Размещено на http://www.allbest.ru/

Курс лекций по древнерусской литературе

для студентов факультета русского языка, литературы и иностранных языков по специальности «филолог»

Преподаватель - Атаджанян И.А.

ВВЕДЕНИЕ

Русская литература - одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литературы французская, английская, немецкая. Ее начало восходит ко второй половине X-го века. Семьсот лет этой литературы принадлежит периоду, который принято называть древней русской литературой.

Литература возникла одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, востребовавших письменность и церковную литературу. Высокий уровень развития фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила письменность. Превосходно организованное письмо и церковные произведения переносятся на Русь из Болгарии. В это время создается и первое компилятивное произведение русской литературы - так называемая «Речь философа», в которой на основании разных предшествующих сочинений с замечательным лаконизмом рассказывалась история мира от «его сотворения» и до возникновения вселенской церковной организации.

Древнерусская литература ближе к фольклору, чем индивидулизированному творчеству писателей нового времени. Авторское начало было приглушено в древнерусской литературе. В ней не было ни Шекспира, ни Данте. Это хор, в котором совсем нет или очень мало солистов и в основном господствует унисон. И тем не менее эта литература поражает своей монументальностью и величием целого. Она имеет право на заметное место в истории человеческой культуры и на высокую оценку своих эстетических достоинств.

ЛЕКЦИЯ 1. ЗАРОЖДЕНИЕ ДРЕВНЕРУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Задолго до возникновения книжности на Руси, восточные славяне обладали развитой устной поэзией в разнообразных ее видах и жанрах. Непосредственных данных, характеризующих эту поэзию, мы не имеем. До нас дошли косвенные данные, извлекаемые из письменных памятников, из летописей и «Слова о полку Игореве». Здесь мы находим пословицы, поговорки, загадки, исторические предания и легенды, следы заговоров и заклинаний, отзвуки эпических песен, сказочных мотивов, похоронных плачей, мифологических верований. Еще в доклассовом обществе распространена была также обрядовая песня, в частности песня, связанная с сельскохозяйственным календарем и с бытовыми условиями жизни народа. Рост общественного сознания в пору сложения Киевского государства вызвал к жизни самое драгоценное достояние старинного русского фольклора - былевой эпос, отразивший исторические события эпохи, героическую борьбу русского народа с его внешними врагами, а также отдельные эпизоды из жизни киевских князей и их дружины. Нет сомнения, что былины существовали уже в X веке, так как, как указывает Л.Н.Майков, «народный эпос по своему первоначальному образованию всегда современен или воспеваемому событию, или, по крайней мере, живому впечатлению этого события на народ». Зарождение былевого эпоса тесно связано с обрядовой песней, с древней колядкой, народной сказкой. В былинах выступают защитники народных интересов - богатыри, стойкие и бескорыстные защитники Русской земли, оберегатели ее границ от вражеских нападений. Былины создавались на всем пространстве обширного Киевского государства, но преимущественно в Киеве и Новгороде, Галицко-Волынском княжестве.

В течение многих столетий устное народное творчество было единственной формой словесного искусства русских славян. Наиболее древние из дошедших до нас произведений русской письменности, имеющие литературное значение, относятся к концу X и началу XI века. С этого времени и начинается история древней русской литературы.

Изучая древнюю русскую литературу, мы входим в мир иных, средневековых представлений о литературе, об авторстве, знакомимся с произведениями, созданными в своем большинстве безвестными писателями и перерабатывавшимися безвестными читателями, с произведениями, распространявшимися многие столетия путем переписки от руки и не имевшими устойчивого текста, возникавшими по конкретному поводу, но читавшимися в самых разнообразных исторических обстоятельствах.

В деле изучения литературного наследства древней русской литературе принадлежит значительное место, которое определяется прежде всего тем, что она была начальным этапом в развитии великой русской литературы, приобретшей мировое значение. Древнерусскую литературу характеризуют высокая идейность, ее живая связь с насущными вопросами общественной жизни. Древнерусская литература по своей направленности была в основном публицистична и злободневна, так как принимала непосредственное участие в идейной и политической борьбе своего времени.

Русская литература возникла не сразу. Специфика литературы как художественного творчества определилась постепенно, в течение ряда столетий. Русская литература возникла отнюдь не в результате переноса к нам произведений византийской и болгарской литератур, отнюдь не по причинам механическим и случайным, не как результат появления на Руси христианской образованности и не как простое продолжение переводной литературы. Она родилась из внутренних потребностей классового, феодального общества древней Руси. Появление ее было подготовлено развитием русского языка, развитием устного творчества, оно нашло себе «техническую» базу в создании русской письменности и было облегчено культурным общением с другими странами и в первую очередь с Византией и Болгарией. Культурное общение с другими странами лишь дополнило и расширило этот процесс развития, играя в нем не основную, а лишь второстепенную роль.

Периодизация древнерусской литературы

Процесс развития русской литературы X-XVII вв. совершался в очень своеобразных условиях: он охватывал всю письменность в целом и близко следовал за развитием исторических событий. Поэтому периодизация истории древней русской литературы не может строиться по литературным признакам. Эта периодизация полностью совпадает с исторической, так же как совпадает с ней и периодизация истории искусства Древней Руси. Вся русская литература от своего начала (первого произведения - «Речи философа» конца X века) и до конца XVI века, отличается чертами своеобразного средневекового историзма. Она в основном посвящена историческим темам, а ее действующие лица в той или иной степени - исторические.

С конца XVI века появляется письменность демократических слоев населения («Повесть о Ерше Ершовиче», «Новая повесть», демократическая сатира и т.д.), прямой историзм ее отходит на второй план, литература все сильнее отделяется от деловой письменности, в ней появляется безымянный герой. С начала XVII века литература в основном отделяется от деловой письменности, возникают новые жанры, вымирают некоторые традиционные жанры. Литература развивается неуклонно и постоянно, она отнюдь не является косной и застойной. Но многие из ее памятников не могут быть датированы, еще большее количество безымянно, а это крайне затрудняет исследование историко-литературного процесса.

Ряд периодов, отделенных друг от друга историческими рамками, может быть намечен в пределах первых семи веков русской литературы:

Первый период (X-XI века) - это период древнерусского, относительно единого, государства с центром в Киеве. Литература этого периода по преимуществу киевская и новгородская, она представлена значительными и разнообразными по жанру произведениями, но распространена в узком кругу феодальных верхов.

Второй период - наступает с конца первой четверти XII века, когда вступает в силу феодальное дробление и образуется множество мелких областных литератур с их местными, своеобразными чертами. После татаро-монгольского нашествия литература объединяется темами национальной борьбы с иноземными захватчиками, а затем, с конца XIV и в XV веке наступает период борьбы за национальное централизованное государство.

Третий период охватывает XVI век до 80-ых годов. Его можно рассматривать как единое целое. Литература в этот период напрягает все свои силы в борьбе с остатками областничества, она очень тесно примыкает к политике, становится чрезвычайно публицистичной. Однако и в этом относительно едином периоде выделяется все же эпоха Ивана Грозного с присущими ей своеобразными чертами.

Четвертый период (конец XVI и XVII вв. до конца 80-ых годов) также делится на несколько этапов: литература времени крестьянских войн и иноземной интервенции, затем гранью двух периодов выступают 40-ые годы XVII века и, наконец, завершается весь ход развития древней русской литературы переходом ее к литературе новой примерно с середины 90-ых годов XVII века.

В литературоведении установилась традиция выделять в развитии древней литературы три основных периода:

I - литература древнерусского государства XI - XIII вв. или, как часто условно именуют, литература Киевской Руси;

II - литература периода феодальной раздробленности и объединения Северо-Восточной Руси (XIII - первая половина XV века);

III - литература периода создания Русского централизованного государства (вторая половина XV - XVII вв).

В первый период происходит зарождение, формирование и развитие литературы. которая послужила основой в развитии литератур трех братских славянских народов - русского, украинского и белорусского. В этот же период создаются основные жанры светской и церковной литератур: летопись, воинская историческая повесть, житие, дидактическая и торжественная проповедь, описание путешествий (хождения), апокрифы. Письменность проникнута патриотическим гражданским пафосом, пафосом любви к «великой русской земле», публицистическим призывом к правящим верхам блюсти ее единство ( «Слово о полку Игореве»), резким осуждением княжеских усобиц. Широкое использование устного народного поэтического творчества придает ряду произведений небывалый эпический размах и героическое звучание.

Во второй период развитие литературы и культуры приобретает областной характер. В XIV - XV вв. на северо-востоке Руси происходит формирование великорусской народности, и в этот период можно уже говорить о зарождении литературы великорусской народности и формировании ее отдельных черт в литературе Московского княжества, Новгородской земли, Тверского, Смоленского и Муромо-Рязанского княжеств. Нашествие татар и установление татакрского ига резко затормозило дальнейшее развитие литературы и культуры. Формирование централизованного русского государства, собирание русских земель вокруг Москвы привело к появлению нового риторико-панегирического стиля в литературе. Для этого сугубо книжного стиля характерен интерес к внутренним переживаниям человека, стремление передать его психологическое состояние и дать психологическую мотивировку его поступков.

В третий период, в связи с созданием централизованного Русского государства, происходит процесс слияния областных культур в единую общерусскую культуру. Этот процесс завершается в середине XVI столетия. В XVII веке начинает постепенно дифференцироваться собственно художественная литература - литература формирующейся русской нации. Дифференциация художественной литературы связана с процессом так называемого обмирщения культуры и литературы, с процессом освобождения от пут церковной идеологии и дальнейшей ее демократизации. Этому способствовало усиление роли посадского торгово-ремесленного населения городов в общественно-политической жизни страны. В литературу вновь широкой волной начинает проникать устное поэтическое творчество трудовых масс.

Пробуждение чувства личности, торжество личного начала над сословным находят отражение в литературе. Интерес к личности, к частному быту вызывает появление новых жанров: бытовой и сатирической повести, стихотворчества и драматургии, приводит к отмиранию старых традиционных жанров или к их коренной трансформации (жития, исторической воинской повести). Литература XVII столетия уже непосредственно предваряет собою литературу нового времени - литературу XVIII столетия.

РУКОПИСНЫЙ ХАРАКТЕР ДРЕВНЕРУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Богатая и сложная литература Древней Руси имела рукописный характер, поэтому на сегодняшний день мы знаем ее далеко не полно. Такие произведения, как «Слово о полку Игореве», «Поучение Владимира Мономаха», «Слово о погибели русской земли» и некоторые другие дошли до нас в единственных списках. В 1812 году сгорел и единственный список «Слова о полку Игореве». По случайным упоминаниям мы знаем также, что существовало, например, «Житие Антония Печерского», до нас не дошедшее, что существовали не дошедшие до нас летописи: «Летописец великий русский» (он упоминался в так называемом «Тверском сборнике»), различные хронографы и другие памятники. Книги гибли во время нашествий половцев, во время страшного разгрома русских городов ордами Батыя, в период набегов золотоордынских ханов и «крымчаков». Характерные события разыгрались при нашествии на Москву хана Тохтамыша в 1382 году. Жители Москвы, «загородья» (пригородов) и окрестных сел снесли книги в московские каменные церкви, где думали уберечь их от пожаров и разграбления. Книг было так много, что они были навалены до самых сводов, но татары разбили церковные двери, разграбили и уничтожили все, что в церквах было, книги же «все без вести сътвориша». Много книг погибло в начале XVII века в результате польско-шведской интервенции. Истребляли книги и постоянные пожары. В 1124 году пожар уничтожил почти весь Киев: «Бысть пожар велик Кыеве городе, яко погоревшю ему мало не всему по два дни по Подолью и по Горе, яко церквий единех изгоре близь 6 сот» (Лаврентьевская летопись под 1124 годом). В 1134 году пожар истребил Торговую сторону Новгорода (Новгородская Первая летопись под 1134 годом). В 1185 году во Владимире Залесском в пожаре сгорел «мало не весь город и церквий 32» в том числе и Собор Успения. В 1777 году пожар в Киеве истребил библиотеку.

Книги гибли также от небрежения хранителей рукописных собраний - особенно в XVIII - XIX вв. Характерен случай с митрополитом Евгением Болохвитиновым, который однажды, направляясь в Юрьев монастырь под Новгородом, встретил по дороге воз с монастырскими книгами, предназначенными к уничтожению. Евгений вернул воз в монастырь, приступил к разбору книг и нашел там ценнейшие рукописи, в числе которых была рукопись XI века. Книги страдали также от специального подбора монастырских библиотек и менявшихся литературных вкусов, сказывавшихся на работе переписчиков, перерабатывавших старые произведения в официальном церковном духе, или вовсе не удостаивавших переписке произведения, которые они не понимали. Так не дошла до нас светская повесть «О мужестве Александра Невского», а дошла лишь позднейшая переделка этой повести в церковное житие. Не дошли произведения Кирилла Туровского, наиболее тесно связанные с политической жизнью второй половины XII века, а дошли те из его произведений, которые отличались наиболее отвлеченным, «общецерковным» характером. Неудивительно, что мы представляем древнерусскую литературу в большей степени церковной, чем она была на самом деле. Наши представления о древней русской литературе, особенно ее начального периода, искажены усилиями многих поколений хранителей церковных и монастырских библиотек, усилиями переписчиков, переделывавших на свой лад старые произведения, общими условиями бытования этих памятников. Вот почему так трудно построить подлинную историю древней русской литературы, историю, которая не была бы простым перечислением, пересказом и описанием сохранившегося до нашего времени состава древних памятников, а восстановила бы подлинную картину ее развития.

АВТОРСТВО И ДАТИРОВКА ПАМЯТНИКОВ

Средством распространения произведений древней литературы была почти исключительно рукопись, книгопечатание, возникшее на Руси лишь в середине XVI века и бывшее вообще фактом огромного культурного значения, обслуживало преимущественно литературу богослужебную не только в XVI веке, но и почти на всем протяжении XVII века. Рукописная традиция древней литературы способствовала изменчивости литературных памятников, часто эволюционировавших в своем идейном наполнении, композиционном и стилистическом оформлении в зависимости от исторической обстановки и социальной среды, в которую попадал тот или иной памятник. Понятие литературной собственности и авторской монополии отсутствовало в Древней Руси. Переписчик того или иного произведения становился часто и его редактором, он приспособлял текст к потребностям и вкусам своего времени, своей среды. Поэтому история древней русской литературы должна иметь в виду не только историю памятников, но и ее редакций. Свободное распоряжение авторским текстом было естественным, так как автор не считал нужным указывать свое имя, а подчас произведения русских писателей для придания им большего авторитета подписывались именами популярных византийских писателей. Отсюда анонимность и псевдонимность древнерусских памятников, что приводит к усложнению проблемы построения ее истории. Своеобразная трудность изучения истории литературы этого периода обуславливается еще и тем, что если даже тот или иной памятник может определенно быть связан с именем конкретного автора, то мы, в большинстве случаев, ничего кроме имени автора не знаем, т.е. при изучении истории литературы выпадает то существенно важное подспорье, которым мы располагаем в новой литературе - знакомство с биографией писателя и с обстоятельствами его творчества, с его мировоззрением.

Сложно обстоит дело с хронологическим приурочением памятников. Старейшие памятники дошли до нас не в автографах, а в списках, при этом в основном позднейших. Часто при датировке памятников прибегают к косвенным историческим данным, извлекаемым из самих памятников, на основании языкового анализа списка, если он сохранил архаические черты оригинала. Памятники не датировались в основном потому, что они создавались «по горячим следам событий» и исследователи подчас дату устанавливают по летописям, где события зафиксированы с указанием даты.

ЯЗЫК ПАМЯТНИКОВ ДРЕВНЕЙ РУСИ

Древнерусская литература развивалась параллельно с эволюцией литературного языка. В основу литературного языка лег живой русский язык, особенно в произведениях светского характера. В памятниках с церковно-религиозной тематикой замечается присутствие элементов церковно-славянского языка - языка богослужебных книг, пришедших на Русь в связи с принятием ею христианства, хотя и тут мы наблюдаем проникновение фонетических, морфологических, а иногда и лексических особенностей живого русского языка. В XVI и в XVII веке живой разговорный язык становится преобладающим даже в произведениях церковно-религиозного характера.

ТЕХНИКА ПИСЬМА

Литература в древний период находилась в тесной зависимости от материала, на котором писались рукописи, и техники письма. До XIV века рукописи изготовлялись из пергамента (иначе «харатьи», «телятины», «кожи»), выделывавшемся из тельячей кожи, и писались почерком, который назывался «уставом», т.е. тщательно выведенными буквами, написанными прямыми линиями, с правильными углами и овалами, каждая буква в определенный период времени имела в общем однообразную форму написания. Качество материала и характер почерка в древнейшую пору не способствовали развитию рукописного дела: рукопись стоила дорого и писалась медленно.

Со второй половины XIV века в употребление входит бумага и устав постепенно уступает место полууставу, более беглому письму - прямые линии сменяются ломаными и косыми, правильность углов и овалов и однообразие в начертании букв исчезают. Тогда же и появляется скоропись. Таким образом, постепенно рукопись удешевляется, работа над ней ускоряется, книга становится доступней, демократизируется, и литературная продукция обнаруживает тенденцию к расширению.

ЛЕКЦИЯ 2. О ВОЗНИКНОВЕНИИ РУССКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ

В XIX веке, а отчасти и в XX веке, господствовало убеждение, что русская письменность появилась с христианством, что до крещения Руси не было письменности и книг. Первыми памятниками на Руси считались древнеболгарские книги, написанные на древнеболгарском языке. Такое восприятие русской письменности вытекало из тех общих представлений о происхождении русской культуры и культуры всех славянских народов у ученых, согласно которым всем этим варварским /славянским/ народам Византия несла не только религию, но и культуру, идею государственности, просвещение, вплоть до создания алфавита-кириллицы, ставшего основой их письменности. Исследования советских ученых установили местные корни русской культуры.

В вопросе о появлении русской письменности оставлялись без внимания внутренние потребности русского общества в письменности, исторический рост русского общества, и внутренняя обусловленность появления письменности как одного из факторов исторического прогресса.

В развитии русской письменности официальное принятие христианства сыграло крупную роль, но эта роль, как уже сейчас совершенно ясно, была ролью подсобной, а не основной. Потребности в письменности на Руси заметно выросли задолго до официального введения христианства как государственной религии, и само введение христианства, в конечном счете, ответило тем же потребностям русского общества, которые и вызвали появление письменности. Следовательно, основной вопрос состоит в выяснении внутренних потребностей русского общества в письменности, связанных с особенностями его социально-экономического развития.

Обратимся к древнейшим свидетельствам о русской письменности. Как видно из древних источников, письменность уже в первой половине X века использовалась при заключении договоров с греками. Она употреблялась для записи того русского текста перевода, который должен был храниться у русских. В самих текстах договоров читаем свидетельства о русской письменности. Так, в договоре Олега с греками от 911 года имеется свидетельство о наличии у русских письменных завещаний. В договоре Игоря с греками 944г. имеется статья, свидетельствующая о наличии письменных документов в обычных мирных сношениях Руси с другими странами. Из этой статьи видно, что русские обязывались снабжать письменными документами корабли, отправляющиеся в Византию. В данном случае не важно, на каком языке должны были быть написаны эти грамоты: на греческом или на русском, важно отметить все возрастающую потребность в письменности во внешних сношениях Руси. Применение письменности на Руси было очень разнообразно, отвечало потребностям русского общества в письменности. Известно свидетельство арабского писателя Ибн-Фадлана о восточно-славянской письменности. В своей книге о путешествии по Волге в 920 - 921 годах, Ибн-Фадлан рассказывает о том, что над могилой знатного русса, погребение которого он наблюдал на Волге, «соорудили нечто вроде круглого холма, воткнули в середину большой кусок белого тополя, написали на нем имя того мужчины и имя царя руссов, и удалились». Образец русской письменности, принадлежащий X веку, приводит и арабский писатель Ибн-эль-Надим. Многочисленные надписи обнаружены археологами. Например, в одном из Гнездовских курганов под Смоленском на обломках глиняного сосуда обнаружена надпись первой четверти X века. Надпись эту М.Н.Тихомиров читает как «гороухица», а П.Я.Черных как «гороушна», но с одним и тем же значением «горчица». В XI веке надписи встречаются на шиферных пряслицах, обозначая владельца, на кирпичах и некоторых других изделиях ремесла, служа своего рода ремесленными марками или знаками собственности. При раскопках в Неревском конце Новгорода в 1951 и 1952 годах найдено большое число грамот, написанных на бересте. Самые поздние грамоты относятся к XVI веку, самые ранние к XI веку. Ниабольший интерес среди этих грамот представляют письма, некоторые из которых относятся к XI веку. Эти письма составлены в демократической среде, о чем свидетельствует их содержание, что в свою очередь говорит о распространении грамотности.

Таким образом, письменность нашла широкое применение и помимо церковной богослужебной литературы еще прежде, чем отдельные рукописи начали проникать на Русь через Болгарию после введения христианства. Это сказалось и на последующей судьбе письменности на Руси в XI - XII вв.

X век застает русскую письменность уже с довольно широким диапазоном применения: договора и сношения с иноземными государствами, крупная торговля ( надписи на сосудах о содержимом), новые имущественные отношения (письменные завещания, надписи, удостоверяющие собственность), развитое ремесло (подписи автора, заменившие прежние родовые знаки собственности), почитание знатных умерших (надпись на могиле русса), повидимому, и развитый языческий культ (пророчество, написанное в храме). Такое многообразное применение свидетельствует о том, что к X веку письменность прошла долгий путь развития, по крайней мере не менее века, а вероятнее, и значительно больше.

Большинство отмеченных случаев применения письменности свидетельствует о том, что письменность появилась уже в развитом классовом обществе. Потребности государства, торговли, потребности ремесла, развитых представлений о собственности - вот что вызвало и поддержало на Руси появление письменности. При этом возможно, что единого начала письменности на Руси и не существовало, что различные алфавиты употреблялись в различных местах восточнославянской территории. Письменность возникла еще до образования относительно единого древнерусского государства, так что происхождение письменности на Руси могло не быть единым. Древним алфавитом могла быть глаголица, но рядом с глаголицей могли употребляться греческие буквы. Археологи неоднократно находили на территории восточных славян предметы с непонятными знаками, напоминавшими буквы неизвестного алфавита. Многоалфавитность древнейшей стадии письменности у восточных славян не подлежит сомнению.

Письменность явилась не результатом индивидуального изобретательства или «переноса», а следствием потребностей в ней, появившихся в классовом обществе, хотя сама письменность и не носила классового характера. Этим потребностям могли отвечать и индивидуальные изобретения собственных алфавитов и алфавиты соседних государств, обладавших уже развитой письменностью. Таким образом, дохристианская русская письменность носила деловой характер и была многоалфавитна.

Принятие христианства способствовало установлению единого алфавита и приданию письменности, помимо делового, книжный характер. Наиболее совершенный алфавит, которым Русь начала пользоваться с X века - кириллица - был изобретен в Болгарии в IX веке и оттуда перенесен на Русь. Алфавит этот был создан Константином (Кириллом) Философом на основании литургического греческого письма с прибавлением букв, для обозначения чисто славянских звуков. Этот алфавит подвергся частичному изменению в эпоху Петра I и в 1917 году.

Вопрос о происхождении письменности гораздо шире, чем вопрос о происхождении того или иного алфавита. Подобно тому, как невозможно с точностью установить, когда именно возникло Русское государство, в каком году, в какое десятилетие, поскольку формы государства возникали и развивались постепенно, так, очевидно, никогда не удастся установить - когда именно возникла русская письменность, кто именно и в каком году «изобрел» или «принес» ее на Русь.

Нельзя, конечно, преуменьшать значение христианской церкви на Руси в развитии письменности. Однако церковь и церковная письменность имеют отношение не к первому, а ко второму этапу возникновения русской письменности. Она способствовала ее развитию, но не определяла те причины, которые действовали изнутри, которые, по существу, были, конечно, самыми важными факторами в этом процессе.

ДРЕВНЕХРИСТИАНСКАЯ КНИЖНОСТЬ НА РУСИ

Принятие христианства сопровождалось притоком на Русь книжности, призванной уяснить и развивать основные положения христианства. Христианская книжность расширяла горизонт древнерусского писателя и читателя, знакомила с новыми общественными, нравственными и юридическими понятиями. Пополняла тот запас средств словесного выражения, который уже имелся в русском языке. Языческая Русь дожна была воспользоваться главнейшими, давно уже выработанными и устоявшимися видами церковно-христианской литературы, без которого не возможны были укоренение и пропаганда нового вероучения и нового мировоззрения. Таковыми являлись: библейские книги «Ветхого» и «Нового» завета; апокрифические сказания; произведения житийной (агиографической) литературы; религиозно окрашенные исторические хроники, излагавшие исторические факты в свете церковно-христианской идеологии; сочинения по вопросам миротворения и устройства вселенной; сочинения отцов церкви, посвященные вопросам христианской догматики и морали и др.Это была литература, созданная в Византии и в переводах распространявшаяся на Руси.

Прежде всего древней Русью были заимствованы библейские книги Ветхого и Нового завета. Книги эти содержали легендарные и мифологические сказания, народные поверия, юридические предписания, религиозную публицистику, эпические и лирические произведения религиозного и светского характера, исторические сочинения, почти исключительно основанные на преданиях, достоверность которых минимальна, как минимальна и достоверность авторства отдельных частей Библии.

Библия (от греческого книга) - «священная книга» иудеев и христиан. Она разделяется на две части - более древнюю и более новую, именуемые в христианском богословии соответственно Ветхим заветом и Новым заветом. Христианские и иудейские богословы учат о «божественном» происхождении Библии, она будто бы написана по «внушению Бога»: Ветхий завет - Моисеем и другими пророками, Новый завет - учениками Христа, согласно христианскому вероучению.

Ветхий завет написан на древнееврейском (отчасти на арамейском) языке и почитается иудеями и христианами. Это комплект иудейских священных книг. Название Ветхого завета дано этим книгам христианскими церковниками в отличие от Нового завета, состоящего из сочинений, написанных идеологами христианства. Ветхий завет иудейские богословы именуют Танахом. В нем собраны разнообразные по форме и содержанию религиозные произведения, создававшиеся на протяжении огромного исторического периода - с XIII по II век до н.э. Согласно иудейскому и христианскому вероучению, Ветхий завет является священным писанием, вдохновленным Богом Яхве. Сохранились две редакции Ветхого завета: древнееврейская, так называемая масоретская, и «семидесятитолкователей» или Сентуагинта, - древнегреческий перевод Ветхого завета, выполненный в Александрии во II веке до н.э. Согласно масоретскому канону, Танах состоит из трех отделов:

Пятикнижие (пять книг Моисеевых или Тора): Бытие, Исход, Левит, Числа. Второзаконие;

Пророки: Иисуса Навина, книга Судей, I и II-ая книга Самуила, I и II- ая книги Царей, Исаия, Иеремия, Иезекиль и 12 малых пророков;

Писания: Псалмы, Притчи Соломоновы, Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклезиаст, Есфирь, Даниил, Юдиф, Эзра, Иеремия, 1 и 2-ая книги хроник.

Доказано, что Библия представляет собой пестрое собрание литературных произведений различных форм и жанров, носящих преимущественно религиозный характер. Помимо того, в Танахе имеются произведения (Екклезиаст, Есфирь, Руфь, Песнь песней и др.), которые по существу лишены религиозного содержания.

Первый раздел был составлен из фантастических сказаний о сотворении мира, о первых людях на земле, о легендарной истории древних народов и о всемирном потопе. В этом же разделе содержались правила религиозной и общественной жизни. Во втором разделе находились сочинения, приписываемые древним пророкам, на самом же деле имевшие фольклорную основу. Сочинения эти обличали нравственное несовершенство людей, призывали их к покаянию, к исправлению недостатков и угрожали страшными карами в случае непослушания.

К разделу «Писаний» относились наиболее популярные среди христианских читателей книги: 1.Псалтырь, представляющая собой собрание как религиозных, так и светских гимнов и песен; 2. Притчи Соломоновы; Премудрости Соломона; Премудрости Иисуса, сына Сирахова - сборники фольклорных изречений, афоризмов, рассказов на разные житейские темы. 3.Книга Иова, повествующая о всевозможных страданиях человека, вознагражденного впоследствии за его долготерпение. 4. Екклезиаст - пессимистическое раздумье о бессмысленности человеческой жизни. 5. «Песнь песней» - одна из величайших мировых поэм о любви мужчины и женщины. 6. Книга Есфирь, рассказывающая о бесстрашной женщине, спасшей смелым ходатайством перед царем Артаксерксом свой народ от истребления. 7. Неканоническая книга о Юдифи, описывающая подвиг девушки-патриотки, отправившейся в лагерь врагов и хитростью убившей их начальника Олоферна, и некоторые другие легенды.

Новый завет написан на греческом языке и почитается только христианами. Христианская или новозаветная часть Библии в основном сложилась во втором веке нашей эры, когда составился так называемый новозаветный канон. Основой Нового завета является Евангелие (жизнеописание Христа). «Новый завет» состоит из четырех Евангелиев (от Марка, Луки, Матфея и Иоанна), из Деяний и Посланий апостолов и Апокалипсиса, самой древней части, составленной в I веке н.э., или откровение Иоанна Богослова.

Первые четыре книги заключают в себе изложение основ христианского вероучения, Деяния и Послания апостолов являлись истолкованием и дополнением, а в Апокалипсисе изображалась картина будущего конца мира, второго пришествия Христа на землю и суда его над грешными и праведными людьми.

Новый завет представляет важный источник по истории раннехристианской церкви, отражая эволюцию христианства, превратившегося из религии угнетенных слоев общества в религию, защищавшую интересы эксплуататорских классов. Книги Нового завета, являющиеся главными «священными книгами христиан», проповедуют основы христианской морали (смирение, непротивление злу, отрешение от «мирских» интересов и т.д.).

В качестве переводной литературы, полученной древней Русью из Византии после крещения, была историческая и естественно-научная литература средневековья. Уже в XI веке на Руси стали известны византийские хроники Иоанна Малалы Антиохийского, жившего в VI веке, и Георгия Амартола (Грешника), писавшего в IX веке. На основе этих произведений в XI- XII вв. на Руси возникла первая редакция, а в XIII в. вторая редакция Елинского и Римского летописца.

К естественнонаучной литературе относятся «Шестоднев» и «Физиолог». В «Шестодневе» рассказывалось подробно о том, как в течение шести дней был сотворен весь мир, изложены средневековые взгляды на природу. В «Физиологе» содержались сведения об окружающем человека мире, но и они истолковывались символически в соответствии с христианским мировоззрением.

Представление об устройстве вселенной давала книга «Христианская топография» Козьмы Индикоплова, т.е. плавателя в Индию, жившего в VI веке н.э. в Александрии. Большой популярностью пользовались сборники афоризмов и изречений. Были известны на Руси и переводы светской византийской литературы: романы, повести, поэмы (Александрия, Девгениево деяние, Повесть об Акире Премудром, Повесть о Варлааме и Иоасафе).

Широкое распространение имели сочинения отцов церкви (патриотическая литература), преимущественно Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского, Геннадия Константинопольского.

АПОКРИФЫ

К числу переводной литературы принадлежат апокрифы, связанные с библейской тематикой. Слово «апокрифический» в переводе означает «тайный», «сокровенный», «доступный особо умудренным», а не широкой массе. При таком понимании слова в апокрифах, как в дохристианскую эпоху, так и в первые века христианства, не усматривалось чего-нибудь вредного, находящегося в противоречии с канонической литературой, а, наоборот, апокриф как род литературы для избранных, пользовался особым уважением и почетом. В дальнейшем апокрифы были использованы еретиками, ставшими в оппозицию к официальной церкви. В некоторых апокрифах нашло отражение критическое отношение еретиков к основным положениям канонической христианской литературы, утвержденным ортодоксальной церковью. Встала необходимость установления твердого круга религиозно-церковной литературы, заслуживающей истинного и полного доверия, литературы, получившей название канонической. Кроме канонической существовали писания двоякого рода - не обладающие всецело авторитом святости, но, как не противоречащие канону, не считающиеся вредными, а потому допускаемые к обращению, и безусловно вредные, поддельные, фальшивые и потому отвергаемые церковью, «отреченные». В дальнейшем средний разряд произведений - дозволенных к обращению - теряет свое самостоятельное значение, а понятия «фальшивые» и «отреченные» становятся однозначными с понятием «апокриф». Таким образом «отреченная книга» стала «апокрифической».

Как видим, апокрифы на христианской почве представляли собой такого рода легендарно-религиозную литературу, которая тематически будучи тесно связана с каноническим писанием Ветхого и Нового заветов, в своих сюжетах и трактовке их заключала «еретические» элементы, отвергаемые ортодоксальным церковным учением.

Следует отметить, что и канонические библейские книги, в том числе и Евангелие, принадлежат к разряду легендарно-религиозной литературы, но библейская легенда, будучи использована официальной церковью в своих интересах, была ею санкционирована, тогда как легенда апокрифическая, расходившаяся с канонизированной легендой своей трактовкой, официальной церковной санкции не получила.

К апокрифическим произведениям относились: отдельные памятники житийной литературы («Мучения Федора Победоносца»), литература апокалипсического и эсхатологического содержания, где толковались вопросы о конечных судьбах мира («Хождение Богородицы по мукам», «Откровение апостола Павла», «Откровение Мефодия Патарского»), памятники богомильские («Как Бог создал Адама»), памятники катехизические, написанные в форме вопросов и ответов о самых разнообразных предметах («Беседа трех святителей») и «ложные» молитвы, заговоры, астрологические и гадательные книги. Формальное отнесение того или иного памятника к апокрифам определялось занесением его в «индекс», в список «ложных» или «отреченных» книг. Подчас явно апокрифический по своему характеру памятник не подвергался преследованию только потому, что он не попал в индекс или не попала в индекс та компиляция, в которую он входил. На Русь индексы перешли из Византии в XI веке. В «Святославовом изборнике» 1073 года помещена переведенная с греческого статья «Богословьца от словес», в которой наряду с книгами «истинными» и такими, которые к «истинным» не причисляются, перечислены и книги «сокровенные», т.е. апокрифические.

Апокрифическая литература использовала сюжеты Библии и Евангелия, но по-новому трактовала их, широко используя элементы фольклора. Благодаря этому, освещение многих сторон христианства получало в апокрифах более конкретный характер нежели в официальных церковных книгах. Киевские книжники воспользовались апокрифами, которые бытовали в Болгарии среди богомилов. Богомильская ересь - своеобразная религиозная форма социального протеста народных масс против эксплуатации церковниками и светскими феодалами. Они считали, что в мире господствуют две равные силы: добра - бога и зла - дьявола. Бог ведает духовным началом, дьявол - плотским, материальным. Задача человека - вести борьбу с материальным началом путем нравственного самоусовершенствования и аскетизма. Одно такое сказание зафиксировано в «Повести временных лет» под 1071 годом в легенде о сотворении Богом человека. Апокрифы эти давали наглядное представление о власти дьявола. В этом отношении интересен апокриф «Како Бог сотвори Адама». Бог и дьявол выступают как две равновеликие силы. В то время, как Бог творит человека, дьявол всячески старается напакостить своему противнику: мажет тело Адама нечистотами, наносит телу 70 ран и свой поступок дьявол оправдывает вещей пользой самого Бога - ведь если у человека ничего не будет болеть, то он никогда не вспомнит о своем творце - Боге. Таким образом, библейская легенда приобретала в апокрифе живое конкретное звучание и, конечно, была более доходчива для вчерашнего язычника, чем сухой и лаконичный рассказ Библии.

Большой популярностью пользовались апокрифы, связанные с именем библейского царя Соломона. Образ царя, побеждающего в состязании по мудрости царицу Савскую (в апокрифе Югискую), творящего нелицеприятный суд, хитростью заставляющего демоническое существо Китовраса служить себе, был близок к русскому фольклору. Запросам времени отвечало апокрифическое «Сказание Афродитиана», в котором подчеркивалась закономерность и неизбежность смены язычества новой христианской религией, в результате чего наступило «окончание чести идолам».

Значительный интерес представляли апокрифы эсхатологические, развертывающие фантастические картины потусторонней жизни, конца мира. Эта группа апокрифов являлась действенным средством воспитания и пропаганды христианской морали, наглядно изображая христианскую идею «воздаяние в веке будущем» за соответствующие поступки в земной жизни.

Остановимся на эсхатологическом апокрифе «Хождение Богородицы по мукам», весьма популярном на Руси на протяжении многих веков. Апокриф этот перешел на русскую почву через югославское посредство и по своему содержанию очень близок к дошедшему до нас византийскому тексту памятника. Древнейший русский список относится к XII веку. Содержание апокрифа следующее: Богородица в сопровождении архангела Михаила спускается в ад, где перед ее взором открываются мучения грешников. Здесь в аду мучаются не верившие в Троицу и в Богородицу; почитавшие языческих Богов; проклятые своими родителями; людоеды; нарушители крестной клятвы; сплетницы; те, кто пропускал пасхальную заутреню; клеветники, разлучавшие брата с братом, мужа с женой; попадьи, не почитавшие своих мужей и после их смерти вторично выходившие замуж; монахини-блудницы, блудники; воры; пьяницы; немилостивые князья, епископы, патриархи, цари, не творившие воли божьей; сребролюбцы-ростовщики и беззаконники. Они погружены в огненную реку - кто до пояса, кто по пазуху или до шеи, а кто и доверху, другие лежат на постелях, объятых пламенем, третьи подвешены на железных деревьях за зуб, за язык или за ноги, четвертых поедают змеи, грызет червь и т.д. Богородица с состроданием относится к мучениям грешников, сама хочет мучиться с ними в аду и лишь однажды выражает одобрение наказаниям, которым подвергаются грешники. На ее вопрос, кто эти грешники, узнает, что это евреи, которые мучаются за распятие ее сына Христа и вместе с ними - отступники от христианской веры, а также творящие блуд с кумами, матерями и дочерьми, отравители и убийцы, о них она говорит - «По делам их буди тако». Богородица, увидев зрелища ада, обращается к Богу с мольбой о помиловании грешников. В помощь себе она призывает ангельский чин, пророков и силы небесные, все они обращаются к Богу. Снисходя к настойчивым просьбам, Бог дает ежегодный покой грешникам от великого четверга до пятницы (около двух месяцев). В русском тексте, в отличие от греческого, среди грешников, мучающихся в аду, есть и такие, которые почитали славянских языческих богов - Трояна, Хореса, Велеса, Перуна.

Но почему памятник, красочно изображавший адские мучения, способные устрашить грешников и внушить им мысль о необходимости праведной жизни, был отнесен к числу «ложных» книг и запрещался церковью? Видимо потому, что он заключал в себе критическую переоценку, как бы ревизию традиционных представлений о божеской справедливости. Живое участие Богородицы к мучениям грешников, заставляющее ее то и дело проливать слезы, противопоставляется суровому и безучастному божьему суду. Весь апокриф проникнут свободомыслящим отношением к установленным религией нормам и понятиям; он не щадит грешников не только рядовых, но и таких, которые в силу своего иерархического положения, были под защитой официальной церкви: епископов, патриархов, черниц, немилостивых князей и царей, не творящих воли божьей. «Хождение» отразило в себе оппозиционное отношение известной группы верующих к учению ортодоксальной церкви и одновременно моральное переосмысление прямолинейно-бездушной официальной христианской доктрины. Центральная фигура апокрифа - Богородица - при всей своей эпичности, отличается свойствами реальной человеческой личности, она рисуется как деятельно сострадающее людскому горю существо, но вместе с тем и как рядовая женщина-мать, которой свойственно чувство озлобления, когда дело касается участи ее сына. Богородица противопоставлена в апокрифе жестокому, равнодушному к человеческим скорбям Богу. Апокриф резко расходился с канонической церковной литературой в трактовке божьей справедливости, давая наглядное представление об адских мучениях, которые ожидают грешников на том свете.

Занимательность рассказов, яркость, конкретность и образность изложения, близость к устным народным легендам способствовали популярности апокрифов в древнерусской литературе. Они вбирали в себе черты русской действительности, использовали фольклорные элементы и переходили в устные легенды, в духовные стихи.

ЛЕКЦИЯ 3. СЛОВО О ЗАКОНЕ И БЛАГОДАТИ

Политические идеи Ярослава Мудрого получили наиболее яркое воплощение в «Слове о законе и благодати» пресвитера загородной дворцовой церкви Ярослава в Берестове - Илариона, ставшего затем первым киевским митрополитом из русских. Тема «Слова» - тема равноправности народов, резко противостоящая широко распространенным в средневековье теориям вселенской церкви (теориям всемирной власти императора «Священной римской империи», византийского императора или папы). Иларион указывает, что евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на вселенское господство Нового Рима - Византии. Все эти идеи изложены в «Слове» с точностью и ясностью, что отчетливо отразилось в самом названии памятника - «Слово - о законе Моисеем данном и о благодати и истине Иисус Христом бывшим и како закон отъиде, благодать /же/ и истина всю землю исполни и вера в вся языки простреся и до нашего языка (народа) русьскаго, и похвала кагану нашему Владимиру, от негоже крещени быхом (и молитва к богу от всеа земли нашеа)». «Слово» написано между 1037 - 1050 годами. Композиция «Слова» трехчастная. Первая часть произведения касается основного вопроса исторических воззрений средневековья: вопроса взаимоотношения двух заветов - Ветхого и Нового - «закона» и «благодати». Взаимоотношение это рассматривается Иларионом в обычных символических схемах христианского богословия, в последовательно проведенном символическом параллелизме. Но подбор этих традиционных символических противопоставлений оригинален - Иларион создает собственную патриотическую концепцию всемирной истории. Он настойчиво выдвигает вселенский, универсальный характер христианства, Нового завета, «благодати», сравнительно с национальной ограниченностью Ветхого завета, «закона». Подзаконное состояние при Ветхом завете сопровождалось рабством, а «благодать», Новый завет - свободой. «Закон» сопоставляется с тенью, светом луны, ночным холодом; «благодать» - с солнечным сиянием, с теплотой. Взаимоотношение людей с богом раньше, в эпоху Ветхого завета, устанавливалось началом рабства, несвободного подчинения - «закона». В эпоху же Нового завета - началом свободы -«благодати». Время Ветхого завета символизирует образ рабыни Агари, время Нового завета - образ свободной Сарры. В этом противопоставлении особенное значение Иларион придает моменту национальному - Ветхий завет имел временное и ограниченное значение. Новый завет вводит всех людей в вечность. Ветхий завет замкнут в одном народе, а Новый завет имеет всемирное распространение. Иларион доказывает, что все народы равны в своем общении с Богом.

Во многих укорах Ветхому завету можно видеть прямые укоры Византии, стороннице не свободного, а рабского наделения христианством. Прямою угрозою по адресу Византии (Константинополя) звучали напоминания Илариона о конечном разорении Иерусалима за стремление замкнуть в себе дело религии. Подчеркнув значение новых народов в истории христианского учения, Иларион свободно и логично переходит затем ко второй части своего «Слова», сужая тему, - к описанию распространения христианства на Русской земле. Иларион отмечает, что Русь равноправна со всеми странами и не нуждается ни в чьей опеке. Русскому народу принадлежит будущее, принадлежит великая историческая миссия. Патриотический и полемический пафос «Слова» растет по мере того, как Иларион описывает успехи христианства среди русских.

Патриотическое воодушевление Илариона достигает высшей степени напряжения в третьей части, посвященной прославлению Владимира Святославича. Органическим переходом от второй части к третьей служило изложение средневековой богословской идеи, что каждая из стран мира имела своим просветителем одного из апостолов. Есть на Руси кого хвалить, кого признавать своим просветителем. Иларион высоко ставит авторитет Русской земли среди стран мира. Он описывает военные заслуги Владимира, силу и могущество русских князей, славу Русской земли, чтобы показать, что принятие христианства могущественным Владимиром не было вынужденным, что оно было результатом свободного выбора Владимира и руского народа. Подчеркивая, что крещение Руси было личным делом князя Владимира, так как это позволяло ему соединение в нем «благоверия с властью», Иларион явно полемизирует с точкой зрения греков, приписывавших себе инициативу крещения «варварского» народа.