Битва на Куликовом поле вызвала к себе неослабевающий интерес, как в ближайшие годы, так и в последующие десятилетия. Ни одному историческому событию не было посвящено столько литературных памятников, как Мамаеву побоищу. Вскоре после битвы была написана «Летописная повесть о Мамаевом побоище». Этот рассказ ярко окрашен непосредственными, свежими впечатлениями от описываемых в нем событий. Особенно характерна оценка, которая дана князю-изменнику Олегу Рязанскому. Автор называет его «душегубивым», «лихоимцем», «Иудой», «кровопийцем» и т.п. Это произведение проникнуто идеей предопределенности: победа над Мамаем и роль в этой победе великого князя Московского объясняется в ней предначертанием «божественной воли». В соответствии с этой тенденций исход боя решается не умелыми действиями полководца и мужеством русских воинов, а появлением на поле брани полков «святых», которые с неба поражают татар и обращают их в бегство. Таким образом, в повести историческое событие получает типичную средневековую церковную интерпретацию - все зависит от воли Бога.

Вскоре после Куликовской битвы было написано поэтическое произведение куликовского цикла - «Задонщина». Под таким названием это произведение встречается в самом раннем из дошедших до исследователей списков Кирилло-Белозерского монастыря (70-ые годы XV века), где оно озаглавлено: «Писание Софония старца рязанца, благослови отче. Задощина великого князя господина Дмитрия Ивановича и брата его Володимера Андреевича». Памятник этот имеет и другое название: «Слово о великом князе Дмитрии Ивановиче и о брате его князе Владимире Андреевиче. Писание Софония старца рязанца». Только из заглавия и известно имя автора - Софоний рязанец, но более достоверных, подробных сведений о нем не имеется. Уже первые исследования «Задонщины» указывают на близость его со «Словом о полку Игореве». Существование «Задонщины», литературного памятника конца XIV века, в котором мы встречаем не только отдельные слова или фразы, восходящие к «Слову», но и целые отрывки из него, с полной очевидностью свидетельствует о подлинности «Слова о полку Игореве». Но вместе с тем, эта близость двух памятников, служила причиной того, что многие исследователи считали ее лишь рабским подражанием «Слову о полку Игореве» и не видели в ней художественной ценности оригинального произведения. Существует также точка зрения, что «Слово о полку Игореве» написано под влиянием «Задонщины».

Необходимо отметить полную идейную самостоятельность «Задонщины». Автор шел в своем произведении прежде всего от события, которому этот памятник посвящен, от его высокой оценки, от понимания его исторической роли в жизни страны. Основной идейный смысл, пафос «Задонщины» - в прославлении Москвы и московского князя, в утверждении, что объединение всех русских князей вокруг московского князя привело к поражению татар. Обращение к «Слову», как к образцу для своего произведения не случайно и не является показателем литературного бессилия, беспомощности. Это обращение к памятнику конца XII века обусловлено исторической эпохой и внутренней близостью этих двух памятников. Время после Куликовской битвы в русской культуре и идеологии характеризуется повышенным интересом к прошлому, к истории Русской земли. В связи с победой на Мамаевом побоище для Софония неизбежно вставал вопрос о татарах в историческом плане, потребность рассмотреть их значение в прошлом, понять причины русских поражений. Автор сумел уловить основной идейный смысл «Слова» - призыв русских князей к единению перед лицом врага. Зная историю своей родины, он видел, что событие, рассказанное в «Слове», было одним из тех, которые привели Русь к поражению на Калке, а далее- к татарскому игу. Взяв «Слово» за образец, автор как бы сопоставлял события XII и XIV веков. Читатель, знавший «Слово», при чтении «Задонщины» невольно должен был сопоставить их. Ясна была их основная идея - если в стране будет междоусобица, то страну ожидает чье-то иго, а вот если все объединятся под знаменем одного князя - то тогда, как это и произошло после объединения вокруг московского князя, враг будет побежден. В этой идейной связи и кроется причина, побудившая Софония обратиться к «Слову о полку Игореве». Автор «Задонщины» не просто берет образы из «Слова», а перерабатывает их. Если перед походом Игоря солнце «тьмою путь закрывает», то перед походом Дмитрия Донского солнце «ясно сияет и указывает ему дорогу». В «Задонщине», как и в «Слове», широко использованы образы и сравнения из окружающей природы. Поэтический план «Задонщины» состоит из двух основных частей: «жалости» и «похвалы». Этим двум частям предшествует небольшое вступление, которое ставит своей целью не только настроить слушателя на высокий торжественный лад, но и определить основное тематическое содержание произведения: дать «похвалу» Дмитрию Ивановичу и его брату Владимиру Андреевичу, возвести печаль на восточную страну. Автор подчеркивает генеалогическую связь московского князя с великим князем киевским - Владимиром, как бы устанавливает тем самым родственную преемственность Москвы и Киева. Стиль повествования радостный, мажорный, автор проникнут сознанием конца периода «тучи» и «печали». В «Задонщине», по сравнению со «Словом», значительно усилен христианский элемент, вовсе отсутствуют языческие мифологические образы. В уста героев вкладываются благочестивые размышления, молитвенные обращения, вводятся элементы религиозной фантастики (Борис и Глеб молитву творят «за сродники своя»), русские войска сражаются за «святые церкви, за православную веру». В «Задонщине» подчеркнута политическая роль Москвы и московского князя в борьбе с татарами. И в этом отношении «Задонщина» явилась произведением, пропагандирующим идею сплочения, объединения русских земель вокруг Москвы.

На основе летописной повести о Куликовской битве, «Задонщины» и устных преданий было создано «Сказание о побоище великого князя Дмитрия Донского», дошедшее до нас в многочисленных списках и в четырех редакциях. В «Сказании» усилен религиозный элемент. А в одной из редакций на первое место выдвинута фигура митрополита Киприана. Сказание по характеру сродни житиям, и автор стремится придать памятнику пышную, торжественную и парадную форму, непомерно усиливая риторику, расширяя описание чудес.

НОВГОРОДСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

Новгород менее других северовосточных городов пострадал от татарского ига. Новгородская литература, известная с XI века, переживает в XIII - XIV веках эпоху расцвета. Кроме «Жития Александра Невского», в это время создается несколько интересных легенд и «хождений». Отражая сопротивление Новгорода объединительной политике Москвы, новгородская литература долго сохраняет местный характер, продолжая развиваться и в период политического упадка «вольного города» (XIV - XV вв.). Древнейшим памятником новгородской литературы является летопись, которая возникла в 30-ых годах XI века и велась непрерывно до потери политической самостоятельности в 1478 году. Древнейшая новгородская летопись имела чисто внутренний характер, лишь с XIII века тематика ее расширяется, появляется понятие Русской земли, летописец начинает следить за событиями и в других княжествах. Так например, в летописи, относящейся к 30-ым годам XIV века намечается расширение тематики. При архиепископе Евфимии II (1429 - 1459гг) происходит дальнейшее развитие летописания и расцвет литературы. По поручению Евфимия в 1432 году создается Софийский временник, в котором в центре истории Руси ставится Новгород. В этом своде были заложены определенные исторические основы для политических притязаний Новгорода. Сторонниками присоединения Новгорода к Москве в 1448 году создается новый летописный свод с явно выраженной общерусской политической демократической тенденцией. Евфимий II способствует установлению в Новгороде культа архиепископа Иоанна (1163-1183гг.). С именем Иоанна было связано предание о чудесном избавлении Новгорода от нападения суздальцев в 1169г.

Прославлению святости новгородского архиепископа Иоанна посвящена повесть «Путешествие Иоанна на бесе в Иерусалим». Основу сюжета повести составляет типичный для средневековой литературы мотив борьбы праведника с бесом. Однако в этом фантастическом сюжете нетрудно обнаружить реальные черты быта дворянства того времени. Повесть отличается занимательностью, яркими деталями быта. Одной из форм защиты утраченной независимости было утверждение превосходства новгородской церкви над московской. В ложно-исторических рассказах доказывалась преемственность новгородской церкви непосредственно от византийской, а новгородские архиепископы представлялись единственными хранителями святынь, перешедших к ним прямо из Византии. В этом отношении особенно характерна повесть, возникшая в первой половине XVI века - «Повесть о новгородском белом клобуке» (клобук - головной убор высшего духовенства). К популярному имени Иоанна приурочена «Повесть о новгородском посаднике Щиле». Она создана на основе устного предания о ростовщике-монахе Щиле, построившем церковь Покрова в Новгороде в 1320 году. Повесть ставила своей целью доказать спасительность заупокойных молитв и необходимость подушных церковных вкладов. Повесть направлена против еретических учений «стригольников» и «жидовствующих».

В новгородской литературе XV века обнаруживается наличие областнических тенденций, идущих от верхов феодального общества. В то же время в литературе отразились и народные представления, которые вносили в нее живую струю занимательности и конкретности изображения.

МУРОМО-РЯЗАНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

Характерные особенности древней русской повести конца XV - начала XVI века ярче всего обнаруживаются в выдающемся произведении муромо-рязанской литературы - «Повесть о Петре и Феронии». Это наиболее интересная повесть по своим идейно-художественным особенностям. В ней в довольно отчетливой форме наблюдаются признаки повести как определенного литературного вида на данном этапе его развития. Автор говорит о прошлом своего Муромского княжества. Но его рассказ своим внутренним смыслом обращен не к прошлому, а к настоящему. Он переносит в прошлое свойственные московским идеологам времени централизованного Русского государства на грани XV - XVI вв. представления о князе, княжеской власти, взаимоотношения князей и бояр и пр. Для автора - это истинные «самодержцы», самое нарушение «волеизъявлений» которых неизбежно порождает общенародные бедствия; они борются с боярами, стремящимися к власти, и побеждают. Оценка прошлого в свете понятий, складывавшихся на новом этапе исторической жизни древней Руси, сама по себе свидетельствует о прогрессивных началах повести, раскрывает ее истинный идейный смысл. Перед автором «Повести», как перед художником, неизбежно встает задача художественного обобщения общественных явлений прошлого, периода феодальной раздробленности Руси и явлений настоящего. Сам автор не был в состоянии самостоятельно создавать такие художественно-обобщенные образы, которые соответствовали бы его идейно-эстетическим требованиям, которые дали бы ему возможность в художественной форме выразить со своих классовых позиций восприятие положительных и отрицательных явлений жизни, дать эстетическую оценку им. В осуществлении этой задачи он искал опоры для себя и нашел ее в устной народной поэзии. В первой части повести автор следует сюжету эпической песни или сказания об огненном летающем змее, но все действующие лица ее претендуют на полную историческую достоверность. Элементы реалистичности пронизывают повествование во всей этой части. В композиции повести ее первая часть вырисовывается одновременно как экспозиция и завязка. Автор здесь знакомит читателя со своим главным героем и, что особенно важно, чертами былинной образности дает ему эстетическую оценку. Петр - это прежде всего героическая личность - змееборец былинного эпоса в исторической обстановке.

В основу второй части легла сказка о мудрой деве. Мудрость сказочной девы проверяется не только решением невыполнимых заданий, но и тем, сможет ли она «уврачевати» князя. Врачевание князя кладет начало романтическому содержанию «Повести», ее любовной интриге. Но здесь автор будущего самодержца, князя Петра, оберегает от унижения, не Петр, а один из его отроков встречается с Февронией и оказывается посрамленным ее мудростью. Оосбенно замечательно претворен в повести сказочный эпизод изгнания «мудрой девы» из дома ее знатного мужа. В сказке «мудрую деву» всегда изгоняет ее муж, убедившись в том, что она своим умственным превосходством лишает его авторитета среди окружающих. Князь Петр и в этом случае освобожден от такой неблаговидной роли, и весь эпизод дается в ином, в социальном плане. Героиня вынуждена оставить княжеский дом вследствие мятежа бояр. Сперва бояре хотят изгнать только Февронию, но вынуждены согласиться отпустить с нею и Петра. Тут уже причины изгнания принимают другой характер - политический. Нет ничего сказочного и в возвращении героев. Явно, что автор - сторонник князя, противник бояр. Образ Февронии - это поэтический образ крестьянской девушки, простотой и непосредственностью, сказочной «мудростью» побеждающей бояр. Это образ любящей и преданной жены, умно, внешне незаметно, но постоянно благотворно влияющей на управление княжеством. Автор удачно воспользовался тем социальным конфликтом, на котором построена сказака о мудрой деве. Изображая конфликт между княгиней-крестьянкой и боярами, он поднимается до широких обобщений в описании мятежа бояр. Построение всей второй части повести на любовной интриге, осложненное изображением феодальной борьбы, бесспорно является вершиной новаторства автора. Трактовка любви, как человеческого чувства, без всякой мотивировки ее возникновения вмешательством злой дьявольской воли, любви как личного чувства, осложненного социальным конфликтом. - является чуть ли не единственным примером в повествовательной литературе древней Руси.

В повести кроме фольклорной традиции есть и традиции русской житийной литературы. Идеальная жизнь и мудрое правление княжеством, с точки зрения автора, заслуживает ореола святости. Он и украшает им своих героев в последние дни их жизни. Это третий аспект, в котором автор повести показывает Петра и Февронию. Но это не было основной задачей его труда, и поэтому здесь он предельно лаконичен. В этой части он окончательно покидает свой фольклорный источник. Автор обнаруживает осведомленность в агиографическом жанре, но все же и на последних страницах повести не подчиняет свое изложение житийной манере письма.

Автор на легендарно-историческом материале сумел поставить политические и социальныые вопросы, волновавшие передовых людей конца XV века.

ПОВЕСТИ О СМУТНОМ ВРЕМЕНИ

Традиции исторической повествовательной литературы XVI века продолжают развиваться в произведениях периода борьбы русского народа с польско-шведской интервенцией и крестьянской войны под руководством Болотникова. Кроме того, литература этого периода отразила рост национального самосознания. Это проявилось в изменении взгляда на исторический процесс: ход истории определяется не божьим изволением, а деятельностью людей. Повести начала XVII века уже говорят о народе, об его участии в борьбе за национальную независимость своей родины, об ответственности «всей земли» за свершившееся. Определяется повышенный интерес к человеческой личности, появляется стремление изобразить внутренние противоречия характера и вскрыть те причины, которыми эти противоречия порождены. Характеры исторических лиц в произведениях начала XVII в. показаны на фоне народных толков о них. Деятельность человека дается в исторической перспективе, и впревые начинает оцениваться в его «социальной функции» (Д.С.Лихачев). Событиями 1604 - 1613 гг. был нанесен сокрушительный удар религиозной идеологии, безраздельному господству церкви во всех сферах жизни: не бог, а человек творит свою судьбу, не божья воля, а деятельность людей определяет исторические судьбы страны. Усиливается роль торгово-ремесленного посадского населения, а это влечет за собой дальнейшую демократизацию литературы. Все это приводит к «обмирщению» культуры и литературы в XVII столетии, т.е. к постепенному освобождению ее от опеки церкви, постепенному вытеснению церковных жанров и появлению новых, чисто светских жанров литературы.

Непосредственным откликом на события начала века явилась «Повесть о преставлении князя Михаила Васильевича Скопина-Шуйского». Своими победами над Лжедмитрием II Скопин-Шуйский стяжал славу талантливого полководца. Его внезапная смерть (апрель 1610 года) породила различные толки о том, что якобы из зависти он был отравлен боярами. Повесть начинается риторическим книжным вступлением, в котором делаются генеалогические выкладки, возводящие род Скопина-Шуйского к Александру Невскому и Августу-кесарю. Центральный эпизод - описание пира-крестин у князя Воротынского. Включая ряд бытовых подробностей, автор обстоятельно рассказывает о том, как герой был отравлен женой своего дяди Дмитрия Шуйского, дочерью Малюты Скуратова. Здесь имеются характерные элементы былинной народной поэтики. Вторая часть, посвященная описанию смерти героя и всенародного горя по поводу его кончины, выполнена в традиционной книжной манере. Повесть имеет ярко выраженную антибоярскую направленность, прославляет Скопина-Шуйского как национального героя, защитника своей родины от врагов-супостатов.

Выдающимся историческим произведением, ярко отразившим события эпохи является «Сказание» келаря Троице-Сергиевского монастыря Авраамия Палицына, написанная в 1609-1620 годах. В «Сказании» повествуется о событиях «смутного времени» с 1584 по 1618 года. «Сказание» состоит из ряда самостоятельных произведений:

1. Небольшой исторический очерк, обозревающий события от смерти Грозного до воцарения Шуйского, где Палицын видит причины «смуты» в незаконном похищении царского престола Годуновым и в его политике.

2. Подробное описание 16-месячной осады Троице-Сергиевского монастыря войсками Сапеги и Лисовского. Это центральная часть создана Авраамием путем обработки записок участников обороны монастырской крепости.

3. Повествование о разорении Москвы поляками, ее освобождении, избрании на престол Михаила Романова и заключении мира с Польшей.

Авраамий старается подчеркнуть заслуги в борьбе с врагами монастыря, он вводит в повествование религиозно-фантастичные картины: чудеса, видения, цель которых доказать, что монастырь находится под покровительством небесных сил. Автор «Сказания» признает решающую роль народа в борьбе с врагами. Он изображает подвиги монастырских слуг, монастырских крестьян и подчеркивает, что монастырь был спасен народом. Большое внимание уделяется изображению поступков, помыслов человека. Автор сделал значительный шаг в деле признания народа активным участником исторических событий.

Существенные изменения претерпевает в XVII веке жанр исторической повести, о чем свидетельствует «Повесть об Азовском осадном сидении данских казаков». А.И.Робинсон считает, что автором повести был казачий есаул Федор Порошин, прибывший вместе с казачьим посольством в Москву в 1641 году с целью убедить царя и правительство принять от казаков крепость Азов «под свою руку», которую казаки захватили в 1637 году у турок и отстояли в 1641 году. Федор Порошин, сам участник событий, правдиво и детально описывает подвиг донских казаков. Повесть написана в форме деловой письменности, но жанру деловой письменности он придал необычайно яркое поэтическое звучание за счет широкого и творческого использования казачьего фольклора, а также правдивого и точного описания самих событий. Герой повести - это не выдающаяся историческая личность, а небольшой коллектив, горстка отважных и мужественных смельчаков-казаков, свершивших героический подвиг. Высокое чувство национального самосознания, чувство патриотизма вдохновляло их на подвиг. Казаки любят свою родину и не могут изменить ей. Поэтому с ядовитой иронией отвечают они турецким послам на предложение сдать им крепость без боя и перейти к султану. Ответ их туркам в известной степени предвосхищает знаменитое письмо запорожцев турецкому султану. Автор гиперболически описывает приход вражеских сил под Азов. Поэтически описано прощание казаков. Прославляя казаков автор не может не отдать дань традиции: победа, достигнутая казаками, объясняется результатом чудесного заступничества небесных сил во главе с Иоанном Предтечей. Но религиозная фантастика служит лишь средством возвеличения патриотического подвига защитников Азова.

В языке повести отсутствует книжная риторика и широко представлены элементы живого разговорного языка. Чувствуется стремление создать образ массы, передать чувства, мысли и настроения этой массы, а также утвердить силы народные, торжествующие над силами «царя турского».

Во второй половине XVII века историческая повесть начинает утрачивать свой историзм, приобретая характер любовно-приключенческой новеллы, которая в свою очередь служит основой для дальнейшего развития авантюрно-приключенческого любовного романа. Внимание авторов переносится на личность человека, на его жизнь, характер. Писателя и читателя все больше интересуют морально-этические и бытовые вопросы. Например, «Повесть о начале Москвы».

ЛЕКЦИЯ 10. ПУБЛИЦИСТИКА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Выдающимся памятником первой половины XIII века является публицистический памфлет «Моление Даниила Заточника», который дошел до нас в списках XV- XVI вв. в двух редакциях. Первая редакция была адресована Ярославу Владимировичу, который княжил в Новгороде с 1182 по 1199 год. В этой редакции отсутствует конкретный материал, обличения Даниила носят обобщенный характер, основной удар направлен против «злых жен». Вторая редакция адресована Ярославу Всеволодовичу Переяславскому, княжившему с 1213 по 1236 год. Эта редакция наполнена конкретным социально-обличительным материалом, направлена против бояр и монахов.

Как бы мы ни смотрели на происхождение отдельных редакций «Моления», ясно одно - «Моление» не только читалось и переписывалось - оно постоянно перерабатывалось, дополнялось, из него делали выборки, оно жило, творилось в течение ряда веков. При этом удивительно следующее: каждый из его соавторов умел попадать в стиль «Моления» и не расходиться с его идеологией. Вновь дописанное или переработанное почти не отличалось по своему характеру от основной части, точно стиль, в котором было написано «Моление», был хорошо знаком всем, кто так или иначе «вмешивался» в работу автора этого произведения.

Характерной особенностью «Моления» является стремление автора установить новые критерии для определения общественной ценности человека. В литературе предшествующего периода характерна была традиция оценивать человека по положению на иерархической лестнице. «Моление» выступает против этой традиции, здесь, впервые в литературе, утверждается право человека на уважение в зависимости от личных качеств. Автор «Моления» считает, что право человеку на уважение дает прежде всего его ум. И именно с риторического прославления ума начинается «Моление». Даниил протестует против отношения к человеку по сословному признаку, по его принадлежности к имущим слоям. Главное в человеке его личные, внутренние качества, важным из которых является разум, он показывает превосходство ума над ратными подвигами: «Лучше един мудр десяти хоробрующих без ума». Даниил выступает против бояр, которые не могут оценить человека, постоянно унижают его. Он сам находится в материальной зависимости от бояр и просит князя взять его на службу к себе. Осуждает богатство, которое развивает в человеке «гордость и буесть». При этом Даниил указывает на возможные пути освобождения от боярской зависимости и сам же отвергает их. Например - пострижение в монахи. Но он с негодованием говорит о монахах и впервые в древнерусской литературе появляются элементы сатирического изображения монашеского быта. Даниил выступает и против другого пути - женитьба на богатой невесте. Даниил отмечает, что войти в дом к богатому тестю - это не что иное, как унижение человеческого достоинства. Попутно тут же Даниил дает образ «злой жены» - это яркий сатирический образ, тут сказывается влияние церковной литературы.

В центре «Моления» - образ идеального князя, мудрого и справедливого правителя, способного установить социальную справедливость. По его мнению князь - единственный, кто может избавить его от боярской зависимости и от нищеты, в его представлении князь - это солнце, которое «согревает подданных лучами своей милости». Только «страх княжеской грозы» способен защитить его достоинство от поругания, «подобно ограде твердой». Князь «украшает людей своей милостью», как весна украшает землю цветами, как солнце «греет он лучами своей милости подданных». Обратить «тучу милости своей на землю скудости моея» призывает Даниил князя. Но, при этом, Даниил не ставит вопроса о социальном равенстве. Он сторонник сохранения «холопства» - «как бы ни был горделив и буяв холоп, но укора ему своего не избыти - холопья имени», подобно тому, как котлу с золотыми кольцами «не избыть черноты».

Исходя из этого, И.У. Будовниц считает, что Даниил является представителем мелкого феодального военного люда - нарождающейся новой социальной прослойки господствующего класса - служилого дворянства, которое и стремится занять место у кормила правления, оттеснить бояр. Было сделано несколько попыток определить ту среду, к которой принадлежал автор «Моления». Эти попытки приводили к внешне противоречивым результатам. Одни считали его дворянином (И.У.Будовниц), другие - дружинником князя (Миндалев), третьи - холопом (Н.К.Гудзий), четвертые предполагают, что Даниил вообще не имеет устойчивого социального положения (Б.А.Романов). Но при всем этом одно несомненно, что автор принадлежал не к господствуюим классам, а к зависимым. Он сам называет себя «холопом», называл ли он себя так в точном или узком значении этого слова или в широком значении - «слуга», «подданный», «зависимый человек», одно бесспорно, он подчеркивал свое невысокое социальное положение. Но к какой бы категории зависимых людей он ни принадлежал, одна черта выделяет его из всех - он подчеркивает свою полную зависимость только от князя, только в князе он видит возможный источник своего благополучия, только князя восхваляет, возводит до небес. Это позволяет видеть в Данииле типичного княжеского «милостника», которых особенно много было во Владимиро-Суздальской земле и которые вербовались из самых различных категорий «зависимых» людей. К «княжеским милостникам» относит его Д.С.Лихачев.

Даниил сравнивает князя с весной, украшающей землю цветами, с рекой, напояющей людей и зверей. Князь «посылает тучу, грозу». Он так богат, что богатства его «нельзя истощить, как чашею нельзя вычерпать море». Щедрый князь - отец слугам, он «заступник теплый», он дает «богатство и славу», как земля овощь,как дерево плод. К нему все приходят и «обретают от печали избавление». В тоне этого панегирика трудно уловить иронию. Но, конечно, князь для Даниила не был фигурой священной и непогрешимой. Его отношение к князю определяется сравнениями из животного мира. Князь подобен орлу над птицами, осетру над рыбами, льву над зверями. Но в целом - это положительная фигура, так как он своей властью может вызволить зависимого человека из нищеты, поднять его по лестнице социальных отношений, защитить от произвола богатых. Князь - защитник Родины от иноземных захватчиков. Но при всей «демократичности» идейных позиций автора, мы не можем называть их народными, как и позиции автора «Слова о полку Игореве». Позиции автора «Моления» связаны со слишком узкими, временными и местными задачами, понятие Родины оттеснено на второй план. Его кругозор ограничен. Идеалы затемнены личными интересами. Но элементы народности присутствуют в идейном содержании, в художественной основе. При этом в обоих случаях народность выступает в некотором ограничении. Если автор «Слова о полку Игореве» черпает художественные средства из народной лирики и народной исторической песни, то автор «Моления» связан с поэзией скоморохов. Автор «Моления» - «зависимый» человек и не только юридически и материально, но и, в некоторой степени, идейно. Поэтому и наблюдается стилистическая связь с произведениями скоморохов, которые также принадлежали к числу «княжеских милостников».

Как справедливо отмечает В.Г.Белинский: «Кто бы ни был Даниил Заточник, - можно заключить не без основания, что это была одна из тех личностей, которые, на беду себе, слишком умны, слишком даровиты, слишком много знают и, не умея прятать от людей своего превосходства, оскорбляют самолюбивую посредственность; которых сердце болит и снедается ревностию по делам, чуждым им, которые говорят там, где лучше было бы помолчать, и молчат там, где выгодно говорить; словом, одна из тех личностей, которых люди сперва хвалят и хвалят, потом сживают со свету, и, наконец, уморивши, снова начинают хвалить».

Следует отметить, что автор «Моления» - человек необычайно начитанный. Даниил говорит, что он вырос не в Афинах, учился не у философов, а, подобно трудолюбивой пчеле, «гадая по книгам», избирает «сладость словесную», совокупляет «мудрость, яко в мех воду морскую». Даниил - это своего рода «интеллигент» древней Руси XII-XIII вв., «интеллигент», принадлежащий к эксплуатируемым слоям населения.

В «Молении» тесно переплетаются панегирик княжеской власти и милости, страстная мольба автора и обличения. «Моление» состоит из целого ряда непрерывно следующих друг за другом обращений: «Княже, мой господин!» С помощью этих обращений Даниил как бы членит материал. Часто он вступает в воображаемый диалог - полемику с князем.

«Моление» в своей образной системе больше, чем какое-либо другое произведение русской литературы XI-XIII вв., опирается на явления русского быта. Знаменательно, что все эти бытовые черты выхвачены автором из жизни не в порядке повествования, а для построения сравнений, метафор, отдельных образов. Русский быт, при этом самый обыденный, проникает в поэтическую систему. В этом отношении «Моление» представляет собой явление из ряда вон выходящее. Обилие образов, взятых из различных трудовых профессий, из быта, лежит в непосредственной связи с так остро и настойчиво декларированной Даниилом его принадлежностью к низшим слоям общества. Низкое положение Даниила на лестнице общественных отношений - это не только факт его личной жизни, оно определяет и его литературную позицию, самый стиль его произведения и его идеологию. Его социальное положение соответствует его литературной позиции. Он вносит в литературу черты трудового быта, народной мудрости - «мирских притч».

В своем произведении Даниил использует книги «священного писания», заимствует изречения из сборника «Пчела», привлекает исторические примеры из «Повести временных лет». Соответствия с «священным писанием» рассматривались только в плане заимствования. Исследователи не обращали внимание на тот шутливый оттенок, который приобретали все эти выдержки из «священного писания» под пером Даниила. Д.С.Лихачев указывает, что функции всех этих цитат заключались в том, чтобы выпросить милостыню у князя, а не милость у Бога. Даниил шуткой выпрашивает у князя материальной помощи, а не в молитвенном горении обращается к Богу о духовной помощи. В этой перемене функции всех этих цитат и заключен элемент комичности, заключена сама природа стиля «Моления». Отличительной особенностью стиля «Моления» является его афористичность. Афоризмы Даниила в большинстве своем книжного происхождения, но есть и народные пословицы. Прибегает Даниил и к определенной ритмической организации речи путем рифмовки отдельных поговорок: «Кому Переславль, а мне гореславль», «Кому Боголюбово, а мне горе лютое». Разнообразны и богаты сравнения восходящие к устному народному творчеству.

Афористичная, образная речь «Моления» обеспечила ему большую популярность в древней литературе, афоризмы Даниила использовались в исторической и публицистической литературе.

ПУБЛИЦИСТИКА XVI ВЕКА

Публицистическая мысль переживает расцвет в бурный XVI век, оставивший глубокий след в истории Руси. На протяжении XVI века в России насчитывалось не менее 35 публицистов, которые в своих произведениях касались самых разнообразных вопросов своего времени. Это Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, митрополит Даниил, Вассиан Косой, Максим Грек, старец Филофей, митрополит Макарий, протопоп Сильвестр, Иван Пересветов, Ермолай Еразм, царь Иван Грозный, князь Курбский и др. Эти публицисты откликались на все жгучие вопросы современности, будили мысль, волновали умы, формировали общественное мнение, и мимо них не может пройти ни один историк русской культуры и русской общественной мысли. Шестнадцатый век - это период крутого поворота в истории страны. Это было время, богатое драматическими событиями и глубокими социальными потрясениями. Дальнейшее развитие производительных сил страны и связанный с этим рост товарно-денежных отношений; усиление феодальной эксплуатации крестьянства, почти полное его обезземеление и закрепощение, сопровождавшееся ожесточенной классовой борьбой; обострение борьбы внутри самого класса феодалов - между боярством и молодым дворянством; успехи централизации государственного управления и усиление самодержавной власти московского царя, поддерживаемого в его борьбе с реакционным боярством всеми прогрессивными силами страны; начало превращения России из национального в многонациональное государство; беспрерывные войны и походы, требовавшие огромного напряжения и стоившие великих жертв, - одно только перечисление всех этих знаменательных процессов показывает, что век, их породивший, есть век исторического водораздела.

К XVI веку Россия объединилась в сильное централизованное государство. Стимулом к этому послужила постоянно висевшая над русским народом внешняя угроза, опасность вторжения и погромов, главным образом со стороны восточных кочевников. По общественному своему строю Россия в описываемое время представляла собою феодальное государство на довольно высокой ступени развития с сильно развитыми ремеслами и торговлей. Главным и преобладающим источником народного дохода было земледелие, в основе всего общественного производства лежал труд крестьян. Огромные массивы земли находились в руках монастырей, причем в XV и XVI веках наблюдается особенно бурный рост этого вида землевладения. К началу XVI века немало земель сохранилось еще во владении крестьянских общин, это так называемые черные земли. В течение всего XVI века, при энергичном содействии со стороны государственной власти, в центральных областях наблюдается массовая экспроприация земель помещиков. Вопрос о землевладении монастырей и их отношениях с крестьянами сильно занимает общественную мысль и стоит в центре русской публицистики XVI века. Превращение Московского княжества в Русское государство проходило в сложной внутренней обстановке, своеобразно отражавшейся в религозном сознании русских людей. В некоторых памятниках русской литературы XIV-XV веков отразились различные идейно-религиозные течения, носившие характер антицерковной или внутрицерковной борьбы, хотя, в общем, течения эти имеют не столько литературное, сколько общекультурное значение.

Протест против церковной эксплуатации и обмана, против торгашества и разврата духовенства, облеченный в форму религиозного учения, назывался «ересью». Такие протесты назрели и проявились на Руси прежде всего в Пскове и Новгороде, где зародились ереси «стригольников» (вторая половина XIV века) и «жидовствующих» (конец XV века). Первым крупным религиозным движением, зародившимся еще в последней четверти XIV в. в Пскове и Новгороде и отчасти перекинувшимся в Москву, было так называемое стригольничество, связываемое с именем некоего Карпа, который, видимо, был цирюльником - стригольником, отсюда и название ереси, возглавлявшейся Карпом. В основе этой ереси лежало прежде всего отрицание церковной иерархии на том основании, что эта иерархия существует «на мзде», т.е. церковники добывают себе места за плату. Другой существенной особенностью стригольнической ереси было отрицание необходимости молитв за умерших. Такие молитвы обычно сопровождались «вкладами по душе», часто разорявшими вкладчиков и потому, естественно, вызывавшими их сопротивление. Более влиятельной была ересь жидовствующих, прозванная так главным полемистом против нее - Иосифом Волоцким, в опровержение ее написавшим обширное сочинение, озаглавленное «Просветитель». Ересь получила название «жидовствующий», видимо, потому, что еретики отрицали прежде всего божественность Христа. Они утверждали, что Христос такой же человек, как и иудейский Моисей, они отрицали существование святых, почитание храмов и икон и, так же как и стригольники, не признавали иерархии. Поскольку последователями ереси было белое духовенство, т.е. духовенство низшее и среднее, затем примыкавшие к нему горожане, совершенно ясно, что пропаганда «жидовствующих» и самое существо их учения отражали борьбу, которую вело низшее и среднее духовенство в союзе с посадскими людьми с экономическим засилием официальной церкви в лице ее высшего духовенства. Ересь «жидовствующих» находила себе тайное, а иногда и явное сочувствие в Москве, так как они, отвергая церковную иерархию и ее экономические притязания, тем самым играли на руку государству, которое само стремилось к тому, чтобы умерить притязания иосифлянской церкви, противоречившие интересам светской власти. Но, в конце концов, иосифлянское духовенство, пойдя на ряд уступок государственной власти, окончательно склонило ее на свою сторону, и к началу XVI века ересь была ликвидирована. Многие еретики были сожжены, часть же сослана и заключена.

Ереси стригольников и жидовствующих имели большое культурное значение. Религиозные споры захватили широкие слои населения как «шатание умов». Ереси пробуждали общественную мысль, до сих пор подавленную авторитетом «священного писания». Борьба с еретиками заставила церковь обратить внимание на безграмотность «пастырей» и населения, а также заняться составлением полного перевода Библии («Геннадиевская Библия» - 1499 г.). Еретические учения использовались в идейной борьбе внутрицерковных группировок.

В эпоху возвышения Москвы и укрепления княжеской власти происходила ожесточенная внутрицерковная борьба. Татарское иго усилило роль «утешительного» учения христианства. На протяжении XIII - XIV вв. заметно увеличилось число монастырей, владевших обширными землями и многочисленным крепостным населением. К концу XV в. в руках монахов была почти треть всех московских земель. Неудивительно, что интересы церковно-монастырского землевладения иногда сталкивались с интересами светских феодалов и государственной власти в целом. Так Иван III, чтобы обеспечить землей служилое дворянство, часть земель у монастырей отобрал, а расширение церковных земель ограничил рядом указов. Внутри церкви появились защитники и противники монастырского землевладения и вообще «стяжания». «Иосифляне», названные так по имени их идейного вождя Иосифа Волоцкого Санина (1439-1515гг.), игумена Волоколамского монастыря, отстаивали права монастырей владеть землей и обогащаться. Они требовали полного подчинения церкви государству, считая, что оно обязано поддерживать церковь. Такая позиция дала им возможность договориться с укрепившимся московским самодержавием. В своих произведениях, главным образом посланиях, Иосиф Волоцкий отстаивал законность крупного монастырского землевладения, ссылаясь на то, что монастыри являются значительной не только религиозной, но и политической силой.

Другое течение в области церковной мысли представлено было «заволжскими старцами» во главе с Нилом Сорским (1433-1508гг.). Заволжские старцы (монахи заволжских монастырей) выступали против монастырского землевладения и обогащения, проповедуя «нестяжание». Они выступали против иосифлян, стремившихся превратить церковь в государственное учреждение. С точки зрения Нила Сорского и заволжских старцев, задачей монаха были прежде всего подвижничество, аскетизм и полное отрешение от тех материальных забот и политических функций, которые брало на себя иосифлянское духовенство. Монах, по их взгляду, должен обнаруживать критическое отношение к «писанию», чего совершенно не было у иосифлян, не умевших отличать авторитетного в этом «писании» от неавторитетного, внутрений его смысл от мертвой буквы. Заволжские старцы были выразителями интересов боярства, которое наиболее страдало от церковных притязаний, так как экономическое обогащение церкви, расширение ее земельных угодий отражались отрицательно на экономике бояр и на боярском землевладении.

Обе эти церковные группировки вступают в борьбу между собой, но в итоге победа оказалась на стороне иосифлян, которые сумели договориться со светской властью, и на протяжении всего XVI века культурное, идеологическое и литературное влияние их сказывается в полной мере. Они в конечном счете политически смыкаются с дворянством и в значительной мере становятся его идеологами.

Превращение Московского княжества в Русское государство проходило в сложной международной и внутренней обстановке, своеобразно отразившейся в религиозном сознании людей. Важнейшим следствием этого процесса был подъем национального самосознания. После победы на Куликовом поле и особенно после окончательного свержения татарского ига, сознание народного и государственного единства у русских людей, естественно, поднялось. Подъем этот имел основания и во внешних событиях этого периода. Византия ослабевала в борьбе с турками и теряла свои владения в Азии и в Европе. Чтобы получить поддержку от западных (католических) государств и вызвать крестовый поход против магометан, византийская церковь заключила союз с римской католической церковью - Флорентийская уния. Флорентийская уния - договор об объединении под главенством Папы римского православной и католической церквей, заключенный 5-6 июля 1439 года на Флорентийском соборе. Православная церковь была представлена византийским императором Иоанном VIII Палеологом, константинопольским патриархом Иосифом, эфесским митрополитом Марком, русским митрополитом Исидором; католическая - папой римским Евгением IV. При заключении Флорентийской унии преследовались различные цели: папство стремилось подчинить своей власти православное население Византии, славянские народы Балканского полуострова, церковь русского государства и укрепить свое положение в борьбе с Базельским собором (Базельский собор, вселенский собор католической церкви в 1431-1449 гг. сначала в Базеле, а с 1448 года - в Лозанне пошел на уступки чашникам (сторонники реформации в Чехии) в области культа. В 1414-18 гг. провозгласили верховенство соборов над Папой, однако папство отстояло верховную власть над соборами). Император Иоанн VIII Палеолог путем подчинения папе римскому в церковном отношении надеялся добиться военной помощи против турок. В сознании русских верующих, которые были воспитаны в духе ненависти к католичеству, уния была воспринята как измена чистой вере и отступничество от истинного благочестия. В 1453 году турки завоевали Царьград - Константинополь, и это было воспринято как наказание божье за решение «богоотменного собора». Флорентийская уния в жизнь проведена не была - официально расторгнута православной церковью в 1472 году. Сравнивая падение государственно-политической мощи Византии с подъемом Руси, не присоединившейся к унии, религиозное сознание приходило к выводу, что бог особенно милостив к Руси за то, что она не «омрачися тмою латиньския ереси», а «просветися светом благочестия».

В конце XV - в начале XVI века слагаются теории московского единодержавия. Самой популярной из них была теория, известная в формуле: «Москва - третий Рим». Возникла она в недрах русской церкви. Наиболее ярким ее выразителем был старец Филофей. Филофей, игумен псковского Елеазарова монастыря, говорил о себе так: «Я человек сельской и невежа в премудрости, не в Афинах родился, не у мудрых философов учился, ни с философы в беседе не бывал, учился есьм книгам благодатного закона». В послании против «звездочетов» (астрономов) Филофей поучает, что перемены в жизни людей и народов зависят не от звезд, а от бога. Божий промысел наметил, что судьбы человечества завершатся возвышением и гибелью трех избранных им один за другим народов, трех мировых царств. Возвышает бог за благочестие, губит за грехи. Первым царством был Рим, вторым - Византия (Царьград), третьим является Москва. Два из этих царств уже погибли. Византию Бог предал туркам за союз с католичеством - «латинянством». «Латиняне» отпали от православия. И если Рим еще не взят врагами, то души «латинян» уже давно взяты дьяволом. В мире осталось только одно православное царство - Московское, один христианский царь - московский государь. Титул его Филофей украшает торжественными эпитетами: «высокопрестольнейший», «пресветлейший», «вседержавный», «боговенченный» и т.п. По мнению Филофея, все христианские царства «приедеша в конец и снизошеся во едино царство нашего государя», «два убо Рима падеша, а третий стоит, а четвертому не быти». Эта патриотическая теория, заключавшая в религиозной оболочке гордость за свою родину, веру в ее всемирно-историческое призвание и убеждение в ее равенстве с другими странами, отразилась во многих памятниках литературы XV - XVI вв.

Патриотические теории XV - XVI вв. оформлялись в условиях возобновления связей Руси с южнославянскими странами. После ослабления татарского ига, прервавшего культурно-литературные связи между русским народом и его славянскими братьями, связи эти возобновляются. Учащаются поломничества русских людей в Царьград и на «святую гору» Афон, старинный центр греческой и славянской церковно-христианской книжности, продолжаясь до захвата Константинополя турками (1453г.) С другой стороны, на Руси появляется ряд церковных деятелей из числа южнославянских выходцев. Возобнавление этих связей приводило к тому, что на Русь разными путями стала вновь проникать сербо-болгарская письменность. В ее содержании и форме имелись своеобразаные черты. Характерной особенностью стиля ряда литературных памятников этой поры является культивирование торжественной патетики, украшенной речи, избыточного панегиризма, часто переходивших в риторическое словоизвитие, объективно направленных, однако, к тому, чтобы повысить эмоциональную силу воздействия слова на читателя. Следует отметить, что вся эта стилистическая цветистость, перенесенная из южнославянских источников, была скорее во вред русской литературе, чем на пользу, поскольку часто самодовлеющие словесные ухищрения заслоняли собой и затрудняли непосредственное восприятие содержательной стороны произведения.

Многие произведения русской литературы XV - XVI вв. характеризуются изысканным, торжественным стилем, который под пером одного из русских его сторонников, Епифания Премудрого (умер в 1420 году), получил случайное, но удачное определение: «плетение словес». Стиль этот характеризуется обилием эпитетов, риторических вопросов, восклицаний, лирических отступлений, метафор, сравнений.

В середине XVI века возникает ряд больших историко-культурных памятников сводного, компилятивного характера. К числу таких обобщающих произведений эпохи Ивана Грозного относятся: летописные своды, свод житийной литературы («Великие Четьи-Минеи»), свод жизнеописаний князей («Степенная книга»), «Стоглав», устанавливающий государственные нормы общественной жизни, и «Домострой», утверждавший нормы жизни семейной. Общая цель каждого из этих сборников - подвести итоги прошлого развития на основе теории «Москва - третий Рим».

«Летописные своды» Московской Руси особенно интенсивно составляются со второй четверти XVI века. По заказу и под цензурой правительства начинается вестись центральное московское летописание, объединявшее труды летописного дела Киевской, Ростово-Суздальской, Новгородской, Тверской и других областей. В 70-ых годах XVI века был создан в торжественном стиле «Никоновский лицевой свод» (около 20 тысяч страниц и 16 тысяч иллюстраций - «лиц»). Изложение в нем начинается с сотворения мира, включает все предшетсвующее летописание (в частности, воинские повести эпохи татарщины) и доходит до середины царствования Ивана Грозного. Целью летописи было показать величие «богоизбранного» Московского царства, как бы подготовленное историей всех предыдущих царств и народов.

«Великие Чеиьи-Минеи» (1552 год) - составлены одним из деятельных помощников Ивана Грозного - митрополитом Макарием. Содействуя государственно-политическому объединению религиозно-церковными средствами, митрополит «всея Руси» провел два церковных собора (в 1547 и 1549 годах), занимавшихся канонизацией русских святых. Число святых увеличилось вдвое, многие святые были объявлены общерусскими. Для канонизации писались новые жития и переделывались старые. Так были созданы «Великие Четьи-Минеи» в 12 томах, составляющие 27 тысяч страниц. Грандиозный объем книги как бы символизировал величие Московского православного царства. Все произведения отличались необычайной торжественностью и пышностью стиля, это гиперболический и риторический стиль «плетение словес», доведенный до излишеств и крайности.

«Степенная книга» (1563 год) - книга степенная царского родословия. Составлена по инициативе митрополита Макария, видимо, царским духовником священником Андреем, в монашестве Афанасием, преемником Макария на митрополичьей кафедре. Располагая свой материал по степеням великокняжеских колен, он ставил цель представить историю русских государей как благочестивых людей, действовавших со времени принятия христианства Русью, в единении с выдающимися представителями русской церкви, преимущественно митрополитами и епископами. Это написанные в хвалебном тоне жизнеописания русских князей вплоть до Ивана Грозного.

«Стоглав» - книга постановлений церковного собора 1551 года, разделенная на 100 глав. Содержит «царские вопросы и соборные ответы о многоразличных церковных чинах (порядках)». Главную цель собора, проходившего при деятельном участии митрополита Макария, определил Иван Грозный: нужно было «утвердить древнее предание христианской истинной нашей веры, так как прежние обычаи поисшатались, и в самовластии учинено по своим волям, и прежние законы нарушены». В книге имеются живые картины, рисующие отрицательные стороны жизни XVI века. Члены собора (в основном иосифляне) обличают невежество и грубость духовенства, говоря о церквах, где попы «бьются и дерутся промежь себе», бичуют суеверие масс, верящих разным волхвам и чародеям, борются с остатками язычества в народных обрядах, разоблачают «злые ереси» и увлечение гадательными и астрологическими книгами и т.п. Резко выступают против западных влияний. Все эти бытовые и правоописательные подробности изложены простым разговорным языком.