Основы философии

Кульминацией первого этапа развития аналитической философии явилась книга кембриджского философа Людвига Витгенштейна "Логико-философский трактат", опубликованная в Германии в 1921 г., в Англии в 1922 г., в России в 1958 г. Витгенштейн более настойчиво, чем Рассел, концентрирует свое внимание на языке. Мысль выражается в языке, а значит, именно язык, есть граница мышления.

Есть только один мир - мир фактов, событий, который описывается совокупностью всех естественных наук. Предложение - картина мира, она имеет с последним одну и ту же логическую форму. Если бы мир был нелогичным, то его нельзя было бы представить в форме предложений. Смысл предложений выражают факты. Все предложения являются обобщениями элементарных предложений, которые в качестве моделей соотносятся непосредственно с фактами. Итак, "то, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно". Обо всем остальном, например мистическом, лучше молчать. Молчать, потому что мистическое, равно как и этическое, нельзя выразить ясно в логическом смысле, так, чтобы можно было проверить высказывание на истинность/ложность. Если кто-то утверждает, что ему больно, то никто другой не сможет установить истинность этой боли.

Философия не может состоять из научных предложений, ибо в отличие от наук она не имеет доступа к фактам. Следовательно, философские предложения не истинны и не ложны: они бессмысленны. Цель философии - не особые философские предложения, а логическое прояснение мыслей. Поэтому философия - это не учение, а деятельность.

Итак, для первого этапа аналитической философии характерны логико-лингвистический акцент, своеобразный поворот, также пересмотр статуса философии, которая подвергается суровому логико-лингвистическому экзамену. Правомерность старых философских систем ставится под сомнение. Философия понимается либо как наука (Рассел), либо как путь к науке, деятельность по прояснению мыслей (ранний Витгенштейн).

Если местом становления аналитического направления по праву можно считать Англию (Кембридж), где работали Мур, Рассел и Витгенштейн, то позднее центр движения переместился в Вену и Берлин. В "Венский кружок философов" входили М.Шлик, Ф.Франк, О.Нейрат, Р.Карнап, К.Гёдель. Берлинское "Общество научной философии" украшали такие первоклассные философы, как ГРейхенбах и К.Гемпель. Представители этих двух групп не придерживались согласованных философских позиций, но всех их объединял интерес к научному постижению мира, прежде всего на основе данных математики, логики и физики. Много внимания уделялось "Логико-философскому трактату" Витгенштейна. Вторая мировая война вынудила абсолютное большинство континентальных философов эмигрировать в США, где они продолжали работать весьма продуктивно. Эмиграция способствовала превращению аналитической философии в англосаксонский феномен. Рассмотрим основные идеи логического позитивизма (его еще называют неопозитивизмом).

1. Отрицание метафизики как учения о первых принципах философии. Представители Венского кружка отрицали значимость метафизики. Так, Карнап считал, что она преодолевается науками в результате логического анализа языка. С одной стороны логические позитивисты опираются на выдвинутое Витгенштейном понимание философских предложений как бессмысленных, с другой -- они продолжают традицию позитивизма XIX в., прежде всего француза О.Конта и австрийца Э.Маха. Позитивизм претендует на звание положительного учения, т.е. науки. Каждая область действительности изучается определенной наукой; для метафизики не остается поля приложения.

2. Аналитические и синтетические предложения. Разделения на аналитические и синтетические предложения имело важное значение в неопозитивистском понимании науки. Аналитическое предложение - это такое предложение, истинность которого определяется его собственным содержанием, чего нет в случае синтетического предложения. Примеры аналитических предложений: "В квадрате все углы прямые", "Тела протяженны". По определению в квадрате все углы прямые, а тела представляют собой нечто протяженное. Примеры синтетических предложений: "На столе лежит книга", "Студенты любят смеяться". По определению стол не является чем-то таким, на чем непременно лежит книга. Истинность синтетических предложений устанавливается эмпирическим путем.

Неопозитивисты считали, что все предложения науки являются либо аналитическими, либо синтетическими. Аналитические предложения априорны и логически необходимы, а синтетические - эмпиричны и логически не необходимы. В соответствии с этим все науки можно разделить на экспериментальные (физика, химия, психология, история социология) и не экспериментальные (логика и математика). Предложения философии не аналитичны и не синтетичны, они бессмысленны. Допустим, я рассматриваю философское предложение: "Материя первична, сознание вторично". Из понятия материи нельзя вести сознание, поэтому наше предложение нельзя проверить эмпирическим способом, т.е. оно не является аналитическим. В то же время экспериментально я не могу иметь дело с материей как таковой, а следовательно, наше предложение нельзя проверить эмпирическим образом, т.е. оно является синтетическим. Итак, рассматриваемое философское предложение бессмысленно.

Рассматриваемые воззрения очень интересны и их всегда следует.иметь в виду тогда когда речь идет о содержании науки и философии. Тем не менее они не бесспорны. Критики неопозитивистов, особенно американский философ Куайн, обвинили их в абсолютизации разделенности аналитических и синтетических предложений. В действительности следует взаимосвязанность. А это означает, что в эксперименте проверяется теория в целом, в том числе и правомерность аналитических, равно как и философских предложений; если философские предложения действительно полезны, то они истинны. Критика Куайна была воспринята многими неопозитивистами. Карнап, однако, возражал, подчеркивая, что во многих случаях деление на аналитические и синтетические предложения должно быть сохранено, например, при конструировании искусственных языков, где главной задачей является работа исключительно с аналитическими предложениями.

3. Верифицируемость (проверяемость). Согласно принципу верификации, научная достоверность синтетических предложении подтверждается в эксперименте. Вслед за Витгенштейном неопозитивисты использовали представление об элементарном предложении (его называли предложением наблюдения, протокольным предложением), которое проверяется фактами непосредственно. Сложное синтетическое предложение (часто это текст) должно быть сведено к элементарным предложениям, а последние сопоставляются с фактами. Допустим, мне надо удостовериться в истинности утверждения: "Все студенты этой группы ростом выше 160 сантиметров". Предложение будет сведено к элементарным предложениям тип "Рост студента выше 160 сантиметров".

На первый взгляд следование принципу верификации гарантирует в случае оперирования с синтетическими предложениями достижение достоверного знания. Но, как обнаружили сами неопозитивисты, процедура верифицируемости не всегда достигает цели. Начнем с того, что сам принцип верифицируемости не может быть проверен. Невозможно доказать, что любое признающееся истинностным синтетическое предложение должно быть проверено. Принцип верификации нельзя свести и к аналитическим предложениям, ибо в отличие от них он соотносится с экспериментом. Выходит, что требование верификации, представляющееся столь очевидным, является сугубо умозрительным. А ведь именно от такого рода предложений неопозитивисты желали освободить науку. С принципом верифицируемости неопозитивисты попали в сложную ситуацию. Наука представляла бы собой весьма строгое мероприятие, если бы можно было все проверить очевидным и однозначным образом. Но все положения максимально общего характера, а таковы теоретические законы, не поддаются верификации. Вроде бы все люди смертны, но как это проверить? Не поддаются прямой верификации и гипотезы, т.е. предположительное знание. Выходит, что неопозитивисты придали принципу верификации слишком большое значение.

Анализ принципа верификации показывает, что, по сути, он является философским и отнюдь не бессмысленным. А это означает, что неопозитивисты в своем критическом отношении к философии были слишком суровы.

4. Физикализм. Желание неопозитивистов последовательно использовать принцип верификации привел их к физикализму. Физикализм - это убеждение в том, что в эмпирических науках все предложения должны, в конечном счете, сводиться к предложениям физики. Почему выдвигается это требование? В силу мнения, что все экспериментальные науки имеют один и тот же общий базис - физику; в этом смысле экспериментальные науки едины. Это, во-первых. Во-вторых, данные физики всем доступны, т.е. они интерсубъективны. Следует отметить, что еще никому (пример - работа психологов, химиков, экономистов) не удалось последовательно осуществить программу физикализма.

5. Эмотивизм в этике. Неопозитивисты считали моральные предложения не поддающимися верификации, и, следовательно, ни истинными, ни ложными. Значение их состоит в выражении моральных эмоций (отсюда термин "эмотивизм"). Как утверждал британский неопозитивист А. Айер мораль - это чувство, а не познание; она не может быть обоснована научным образом. В то же время неопозитивисты не отрицают, что можно изучать моральные, политические, эстетические установки, желания, чувства конкретных людей, социальных групп. Этим, среди других, занимаются социологи, психологи, историки. Тем не менее, считали неопозитивисты, идеалы подлинно научного знания гуманитарным наукам чужды. Спустя годы позиция эмотивистов будет существенно скорректирована, моральные суждения привлекут на меньший интерес, чем предложения естественных наук. Англичанин Р. Хэар покажет, что этика начинается с предписаний ("делай так" "не делай это", "это хорошо, а это плохо"). Когда предписания даны, в силу вступают законы логики: руководствуясь правилами, можно из одних предложений выводить другие.

Итак, неопозитивизм, или логический позитивизм, существенно прояснил содержание научного знания, вызвал к жизни многие новые проблемы, в том числе и философского порядка. Что касается философского знания, то оно было существенно реабилитировано уже в работах постпозитивистов.

Постпозитивизмом называют множество концепций, которые пришли на смену неопозитивизму. Сторонники различных постпозитивистских концепций во многом не согласны друг с другом, критикуют устаревшие представления неопозитивизма, но сохраняют по отношению к нему преемственность. Как и неопозитивисты, постпозитивисты уделяют основное внимание рациональным методам познания. Одним из самых видных постпозитивистов считается современный английский философ Карл Поппер.

Для Поппера неудачи концепции верификации (проверяемости) научных предложений отнюдь не случайны. Методология верификации строится на убеждении, что знание может быть абсолютно истинным. Это иллюзорное представление. Рано или поздно на смену старой теории приходит новая, то, что казалось истинным, признается заблуждением. Поэтому задача эпистемологии, т.е. философии научного познания, состоит не в поиске теории, а в разрешении проблемы роста знания. Рост знания достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Поэтому свою философию Поппер называет критическим рационализмом.

Но какова логика научного открытиями Вопреки мнению индуктивистов Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теориям, а переходя от гипотез к единичным высказываниям. Ученые пользуются гипотетико-дедуктивным методом. Из гипотез общего характера выводятся предложения, которые сравниваются непосредственно с протокольными предложениями. Если относительно теории и протокольных предложений, а также их совпадения ученые пришли к согласию, то теория считается временно подтвержденной. Так как ни одна теория не может быть подтверждена окончательно, то она, по определению, имеет гипотетический характер, т.е. ее образуют не законы, а правдоподобные утверждения. Всякая теория ненадежна, подвержена ошибкам (принцип фаллибалиэма). Окончательно подтвердить теорию нельзя, зато ее можно опровергнуть (фальсифицировать). Теория фальсифицирована, если она противоречит опытным данным, иногда всего лишь одному опытному факту. Фальсифицированная теория заменяется новой, на которую обрушивается новый залп рациональной критики.

Рост научного знания, по Попперу, можно выразить следующей схемой:

Здесь П 1 - исходная проблема; ВР - временные решения исходной проблемы; ЭО - элиминация, удаление обнаруженных ошибок; П 2 - новая проблема.

Различные гипотетико-дедуктивные структуры отличаются своей выживаемостью. В мире организмов выживают наиболее приспособленные к среде, в мире науки - самые непротиворечивые концепции.

Научной теорией признается лишь та концепция, которая поддается сопоставлению с опытными данными, и, следовательно, в любой момент она может оказаться фальсифицированной. В отличие от науки философия не поддается фальсификации, т.е. философия не имеет научного характера. Но, не обладая научным статусом, философия обладает смыслом, без нее не обойтись. Так Поппер разрешает проблему демаркации (разграничения) науки и философии. Философия выступает у него как осмысление роста научного знания и включает, в частности, принципы рационально-критической дискуссии, фаллибализма, фальсификационизма.

Попперу удалось выразить многие тонкости роста научного знания. Но его концепция также подвергается критике. В основном за то, что Поппер свел рост научного знания к дуэли гипотез, фактов наблюдений; практически он игнорирует представление об истине, вся проблематика которой заменена рассуждениями о правдоподобных гипотезах. Но кроме гипотез фактов наблюдений есть еще социальный и технический миры, совокупность многих других фактов, которые также влияют на рост научного знания. Взять, например, тот же принцип фальсификации. Надо иметь в виду, что в результате научной критики ученые, даже обнаружив факты наблюдений, не описываемых данной теорией, отнюдь не спешат полностью отказаться от ее услуг. Например, механика Ньютона, несмотря на наличие огромного числа противоречащих ей фактов, широко используется современными учеными. Требования, выдвигаемые Поппером, имеют, таким образом, нормативный характер, это означает, что не всегда нужно следовать им.

Рассмотрим воззрения ряда других постпозитивистов, которые разработали свои собственные концепции. Английский философ Имре Лакатос выдвинул методологию научно-исследовательских программ. По Попперу, на смену одной теории приходит другая, старая теория отвергается полностью. Лакатос подчеркнул важность сравнения теорий друг с другом. К тому же, сравнивать следует не просто теории, а научно-исследовательские программы. Каждая научно-исследовательская программа содержит несколько теорий. "Твердое ядро" программы переходит от одной теории данной программы к другой, а защитный пояс, состоящий из вспомогательных гипотез, может частично разрушаться. "Твердым ядром" научно-исследовательской программы Ньютона являются три закона механики и закон тяготения. На этой базе было развито множество теорий, относящихся, например, к астрономии, учению о свете и т.д. Только тогда, когда будет разрушено "твердое ядро" программы, необходимым окажется переход от старой научно-исследовательской программы к новой. Новая прогрессивная научно-исследовательская программа должна быть более насыщена эмпирическим содержанием, нежели ее предшественница.

Подчеркивая необходимость сравнения теорий и научно-исследовательских программ, Лакатос сумел выделить важные моменты в процессе развития знания. Существенно здесь - различение теорий и научно-исследовательских программ. Для каждого, кто осваивает разнообразные учения, важно осознавать, в рамках какой научно-исследовательской программы и теории он находится. Такое осознание требует сравнения теорий и программ. Если исследователь либо студент сведущ только в одной научно-исследовательской программе или, что еще хуже, только в одной теории, то эта программа или теория невольно принимается за абсолютную истину (сравнивать-то не с чем!). А это означает, что у субъекта отсутствует осознание своего действительного научного статуса, который фактически очень жестко соотнесен с одной научно-исследовательской программой, достоинства же других программ не осознаются и не понимаются.

Постпозитивисты справедливо обратили внимание на необходимость тщательного изучения истории развития научного познания. Изучение наук, не сопровождающееся изучением их истории, ведет к одностороннему знанию, создает условия для догматизма.

Американский философ Пол Фейерабенд критикует кумулятивизм, согласно которому развитие знания происходит в результате постепенного накопления знаний. Фейерабенд - ярый сторонник тезиса о несоизмеримости теорий. Теории дедуктивно не связаны друг с другом, для них характерны разные тезисы и понятия. Согласно Фейерабенду, плюрализм должен господствовать не только в политике, но и в науке. Существует множество равноправных типов знания. Возможность универсального метода познания Фейерабендом отрицается. Иногда он даже высказывался в том смысле, что все позволено, т.е. любая теория приемлема, если только она принимается сообществом ученых. Критерии рациональности не абсолютны, они относительны. Нет таких критериев рациональности, которые были бы приемлемы везде и всегда. Анархизм, считает Фейерабенд, не является слишком привлекательной политической доктриной, однако он служит прекрасным лекарством для философии познания и науки, для тех, кто склонен ограничивать себя одним универсальным методом. Но если нет жестких критериев научности, то естественно предположить связь научных фактов с ненаучными. Последние влияют на науки и обладают самостоятельной ценностью. Наука, философия, религия и даже магия - все уместно, все обладает самостоятельной ценностью.

Заслуга Фейерабенда состоит в настойчивом отказе от приобретших устойчивые черты идеалов классической науки, наука предстает как процесс размножения теорий, здесь нет единой линии. Создается, однако, впечатление, что Фейерабенд недостаточно внимания уделял устойчивым тенденциям развития науки, а они ведь также существуют.

Томас Кун, американский философ, как и Фейерабенд, критически относится к попперианской схеме развития науки. Основная его мысль состоит в том, что в развитии научного знания особую роль играет деятельность научного сообщества. Определяющее значение принадлежит не нормам логики, методологии, а парадигме, т.е. совокупности убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих научную традицию. Парадигма по своему содержанию шире теории и шире научно-исследовательских программ. Если та или иная парадигма господствует безраздельно, то налицо период нормальной науки. Разрушение парадигмы приводит к научной революции. Каждая парадигма обладает своими критериями рациональности, они не являются универсальными. Парадигмы несоизмеримы друг с другом, между ними нет сколько-нибудь непосредственной логической преемственности. Новая парадигма отменяет старую. Многие считают, что в своей концепции несоизмеримости парадигм Кун недооценивает преемственность научного знания. Подчеркивая, что наука есть результат деятельности научных коллективов, Кун справедливо обращает внимание на особую значимость в науке социальных и психологических моментов.

Людвига Витгенштейна, австрийского философа, много лет преподававшего в Кембриджском университете (Англия), довольно часто называют на Западе самым выдающимся философом ХХ века. Если в этом утверждении и присутствует элемент преувеличения, то вместе с тем несомненно, что для него есть основания.

Исследования Витгенштейна неизменно находились в центре философских изысканий тогда, когда предметом анализа становился язык. Лингвистический поворот, характерный для философии ХХ в., во многом был осуществлен благодаря аналитической философии языка, разработанной Витгенштейном.

В ранний период своего творчества Витгенштейн написал "Логико-философский трактат", который при желании можно квалифицировать как пособие по логическому позитивизму, т.е. по неопозитивизму. В поздний период своего творчества Витгенштейн существенно пересматривает свои воззрения. Опубликованные впервые в 1953 г., уже после смерти философа, "Философские исследования" содержат новый подход к анализу языка. Именно этот подход, нашедший среди современных философов многочисленных сторонников и находящийся в центре курсов философии, преподающихся во многих английских университетах, и является предметом следующего далее рассмотрения.

В "Философских исследованиях" Витгенштейн весьма критически относится к "традиционному" пониманию языка, дань которому он отдал в "Логико-философском трактате". Простая, наивная концепция языка базируется на определенном понимании значения имени (слова). Считается, что слову соответствует тот объект, на который оно указывает. Из слов строятся предложения, а их совокупность, как считается, образует язык. Слова и предложения что-то обозначают. Когда мы говорим "этот стол", "моя рука", "планета Земля вращается вокруг своей оси", "существует электрон", мы всякий раз считаем значением слова или предложения некоторые объекты или процессы, происходящие с ними. Развиваемые представления кажутся вполне строгими - к чему здесь можно "придраться"? Но поздний Витгенштейн их резко критикует.

Дело в том, что постулирование соответствия между именем и его значением не является очевидным. По Витгенштейну, значение слов определяется их употреблением. Значение слова есть его употребление, а отнюдь не то, что слово якобы обозначает. Допустим, слово действительно обозначает, в таком случае мы быстро придем к противоречиям. Ведь стоит начать сравнивать употребление слов детьми и взрослыми, неучеными и учеными, как сразу же выясняется известная несогласованность. Что есть рука человека? Что есть электрон? На такого рода вопросы последуют самые различные ответы, но раз так, то нет слов, которые бы обозначали что-то устойчивое, известное. Когда настаивают на том, что слово обозначает объект, то с самого начала считают объект известным, но этого-то как раз и нет.

Люди пользуются словами, при этом они убеждают друг друга в своей правоте, доверяют или не доверяют друг другу. Словами пользуются в соответствии с некоторыми правилами, которые нельзя свести к правилам грамматики или даже логики. Речь надо вести еще и о правилах жизни. Язык - это форма жизни. Жизнь реализуется в языке. И язык - это форма игровой деятельности. Конкретная языковая игра непредсказуема. Слова в языковых играх, используемые для описания данного явления, не обладают полной общностью, для них характерно лишь "семейное" сходство, они похожи друг на друга, как похожи братья и сестры в семье, не более того. Это означает, что Витгенштейн отрицает реальность общих понятий. Итак, язык есть деятельность, форма жизненной игры. Правила игры не заданы изначально, они формируются в сообществе. Значение слов конструируется в процессе жизни, в языковой игре. В процессе языковой игры особое значение имеют такие феномены, как вера, доверие, уверенность, убежденность. Верим мы не в отдельные предложения, а в систему предложений. Лишь постепенно обозначается целое, каким является жизнь, реализуемая в языковых играх.

Жизнь, язык, вера - вот главные феномены человека, они изначальны, они несводимы к чему-либо иному. То, что называют законами науки, - это тоже не более чем момент языковой игры, жизни человека. Если математика имеет дело с правилами математических исчислений, то философия имеет дело с правилами языковых игр. Не знающий правил игры ошибается, он терпит в жизни неудачу. Философская деятельность выступает как анализ жизни в форме языка. Философия должна прояснять способы употребления слов, возвращая им ясность, изымая из языка различного рода бессмыслицы. Подлинным предметом философского анализа является естественный язык, который превосходит по своему содержанию "совершенный" язык логики и математики. Здесь слово "совершенный" взято в кавычки не потому, что Витгенштейн сколько-нибудь высокомерно относится к логике и математике. Отнюдь. Витгенштейн неплохо разбирался в тонкостях логико-математических и технических наук. Совершенство языка логики и математики не следует преувеличивать. Язык логики и математики представляет собой некоторые правила игры, конструируемые в основном учеными. Правила логики и математики могут быть изменены, что и происходит периодически, когда, например, изобретают очередную математическую систему.

Витгенштейн предложил новый способ философствования, который определил на многие годы характер западной философии. Тщательный анализ языковой практики (а через нее и целого ряда философских проблем), выяснение близости научных предложений и предложений повседневной жизни, подчеркивание конструктивного, творческого характера языковых игр, критика догматических представлений о соотношении языка и реальности, субъекта и объекта - все это должно быть зачислено в актив философии языка Витгенштейна.

Вместе с тем Витгенштейна много критиковали и критикуют, обвиняя его в неправильности сведения всей сферы человеческой жизни к языковой практике, в игнорировании наших знаний об объективной реальности как таковой и, следовательно, в сползании на позиции агностицизма, игнорировании связи между субъектом и объектом.

Выводы

Выше рассматривались различные течения аналитической философии, характерной чертой которой является тщательный анализ оснований науки и научно ориентированной философии. Главный метод аналитической философии - анализ языковых средств и выражений. Это обеспечивает общезначимость лингвистического анализа, но оставляет в тени то, выражением чего является язык. По мере развития аналитизма нарастают определенные тенденции, обзор которых дает представление о будущем философии.

1. Постепенно происходит отказ от ориентации только на логику, и философы обращаются к истории науки. В этом отношении показательны работы Поппера, Лакатоса и особенно Куна и Фейерабенда. Логика и история научного знания образуют неразрывное целое.

2. Постепенно происходит отказ от жесткого противопоставления фактов и теории. Теперь уже не считают, что факты дают надежное, обоснованное знание, а теория, напротив, ненадежное, изменчивое. Выясняется, что понимание фактов невозможно без теории, т.е. они теоретически нагружены.

3. Существенно ослабевает антифилософская направленность идеологии аналитизма. Мало что остается от былого желания первых позитивистов ограничиваться лишь обобщением данных наук: теперь ставится задача философствовать так, чтобы не противоречить науке. Постпозитивизм уже не видит жесткой границы между философией и наукой, признается неотстранимость философии от науки, а Фейерабенд вообще отказывается видеть различие между наукой и философией.

4. Происходит отказ от кумулятивизма в понимании развития знания. Считается, что накопление знания происходит не постепенно, не линейно, а в результате революционных преобразований. Теории, парадигмы несоизмеримы друг с другом.

5. От преимущественного анализа искусственных языков переходят к анализу естественного языка.

6. От атомарных представлений переходят к целостным воззрениям. Показательны в этом отношении воззрения Витгенштейна: слово имеет значение лишь в рамках целого, каковым является язык как форма жизни.

7. Естественно-научная установка постепенно размывается, основном за счет прагматизма, когда во главу угла ставят практический успех.

8. От анализа внутринаучных отношений все чаще переходят к обсуждению связей науки и философии с внешними для нее социальными институтами типа политики, государства, религии; философия и наука - это органические части жизнедеятельности общества.

Эволюция аналитической мысли показала, что невозможно философствовать вне широкого мировоззренческого контекста. К тому же не существует одного-единственного, от века данного способа разрешения философских проблем. Витгенштейн выразил это в своем понимании языка как деятельности, деятельности по правилам, но не по неизменным правилам. Несмотря на то, что нормы и идеалы позитивистского философствования изменялись весьма существенно, незыблемым оставалось требование мыслить ясно, разумно, рационально, максимально аргументировано и доказательно, с учетом всех тонкостей языковой сферы. Выделенный инвариант многолетних философских исследований объясняет главное содержание аналитической философии, комплекса разнообразных путей философствования с опорой прежде всего на анализ и язык.

Придание философии аналитических черт явилось значительным достижением позитивистской мысли. Отказ от аналитичности философии представляется в наши дни анахронизмом, возвратом к давно преодоленному этапу философского знания.

19. Философия истории славянофилов и западников

Вопрос о месте и роли России в мировом сообществе стал предметом оживленного обсуждения в отечественной философской и исторической литературе еще в начале XIX века. Начиная с того времени в работах российских ученых можно встретить теоретическое обоснование прямо противоположных позиций относительно исторической судьбы России и ее взаимодействия с цивилизациями и культурами Запада и Востока. Не существует единства мнений по этому вопросу и среди зарубежных философов и историков. Так, согласно философской концепции Гегеля, у России нет будущности в культурно-историческом развитии, она не входит в число "исторических народов". Историк XX века - А. Тойнби рассматривает Россию только как "дочернюю" цивилизацию православной Византии. В концепциях "индустриального и постиндустриального общества" судьба России - пройти путь модернизации и постмодернизации, повторяя опыт стран Запада.

Сегодняшние споры об исторических судьбах России во многом созвучны размышлениям русских мыслителей XIX и начала XX столетия. В России вновь появилось немало людей, активно пропагандирующих западные ценности, образ жизни, культуру, западную модель развития общества. С другой стороны, как антитеза "западникам" в последние годы стали активно развиваться "славянофильские" идеи, которые под личиной "почвенничества" культивировались в нашей стране еще в годы застоя.

Оба термина в известной мере условны, хотя и имеют 150-летнюю традицию в русской общественной мысли. Берут они свое начало с 40-х годов XIX в., когда начались, по образному выражению В.Ключевского, "богатырские битвы" между славянофилами и западниками.

Лидеры славянофилов (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и др.) были убеждены в культурной самодостаточности России. Высоко оценивая особенности русской культуры, они считали, что политическая и социальная жизнь России должна развиваться по собственному пути, отличному от тех направлений, которые реализуются на "безбожном" Западе. История России - история развития ее самобытных качеств: православия, соборности, народности. Русский наорд - это особый народ ("народ- богоносец"), призванный к великой миссии - сохранить и приумножить духовные основы человечества.

Западники (П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский, Н.В. Станкевич и др.), признавая цивилизационное своеобразие России, связывали ее будущее с приобщением к ценностям западноевропейской модели исторического развития. Они обращали внимание на то, что Россия уже с петровских времен "необратимо" привязана к Западу, что в течение веков вместе с христианской культурой Россия впитывает в себя элементы западного рационализма и просветительства. Им были близки идеи западного либерализма, для которого основной ценностью общества должен быть индивид, а государство призвано защищать его права и свободы.

Своеобразной реакцией на категоричность суждений славянофилов и западников относительно исторических ориентаций России выступила евразийская концепция цивилизационного развития российского государства. Представители евразийства (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Г.В. Фроловский, Г.В. Вернадский и др.) доказывали, что Россия - это не Европа и не Азия, а особый географический и историко-культурный феномен, сочетающий в себе европейские и азиатские черты.

В отличие от западников евразийцы не видели реальной возможности использования на российской почве принципов западного рационализма и либерализма, воплощенных в правовом государстве с его парламентским плюрализмом. Они были убеждены, что народы России должны быть спаяны единым идеократическим государством (от греч. Idea - идея и kratos- власть). Необходимость такого государства - верховного хозяина, обладающего исключительной властью и сохраняющего тесную связь с народными массами, утверждали евразийцы, исторически обусловлена тяготением народов России к жестким формам государственности и авторитарным методам правления. В то же время, в отличие от славянофилов, евразийцы признавали воздействие на русскую культуру не только византийской, но и "туранской" (тюрско-татарской), и западной культуры, подчеркивая, что русская цивилизация не просто впитала все эти культуры, а синтезировала их в целостное социокультурное образование.

Выбор собственного цивилизационного пути развития снова становится актуальным для россиян. И "третий путь", предлагаемый евразийцами, интересен уже тем, что он учитывает многие важные особенности исторического развития России. Известно, что на протяжении длительного времени российская цивилизация, испытывая на себе сильное влияние ценностей "западного мира", продолжала оставаться по своему менталитету страной не столько европейской, сколько азиатской. В России реализуется принцип, что общество как целое выше индивида, а государство - выше общества. Здесь не богатство гарантирует власть, а власть делает человека богатым. Развитие хозяйственно-экономической жизни российского общества, развитие его научно-технического потенциала всегда было подчинено прежде всего укреплению военной мощи государственной машины. И это понятно. Только сильно централизованное государство способно успешно управлять огромными территориями с многочисленными народами и контролировать свои бесконечные границы. Не случайно, что все попытки модернизации по европейскому образцу, начиная с Петра I, шли в России "сверху" и по каналам государственных структур.

20. Русская идея как философское выражение духовной самобытности России

"Русская идея" - понятие, с помощью которого можно, следуя за философами 19-20 столетий объединить целую группу тем и проблем, идейных течений и направлений, дискуссий, которые в немалой степени определили картину развития российской культуры, в частности, и в особенности философии. Но и на исходе нашего века и второго тысячелетия наблюдается новая вспышка интереса к ушедшим в прошлое спорам и к тем выдающимся мыслителям, которые в них участвовали. Мы могли бы сегодня сказать о себе и нашем времени то, что писал видный поэт и философ России Вяч. Иванов (1866-1849) в статье "О русской идее", опубликованной в журнале "Золотое руно": "Наблюдая последние настроения нашей умственной жизни, нельзя не заметить, что вновь ожили и вошли в наш мыслительный обиход некоторые старые слова-лозунги, а следовательно, и вновь предстали общественному сознанию связанные с этими словами-лозунгами старые проблемы.

О каких же проблемах, словах - лозунгах" говорили в начале века и идет речь сегодня, когда употребляется обобщающее их понятие "русская идея"? Суммируя дискуссии, можно условно выделить следующие основные группы проблем и линий спора:

Любовь к России, к Родине - характер русского, точнее, российского патриотизма. Патриотизм и критическое отношение к России, в частности к народу русскому-совместимы ли они ? Патриотизм как пробукждение национального самосознания, его исторические фазы и роль в ''национальной идентификации" россиян.

Историческая миссия России и ее народа. Утверждение о русском народе-мессии, возрождение идеи о России как " третьем Риме" .

Исторический путь России, его своеобразие и его пересечение с путями других народов, стран, регионов: Россия и Запад, Россия и Восток, Россия как Евразия.

" Русская душа '', или специфика национального характера русского народа.

Своеобразие российской национальной культуры. Специфика российской философии. " Национальные " ценности и ценности общечеловеческие.

Российская государственность. Специфика решения проблем свободы, права, демократии, реформ и революции в России. Особая социальная роль и ответственность российской интеллигенции.

В 19-20 в.в. сформировались три основных подхода к " русской идее" .Сторонники первого подхода не только ратовали за своеобразие " русского пути", но резко противопоставляли его траекториям исторического движения других народов. Они считали русский народ народом-богоносцем- исходя из того, что православие объявлялось единственно истинным христианством.

Сторонники второго подхода не отрицая специфики и уникальности "русского пути" считали, что русский путь неотделим от исторического развития других народов, от развития цивилизации.

Сторонники третьего подхода считали первый подход- воскрешением славянофильства, второй подход - западничества 19 в., призывали подняться над этими ушедшими в прошлое идейными крайностями, учесть уже приобретенный исторический опыт, а также характер новой эпохи, принесшей с собой мощные объединяющие тенденции.

Литература:

История философии: Запад-Россия-Восток (книга третья под ред. Мотрошиловой и Руткевича) - Москва, 1999 г.

"Путь духовного обновления" (1937 год) - филосовский труд Ильина, который посвящен проблемам веры, любви, свободы, совести, семьи, Родины, национализма, правосознания, государства, частной собственности.

Не случайно разговор начинается с веры. Разбирая проблемы истины и проблемы веры, Ильин с самого начала констатирует: человек и человечество оперирует множеством истин. Мы знаем таблицу умножения, геометрические теоремы, химические формулы, географические данные, установленные исторические факты, законы логики. Мы исходим из того, что они верны, спокойно пользуясь ими, применяем их в жизни. Но одно дело знать истину, а совершенно другое - верить во что-то. Есть истины холодные, они как бы не имеют отношения к нашей душе. Но есть такие истины, которые человек считает самым главным в своей жизни. И вот когда устанавливается такое отношение между знаниями, то мы и говорим, что обладаем верой. Здесь реальный центр твоей жизни, тут твоя любовь, твое служение, тут ты идешь на жертвы, пишет Ильин.

Николай Александрович Бердяев родился в Киеве в 1874 году в аристократической семье. Учился в Киевском кадетском корпусе, в 1894 году поступил на естественный факультет Киевского университета, затем перешел на юридический. Систематические занятия философией Бердяева начались в университете под руководством Г.И. Челпанова. Тогда же он включился в социал-демократическую работу, став пропагандистом марксизма, за что при разгроме киевского "Союза борьбы за освобождение рабочего класса" в 1898 г. был арестован и исключен из университета. В опубликованной в 1901 г. работе "Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском" наметился поворот к идеализму, закрепленный участием Бердяева в сборнике "Проблемы идеализма" в 1902 г.

"Философия свободы есть философия богочеловечества", - вот идея Бердяева. В ней "трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни". Идея богочеловечества, характерная для русской философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. У Вл. Соловьева она выразилась в "видении целостности, всеединства мира, божественного космоса, в котором нет отделения частей от целого, нет вражды и раздора, нет ничего отвлеченного и самоутверждающегося". 3 В "Чтениях о Богочеловечестве" он отмечает, что христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке. Для Бердяева эта идея неразрывно связана с творчеством, в котором человек усыновляет себя Богу. Он пишет: "Тема о творчестве была для меня вставлена в основную христианскую тему о Богочеловечестве, она оправдана богочеловеческим характером христианства. ...Идея Бога есть величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога. Бог ждет рождения в нем человека. ...Необычайно дерзновенна мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека

Главная проблема философии Бердяева - смысл существования человека и с связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по мнению писателя, может быть только антропоцентрическим - философия "познает бытие из человека и через человека", смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование - это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой).

По мнению русского философа Г.П. Федотова, "четыре понятия, взаимно связанных, в сущности разные аспекты одной идеи, определяют религиозную тему Бердяева: Личность, Дух, Свобода и Творчество". 2

Философия Бердяева носит персоналистический характер; он сторонник ценностей индивидуализма. "Истинное решение проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности - вот настоящее испытание для всякой философии", - считает он. Н.О. Лосский пишет: "В особенности же Бердяев интересуется проблемами личности... она не часть общества, напротив, общество - только часть или аспект личности. Личность - не часть космоса, напротив, космос - часть человеческой личности." 6 Бердяев был поглощен экзистенциальным интересом к человеку, в "Самопознании" он отмечает: "...экзистенциальная философия... понимает философию как познание человеческого существования и познание мира через человеческое существование..." 2 Однако, в отличие от других философов-экзистенциалистов, писатель не удовлетворяется сопереживанием, его волнует не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческой личности и человеческого творчества. "Свобода для меня первичнее бытия. Своеобразие моего философского типа, прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу." "Свобода, личность, творчество лежат в основе моего мироощущения и миросозерцания",- пишет Бердяев. 2 Он онтологизирует свободу, выводит за рамки обычных проблем философии. Cвобода, своими корнями уходящая в иррациональную и трансцендентную безосновность, является для него исходной и определяющей реальностью человеческого существования. Бердяев пишет: "Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать." 1

Человеческая иррациональная свобода коренится из "ничто", но это не пустота, это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Бердяев пишет: "Где-то несоизмеримо большей глубине есть Ungrund, безосновность, к которой неприменимы не только категории добра и зла, но неприменимы и категории бытия и небытия". 4 Термин "Ungrund" Бердяев заимствовал у немецкого мистика конца XVI - начала XVII века Я. Беме из его учения "о темном начале в Боге".

Философа волнует проблема теодицеи, то есть примирения зла мира (объективации) с существованием Бога, которая для него также связана с проблемой свободы. Бердяев считает, что "трудно примирить существование всемогущего и всеблагого Бога со злом и страданиями мира". Таким образом, он приходит "к неизбежности допустить существование несотворенной свободы". "Свобода не создана Богом, но он сам рождается... из свободы и из этой же свободы, из Ничто, которое потенциально содержит в себе Все, от творит мир." "Есть какой-то первоначальный исток, ключ бытия, из которого бьет вечный поток... в нем совершается акт Богорождения". 4 "Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу",- вот мысль писателя. Эта идея несет у Бердяева двойную службу: объясняет наличие зла в мире ("несотворенная свобода объясняет... возникновение зла") и определяет свободу человека не только по отношению к миру, но и к Богу. Такая концепция свободы трудно примирима с пониманием Бога как существа Абсолютного. Так как свобода не создана Богом, он не обладает властью над свободой. Свобода первична по отношению к добру и злу, она обусловливает возможность как добра, так и зла. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. Бердяев не мог, подобно Соловьеву, возложить ответственность за зло в мире на Бога ("Возложить на Творца ответственность за зло творения есть величайший из соблазнов духа зла...", 1). Но он в равной мере не принимал христианскую схему, укоренявшую зло в самом человеке. Он предпочитал абсолютизировать свободу, отделить ее от Бога и человека, чтобы тем самым онтологизировать зло, погрузить его в добытийственный хаос. Это открывало путь к гармонизации бытия, которая осуществлялась с помощью творчества. Но поскольку творчество, по убеждению философа, также проистекает из свободы, то именно противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи - эпохи "третьего откровения", ожиданием которой наполнено большинство произведений Бердяева.

Н.О. Лосский считает, что Бердяев "отвергает всемогущество Бога и утверждает, что Бог не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund, а просто помогает тому, чтобы воля становилась добром. К этому выводу он пришел благодаря своему убеждению в том, что свобода не может быть создана и что если бы это было так, то Бог был бы ответственным за вселенское зло. Тогда... теодицея была бы невозможной. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадению Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога..."

По мнению писателя, личность и субъективное находятся в конфликте с общим и объективным, личность восстает "против власти объективированного "общего". Объективация - одно из основных понятий философии Бердяева, она означает трансформацию духа в бытие, вечности - во временное, субъекта - в объект, порождение неподлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени, начинают подчиняться причинно-следственным отношениям и законам формальной логики. Писатель так поясняет свою идею, он говорит, что "объективной реальности не существует, это иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа. Объективированный мир не есть подлинный реальный мир... Объект есть порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, лишь в субъекте познается реальность." В книге "Царство духа и царство кесаря" Бердяев пишет: "Объективация есть выбрасывание человека вовне, экстериоризация, подчинение условиям пространства, времени, причинности, рационализации. В экзистенциальной же глубине человек находится в общении с духовным миром и со всем космосом." 7 Таким образом, объективация представляет собой не раскрытие, обнаружение духа, а, наоборот, его закрытие, обеднение. В результате человек оказывается в двойственном положении: как личность он остается в своей глубине носителем экзистенциального "я", образа и подобия Бога, как индивид он становится причастен миру природной и социальной необходимости. Мысль писателя перекликается здесь с идеями западноевропейских экзистенциалистов о трагическом положении человека в безучастном, равнодушном к его существованию мире. сам Бердяев подчеркивает сходство этих идей: "Когда экзистенциалисты... говорят о выброшенности человека в мир и обреченности человека этому миру, то они говорят об объективации, которая делает судьбу человека безысходной, выпавшей из глубокой реальности". Писатель видит природное зло не только в жестокости борьбы за существование, в страдании и смерти, а в самом факте необходимости, несвободы, которая составляет сущность материи. "Человек с его возможностями духовной свободы брошен в слепой механический мир, который порабощает и губит его". 2 Бердяев отмечает, что у него "есть напряженная устремленность к трансцендентному, к переходу за грани этого мира." "Обратной стороной, - пишет он, - этой направленности моего существа является сознание неподлинности, неокончательности, падшести этого эмпирического мира". Философ утверждает "примат свободы над бытием". "Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект", - считает автор. В религиозном плане объективация тождественна с актом грехопадения - отчуждения человека от Бога, сопровождающегося попаданием субъекта в зависимость от мира объектов. "Если мир, - писал Бердяев, - находится в падшем состоянии, то это - не результат способов познания (как это думал Шестов). Вина лежит в глубинах мирового бытия. Это лучше всего уподобить процессу разложения, разделения и отчуждения, которое претерпевает ноуменальный мир. Было бы ошибкой думать, что объективация происходит только в познавательной сфере. Она происходит прежде всего в бытии самом. Она порождается субъектом не только как познающим, но как бытийствующим... В результате нам кажется реальным то, что на самом деле вторично, объективировано, и мы сомневаемся в реальности первичного, необъективируемого и нерационализированного". Осознание первичности духа как творческой реальности и составляет, по мысли автора, задачу философии, указывает путь решения проблемы свободы человеческой личности.

21. Экзистенциально-религиозная философия Н.А. Бердяева

Возникновение экзистенциализма (лат. existentia существование), или "философии существования", относится к середине 20-х годов XX столетия. Идейные истоки экзистенциализма - религиозно-мистическое учение датского философа С. Кьеркегора, воззрения немецких философов Ф. Ницше, Э. Гуссерля. Главным представителем экзистенциализма считается немецкий реакционный философ М. Хайдеггер, Другим известным представителем немецкого экзистенциализма является К. Ясперс, Во Франции к числу видных экзистенциалистов относятся Ж.-П. Сартр и католический философ Г. Марсель.