* рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

* уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия:

* средства производства;

* отчуждение;

* прибавочная стоимость;

* эксплуатация человека человеком.

Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила ".

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:

* будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

* будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

* частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

* произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

* основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

* сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

* материя находится в постоянном движении и развитии;

* Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной, части) утешение и надежду;

Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

* материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

* важным фактором развития является практика - преобразование чело-* веком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека;

* развитие происходит по законам диалектики - единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

14. Позитивизм и неопозитивизм. (Общая характеристика и эволюция). Позитивизм и наука

Позитивизм - это философское течение, возникшее в 30-х годах ХIХ в. во Франции. Он появился как реакция части философов на тупиковую ситуацию, в которую зашла классическая философия Запада в поисках первопричин бытия, каких-либо субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей. Эти поиски позитивисты характеризовали как бесплодную "метафизику" и противопоставили им стремление к построению системы "положительного" знания, то есть знания, основанного не на умозрительных спекуляциях, а на точных, бесспорных "фактах". Взаимоотношения науки и философии стали главным вопросом нового направления. Основной тезис позитивизма состоял в том, что все подлинное положительное ("позитивное") знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их "синтетического" объединения и что философия как самостоятельная наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Вся история позитивизма в этом плане представляет собою любопытный парадокс: на каждом новом историческом этапе позитивисты требовали от философии все более строгой ориентации на науку и вместе с тем на каждом этапе они все больше дистанцировались от ее реального содержания.

Появление позитивистской философии тесно связано с ходом развития той части классической философии, которая непосредственно связывалась с наукой, с научными методами исследования. Особенно ясно эта тенденция проявилась в философии Нового времени, в частности в работах Ф. Бэкона, Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спинозы. Специфическая особенность их философствования заключалась в том, что они рассматривали научные методы анализа в качестве идеального образца всякой познавательной деятельности, в том числе и деятельности по исследованию традиционно-философской, или "метафизической" проблематики. Произошло столкновение двух разных начал: традиционной "метафизики" и новой механико-математической науки. Резкое противопоставление материального и идеального, субъекта и объекта, "первичных" и "вторичных" качеств и постановка в центр философского исследования таких проблем, как взаимодействие идеального и материального, отношение "внутреннего" мира сознания к "внешнему" миру - все это стало возможным лишь вследствие отождествления реально существующего бытия с тем, что осознается с помощью терминов механико-математического естествознания и приписывания всему остальному статуса "субъективности". Тесная взаимосвязь эксперимента с математически оформленной теорией привела к необходимости поставить вопрос об отношении эмпирического и рационального знания.

Программа позитивистов с учетом ее эволюции может быть изложена в следующих пунктах: 1) познание должно быть освобождено от всякой философской (ценностной) интерпретации; 2) вся "традиционная", то есть прежняя философия как "метафизическая" должна быть заменена либо непосредственно специальными науками (наука - сама по себе философия), либо обобщенным и "экономным" обзором системы знаний, либо учением о соотношении между науками, об их языке и т.д.; 3) в философии не может быть деления на материализм и идеализм, поскольку различие между сознанием и материей достаточно условно.

В истории позитивизма выделяются три этапа. Первый представлен О. Контом, Г. Спенсером, Д. Миллем, Дж. Льюисом и др.; второй - Э. Махом, Р. Авенариусом, А. Пуанкаре; третий - Дж. Муром, Дж. Райлом, Дж. Остином, Л. Витгенштейном и др.

Первая историческая форма позитивизма Основателем позитивизма считается французский философ О. Конт (1798 -1857). Позитивистская философия Конта связана с философией Просвещения ХVIII в. Следуя просветителям, Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой можно применить научные методы мышления. Однако позитивизм Конта носит скорее не просветительский, а скептический характер. История взаимоотношений науки и философии показала, как считает Конт, что всякие попытки "приспособить" философскую проблематику к науке обречены на провал. Наука не нуждается в стоящей над ней философии, она должна опираться на саму себя. Однако это не значит, что наука должна "вгрызаться" вглубь предмета. Она должна, в принципе, ограничиться описанием внешней структуры явлений, отвечать на вопрос, как протекают явления, а не на вопрос, что такое они в своей сущности и почему они происходят так, а не иначе. Во всех изысканиях следует стремиться к замене слова "почему" словом "как". Познавать возможно только подобия сосуществования и последовательности в структуре явления. Но "как" означает некоторым образом и "почему". Описать - значит, отчасти и объяснить, ибо описание структуры явлений позволяет вывести законы, формирующие наблюдаемые отношения между элементами системы. А это, в свою очередь, может послужить вероятному предсказанию будущего течения событий. Отсюда вытекает знаменитая формула Конта: "знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь".

В процессе развития позитивизма все более четко выделялась его субъективистская тенденция, роднившая его с философией Д. Юма. Достаточно четко они были выражены в философии Дж. Милля и Г. Спенсера.

Дж. Милль (1806-1873) сосредоточился на разработке новых научных методов познания. Основные его работы - "Утилитаризм", "О свободе", "Исследование философии сэра Гамильтона", "Три эссе о религии". Под воздействием классических работ Ф. Бэкона и Т. Гоббса он создал учение о принципах или частных "методах". Это были методы индуктивной логики. Милль сформулировал пять индуктивных приемов (канонов): 1) единственного различия (если случай, при котором не происходит изучаемое явление, отличается от случая, где это явление есть только факт отсутствия данного обстоятельства, то последнее и есть причина этого явления); 2) единственного сходства (если только некоторое единственное обстоятельство является общим для всех случаев изучаемого явления, то оно и есть причина последнего); 3) сходства и различия в объединенном виде; 4) остатков; 5) сопутствующих изменений. (77. С.322). Милль надеялся, что ему удалось сформулировать методы открытия новых причинно-следственных законов природы, но впоследствии он убедился, что его методы могут послужить лишь методами доказательства гипотетически выдвигаемых положений о причинах. В определенной мере каноны Милля обобщали некоторые сравнительно простые приемы, оправдавшие себя в практике современного ему естествознания, но реальные познавательные процессы во всей их сложности далеко не охватывались ими. Поэтому они могли служить не столько средством открытий, сколько средством разъяснения пути достижения раннее добытых истин. Однако сам Милль расширял логику до рамок гносеологии и общей методологии, а в самом логическом аспекте у него на первый план выступает то методологическая, то гносеологическая, то семиотическая, а то и просто грамматическая сторона дела.

Как и О. Конт, Спенсер пытался создать свою классификацию наук для достижения "объединенного знания". Для решения этой задачи Спенсер создал метод эволюционизма. Огромное влияние на создание метода оказали дарвиновская теория эволюции, представления об универсальных законах классической механики.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность - резкое размежевание областей науки и философской "метафизики" - возникает вторая историческая форма позитивизма - эмпириокритицизм. Термин "эмпириокритицизм" был введен Р. Авенариусом (1843-1896) и означал "критику опыта". Представители этого направления обратили внимание на факт относительности научного знания и сделали вывод о том, что наука не дает подлинной картины реальности, а доставляет лишь "символы", знаки, отметки для практики. В центр внимания выносятся такие проблемы, которые последователи Конта считали слишком "метафизическими": природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий "вещь", "субстанция", природа основных "элементов" действительности, взаимоотношение физического и психического и т.д. К анализу таких проблем философию подталкивало само развитие науки. Поэтому наблюдается постепенное сближение науки и философии, от чего так упорно открещивались первые позитивисты.

Эмпириокритики считали, что задача философии состоит не в построении "синтетической" системы, воплощающей общие выводы всех наук, а в создании теории научного познания. Вторая историческая форма позитивизма, таким образом, отличается от первой не только пониманием характера общих проблем, подлежащих философскому рассмотрению, но и определением самого предмета философии.

Неопозитивизм сложился как третья историческая форма позитивизма в конце 20-х гг. ХХ столетия практически одновременно в Англии, Австрии и Польше. Он был результатом тех превращений, которые совершились с позитивизмом на этапе эмпириокритицизма. Исторически первой формой неопозитивизма стал логический позитивизм (М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап (1891-1972), Г. Райхенбах (1891-1970) и др.). Логический позитивизм усилил негативистскую тенденцию, наметившуюся в эмпириокритицизме. Он отбросил психологизм и биологизм махистской философии и принял тезис об априорно-аналитическом характере положений логики и математики. Поэтому неопозитивизм часто именуют аналитической философией. Основные работы логических позитивистов: "Мнимые проблемы в философии", "Логический синтаксис языка" (Карнап); "Логико-философский трактат" (Витгенштейн); "Всеобщая теория познания" (Шлик); "Логика научного исследования" (Поппер).

В центре внимания логического позитивизма оказалась проблема значения, эмпирической осмысленности научных утверждений. Логические позитивисты приходят к выводу о том, что предметом философии не может быть даже теория познания, которая имеет все еще слишком мировоззренческий, слишком содержательный характер. Философия вообще, по их мнению, не имеет предмета, потому что она не содержательная наука о какой-то реальности, а род деятельности, сводящейся к анализу естественных и искусственных языков.

Философия неопозитивизма и лингвистического анализа доминирует с 50-х годов XX в. в философской мысли Англии. Значительное влияние на формирование идей лингвистического анализа оказал Дж. Мур, а развернутую установку этому направлению, его программе дал Л. Витгенштейн. К представителям лингвистического анализа принадлежат Дж. Райл, Дж. Остин.

Лингвистический анализ противопоставляет себя логическому позитивизму. Это выразилось в принципиальном отказе лингвистических аналитиков от верификационной теории, от тезиса о том, что научное рассуждение является идеальной моделью всякого осмысленного рассуждения, от отождествления осмысленных и информативных высказываний, от сведения значения высказываний одного типа к значению высказываний другого типа.

В противовес своим предшественникам аналитики подчеркивают, что использующийся язык содержит множество различных подразделений, областей. Логика функционирования формально одних и тех же слов в каждом из этих языковых подразделений и контекстов принципиально различна. Поэтому слова и выражения, которые внешне кажутся одинаковыми, по существу, имеют несовпадающие значения и применяются на разных основаниях в зависимости от контекста их употребления. При этом в контекст включается и цель говорящего, и отношение высказывания к данной ситуации его произнесения. То есть язык рассматривается как социальный институт и форма жизни. Значение - это не некая особая реальная сущность и не абстрактный объект, заданный в языке формализованной семантики, а тот или иной способ употребления слова в определенном контексте.

Принципиальным для лингвистического анализа является не просто указание на существование в обыденном языке различных, не сводимых друг к другу слоев, контекстов и т.д., а признание того, что количество этих контекстов, в сущности, необозримо (так что бессмысленно было бы ставить задачу выявить их все).

Философия позитивизма прошла три этапа своего развития, и на всем протяжении она стремилась к отделению науки от философии, а затем и к искоренению самой философской проблематики. В конечном итоге позитивизм потерпел философский крах. Представление о возможности устранить из науки специфическую философскую проблематику и превратить философию в разновидность специальной технической дисциплины оказалось мифом. Но признание данного факта приводит и к серьезным размышлениям, а именно: не бессмысленна ли сама идея принципиального противопоставления философских и специальных научных проблем? Не следует ли попытаться избавить науку не от философии вообще, а лишь от части философского груза в пользу тех вопросов, которые соответствуют практике и логике функционирования современного научного познания? Положительный ответ на этот вопрос выходит за рамки позитивизма. Он ориентирует на исследование философско-методологической проблематики науки.

15. Экзистенциальная философия (Основные понятия и проблемы)

Упоминание об экзистенциализме (или "философии существования") впервые появилось в конце 20-х гг. ХХ века. Оно казалось бесперспективным, но вскоре выросло в крупное идейное движение. Его ведущие представители: М. Хайдеггер и К. Ясперс - в Германии, Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель - во Франции.

Тип философствования отличался от академической мысли. Экзистенциалисты не предлагали новых философских конструкций. Они ставили в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы и проявляли интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории в той мере, в какой она соприкасалась с этими вопросами. В работах экзистенциалистов нет движения от простейших определений предмета ко все более всестороннему и конкретному его пониманию, что отличает теоретическую мысль от других форм духовного освоения действительности. Их работы отличает, скорее, сюжетность, художественность. Не случайно категориальные построения экзистенциалистов свободно сложились в художественную прозу. Содержательная сторона их философии заключалась в отказе от теоретически развитого знания и в нацеленности на подвижные умонастроения, ситуационные переживания человека современной эпохи.

Экзистенциализм - философское выражение глубоких потрясений, постигших общество во время кризисов 20-х, 40-х гг. Экзистенциалисты пытались постигнуть человека в критических, кризисных ситуациях. Они сосредоточились на проблеме духовной выдержки людей, заброшенных в иррациональный, вышедший из-под контроля поток событий.

Кризисный период истории, то есть ХХ век, экзистенциалисты рассматривают как кризис гуманизма, разума, как выражение "мировой катастрофы". Но в этой неразберихе пафос экзистенциализма направлен против личной капитуляции перед "глобальным кризисом". Сознание человека, живущего в ХХ веке, отличается апокалиптическим страхом, ощущением покинутости, одиночества. В задачу экзистенциализма входит создание новых определений предмета философии, ее задач и возможностей новых постулатов.

Исходным пунктом эзистенциалистского философствования М. Хайдеггера (1889-1970) является категория "существования". В свете ее рассматриваются социальные отношения и внешний мир, познавательные акты и эмоциональные реакции, общественные институты и действия отдельных людей. В немецком экзистенциализме "существование" обозначается словом Dasein (буквально - "тут-бытие"), что предполагает наличие человека "здесь и теперь", в этом остановленном моменте времени. Соответственно задача подлинной философии определяется как аналитика бытия человека, застигнутого "здесь и теперь" в непроизвольной сиюминутности его переживаний. И прежде чем говорить о науке, о ее предмете, о мире, следует рассмотреть их основу, "человеческое бытие", а затем на этой основе - понять все сущее как существующее сообразно человеческому существованию. Приписывание "человеческому бытию" онтологического приоритета не дает ответа на вопрос о происхождении логической и эмоциональной структур сознания - они превращаются в априорные, врожденные.

Познание этих структур, по мнению Хайдеггера, возможно на основе созданного немецким философом Э. Гуссерлем феноменологического метода. Понятие "феномен" Хайдеггер трактует как "то, что себя обнаруживает" или в более точном определении это звучит как "себя-в-самом-себе-обнаруживающее". Явление означает извещение о чем-то таком, что обнаруживает субъект. Явление рассматривается в познании как средство, феномен как цель.

Основная мысль хайдеггеровской феноменологии такова: человеческое существование есть исходное бытие, исходная реальность, которая обладает приоритетом по отношению ко всему тому, о чем мы можем философски мыслить. Бытие человека принципиально отличается от бытия вещественного, потому что оно, по сути, есть "бытие-сознание".

Бытие человека отличается осознанностью своего существования и конечностью существования.

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер определяет как "заботу". Она состоит из трех временных моментов: "бытия-в-мире", "забегания вперед", "бытия-при-внутримировом-сущем". Первый из них означает момент прошлого, второй - будущего, третий - настоящего. Все они взаимопроникают друг в друга и существенно отличаются от объективного времени: прошлое - это не то, что "осталось позади", чего больше уже нет, - напротив, оно постоянно присутствует и определяет собой как настоящее, так и будущее. То же самое можно сказать и о двух других моментах.

В зависимости от того, какой фактор времени оказывается выдвинутым на первый план, - будущее, направленность к смерти, или настоящее, обреченность вещам, - в зависимости от этого человеческое бытие будет подлинным или неподлинным. Неподлинное бытие выражается в том, что "мир вещей" заслоняет от человека его конечность и сам человек становится вещью. Неподлинное бытие кроется в самой структуре "заботы" и потому не может быть устранено каким бы то ни было преобразованием среды.

"Подлинное существование" выступает у Хайдеггера как осознание человеком своей исторической ограниченности, конечности и свободы. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей европейской истории обнажили внутреннюю неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования: не только индивидуального, но и родового, общеисторического.

Представление о смерти как о самоочевидной абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство его представителей не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен уходить от осознания своей смертности. Но это осознание достижимо только "перед лицом смерти", в момент обреченности.

В отличие от Хайдеггера, К. Ясперс (1883 - 1969) считает объективное бытие независимым от человеческого сознания. Но, как говорит он, бытие нельзя рассматривать ни как завершенное целое, ни как бесконечно расчлененный в себе космос. Мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания. Это "бытие в себе".

Ясперс не сомневается, что "бытие в себе существует", он сомневается в том, что мы можем его знать.

Это неопределимое бытие Ясперс называет "экзистенцией", а оно, в свою очередь, связано с сверхсознанием, то есть с богом или "трансценденцией".

Историчность существования выражается в том, что индивид всегда оказывается в ситуации. Причем понятие "ситуация" в экзистенциализме не рассматривается только как физическая реальность, а как действительность, включающая в себя два момента: действительность, приносящая пользу или вред эмпирическому бытию человека, и действительность, открывающая возможности или полагающая границу. Эта действительность является предметом многих наук. Так, понятие ситуации как среды для жизни живых организмов исследуется биологией; история рассматривает однократные, важные виды ситуаций. Экзистенциализм рассматривает пограничную ситуацию, впервые ее детально исследовал К. Ясперс.

Признаками пограничной ситуации являются смерть, страдание, борьба, вина. В пограничной ситуации оказывается несущественным то, что заполняло человеческую жизнь в ее повседневности. В пограничной ситуации индивид непосредственно открывает свою сущность как конечную экзистенцию, которая, по убеждению Ясперса, связана с трасценденцией. И только если индивиду эта связь представляется утраченной, он впадает перед лицом смерти в отчаяние. Здесь у Ясперса воспроизводится мотив обретения мужества перед лицом смерти. Трагизм историчности (смертности) смягчается верой и религией.

Такая постановка вопроса весьма характерна для философии ХХ века, в ходе которого рухнули многие иллюзии относительно предназначения человека. Экзистенциалисты вплотную поставили вопрос о том, где, в какой сфере человек может обрести уверенность, то есть обнаружить свое истинное бытие.

16. Психоанализ и философия неофрейдизма.

З.Фрейд (1856--1939) - австрийский психолог, врач-психиатр, не был философом, но его творчество и результаты научных исканий оказали огромное воздействие на интеллектуалов XX в. К этому направлению принадлежат К.Г. Юнг (1875--1961), А.Адлер (1870-1937), неофрейдисты В. Райх (1897--1957), Г. Маркузе (1898--1979), Э. Фромм (1900-- 1980) и др.

Психоанализ открыл бессознательное, специально его изучал и широко толковал философски. С помощью сознания человек формирует свое собственное "Я" (эго). Фрейд выделяет в человеческой психике еще две структуры: "Оно" - темное инстинктивное начало, воздействующее на "Я"; "Сверх-Я" - третья структура - воздействует на человеческое "Я" со стороны социальных, этических установок. Исследуя психические отклонения, гипнотические состояния, сон, сновидения, Фрейд пришел к выводу о доминирующей роли бессознательного в мотивации человеческого поведения, которое направляется подавляемыми влечениями, в первую очередь - сексуальными ("либидо"). С помощью метода "свободных ассоциаций", позволяющего обнаружить неосознаваемые средства психологической защиты ("вытеснения", "сублимации"), сделал ряд попыток структурно представить психику человека (первая и вторая топики). В итоге человек предстал как биосоциальное существо, личность которого состоит из 3 структур. Фрейд, перенося принципы действия психических механизмов на общество в целом, дал своеобразную трактовку генезиса и сущности основных явлений культуры - искусства, морали, религии, мифологии, массовой психологии. Во всем этом, по Фрейду, определяющая роль принадлежит исходным "комплексам" - "комплексу Эдипа" - неосознанной ревности ребенка к родителю противоположного пола, а также "комплексу вины".

Материализм и атеизм учения З.Фрейда оказал воздействие на ряд современных течений философии. Важнейшие труды 3. Фрейда: "Толкование сновидений" (1900); "Тотем и табу" (1912); "Лекции по введению в психоанализ" (1916--1917); "Я и Оно" (1923); "Будущее одной иллюзии" (1927) и др. В нашей стране до 1929 г. работал специальный Институт психоанализа, имелась своя школа психоаналитиков, труды 3. Фрейда широко печатались.

К.Г. Юнг, изучая бессознательное, обнаружил сходство между типическими его образованиями (архетипы) и похожими образами, структурами (герои мифов разных народов, эпосы, сказки и героические образы сновидений, других бессознательных процессов). Работал над проблемой "коллективного бессознательного"

Неофрейдизм.

Если мы рассматриваем психоанализ как систему научных знаний о мировоззрении, психологии и философии (часть психотерапии см. выше), то фрейдизм это общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре. И А. Адлер, и К. Юнг являются представителями фрейдизма. В конце 30-х годов возник неофрейдизм соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества. К числу наиболее известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни (1885-1953), Эрих Фром (1900-1980), В. Райх (1897-1957), Г. Маркузе (1898-1979) и др.

Ведущим представителем неофрейдизма был Э. Фромм. Значительные роль в формировании взглядов Фромма сыграло то, что в 1929-1932 гг. он был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в те годы складывалась Франкфуртская школа (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе). Фромм принимает ту интерпретацию марксизма, которая сложилась в этой школе, стремясь синтезировать идеи "молодого Маркса" с психоанализом и другими современными философскими течениями (экзистенциализм, философской антропологией и др.). Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления - это следствие погруженности личности в различные социальные Среды. Однако, в отличии от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной Среды, а из двойственности человеческого существования: "экзистенциальной" и "исторической". К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта:

человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, "он брошен в этом мире в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно",

существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге "Революция надежды" (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение "гуманистического планирования", "активизацию индивида путем замещения методов "отчужденной бюрократии" методами "гуманистического управления", изменения способа потребления в направлении увеличения "активации" человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации", которые должны быть "эквивалентами религиозных систем прошлого". Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих "психодуховных ориентациях", напоминающих результаты и символы церковной жизни.

На творчество одного из лидеров неофрейдизма К. Хорни оказала серьезное влияние ситуация социальных потрясений, в которые вошел мир в период второй мировой воины, связанных с установлением фашистского господства в Германии и фашистской оккупации Европы. Как и другие последователи Фрейда, она придавала важное значение бессознательным процессам и психической жизни личности. Своеобразие К.Хорни проявилось в том, что основным побудительным мотивом она считала стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния боязни и страха индивида. Чувство тревоги и беспокойства, которые Хорни считала базовыми для поведения индивидов, по ее мнению, сопровождают человека на протяжении всей жизни. Оно может быть вызвано недостатком уважения, враждебной атмосферой и насильственным подавлением желаний посредством власти или авторитета. Хорни доказывает, все конфликты, возникающие в детстве, порождаются отношениями ребенка с родителями. Именно из-за характера этих отношений у него возникает базальное чувство тревоги, отражающее базальное чувство тревоги в потенциально враждебном мире. Невроз есть не что иное, как реакция на тревожность, описанные же Фрейдом извращения и агрессивные тенденции являются не причиной невроза, а его результатом.

В книге "Наши внутренние конфликты" (1945) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:

к людям, как потребность в любви

от людей, как потребность в независимости

против людей, как потребность во власти.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

услужливая, ищущая любви, одобрения любой ценой

пытающаяся отрешиться от общества

агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакций являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, нарастает, порождая все новые и новые конфликты.

Идеи нефрейдизма, несмотря на свои психологические концепции, имели огромное влияние на общественную жизнь, этику, культуру. Воззрения неофрейдистгов получили особенно широкую известность в середине 60-х годов во времена выступлений "новых левых", которые с энтузиазмом восприняли идеи Райха о "сексуальной революции", Маркузе об "одномерном" человеке и необходимости "великого отказа" как от капитализма, так и социализма, искаженного тоталитарной системой власти.

17. Современная философская герменевтика. Х.Г. Гадамер

Возникновение герменевтики как особого философского течения относится к последней четверти XX века. Она претендует на универсальность и подчинение себе других существующих школ философии Западной Европы. Это стало "выражением кризиса доверия" к теориям, концепциям, тезисам и лозунгам, проявлением разочарования во всех прежних философских учениях на Западе. В том же духе высказался и крупнейший современный западногерманский герменевтик Ганс Георг Гадамер в своем главном сочинении "Истина и метод. Основные черты философской герменевтики" (1960): "Мы утратили то наивное неведение, с помощью которого традиционные понятия призваны были поддерживать собственное мышление человека".

Сам по себе термин "герменевтика" и соответствующее ему основное понятие возникли в глубокой древности. Как известно, в древнегреческой мифологии Гермес считался изобретателем языка и письменности и вестником воли богов. "Воля" эта подчас выражалась, например, в изречениях оракулов, в очень сжатой, обычно двусмысленной и загадочной форме, она нуждалась в разъяснении, истолковании, нередко грубо аллегорическом. Следовательно, под непосредственно-образным слоем изречения должен быть выявлен внутренний, отличающийся от внешне-предметного смысл. "Герменевтика" и стала означать искусство истолкования, обеспечивающее при помощи различных технических правил, а также интуиции, догадок правильное понимание полученного свыше известия.

Основателем герменевтики Нового времени считают Фридриха Шлейермахера, немецкого богослова и философа, близкого к иенским романтикам. В своей философии, никогда, впрочем, не получившей четкого оформления, он соединял религиозно-идеалистический вариант пантеизма с некоторыми кантианскими идеями, и прежде всего акцентом на самоценность индивидуальной личности. В наши дни на Западе Шлейермахера популяризируют более всего как основателя религиозно-протестантской герменевтики.

Позднее представитель немецкой "философии жизни", иррационалист Вильгельм Дильтей постарался вновь привлечь внимание к идеям Шлейермахера. Существенную роль в концепции Дильтея стало играть понятие "понимания" (Verstehen) как "переживание" в смысле схватывания скрытых смыслов человеческого существования в его исторически переломных этапах. Использовав проведенное неокантианцем Г. Риккертом резкое противопоставление наук о духе наукам о природе, Дильтей охарактеризовал историю как совершенно отличный от теоретического мышления и его предметов источник истины: "природу объясняем, а дух понимаем". Познающее овладение историей означает проникновение в глубь самозамкнутых и чуждых друг другу, взаимонепереводимых различных культурных миров прошлых эпох. Проникнуть в эти центрированные в себе и взаимообособленные миры через их опредме-ченные формы, т. е. "понять" их - значит вжиться в них особым актом иррационального, в том числе художественного, постижения. По Дильтею, герменевтическое искусство можно рассматривать и как опровержение историзма, и, наоборот, как его воплощение.

Мысли о герменевтическом искусстве Дильтей излагал и развивал в статье о Шлейермахере (1890), в специальном сочинении о жизни последнего, а также в работе "История молодого Гегеля" (1905). Имя и авторитет Гегеля привлечены были им не случайно: в "Лекциях по философии религии" Гегель писал, например, о том, что "комментарии к Библии не столько знакомят нас с содержанием священного писания, сколько отражают представления своей эпохи... основываясь на священном писании, экзегеты 1 доказывали правильность совершенно противоположных мнений, и это так называемое священное писание стало чем-то вроде воскового носа, который можно приклеивать к любому лицу"2.

Дильтей, в отличие от Шлейермахера, приписал герменевтике в одном отношении безличную задачу: она должна раскрыть не внутренний субъективный строй мыслителя (теолога, философа) как личности, носителя определенной концепции, но объективный дух целой культуры, неповторимую структуру внутренних ценностей эпохи. В другом отношении, наоборот, подход Дильтея носил личностный характер, поскольку он полагал, что общение с историей культуры позволяет интерпретатору вернее познать самого себя как личность.

В XX веке герменевтика претерпела еще одно существенное изменение: в экзистенциализме М. Хайдеггера она была превращена в онтологическое философское учение, а вскоре, в соответствии с претензией экзистенциалистов на универ сальность их метода, - во всеобщую методологию. "Герменевтика, - заявил Гадамер, - ... есть универсальный аспект философии, а не только методологический базис так называемых гуманитарных наук"1.

Собственно герменевтическим считается второй период творчества Хайдеггера, начиная с его работы "Гельдерлин и сущность поэзии" (1935). Воззрениям раннего Хайдеггера тоже была свойственна герменевтичность: он утверждал, что феномены субъективности открывают себя в действующем языке (речи), обнаруживая в его глубинах бытие потока сознания (Dasein). Однако во второй период своего творчества Хайдеггер сориентировал герменевтику на более глубинную онтологию, на само бытие вообще. Уже вопрос о том, каков смысл слова "бытие" (Sein), согласно Хайдеггеру, герменевтичен, ибо неразрывно слит с вопросом о смысле самого бытия. Посредством герменевтической феноменологии анализ языка должен выявить "фундаментальную онтологию" предъязыкового бытия человека, его "внутреннюю судьбу".

Хайдеггер развил учение о том, что языку присуща как скрытность, так и "открытость" (Unverborgenheit), но ключ к последней хранится в символах языка как объективного пра-феномена. Язык как речь есть "обиталище бытия"2, есть само бытие, своего рода якорь спасения в пучинах субъективной экзистенции 3, раскрывающей онтологическую подоплеку переживаний и говорящий как бы "через" субъективное в человеке, если научиться его, язык, верно "спрашивать". Язык, согласно Хайдеггеру, несравненно более мудр и могуч, чем пользующиеся им люди, и в лоно его надлежит возвратиться философу.

Так, в мистическо-лингвистической форме Хайдеггер представил факт господства общественного сознания и овеществленных в письменности его форм над всем индивидуальным в жизни человечества. Он противопоставил угадывание смысла лингвистических символов дискурсивному мышлению, интуицию и наитие - логике, язык - разуму и науке.

На герменевтику как на искусство толкования символов уповал и основатель немецкого экзистенциализма Карл Ясперс. Ссылаясь на слова Канта в "Критике способности суждения", что "символическое есть только вид интуитивного"1, Ясперс определил задачу герменевтики как достижение посредством интуиции понимания тех символов, "шифров", которыми сфера трансцендентного "говорит" через тех или иных выдающихся мыслителей. Он различал три основных различных языка (вида шифров) и в том числе язык человеческой коммуникации и спекулятивный язык ("третий язык"), который близок к поэтическому словотворчеству 2.

От идей Ясперса и в особенности Хайдеггера отправляется Ганс-Георг Гадамер, хотя ему несколько претил иррационализм Хайдеггера. Он решил не только оживить экзистенциалистскую герменевтику вновь, но и порвать с противопоставлением герменевтики диалектике, что было свойственно Шлейермахеру. Гадамер решил соединить герменевтику с диалектикой, расширив тем самым влияние первой. "Ничто не могло бы лучше укрепить (untermauern) диалектику, чем хорошая герменевтика", - заметил, со своей стороны, А. Димер 3. Однако речь здесь шла, разумеется, не о материалистической! диалектике и даже не о диалектике в достаточной полноте ее содержания, но только о применении в интересах герменевтики таких категорий, как "отрицание" и "противоположности" в споре (игре).

Никак не о развитии диалектики заботился Гадамер, развернув в 60--70-х годах XX века активную пропаганду герменевтики. Современные герменевтики как то: П. Рикер и Ж. Лакан во Франции, К.-О. Апель в ФРГ и другие примыкают непосредственно к феноменологической и структуралистической позиции. Попытавшись в некотором роде соединить Хайдеггера с Гегелем, Гадамер хотел тем самым еще раз попробовать "исправить" слишком явную субъективность экзистенциалистских построений в учении о методе и придать им некоторую "объективность". Гадамер считает, что отчасти Хайдеггеру удалось "передвинуть" проблематику герменевтики с субъективно-психологической на объективно-историческую основу.

Для Гадамера текст превращается как бы в окончательную объективную реальность и в этом смысле становится предметом философии. Текст оказывается объективно самостоятельным в отношении как автора, так и его среды и эпохи, потому что задача, герменевтического исследования усматривается теперь не в выявлении мыслившихся в свое время подтекстов, а в выявлении различных возможных (а значит ранее и не предполагавшихся) интерпретаций. Герменевтический смысл окончательно отделяется от смысла, влагавшегося в текст его автором (mens auctoris). Дело герменевтики усматривается уже не в репродукции прежних смыслов, а в производстве, продукции новых. Западные юристы давным-давно научились делать это с буквой закона: понимание "есть всегда применение" заново. Но это значит, что "если в герменевтике Дильтея текст являлся источником сопереживания... то в герменевтике Гадамера текст саморефлективен: познавательная активность читателя обнаруживает посредством текста его же духовный мир". Но это значит также, что "объективность" на поверку оказывается новым вариантом субъективности, а применение герменевтики к философским терминам ведет к широкому плюрализму философских понятий. Ссылаясь на этот плюрализм, французский герменевтик Поль Рикер построил философию истории философии, в которой каждый философ по-своему прав, ибо по существу никто не прав.

Изменение акцентов в трактовке задач герменевтики имеет некоторое действительное обоснование, переосмысленное герменевтиками. Понимание событий прошлого действительно изменяется с ходом времени, их истолкование становится иным, более верным и глубоким. Другое дело, что герменевтик Гадамер, как до него американский "инструменталист" (прагматист) Джордж Мэд, вкладывает в подобные факты субъективистский смысл: у него получается, что каждый новый герменевтик создает совершенно новое содержание истолковываемого им текста, подобно тому, как каждый новый историк якобы творит совершенно заново саму историю, так что объективной, и в этом смысле научной, истории будто бы нет. Факты текста, как и факты истории, рассматриваются при таком подходе как бесконечно пластичный и податливый материал, в котором скрывается неисчерпаемый ресурс самых разных интерпретационных возможностей.

Текст оказывается объективно самостоятельным в отношении как автора, так и его среды и эпохи, потому что задача, герменевтического исследования усматривается теперь не в выявлении мыслившихся в свое время подтекстов, а в выявлении различных возможных (а значит ранее и не предполагавшихся) интерпретаций. Герменевтический смысл окончательно отделяется от смысла, влагавшегося в текст его автором (mens auctoris). Дело герменевтики усматривается уже не в репродукции прежних смыслов, а в производстве, продукции новых. Западные юристы давным-давно научились делать это с буквой закона: понимание "есть всегда применение" заново. Но это значит, что "если в герменевтике Дильтея текст являлся источником сопереживания... то в герменевтике Гадамера текст саморефлективен: познавательная активность читателя обнаруживает посредством текста его же духовный мир". Но это значит также, что "объективность" на поверку оказывается новым вариантом субъективности, а применение герменевтики к философским терминам ведет к широкому плюрализму философских понятий. Ссылаясь на этот плюрализм, французский герменевтик Поль Рикер построил философию истории философии, в которой каждый философ по-своему прав, ибо по существу никто не прав.

Изменение акцентов в трактовке задач герменевтики имеет некоторое действительное обоснование, переосмысленное герменевтиками. Понимание событий прошлого действительно изменяется с ходом времени, их истолкование становится иным, более верным и глубоким. Другое дело, что герменевтик Гадамер, как до него американский "инструменталист" (прагматист) Джордж Мэд, вкладывает в подобные факты субъективистский смысл: у него получается, что каждый новый герменевтик создает совершенно новое содержание истолковываемого им текста, подобно тому, как каждый новый историк якобы творит совершенно заново саму историю, так что объективной, и в этом смысле научной, истории будто бы нет. Факты текста, как и факты истории, рассматриваются при таком подходе как бесконечно пластичный и податливый материал, в котором скрывается неисчерпаемый ресурс самых разных интерпретационных возможностей.

ГАДАМЕР (Gadamer) Ганс Георг (р. 1900) - нем. Филосов; изучал философию, классич. филологию, германистику и историю искусства в ун-тах Марбурга и Фрейбурга у Я. Гартмана, П. Фридлендера, Шелера, Бультмана, Хайдеггера. Преподавал в ун-тах Марбурга, Киля, Лейпцига (1946-47 - ректор). В 1947 переезжает во Франкфурт-на-Майне, в 1949-68 занимает кафедру философии в Гейдельберг. ун-те, руководимую ранее К. Ясперсом. С 1953 - редактор и основатель журн. "Philosophische Rundschau".

Всемирную известность принесла Г. работа "Истина и метод. Осн. черты филос. герменевтики" (1960, русский перев. 1988 неудачен), где он попытался связать воедино "герменевтику фактичности" Хайдеггера с герменевтич. традицией 17-18 вв. Вслед за Хайдеггером Г. трактует феномен понимания не как инструментально-логич. акт, а как способ человеч. бытия. Отсюда радикальный пересмотр задач герменевтики, в т.ч. ревизия концепций Шлейермахера и Дилыпея.

Герменевтика - не искусство истолкования (как это было у Шлейермахера) и не метод познания (как у Дильтея), а исследование условий возможности понимания. Развивая хайдеггеровскую мысль о человеч. бытии как бытии в мире и о "пред-истолкованности" мира в дотеор. структурах ориентации в нем, Г. ведет речь о "предпонимании", к-рое конкретизируется им как "пред-рассудок". "Предрассудки" (равно как и "традиция" и "авторитет") не только не препятствуют пониманию, но и составляют необходимый его момент.

18. Аналитическая философия в XX веке, ее эволюция и кризис. Современная "философия науки"

Неклассический этап развития философии включает в себя не только те ее направления, которые с известным предубеждением относились к научно-ориентированной философии (например, философия жизни и экзистенциализм). Грандиозные успехи науки, особенно математики и физики в начале ХХ в., не могли остаться незамеченными для философов.

Немецкий математик Готтлоб Фреге был одним из многочисленных исследователей, стремившихся средствами логики усовершенствовать математику, особенно математическое доказательство, которое изобиловало различного рода парадоксами и противоречиями. Но в подходе Фреге была одна важнейшая особенность: согласно его интуиции, следовало существенно развить саму логику, создать формализованный язык, который служил бы достойной заменой естественного языка с его многочисленными недостатками. По Фреге, тогдашняя формальная логика и естественный язык страдали одним и тем же недостатком - допущением, что все предложения имеют субъект-предикатную форму.

Разделение на субъект и предикат правомерно лишь в отношении самых простых предложений типа "Петр спит". Здесь "Петр" - субъект, а "спит" - предикат. Но если взять более сложное предложение "Петр играет с Агнией", разделение на субъект и предикат становится делом затруднительным; ведь субьектом в равной степени могут быть названы как Петр, так и Агния. Выход из ситуации Фреге увидел в различении аргумента и функции. "Петр" и "Агнией" - это высказывания аргумента, а "играет с" - высказывание функции. В данном случае "играет с" представляет собой функциональное выражение первого порядка. Фреге вводит также функциональные выражения второго порядка: "все", "никто", "некоторые", которые требуют введения в логику переменных. Изобретения Фреге буквально преобразили логику, которая получила доступ не только к математике и различного рода формализованным языкам, но и к естественному языку, а значит, и к философии.

Английский логик, математик и философ Бертран Рассел был убежден, что новая логика позволит более адекватно, чем когда-либо ранее, найти окончательные философские истины, обнаружить природу основных элементов реальности, которые не сводятся к фикциям идеалистов (Лейбница, Гегеля, Брэдли). Рассел руководствовался тремя идеями. Во-первых, здравая философия является логикой, ибо она начинается с объяснения предложений того, что может быть истинным или ложным, а это-задача логики. Во-вторых, знание наиболее достоверным образом дано нам непосредственно, прежде всего, в чувственных данных. Редукция к предельным элементам реальности позволяет избегать ложных представлений. В-третьих, он использовал свой вариант приема, называемого им "бритвой Оккама": предметное содержание следует сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах чего-либо еще. Для Рассела философия совпадает с наукой, не имеющей ничего общего со старой одурманивающей метафизикой.