Поскольку полагалось, что истина открыта, то земной мир считался ее свидетельством, а человек причастным к этой истине. "Философы только стремятся к истине, христиане же ею владеют" (Тертулиан). Такие представления определяют двойственную природу теологии: она, с одной стороны, опирается на сверхразумное откровение Бога, а с другой - на рациональный анализ откровения, с помощью мыслительных приемов, выработанных христианством, которое преобразовало систему античных категорий. В этот период разум находился в прочном родстве с верой. Христианство открыло способность разума быть верующим.

Победа веры над разумом не могла надолго закрепиться в европейской культуре и уже в V веке Августин изберет своим девизом слова: "верю, чтобы понимать". Для средневекового мышления культурное продвижение прежде всего означало и подразумевало нахождение античных текстов и раскрытие их смысла. Ранние Отцы Церкви положили начало плодотворной традиции, согласно которой достижения античной классики не отметались, а подлежали осмыслению и новому истолкованию, в результате чего вполне укладывались в рамки христианской доктрины. Именно на эту основу опирались монахи раннего средневековья, пытаясь возродить некое подобие учености. Трудно переоценить вклад Северина Боэция в сохранение интеллектуального наследия классики. Им были составлены переводы и компендиумы философских сочинений Платона и Аристотеля (особенно большое значение имели переводы логики). Именно Боэций впервые сформулировал основной схоластический принцип: "Насколько возможно, соединяйте веру с разумом".

Когда средневековье прошло свой путь до половины, приблизительно к 1000 году, Европа, наконец, после долгих веков хаоса и чуждых вторжений, достигла в какой-то мере политической безопасности, и культурная деятельность оживилась сразу во многих областях жизни. Одновременно с трансформацией всей западной культуры претерпело фундаментальные изменения и отношение католической церкви к образованию и наследию классической эпохи. Характерным примером перемены в интеллектуальном климате начала XII века явилось развитие школы при августианском аббатстве Сен-Виктор в Париже. Гуго Сен-Викторский выдвинул в отношении образования достаточно радикальный тезис, гласивший, что мирская ученость, сосредоточенная на изучении природного мира, составляет необходимую основу для более высокого религиозного созерцания: "учись всему, и ты поймешь: нет ничего лишнего". Целью свободных искусств - тривиума (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиума (арифметика, музыка, геометрия, астрономия) - провозглашалось "восстановления в нас образа Божия".

Это новое пристрастие к учености вызвало к жизни знаменитые средневековые "суммы" - энциклопедические трактаты, направленные на постижение действительности во всей ее целостности. Именно эта концепция образования легла в основу университетов.

В XII-XIII веках был заново открыт обширный корпус сочинений Аристотеля, сохраненных мусульманами и византийцами и переведенный на латынь. Трактаты "Метафизика", "Физика", "О душе" появились в сопровождении арабских комментариев, а вместе с ними возвратились и другие труды греческой науки, в частности, сочинения Птолемея. Античное наследие попало на благодатную почву: средневековая духовная культура к этому времени уже была способна осознать его значение. До этого времени философское вдохновение черпали в основном из неоплатонизма - XIII век стал временем триумфа Аристотеля.

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривала себя как науку, поставленную на службу теологии, как "служанку теологии". Философствование осуществлялось в модусе веры, она была функциональна по отношению к теологии.

Для схоластики характерны попытки рационального постижения Откровения при помощи систематических конструкций, помогающих аргументировано объяснить христианские истины. Автономия рационального потребовалась для обращения неверующих, там, где необходима аргументация. В этот период наиболее приемлемой будет признана формула: "понимаю, чтобы верить".

Наивысшего расцвета схоластика достигла в стенах университетов, которые возникают в XIII веке. Деятельность университетов привела к появлению двух феноменов средневековой культуры. Появилось сословие ученых, священников и мирян, которым церковь доверяла преподавание религиозных истин. Наряду с двумя традиционными властями, церковной и светской, появилась третья - власть интеллектуалов, воздействие которых на социальную жизнь становилось все ощутимее.

Чтобы лучше понять диалог между разумом и верой, уместно вспомнить, что средневековый университет подразделялся на факультет свободных искусств с шестилетним обучением и факультет теологии, где учились восемь лет. Первый сам по себе был подготовкой ко второму. Основой обучения были грамматика, логика, математика, физика, этика. "Магистр искусств" - профессор, опиравшийся только на разум, не заботясь непосредственно о теологических вопросах. На факультетах искусств осваивались научно-философские работы преимущественно арабского происхождения. Они становились центрами вызревания новых идей и оригинальной интерпретации старых (например, аристотелевских). Факультет теологии, напротив, имел целью точное изучение Библии, путем истолкования и систематизации христианской доктрины. В такой достаточно противоположной ориентации двух типов факультетов проявляется "линия напряжения" между разумом и верой.

3.1.4 Полемика реализма и номинализма

Поскольку слово лежало в основании творения и было общим для всего сотворенного, то такая интерпретация породила проблему существования этого общего, иначе называемую проблемой универсалий (от лат. "всеобщее"). С попыткой решения этой проблемы связаны три течения: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм (от лат. "реальный", "действительный") - это учение, согласно которому, подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универсалии существуют до и вне вещей, это мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии познать сущность вещей, т.к. эта сущность и есть всеобщее понятие. Поэтому познание возможно лишь с помощью разума, лишь разум способен постигать общее (Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский). Реализм явился явным продолжением Платоновского учения об идеях, согласно которому реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не изменчивые чувственные вещи.

Противоположное решение этой проблемы предлагали номиналисты (от лат. "имя", "наименование"). Согласно их взглядам, общие понятия - это только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей, они образуются в уме человека путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических явлений и вещей. Таким образом, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты (Росцелин) доказывали, что общие понятия - не более чем звуки человеческого голоса, реально лишь единичное, общее - это иллюзия, оно не существует даже в человеческом уме. В Божественном Разуме изначально нет никаких общих понятий, они появляются после сотворения мира. Отсюда ориентация на эмпирический мир, интерес к проблемам познания природы. (Уильям Оккам, Дунс Скотт). В то время, когда средневековая философия представлялась хранилищем античных традиций, реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие, появление номинализма свидетельствовало о начавшемся распаде средневекового мышления. Компромиссом между этими крайними позициями стал концептуализм (от лат. "понятие"). Это течение не приписывало общим понятиям онтологической реальности, но признавало, что они воспроизводят объединяемые в человеческом уме сходные признаки единичных вещей. Другими словами, общее реально существует, но обязательно и внутри конкретной вещи. (Абеляр).

3.1.5 Антропологические идеи средневековой философии

Согласно христианским догматам человек сотворен по образу и подобию Бога. В этом качестве он выходит за пределы природного мира, возвышается над ним. Человек - венец божественного творения. Деятельность человека основана на свободе воли. Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека.

В христианстве человек предстает не в двух измерениях (душа и тело), а в трех - дух, душа и тело, где дух есть причастность божественному посредством веры, открытость Богу. Дух не принадлежит человеку, он даруется Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа же является началом индивидуальности, составляя человеческое "Я". Суть душевной работы состоит в постоянном свободном выборе между добром и злом. В христианской иерархии душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Но в силу двойственности души, низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему, таким образом прокладывая злу дорогу в мир. Зло исходит не от Бога, не от природы и даже не от тела, а то неправильного выбора, сделанного человеком, от злоупотребления им свободной волей. Поэтому средневековый аскетизм имеет своей целью не отказ от плоти как таковой, а укрощение с целью подчинения высшему - духовному началу.

Христианские мыслители в лице Августина признают, что по-настоящему проблема всех проблем, не космос, а человек: "не мир загадка, но мы сами". Глубины души человека, обращенного к Богу, скрыты даже от него самого. "Я не осознаю всего, что я есть". В человеке есть нечто более глубокое, чем он сам, и этот остаток в мышлении есть тайна Бога. Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним - природным или социальным, сколько с Богом, порождает в человеке чувство собственного "Я", которого не знала дохристианская культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности - субъективной, которая отныне становится более достоверной и значимой, чем любая другая внешняя реальность.

3.1.6 Методологические проблемы науки и техники в эпоху Средневековья

На протяжении всего долгого периода средневековья развитие во всех областях жизни происходило под влиянием христианства. К концу высокого средневековья это развитие достигло такого уровня, что уже порывалось выйти за пределы, предписанные Церковью. Необычайный социально-экономический рост создавал основу для такой культурной динамики. Особое значение имели технические нововведения в области сельского хозяйства и ремесел - в первую очередь использование новых источников энергии (ветряная мельница, водяное колесо, лошадиный хомут и т.д.). Эти изобретения позволяли осваивать окружающую среду с необычной дотоле энергией и сноровкой. Технические открытия показали всю ценность человеческого разума, подчиняющего себе природные силы. Одновременно претерпело фундаментальное изменение католической Церкви к светской учености. В XIV веке окончательно восторжествовала радикальная форма теории "двух истин", выдвинутая Уильямом Оккамом, согласно которой, между верой и разумом нет и не может быть ничего общего, а поэтому они полностью независимы и не должны контролировать друг от друга. Ранее, в XII веке понятию естества или природы придается устойчивый характер, она сакрализируется как время и пространство.

На фоне интеллектуальных трансформаций и экономических потребностей зарождается экспериментальное направление в познании мира. Развитие естественнонаучного знания способствует утверждению роли экспериментального подтверждения истины взамен авторитетному мнению. Примером переходного состояния от паранауки к науке в современном смысле слова может служить алхимия - одна из ведущих отраслей средневекового знания. Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровения в ходе мистерий (которые рассматривались как особые состояния сознания). В этом случае научное открытие являлось результатом, увиденным в мистическом озарении. Несмотря на такую идеологию научного поиска, в эпоху средневековья в Европе были изобретены часы, налажено производство бумаги, появилось зеркало, очки, проводились медицинские опыты.

Теоретические диспуты на базе трудов Аристотеля способствовали зарождению нового интеллектуального духа - более восприимчивого и скептического, готового к переменам. В частности такие искания благоприятствовали более эмпирическому, механистическому и «количественному» взгляду на природу. Опытным путем была установлена неверность некоторых выдвинутых Аристотелем принципов, логических доказательств, весь корпус его трудов был подвергнут тщательной проверке. Английские монахи-францисканцы Роберт Гроссет, Роджер Бэкон, Уильям Оккам проводили научные эксперименты в области алхимии, оптики, астрономии, активно используя математические принципы, восходившие к платонической традиции. Уже в XIV веке Николай Орем, парижский епископ и ученый, защищал теоретическую возможность вращения земли (хотя сам лично такую возможность отвергал). Его аргументы позднее были использованы Коперником и Галилеем. Учитель Орема Жан Буридан развил теорию толкающей силы, приложив ее к небесным и земным явлениям, что открыло прямую дорогу механике Галилея и Первому закону Ньютона. Идеи и открытия средневековья с одной стороны стали кульминацией интеллектуального развития этого длительного периода, а с другой, очертили горизонты и направление развития новоевропейской культуры.

3.2 Философия Возрождения

3.2.1 Основные черты Ренессанса и гуманизма

Эпоха Возрождения в развитии европейской философии явилась своеобразным этапом, предшествующим "великим системам" ХVII столетия и европейскому Просвещению.

Колоссальные достижения европейской духовной культуры этого периода широко известны и давно стали предметом внимания, восхищения и изучения. Это понятно: культура Возрождения всесторонне и наиболее полно отразила прогресс человека. Отсюда огромный престиж этой эпохи, и самого слова "Возрождение" (Ренессанс), впервые употребленного для характеристики некоторых явлений ее духовной культуры (собственно, ее изобразительного искусства) примерно в середине ХVI века.

В странах Западной Европы огромный прогресс культуры в эпоху Возрождения приходится на последние столетия средневекового феодализма, ее расцвет произошел в ХV - ХVI веках. Естественно, что развитие культуры и материальной и духовной невозможно заключать в какие-то точные хронологические рамки. То, что мы называем культурой Возрождения, в Италии началось уже в ХIV веке, а в ХV веке достигло расцвета. В ХVI веке культура Ренессанса стала, можно сказать, общеевропейским - прежде всего, западно-европейским явлением.

Культура эпохи Возрождения - это, прежде всего культура раннебуржуазного общества, зародившаяся в итальянских городах, а затем развивавшаяся в городах других европейских стран. Она противостояла здесь культуре феодального общества, которое постепенно уступало свои позиции. В центре наступавшей культуры стоял человек, рождавшийся в условиях формирующейся городской жизни. Нужно было найти такой тип культуры, который по своим идеалам приближался к новому человеку. Этот тип был найден в прошлом и потребовал гораздо большего внимания к различным творениям античной культуры, науки и философии, чем тот, которым располагало средневековое феодальное общество. Таким образом, "возрождение" означало возобновление тех великолепных достижений культуры греко-римской античности, которые были утрачены в эпоху средневековья.

Престиж эпохи Возрождения, еще глубже выявляющий ее философский аспект связан с понятием "гуманизм". Примерно с XIX века гуманизм стал одним из наиболее распространенных терминов, применяемых для различных морально-социальных характеристик человечества. Но само это слово и явления, им обобщаемые, восходят опять к этой эпохе и впервые зафиксированы в документах конца ХV века. Причем итальянские гуманисты слово humanus (человечность) заимствовали у Цицерона (I в. до н.э.). Он в свое время стремился подчеркнуть, что понятие "человечность" как важнейший результат культуры, выработанный в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве. Уже в понимании Цицерона гуманизм означал своего рода "возрождение человека".

Для мышления человека, идеологии и культуры Ренессанса решающей тенденцией являлся переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. Этот процесс диалектический, противоречивый и сложный: ни в философии, ни в искусстве сразу не устраняется существовавший столетиями традиционный образ мыслей. К творчеству многих представителей культуры можно отнести характеристику Данте Алигьери (1269-1321): "последний поэт средневековья и первый поэт новой эпохи".

Средневековая схоластика долгое время оставалась мировоззренческим антиподом гуманистической философии. Она, как известно, служила обоснованию религиозного мировоззрения и христианского богословия. Необходимо подчеркнуть, что выступая против схоластики, мыслители эпохи Возрождения склонны были к недооценке действительных достижений средневековой философии. Особенно это выразилось в пренебрежительном отношении к формальной логике.

Тем не менее, антисхоластическую направленность ренессанской философии не следует понимать так, что она полностью отвергала проблематику религиозно-христианской философии средневековья. Эта проблематика нередко заключала в себе устоявшиеся понятия, от которых не могла отказаться и новая философия, какой бы радикальной она ни была. Например, от понятия бога, от которого, как увидим, была неотделима первостепенная гносеологическая проблема познаваемости и непознаваемости мира.

Однако, несмотря на определенную общность проблематики философии Возрождения с религиозной философией в целом, отличия от нее стали главной характерной чертой философии. Ее связь с гуманистической культурой, со многими направлениями античной философии, с развивающимся научным знанием воплотилась во взглядах выдающихся философов.

В последние десятилетия нашего века появились труды, в которых рассматриваются те или иные стороны ближневосточного или дальневосточного (особенно китайского) Возрождения и связанного с ним гуманизма. Немало пишут об арабском, иранском, армянском, грузинском Возрождении. Само по себе это явление философской мысли закономерно и понятно, так как оно отражает углубленное представление о развитии культуры различных народов в эпоху средневековья. Но сколь бы ни были интересными и содержательными различные "возрождения" в эпоху средневековья в странах Запада или Востока, ни одно из них не может сравниваться по своей глубине, многогранности и историческому значению с той эпохой развития общества и присущей ему ренессанской культуры, которое, начавшись в Италии в ХIV в., стало в последующие века общеевропейским явлением. Это связано с социально-экономическими и историческими процессами, которые стали характерными для рассматриваемой эпохи.

Северная и Средняя Италия достигла весьма интенсивной городской жизни по сравнению с другими странами Западной Европы уже в ХII-ХIII вв. Милан, Венеция, Флоренция, Генуя, Болонья и другие итальянские города-республики, развивая ремесленную и торговую экономику и совершенствуя государственность, преодолевали сопротивление феодалов (нобилей) своей округи, нередко заставляя их переселяться в города и покупали их земли. Жизнь итальянских городов-республик отличалась большой социальной активностью и резко контрастировала с феодально-деревенской спячкой подавляющего большинства других стран Европы (и даже юга Италии). В этих городах процветала торговля, банковское дело, появились шерстяные и другие мануфактуры, возникла раннекапиталистическая экономика.

Богатство социальной жизни, бурлившей в итальянских городах, находило свое отражение и в разнообразии их политических форм. Республиканское правление различных оттенков сменилось так называемыми синьориями с теми или иными монархическими оттенками. Важнейшая особенность, отличавшая эпоху Возрождения от всех предшествующих, состояла в сильно выросшем запросе на умственный труд, и это выразилось в большом росте числа людей свободных профессий. В европейское средневековье они входили в корпорации, объединявшие их по профессиям, "цехам", будь то преподаватели университетов, врачи или художники. Деятельность корпораций строго регламентировалась, причем огромную роль в этом играла церковь. Представители умственного труда, не связанные с церковью, в условиях средневековья - явление очень редкое.

Усложнение и дифференциация производственной и культурной деятельности в Италии (затем в других европейских странах), распад корпоративно-цеховых связей в городах, и усиление в них роли индивидуального начала вместе с ростом числа людей, профессией которых становился умственный труд, во многом предопределили то, что эта активная социальная прослойка далеко не всегда зависела от церкви и находилась на ее службе. Появление людей, которых в последствии стали именовать гуманистами, в сущности, положило начало процессу возникновения в эту эпоху, по мнению В.В.Соколова, светской интеллигенции /5, с.12/.

Распад корпоративного строя и повышение в этих условиях роли индивидуальной деятельности закономерно сопровождались тем, что наиболее способные сыновья купцов, торговцев, преподавателей, нотариусов, представителей знати, реже - сыновья ремесленников и крестьян, в соответствии со своими склонностями, становились художниками, архитекторами, скульпторами, врачами.

Как уже отмечалось, философию Возрождения отличает ее ярко выраженный антропоцентризм. Человек не только является важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. В философии средневековья человек рассматривался в связи с проблемой грехопадения, искупления и спасения человека; мир был создан для человека, и человек являлся высшим творением бога на земле; но человек рассматривался не сам по себе, а в своих отношениях с богом, в своем отношении к греху и вечному спасению, недостижимому собственными силами. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека, прежде всего, в его земном предназначении. Человек, его отношения с природой и богом рассматриваются в рамках нового, пантеистического понимания мира.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения исследователи, в частности, А.Х.Горфункель /1, с.1/, выделяют три характерных периода: гуманистический или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины ХIV века до середины ХV в., второй - с середины ХV в. до первой трети ХVI в., третий - вторую половину ХVI и начало ХVII в. Деление это в известном смысле условно и носит не столько хронологический, сколько типологический характер, имеются в виду лишь главенствующие тенденции философской мысли каждого хронологического периода.

3.2.2 Философские взгляды Макиавелли

Крупным и оригинальным мыслителем был Никколо Макиавелли ( 1469-1527). Его служба, связанная с выполнением многообразных политических и дипломатических поручений (не только в различных итальянских государствах, но и за их пределами), доставила Макиавелли множество бесценных наблюдений и выявила его незаурядный организаторский талант. Сам он, повторяя древнюю пословицу, писал о себе в 1509 году: "... сначала жить: потом философствовать" /4, с.354/. Обращает на себя внимание то, что Макиавелли фактически эмансипировался ото всех религиозных иллюзий средневековья, чего нельзя сказать о многих других гуманистах. Это особенно проявилось в развернутой Макиавелли концепции человека. Макиавелли был убежден в том, что самый могущественный стимул человеческих действий составляет интерес. Проявления его многообразны, но более всего он определяется желанием людей сохранить свое имущество, свою собственность, что наилучшим способом обеспечивается стремлением к приобретению новой собственности. В таком контексте автор "Государя" написал часто цитируемые слова: "Люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества" /2, с. 349/. Лишь за собственническими интересами идет человеческая забота о "чести и почестях". Авторы, трактующие воззрения Макиавелли, часто отмечают известный пессимизм его понимания человека, согласно которому "о людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива" /2, с. 371/. Но может, именно такого рода пессимизм предохраняет автора "Государя" от религиозных иллюзий в оценке человеческих действий.

Неискоренимый эгоизм человеческой природы с необходимостью требует учреждения государственной организации как высшей силы, способной поставить ему более или менее жесткие пределы, свести его к должной норме. Предпосылки доктрины общественного договора, которая из эгоизма людей выводит необходимость чисто внешней по отношению к ним государственной организации, были сформулированы античными эпикурейцами. Теперь Макиавелли еще более углубил эту линию, показав, что государство есть, по существу, дело человеческих рук и бог никакого участия в его становлении не принимает. Рационалистический стержень социально-философской доктрины Макиавелли почти исключает проблему бога. Но это не означает, что он не видел смысла в рассмотрении вопросов религии. Тонкий политик, он отлично понимал, что без той или иной религии, в лоне которой люди часто находили свое единственное духовное утешение, общественно-государственная жизнь невозможна. Но это не примиряло его с господствовавшей в Италии католической религией. Макиавелли - один из критиков Средневековой созерцательности, преодоление которой составляло важнейший аспект гуманистической идеологии. А обобщенным выражением этого (отвержение созерцательности и противопоставление ее активности) явилась у Макиавелли концепция фортуны в ее соотношении с деятельностью людей. Понятие фортуны в мировоззрении многих гуманистов отождествлялось с понятием социальной необходимости - новой общественной реальности, возникшей в условиях раннекапиталистического развития. Такое содержание фортуны особенно очевидно в произведениях Макиавелли. В ХХV главе "Государя" автор пытается подвести своего рода баланс соотношения между фортуной и свободной волей человека. Баланс этот состоит в том, что "фортуна распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она представляет нам самим" /3, с.111-112/. Свободная воля человека (в сущности представляющая неотъемлемый элемент той же фортуны) в этих условиях означает для него максимальную возможность активных действий, ибо человек, как это показал еще Пико делла Мирандола, кузнец самого себя. Автор "Государя" тоже подчеркнул, что "лучше быть смелым, чем осторожным", ибо "фортуна - женщина; и кто хочет с ней сладить, должен колотить ее и пинать, так как она, как женщина, подруга молодых, ибо они не так осмотрительны, более отважны и с большей дерзостью ее укрощают" /2, с. 375/.

Способность к деятельности, направляемой трезвым умом, воля, опирающаяся на него, в особенности воля, стремящаяся к осуществлению больших целей, определяется Макиавелли как вирту, т.е. доблесть. Полноценная реализация вирту - дело крайне трудное, недоступное подавляющему большинству людей. Как правило, говорит автор "Рассуждений", люди, не будучи в состоянии быть ни всецело хорошими, ни полностью дурными, "избирают некие средние пути являющимися самыми губительными" /2, с.423/. От такого образа действий принципиально отличается деятельность выдающихся лиц, оставляющих значительный след в истории. Таковы, например, указывает автор "Государя" (гл. VI), Моисей, Кир, Ромул, Тезей и им подобные исторические деятели, проявившие максимальную доблесть в достижении больших целей. Но не следует полагать, что их успех был предопределен только особенностями их личности. Наличие последней определяется и тем, насколько она проникает в потребности своего времени. Поэтому благополучны - даже только подражая великим людям лишь те, продолжает он, (гл. ХХV) "чей образ действий отвечает особенностям времени, и утрачивают благополучие те, чей образ действий не отвечает своему времени" /2, с. 374/. Понятие "вирту" стало одним из главных выражений, по словам исследователей новой гуманистической моральности, которое хотя и связано у Макиавелли с абстракцией человеческой природы, но тем не менее представляет человека необходимым элементом общества, социальности.

Более того, природа человека выступает у него стержнем, объединяющим человеческую историю - от древности до тогдашней современности.

Еще одна идея неразрывно связана с социально-философской доктриной Макиавелли. Важнейшее ее положение оправдывало любое насилие во имя государственного блага. Широко известны слова автора "Государя" (гл. ХVII о том, что мудрый правитель государства обязан "по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла" /2, с. 352/. "Такой правитель должен сочетать в своей личности и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым из врагов, и лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. Необходимо принимать во внимание, что Макиавелли суть государства видел в "общем благе", воплощающем общенациональные интересы. В этом контексте "народ" для него совпадал не только с зажиточными горожанами, но и с более широкой человеческой массой. Автор "Рассуждений" даже утверждал, что она мудрее и постояннее реального главы государства. Отсюда справедливость убеждения, что глас народа - глас божий. Государь, политик вообще, должен проявлять гибкость, постоянно учитывая изменчивость времени. Он бывает вынужден прибегать и к любой жестокости, но ни в коем случае она не может оставаться некой самоцелью, а должна соответствовать государственному интересу. Автор "Государя" указывает, например, в этой связи (гл. ХIII), что "жестокость жестокости рознь", что в ее применении прав тот государь, который в целях безопасности государства совершает ее один раз и по возможности больше к ней не возвращается /2, с. 327/. Очень печально, если жестокость разрастается в ходе правления. В "Рассуждениях" также подчеркнуто, что насилие призвано исправлять, а не разрушать.

Враждебность доктрины Макиавелли феодально-религиозной идеологии хорошо поняла папская курия, которая в 1539 году внесла его сочинения в "Индекс запрещенных книг". Имя Макиавелли -одно из самых ненавистных для религиозных кругов уже в этом, а затем и в последующих веках.

В зарубежной историографии укрепилось убеждение в огромной роли Макиавелли в возникновении политической философии нового времени.

Для каждой эпохи характерно тесное взаимодействие философии с духовной культурой в различных ее формах. Особенность же культуры гуманизма определялась тем, что она, как ни одна из ее предшественниц, выявляла многогранность человека, "человеческой природы".

Важной особенностью философской мысли эпохи Возрождения стало формирование различных тенденций в развитии философской мысли, обусловленных сложностью социально-политической структуры эпохи (гуманистической или антропологической, неоплатонической, натурфилософской). Но, несмотря на наличие разных направлений, в итальянском гуманизме сложилось единое ядро, определившее сущность новой идеологии. Это прежде всего признание высокого достоинства человека, раскрывающегося в созидании и творчестве. Яркой чертой нового мировоззрения был культ разума и знания. Не вера, а разум, выступает в гуманистической этике нового времени главной силой, направляющей поступки и деятельность людей: мысль и творчество неразделимы.

Вся ренессансная философия вела к оправданию мира и человека, преодолевая средневековый дуализм мира и бога. Человек обретал на земле свое собственное царство, где и должна раскрываться вся его мощь творца.

3.2.3 Картина мира в философии Джордано Бруно

Впечатляющие и глубокие результаты натурфилософия Возрождения получила в творчестве Джордано Бруно (1548-1600). Основным естественно- научным источником натурфилософской доктрины Бруно стала гелиоцентрическая астрономия Коперника. Ее он прежде всего и защищал как подлинную физическую реальность в своих многочисленных диспутах и спорах со сторонниками традиционной аристотелевско-схоластической картины мира. Космологическая доктрина - одна из главных компонентов натурфилософии Бруно, плодовитого ученого.

Природа в понимании Бруно фактически приобретает полную самостоятельность, бог мыслится как синоним ее единства. Соответственно вещи и явления природы - не символы "сокрытого бога", а самостоятельные и полноценные реальности, в мире которых он живет и действует. Конечно, актуально-бесконечный ("целокупно-бесконечный") бог "в свернутом виде и целиком" не может быть отождествлен с потенциально бесконечным универсумом, существующем "в развернутом виде и не целиком". Максимальное приближение бога к миру природы и человека толкало Бруно к их отождествлению во многих конкретных случаях. Именно многочисленность отождествлений бога то с природой, то с ее различными вещами и процессами, а иногда прямо с материей делает пантеизм Бруно не только натуралистическим, но и материалистическим. Особенно здесь показательны заключительные главы его поэмы "О безмерном и неисчислимых". Здесь он объявлял материю тем началом, которое "все производит из собственного лона".

Источником форм всего бесконечного качественного многообразия бытия оказывается в этом контексте не бог, а материя.

Трактовка природы в произведениях Бруно почти всегда орга-нистическая - чувственные и интеллектуальные свойства микрокосма переносятся на всю природу. Гармония и красота природы, невозможная без уяснения ее целесообразности в большом и малом, может быть объяснена, согласно Ноланцу, лишь тем, что всеобщий ум выступает как "тот художественный интеллект, который изнутри семенной материи сплачивает кости, протягивает хряши, выдалбливает артерии, вздувает вены, сплетает фибры, разветвляет нервы и со столь великим мастерством располагает целое" /2, с.204/. Если бы мировая душа трактовалась лишь как духовная субстанция, существующая совершенно самостоятельно, было бы не просто относить его к числу материалистов. Но надо учитывать, что сам Бруно, подводя итог своей онтологической доктрины, подчеркнул, что последнее, наиболее глубокое начало универсума составляет некая единая субстанция, в которой совпадают телесное и духовное, материальное и формальное, возможность и действительность. Поэтому в работе "О причине, начале и едином" утверждается: "Мы обнаруживаем двойную субстанцию- одну духовную, другую телесную, но в последнем счете и та и другая сводятся к одному бытию и к одному корню" /16, c.247/.

Последовательное натуралистическо-пантеистическое мировоззрение привело Бруно к пересмотру характера космологии. Он, воскрешая космологические идеи Демокрита, объявил солнцами удаленные от нас на колоссальные расстояния миры. Следовательно, не только Земля - "рядовая" планета Солнечной системы, что вытекало из теории Коперника, но и само Солнце - одна из бесчисленных звезд. Более того, он утверждал, что не только Солнце имеет свои планеты, но и звезды, как далекие Солнца, тоже имеют спутников. Бруно уравнивал Землю с другими планетами Солнечной системы, а последнюю - с бесчисленными звездными системами. Натурфилософской основой такого убеждения стала мысль о том, что земля, вода, воздух и огонь образуют не только земной мир, но и все остальные. Так был сделан важнейший шаг к преодолению аристотелевско-схоластического дуализма земного и небесного и утверждению их физической однородности.

Интересны гносеологические и этические воззрения Ноланца. Он был далек от интересов к зарождавшемуся экспериментирующему естествознанию, но, с другой стороны, его вера в человеческий разум, укорененная в неоплатонической традиции и подкрепленная теорией Коперника, была огромной. Он довольно низко оценивает чувственное познание "…истина происходит от чувства только в малой части, как от слабого начала, но она не заключается в них" /16, с.304/. Не перечеркивая познавательной роли чувства, Бруно выше его ставит рассудок, осмысливающий информацию. За рассудком следует разум или интеллект. Все это было и у Кузанского, где завершением у него выступала интуиция. Бруно вместо "интуиция" употребляет слово "ум". Функция его в том, чтобы вносить высшее единство в познавательную деятельность человека, доводя его до постижения единства мира, выражаемого божественной субстанцией. Силу обобщения Бруно связывает со способностью "свернуть множественность", добиваясь единства. Завершение наших стремлений к началу и субстанции сущего достигается уяснением неделимой монады. В процессе такого уяснения "интеллект прибегает к упрощению, насколько это возможно, … он удаляется от сложности, сводя приходящие акциденции размеры, обозначения и фигуры к тому, что лежит в основе этих вещей" /16, с.284/ ("О причине, начале и единой"). Здесь выражена уже аналитическая тенденция в деятельности человеческого разума. Единство, уясняемое интеллектом - умом и выражаемое понятием монадной субстанции, выступает одновременно и как постижение бесконечности универсума. А оно невозможно вне понимания диалектики совпадения противоположностей как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. У Бруно и это учение приобретает натуралистические черты. Примеры совпадения противоположностей он видит во всех областях природы и человеческой деятельности. В любой области действительности одна противоположность является началом другой. Источник связи, внутреннего родства противоположностей - бесконечная субстанция. Проблему веры и разума Бруно решал в духе полного разделения их предметов. Официальной догматической религиозности Бруно противопоставлял религиозность философскую "…мы ищем его (бога) в неодолимом и нерушимом законе природы, в благочестии души, хорошо усвоившей этот закон, в сиянии солнца, в красоте вещей, происходящих из лона нашей матери-природы…". Такая "религиозность" не могла получить признание со стороны католических церковников. Философ верил не в индивидуальное бессмертие души, а в принципиальное бессмертие человека как частицы мировой целостности, к тому же он считал, что жизнь во Вселенной не ограничивается земными формами, а продолжается в других разновидностях на бесчисленных звездных мирах. Это убеждение выражалось у него в призывах к максимально активной деятельности, способной преодолеть стремление человека к самосохранению, в котором проявлялось его рабство перед жизнью. Это умонастроение и деятельность сам философ называл героическим энтузиазмом. Героический энтузиазм Ноланца является одной из ярких и впечатляющих форм гуманистической морали Возрождения .

Проблематика ренессанских гуманистов имеет одну особенность, выделяющую ее в историко-философском процессе. Эта особенность состоит в исключительно тесном и многостороннем взаимодействии философских учений и идей Ренессанса с богатейшей культурой гуманизма.

Конечно, для каждой эпохи характерно тесное взаимодействие философии с духовной культурой в различных ее формах. Особенность же культуры гуманизма определялась тем, что она, как ни одна из ее предшественниц, выявляла многогранность человека ("человеческой природы").

В ренессанском мировоззрении неизбежно сочетались черты старого и нового, но по мере развития гуманистического движения все более уверенно набирали силу светски-рационалистические принципы миропонимания, которые постепенно нарушали средневековую систему мышления, хотя порой и представали в ее одеждах. Развитие гуманистической мысли на всех этапах было прогрессивным процессом, нашедшим окончательное завершение уже за пределами самой эпохи Возрождения.

Важной особенностью философской мысли эпохи Возрождения стало формирование различных тенденций в развитии философской мысли, обусловленных сложностью социально-политической эпохи (гуманистический или антропологический, неоплатонический, натурфилософский). Но, несмотря на, наличие равных направлений, в итальянском гуманизме сложилось единое ядро, определившее сущность новой идеологии. Это прежде всего признание высокого достоинства человека, раскрывающегося в созидании и творчестве. Яркой чертой нового мировоззрения был культ разума и знания. Не вера, а разум выступает в гуманистической этике этого времени главной силой, направляющей поступки и деятельность людей: мысль и творчество неразделимы.

Теологические добродетели уступают место добродетелям разума - уму, мудрости, знанию, - призванным наряду о моральными, или гражданскими добродетелями (благоразумие, мужество, справедливость и умеренность) вести человека к достижению земного счастья. Безгранично расширяются возможности человека в познании окружающего мира и природы самих людей, утверждается активность этого процесса, его неразрывная связь со свободой воли человека. Стремление к знанию рассматривается не только как путь к нравственному совершенствованию личности, но и приобретает характер общественного долга.

Принципы гражданственности определяют большинство гуманистических концепций этого времени. Индивид не противопоставляется социальному началу, не ставится над обществом.

Развитие личности рассматривается как вклад в развитие общества. Идеал свободной, творчески активной личности,, отразивший важный исторический сдвиг в самом обществе - пробуждение индивидуального сознания, - рушил сословно-корпоративные преграды, расковывал людей, укреплял их веру в собственные силы.

Основанное на беспредельной вере в могущество творческих сил человека утверждение возможности построения царства справедливости на Земле было одним из самых главных завоеваний гуманистической мысли в борьбе с феодально-церковной этикой, ориентировавшей личность и общество в первую очередь на приготовление к переходу от земного существования к "вечной жизни", где только и наступит полное тождество "божественной справедливости".

Вся ренессанская философия вела к оправданию мира и человека, преодолевая средневековый дуализм мира и бога. Человек обретал на земле свое собственное царство, где и должна раскрываться вся его мощь творца.

3.3 Философия Нового времени

3.3.1 Характеристика социально-экономических условий конца ХVI - начала ХVII века

Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества в ХVII веке получает дальнейшее расширение и углубление. В конце XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, а с 1640 по 1688 гг. - в Англии.

Возникает частный капитал и крупные (для того времени) промышленные компании. Основной формой капиталистического производства становится мануфактура. Мануфактурное производство в отличие от ремесленной технологии, несущей на себе печать "тайны", было великолепной школой опыта осмысления механических закономерностей. Здесь, начиная с давления воды на лопатку и кончая движением насоса, кузнечного молота, сверлильного станка, шелкопрядильной машиной, все укладывалось в непрерывную цепь механических причин и следствий, ставших основой механической картины мира.

Центральным вопросом в науке и технике становится проблема движения, передачи движения, превращения одного вида энергии в другой, особенно потенциальной в кинетическую.

Уже во времена Ренессанса исчезла пропасть между творением божьим и делом рук человеческих, строгим различием естественного и искусственного. Отдельные явления природы, весь мир в целом, стали согласно формирующимся принципам натурфилософского мышления уподобляться уже не человеческому телу, его свойствам или другим природным явлениям, но и человеческим творениям - машинам. Цель такого уподобления - понять явления, мир до конца, сразу всю его сущность. Именно отсюда идет знаменитое сравнение мира с заведенными часами.

Механика, существовавшая с древнейших времен как практическое умение, ремесло, мастерство конструирования простейших машин - механизмов, обретает в Новое время статус науки. Причем, раньше механики как науки появляется "механицизм" - натурфилософская методология естествознания, предполагавшая познание на основе опытов и наблюдений внутренних таинственных сил природы. При этом: 1) природа существует объективно и обладает своими собственными "началами" и закономерностями; 2) человек способен познать законы природы с помощью своего разума; 3) непосредственным методом получения данных о природе является опыт, понимаемый как тщательное наблюдение явлений в естественных и искусственных условиях, фиксация этих условий; 4) имеет место упорядочение качественно описанных фактов и очевидных количественных соотношений.

Достижения в области техники, становление механики как науки, привели к тому, что наука из служанки богословия начинает превращаться в непосредственную производительную силу. Однако этот процесс происходит вне традиционных учебных заведений и даже вопреки им, поскольку университетская наука неизмеримо отстала от жизни, оказалась изолированной от общества.

Возникают новые научные институты, целью которых является выработка эмпирических и теоретических знаний, свободных от мистики и схоластики. Первым таким институтом было Лондонское Королевское общество, открытое в 1660 году под девизом - "ничего со слов".

Причем на первых порах члены Королевского общества сами оплачивали свои научные исследования, уделяя большое внимание таким отраслям, как гидравлика, артиллерийское дело, мореплавание.

В 1663 году была открыта Академия в Париже, Петр I, посетив Европу, и познакомившись с работой французской Академии, открыл в 1724 году оную в Петербурге. В 1672 году была открыта Берлинская Академия.

В конце XVII века и университеты перестроили свою работу, сфокусировав внимание на научных проблемах, опирающихся на эксперимент. В 1665 году начинают выходить труды Лондонского Королевского общества.

Итак, к концу XVII века наука, как общественный институт, начинает формироваться, приобретать авторитет в обществе, в основном, посредством личного общения, тесно увязываться с политикой, правящими кругами, парламентом. Только что сформировавшаяся организационная структура науки, безусловно, требовала своего дальнейшего совершенствования: наука в данный период черпала больше информации из промышленности, нежели отдавала ей. В результате формирующиеся промышленные и технические круги были не удовлетворены состоянием развития науки. Должно было пройти, по крайней мере, еще сто лет, отмечает историк науки Дж. Бернал, прежде чем ученые могли предложить что-нибудь новое для замены или усовершенствования традиционных приемов, использовавшихся в химии, медицине, биологии, технике. Расширяющаяся практика во всех сферах человеческой деятельности не получает обоснования и подкрепления со стороны еще молодой теоретической науки.

Вместе с тем, власть религии была в обществе еще очень сильной, чтобы позволить науке значительно отклоняться от общих схем устройства, сотворения и спасения мира. Церковь строго препятствовала формированию и распространению общих картин мира, не вписывающихся в христианские каноны: в 1619 году был сожжен ученый Ванини, в 1621 году - ученый атеист Фантанье. В то же время развитие прикладных исследований, конструирование различных технических устройств не испытывало значительных препятствий со стороны церкви.

В XVII веке впервые рождается идея о необходимости экономии времени и рабочей силы. Человеческие отношения начинают определяться "расчетом". Появляются первые трактаты по "политэкономии" капитализма. Принцип строгой (относительно того времени) количественной оценки начинает внедряться не только в промышленности, но и науке: совершенствуются часы, хронометры, термометры, барометры.

Появляются первые автоматические измерительные приборы: Гук изобрел "часы погоды" - устройство автоматической записи атмосферного давления, влажности, силы ветра.

3.3.2 Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Рост промышленности, совершенствование техники, увеличение влияния науки привело к тому, что теологическая и пантеистическая картины мира стали вытесняться геометрически-механическим подходом. Если в пантеистической картине мира космос был одушевлен, а природа исполнена таинственных жизненных сил, то в основе механистической картины мира лежала идея объяснения всего сущего одними и теми же законами столкновения, перемещения, соединения, сцепления, разделения, группирования и их различными комбинациями. При этом упор делался на опытно-аналитическое выявление этих законов.

Становление и развитие механистической картины мира протекало в XVII веке в нескольких направлениях. Одно из них индуктивное, эмпирическое - несколько пренебрежительно относилось к метафизическим проблемам в смысле размышления над сущностью бытия, его начал и т.д. Это направление основной упор делало на примате опытного знания. Идеологом этого направления был Ф.Бэкон. Видя резкое несоответствие между практикой (техникой) и теорией, он обвинял схоластику и богословие как ответственных за состояние науки. Бэкон отчетливо осознавал необходимость новой методологии.

Основа его методологии выражена в лозунге "знание - сила", имея в виду знание, полученное опытно-индуктивным путем, на основе которого вырабатываются общие понятия. То есть всякое познание и всякое изобретение должны двигаться от изучения единичных, опытных фактов к общим положениям. Это и есть индукция, т.е. наведение на обобщение с помощью фактов. Однако Ф.Бэкон был против эксперимента ради эксперимента, он высмеивал бездумных муравьев, которые все время что-то собирают. Он был против и паука, который плетет из себя (догматики-схоласты). Истинную науку он сравнивал с работой пчелы, которая перерабатывает нектар в мед, трудясь, Ф.Бэкон вовсе не отрицал дедуктивный метод (движение от очевидных положений-аксиом к частным выводам и фактам), он считал его вторичным и наиболее часто встречающимся в математике.

Причину недостаточности дедуктивного метода Бэкон усматривал в несовершенстве человеческого ума, который склонен к почитанию "призраков": "рода", определенных особенностями человека как родового существа, "пещеры" - почитание древних, "театра" - слепая вера в авторитеты, в религиозное рвение, "рынка" - некритическое почитание общественного мнения. Сущностью этих призраков является то, что человек все время следует за коллективным разумом иногда ошибочным, поэтому, по мнению Бэкона, "человеческому разуму надо придать не крылья, а, скорее, свинец" /2/. Опытно-индуктивный метод и есть метод устранения этого недостатка человеческого ума. В целом наука у Бэкона должна отвечать следующим целям: служить увеличению власти человека над природой; быть средством познания причинных связей природных явлений; вторгаться в естественный ход развития природы с помощью эксперимента.