Основы историко-философского знания

Анаксимандр предложил взять в качестве субстанции такое начало, которое в отличие от воды, не обладает материальной определенностью, и назвал его - «апейрон» (беспредельный) - неопределённое, вечное бесконечное, постоянно находящееся в движении. Анаксимандр «объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности». Гегель в «Истории философии» отмечает, что «из самого этого единого, согласно Анаксимандру… выделяются содержащиеся в нем противоположности». Таким образом, у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.

Анаксимен предложил в качестве первоначала взять нечто, обладающее определёнными качествами - воздух. А все вещи получаются в результате его сгущения и разряжения. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматери и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

Поставленную милетской школой задачу попытался разрешить философ Гераклит из Эфеса. Первоначалом, которое способно объять собой весь космос и его жизненность, он избрал огонь, воплощающий в себе всю изменчивость и подвижность мира. На уровне чувств мы фиксируем, что мир находится в постоянном движении, изменении. Огонь - это и есть субстанция бытия, которая, видоизменяясь, всегда пребывает равной самой себе, то есть неизменна во всех превращениях. Мир есть упорядоченный Космос, вечный, бесконечный, живой огонь, мерами воспламеняющийся и мерами затухающий. На основе превращений огня Гераклит строит свою космологию, где говорится о том, что все вещи или явления возникают из огня, а, разрушаясь, снова превращаются в огонь. Здесь у Гераклита появляется очень важная для философской мысли идея - все изменения мироздания происходят в соответствии с определёнными закономерностями, подчиняясь судьбе или необходимости. Эту необходимость он называет Логос - всеобщий закон мироздания, основа мира, его порядок и гармония. Логос существует вечно, и всё в мире происходит согласно этому Логосу. Иными словами, Логос в философии Гераклита есть выражение структуры космоса, которую можно постичь непосредственным живым созерцанием. Космос и есть живое воплощение этого порядка. Все есть огонь, мерами возгорающий и мерами затухающий. Гераклит выделяет меру воспламенения этого огня. Логос выступает таковой мерой, порядком, законом, который организует мир как единство.

Философия Гераклита строится на основе стихийной диалектики. Мир в его учении представляет собой упорядоченный Космос. Он образуется на основе всеобщей изменчивости явлений и вещей. Именно Гераклиту принадлежит изречение: «все течёт, всё изменяется» и образ реки, в которую нельзя войти дважды. Вся природа постоянно изменяет своё состояние. Источником всякого возникновения он считал борьбу противоположностей - войны и гармонии. По утверждению Гераклита, всё в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Так возникает диалектика как учение о борьбе противоположностей, которое объясняет всякое изменение и развитие. Признав в качестве основной характеристики бытия борьбу противоположностей, Гераклит в то же время поясняет, что борющиеся противоположности не просто сосуществуют, они переходят одна в другую так, что при этом сохраняется общая для обеих тождественная основа и прекраснейшая гармония.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого познания, цель которого - постичь сущность, т.е. логос. Последнему подчинено и человеческое сознание - душа (психе). Философия Герклита является вершиной диалектического понимания мира и в досократовской философии и в античной философии в целом.

Деятельность Эмпедокла протекала в Акраганте (Агригенте) на берегу Сицилии. Философскую подготовку он получил в школе элеатов. Основной вопрос, занимавший Эмпедокла - вопрос о сущности истинного бытия или, иными словами, вопрос о начале мира. Эмпедокл пришёл к выводу о множестве несводимых друг к другу материальных элементов. Их четыре: огонь, воздух, земля и вода и философ назвал их «корнями всех вещей». Чтобы объяснить возникновение всех вещей природного мира, необходимо допустить существование противоположных друг другу движущих сил, благодаря которым вещи сходятся и распадаются. Эти силы есть Любовь (Дружба) и Вражда (Ненависть, Раздор). Жизнь природы состоит в количественном и качественном смешении и разделении вещественных элементов, которые сами по себе всегда неизменны.

Замечательный греческий мыслитель Анаксагор (V в. до н.э.) считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые названы «семена вещей» (гомеомерии). Материя, по Анаксагору, несотворима и неуничтожима. Новое возникает потому, что «семена вещей» содержаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок. Причину, приводящую их в движение, Анаксагор определяет термином Нус - ум, разум, мировой закон. Нус - это то, что участвует в процессе образования мира.

Таким образом, характерной чертой раннегреческой философии является совмещение философского и физического (естественно-научного) подхода в объяснении первоначала мира. С одной стороны довольно чётко прослеживается субстанциалистский подход, с другой, субстанция бытия отождествляется с конкретной стихией, явлением природы как первоначалом всего сущего.

2.3.2 Философия Парменида и атомистические концепции (Левкипп, Демокрит)

Дальнейшим шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида и Зенона. Ее учения развивались, начиная с конца IV в. вплоть до начала второй половины V в. Первым по времени деятелем этой школы был Парменид ( родился около 540 г. до н.э.). некоторые положения его учения были направлены против материалистических учений раннегреческих мыслителей. Трудно ответить на вопрос, кем был сам Парменид: материалистом или идеалистом. Но в теории познания как Парменида, так и его ученика Зенона, мы видим резкое противопоставление разумного знания и знания чувственного. Конечно, само по себе это положение не говорит ни об идеализме, ни о материализме, но, несомненно, это могло послужить основой для идеалистического уклона в философии.

Элеаты в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, огня, воздуха и т.д. - к бытию как таковому. Парменид утверждает, что единственно истинным положением является утверждение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать». Это значит, что мысль, какая бы она ни была, это всегда мысль о каком-то предмете. Мысль не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Значит, мысль - это всегда бытие. Мы не можем помыслить ни о чём, даже если мысль о небытии как таковая всё же существует. Но небытия в строгом смысле слова, нет. Существует только бытие. Согласно Пармениду, небытие - это то же самое, что и пустота, пустое пространство. Но в мире нет пустоты, ничем не заполненного пространства, нет пространства, отделённого от вещества. Мир - это сплошная масса вещества, или, как говорит сам Парменид, шаровидное тело. Существует только бытие как заполненное веществом сферичное пространство.

Дальнейшие рассуждения приводят его к мысли о том, что мир, в котором нет пустоты, должен быть един, в нём нет, и не может быть никакого множества отдельных вещей. Поистине существует только единство, множества нет. В природе нет пустых промежутков между вещами, нет никаких щелей и зазоров, а, следовательно, ни одна вещь не отделена от другой.

Из этого следует важный для теории познания вывод - множество вещей, которое мы фиксируем нашими органами чувств - это обман. Картина мира, внушаемая нам чувствами, не истинна. Здесь Парменид вводит различие мнения и истинного знания. Мнение - это знание, полученное в результате чувственного восприятия. Но для учёного этот путь является недостаточным, так как данные органов чувств не всегда достоверны. Есть другой путь - путь истины, где царствуют не чувственные образы, а логика мысли.

Таким образом, достоверное знание, согласно Пармениду, связано с деятельностью ума. Современникам Парменида его учение казалось противоречащим всем знаниям о природе и вызывало множество споров. Для школы Парменида возникла потребность более строго с позиции логики отстоять свои метафизические позиции.

Эту задачу возложил на себя ученик Парменида Зенон из Элеи (490-430 гг. до н.э.). Зенон развил ряд аргументов в защиту учения Парменида. Метод, применённый им в этих аргументах, впоследствии дал основание Аристотелю назвать Зенона родоначальником «диалектики» - под диалектикой подразумевалось искусство выяснения истины путём обнаружения внутренних противоречий в мыслях противника и последующего устранения этих противоречий. Метод Зенона сходен с тем, который в математике называется методом от «противного». Отталкиваясь от логики Парменида, Зенон пытался доказать, что действительно существует только неподвижное и неизменное бытие. На уровне чувств мы сталкиваемся с движением буквально на каждом шагу. А существует ли оно на самом деле?

Зенон условно принимает тезисы противников о том, что есть пустота, множество вещей и движение. Рассмотрим один из аргументов Зенона, в котором он берёт движение как наблюдаемый факт и показывает, что если мыслить этот факт логически, то мы неизбежно придём к противоречиям. Надо увидеть движение в свете логики. Так родились на свет знаменитые апории (неразрешимые противоречия) Зенона. В качестве примера рассмотрим апорию под названием «Стрела»: на уровне органов чувств мы фиксируем, что стрела летит, движется, перемещается в пространстве. Но если мы рассмотрим её полет как сумму отрезков, равных длине самой стрелы, то видно, что в каждом из них стрела покоится. Следовательно, весь её путь - сумма состояний покоя. Так Зенон приходит к выводу, что движения нет, помыслив его логически, и только потом отказался от его реальности.

Аргументы Зенона дали мощный импульс дальнейшему развитию античной математики, логики и диалектики. Его апории побудили мысль искать разрешения намеченных трудностей. Попытка разрешить эти трудности была предпринята атомистическим материализмом.

Во второй половине V в. до н.э. в Греции появляется новый очаг развития науки - г. Абдеры. Здесь и прошла деятельность философа Левкиппа и его последователя и друга Демокрита.

Название учения Демокрита - атомистический материализм - показывает, что основная идея состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества, атомов («атомос» - неделимый). Атомов или физических частиц, начал бытия - бесконечное множество, они неделимы и непроницаемы, абсолютно плотны и не заключают в себе пустоты. Но сами они помещаются в пустоте, поэтому тела отделены друг от друга. Атомы носятся в пустоте, сталкиваются, сцепляются друг с другом, или, отталкиваясь, распадаются снова на отдельные. Так возникают все сложные тела в мире.

Это учение стало новым оригинальным способом решить естественнонаучную и философскую проблему, поставленную элеатами с их учением о том, что истинное бытие едино и не может ни возникать, ни погибать. Атомисты построили такое учение о природе, которое признало не только чувственное восприятие множественности и движения, но и возможность и помыслить. Замечательные воззрения Демокрита развивались в тесной связи с понятием о вечности времени. Философ утверждал, что ничто в мире не возникает беспричинно, но в силу необходимости. Необходимый порядок, действующий в мире, существует изначально. Мир всегда был таким, где господствует необходимость. Это означает, что Демокрит полностью отрицает случайность. В мире нет ничего беспричинно возникающего, следовательно, нет случайности.

В тесной связи с атомистикой находилось учение о познании. Атомисты вслед за элеатами сохраняют различие между чувственным и интеллектуальным знанием. Атомы недоступны непосредственному чувственному восприятию и открываются только уму. Но ум не противоположен чувствам. Он только углубляет, уточняет чувственные данные, которые вовсе не есть иллюзия. Но подлинное познание достигается только разумом. С помощью ума мы более тонко постигаем саму природу вещей, до которой не могут дотянуться наши органы чувств. Познание мира Демокрит объясняет на основе принципа «истечения». Согласно этому принципу, процесс познания - это восприятие человеком воздействий, которые оказывают тела на его органы чувств. Тончайшие копии настоящих вещей проникают в тело человека и образуют у него соответствующие ощущения.

Интересные идеи Демокрит выдвигает в области психологии и антропологии. Душу человека он рассматривает как соединение шаровидных огненных атомов, она имеет огненное начало. Жизнь отличается от нежизни только количеством круглых огненных атомов, находящихся в теле. Но эти атомы не только в человек, но и в телах животных, в камнях, растениях. Разумная часть души размещается в области груди, а остальная, неразумная, рассеяна по всему телу. Жизнь основывается на механическом равновесии и сопротивлении смерти. Душа смертна, но смерть это не мгновенный, а длительный процесс. Из тела постепенно выходят атомы души, даже если само тело уже покинули все видимые признаки жизни.

В учении Демокрита материализм достигает своей высшей формы. Однако дальнейшее развитие философии начинает развёртываться в области формирования идеалистической линии, наивысшим воплощением которой станет учение Платона.

2.3.3 Философские учения софистов. Антропологический поворот в философии Сократа

На ранних этапах своего развития философская мысль была направлена на создание единой картины мира на основе субстанции. Однако в дальнейшем горизонт философского интереса расширяется, и поиск сосредотачивается в области антропологии - учения о человеке. Традиционно принято считать афинянина Сократа (470-399 гг. до н.э.) основателем субъективно-антропологического направления в философии. Именно Сократ открыл ту меру, которой классическая европейская философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость и величие. Но это открытие Сократа не могло состояться без того, что сделали софисты, и, прежде всего основатель этого течения Протагор.

Пик деятельности софистов приходится на V век до н.э. В это время во многих городах Греции происходит окончательное утверждение рабовладельческой демократии. Созданные новые выборные учреждения - народные собрания и суд - требовали соответствующей подготовки людей в области политического и судебного красноречия. Софисты обучали технике ораторского искусства и политической деятельности, а также приёмам и формам убеждения независимо от истинности доказываемых положений. Позднее софистами стали называть тех, кто в речах, обращённых к слушателям, стремился не к выявлению истины, а к тому, чтобы выдавать ложь за правду, мнение - за достоверную истину, верхоглядство - за знание.

Как философское течение софисты не представляют однородного явления.

В развитии софистики принято различать старшую и младшую группу софистов. К старшей группе относятся Протагор, Горгий, Гиппий и Продик. К младшей - Ликофрон и Алкидамант.

Наиболее общей чертой софистики является представление об относительности всякого знания, человеческих понятий и этических оценок. Это представление наиболее полно выражено в тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей…».

Центр исследований Протагора - не астрономия или математика, а логика, политика, право, риторика. То есть такое знание, которое обращено к жизни общества и отдельных людей, а вовсе не к вопросам бытия. Софисты («владеющие мудростью») - учили человека владеть мыслью как инструментом общественно-политической жизни. Они высвобождали человека от власти традиций, и призывало прислушиваться только к голосу логики. Умение рассуждать и доказывать свою правоту, используя изощрённые доводы - вот основная доблесть, которой учили софисты. Они выступили с критикой всех оснований старой цивилизации, ниспровергали веру в олимпийских богов. Преодолев традиции, софисты не стали предлагать ничего взамен.

Таким образом, они призывали к чистой мысли, но чистая мысль, лишённая абсолютных оснований легко становится инструментом произвола. Вот один из типичных софизмов: «Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего - это дело хорошее. Следовательно, воровство хорошее дело». Блестящее владение логикой, но основания мысли выбираются совершенно произвольно. Вспомним принадлежащее Протагору высказывание: «Человек есть мера всех вещей». В современном контексте это - высказывание гуманизма. Но для софистов человек выступает только как эгоистический индивид, и его эгоизм и есть мера всех вещей. Софистов интересует в человеке не всеобщее содержание, возвышающее его над миром. Область их интересов даже не «человек», а «индивид», взятый с позиции его частных характеристик. Так, если мы, следуя логике софистов, возьмём человека с точки зрения его профессии, например, гробовщика, то легко обосновать, что смерть - это великое благо, ибо приносит ему доход. Снова логика безупречна, но мысль софистов лишена всеобщего содержания.

Утверждение софистов, что о любой вещи можно судить двояко, причем со взаимоисключающих позиций, приводит к отрицанию любой всеобъемлющей и объективной истины. В этом - основы скептицизма и релятивизма софистов.

Распространение софистических учений в Греции вызвало отпор со стороны многих философов. Первым крупным мыслителем, выступившим с критикой нигилистических учений софистов, был Сократ. В мысли Сократа тоже присутствует разрушительное начало. С софистами его роднит момент отрицания традиций, однако в европейскую культуру Сократ вошёл прежде всего как образец моральной и гражданской ответственности.

В понимании Сократа философия - это не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Обращаясь к прежнему этапу развития греческой философии, вспомним, что Парменид впервые поставил вопрос, как надо мыслить вещи. Аналогичным образом Сократ ставит вопрос, как надо мыслить нравственность, как её выразить в формах мысли? Иными словами, Сократа интересует прежде всего этика. Сократ увидел, что нравственность имеет всеобщее содержание, именно она стоит у истоков всех наших поступков и решений. Если нравственность имеет всеобщее содержание, то оно должно быть выражено во всеобщих формах - в мысли, идее. Для выяснения общих понятий, идей, Сократ пользуется методом, который получил название диалектического (здесь - от диалог - спор, беседа двоих).. Под этим имеется в виду искусство беседы или спора.

Идея есть принцип бытия в его чистом виде. Идеи есть основание нравственности, значит, добродетель тождественна знанию. Для Сократа космос - это порядок идей и человек может быть причастным этому мировому порядку через разум, познание идей. Для этого существует особый метод, который получил название майевтика - «повивальное искусство». Этот метод помогает появиться на свет человеческой мысли. Способствует этому ирония - сомнение в общепринятых истинах, которое побуждает к поиску всеобщих оснований. Чтобы постичь красоту, добро, истину, нужно узреть идею Красоты, Добра, Истины. Мир идей - это космос, не замутнённый материальной оболочкой.

Это открытие Сократа ставило под вопрос весь образ жизни и самооценку тогдашних Афин. Сократ говорил о всеобщих основах нравственности и в этом свете хранители прежней нравственности выступали не в лучшем виде. Он был обвинён в том, что развращает молодёжь, не признаёт богов и священных обычаев, и потому был приговорён к смертной казни. Несмотря на то, что была возможность избежать смерти, Сократ, повиновался приговору. Причина, по которой философ не ослушался приговора заключается в том, что для всякого грека, полис или город, гражданином которого он являлся, был земным воплощением космического порядка. Сократ не пожелал бежать от афинского приговора, так как для него он был приговором самих Афин, то есть вердиктом, который ему вынес космический порядок.

2.3.4 Проблема идеального в философии Платона

Развитие раннегреческой философии от Фалеса до Демокртита было, в основном, историей возникновения и развития материализма. Идеализм до Платона проявлялся лишь в «намеках» и во многом имел интуитивный характер. Платон создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами. Философия Платона - это философия объективного идеализма, в которой определенным образом отражены почти все элементы прежних идеалистических учений древнегреческой мысли.

Платон (472-347 гг. до н.э.) - крупнейший философ древности, от которого до нашего времени дошли почти все его сочинения. Излагаемое в этих сочинениях учение получило название «теория идей». Философ воспользовался методом своего учителя Сократа, чтобы найти Единое не только для нравственности, но для всего космоса. У Платона идея становится сущностью каждой вещи. Идея есть то, что резко противопоставляется всем её чувственным подобиям, отражённым в нашем мире. Чувственные вещи, окружающие нас, изменчивы, преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Именно в этом суть идеализма Платона: реально существует не чувственно воспринимаемый предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не доступная чувствам сущность.

Космос прекрасен и совершенен, но теперь это единство заключается не в видимом порядке вещей, а в умопостигаемом порядке идей. У каждой вещи есть своя идея, которая для неё выступает как её смысл, образец и цель. Согласно «теории идей» Платона, идея является основанием всех вещей и условием возможности рассуждения. Она даёт возможность помыслить вещь. В самих вещах нет тождественности и единства, которые составляют опору мышления. С помощью идей можно мыслить вещи, не теряя их качества и логической строгости рассуждения. Идея выступает как бытие, логическая форма, сущность вещи, образец, смысл, цель вещи.

Приведём пример: имеется много отдельных животных, о которых мы можем сказать: «Это кошка». Какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. То есть существует универсальное свойство «кошки», которое не родилось и не умирает с каждой отдельной кошкой. Оно не имеет места в пространстве и времени, оно - вечно. Философия, постижение истины для Платона заключается в созерцании мира идей. Нужно логически «узреть» идею, чтобы помыслить сущность вещи.

Платон описывает мир идей как освещённый солнцем интеллектуального созерцания, когда мы ясно различаем предметы во всей их истинной явленности. Это и есть мир истинного, вечного, неизменного, совершенного бытия. Мир вещей далёк от этого совершенства. Мир преходящих вещей - это неясный, сумеречный мир, в нём всё подвержено изменению, разрушению, распаду. Платон приводит ставший знаменитым образ пещеры: тот, кто не способен к созерцанию истины, принимает этот тленный мир как подлинное бытие. Но на самом деле он способен видеть только в одном направлении: он находится в пещере, спиной к выходу, через который пробивается лишь слабый отблеск солнечного света. Этот отблеск создаёт на стенах пещеры тени вещей, которые человек, далёкий от философии, принимает как единственно реальные. Но он обманут тенями. Другими словами, в философии Платона утверждаются две формы бытия: подлинное, истинное, реальное бытие (мир идей) и кажущееся, отраженное, производное бытие (мир чувственно воспринимаемых явлений и вещей). Последнее связывает подлинное бытие с небытием, для определения которого философ вводит понятие материи. Логическая цепочка Платона, таким образом, включает в себя три элемента: подлинное бытие (мир идей) - отраженное бытие - мир вещей - небытие (материя как таковая, материя в себе). Согласно платоновской теории познания, человеческая душа до своего воплощения в определённое тело, пребывала в мире идей и непосредственно созерцала космическое совершенство и красоту идей, но в земной жизни утратила всякое воспоминание об этом. Поэтому познание заключается в «припоминании» («мемезис») того, что созерцала душа в мире идей.

Разумное постижение истинно-сущих родов бытия или идей Платон называет диалектикой. Для него диалектика - это не только логика, не только учение о познании, не только учение о методе. Диалектика у Платона - это прежде всего учении о бытии, об истинно-сущем бытии, то есть об идеях. Идеи - это не просто общие понятия, это истинные виды или роды бытия. В соответствии с этим, диалектика - это онтологические прообразы, образцы и причины чувственных вещей.

Метафизика Платона и его учение о бытии лежит в основе его нравственно-этической концепции. Согласно Платону, нравственным может быть лишь тот поступок, который исходит из истинного знания. Душа уже изначально обладает этим истинным знанием, она состоит из трёх частей: разумной, волевой и вожделеющей. Разумная служит основой добродетели мужества. Она призвана ограничивать вожделеющую или чувственную ради добродетели умеренности и благополучия. Под руководством разума все части души дают начало добродетели справедливости. Этика Платона направлена на самосовершенствование личности с целью воспитания гражданина совершенного государства. Платона чрезвычайно интересовал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития. Анализируя различные формы государственного устройства, Платон находит, что все они несовершенны. Всем дурным формам государства он противопоставляет проект наилучшего государства и правления. Управлять государством должны люди определённого типа, а именно философы, ибо они носители добродетели мудрости. Опорой государства должны стать носители добродетели мужества - стражи. Их главная задача - защита государства от внешних и внутренних врагов. Последнее сословие в государстве должны составить носители добродетели благоразумия, которые должны добросовестно выполнять все возложенные на них обязанности. Общегосударственной добродетелью должна стать справедливость и религиозность, почитание богов. Для достижения государственных целей необходимо развернуть особую систему образования и воспитания, способной привить каждому сословию необходимые физические и профессиональные навыки. При этом для каждого сословия предусмотрен свой уровень образованности. На первый план в теории государства Платона выдвигается нравственный принцип. Задача государства воспитывать в гражданах независимо от их принадлежности к определённому сословию благочестие и религиозность.

2.3.5 Учение Аристотеля как энциклопедия античной философии

Дальнейшее развитие учение Платона обретает в философии Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Особой заслугой Аристотеля является выделение философии из всей сферы знания, различение физики и философии, единых для натурфилософов предшествующего периода. Физика для Аристотеля все еще философия, но уже «вторая». Предметом «первой философии» является не природа, а то, что существует в ней и сверх нее, то есть, по Аристотелю, нематериальные причины и сверхчувственные и неподвижные, вечные сущности. И эти причины, и эти сущности ценнее того, чем занимается физика, поэтому философия идет впереди физики.

Аристотель был величайшим из непосредственных учеников Платона. Он воспринял теорию идей, созданную его учителем. Однако Аристотель подверг критике платоновское учение о соотношении вещи и идеи. Он осмыслил вещь как полное осуществление своей сущности, идеи. Вещь - это не бледный отблеск, не тень идеи, а её полноценно воплощение в материи. Вещь, согласно Аристотелю есть подлинное бытие идеи. Идеи Аристотель называет формой. Формы вещей существуют не отдельно от вещей, а в самих вещах. Форма и материя неотделимы от предмета в учении Аристотеля. По сравнению с Платоном - это переворот в онтологии. Чувственно воспринимаемый мир, считавшийся чем-то средним между бытием и небытием, теперь входит в философскую мысль как полноценное воплощение идеи (формы). Теперь идея или форма обретает полноту бытия через воплощение в материи, а вещь можно назвать подлинным бытием лишь постольку, поскольку она не есть эмпирическая вещь, но бытие идеи. Иными словами, Аристотель сумел повернуть бытие к вещам и показал, что его можно мыслить через них.

Вещь есть бытие идеи, но вещь движется, а идея неподвижна. Он разрешает этот парадокс следующим образом: идея (форма) вечна и неизменна, но бытие идеи имеет два модуса: возможность и действительность. Форма одна и та же, но она может существовать в возможности или в действительности. Например, из жёлудя вырастет дуб. Значит ли это, форма дуба возникла из формы жёлудя? Нет. Обе эти формы не возникали, не изменялись, не исчезали. Если мы рассмотрим жёлудь с точки зрения формы, то это есть действительность формы жёлудя, воплощённая его форма. Но по отношению к форме дуба жёлудь - это его возможность. Превращение жёлудя в дуб - это осуществление формы дуба из возможности в действительность.

Итак, движение - это переход неизменной формы из возможности в действительность. Таким образом, Аристотель решает сложную задачу: объяснить движение в терминах неподвижного бытия, не сводя его к механическому перемещению атомов. Движение здесь определяется не скоростью, а начальным и конечным состоянием, чтобы объяснить движение, надо объяснить переход формы из возможности в действительность. На решение этой задачи направлено учение Аристотеля о 4-х причинах:

- первая причина отвечает на вопрос «Что?» - форма как первообраз, сущность, то, что делает ставшую вещи самой собой (формальная причина);

- вторая причина отвечает на вопрос «Ради чего?» - форма как цель (целевая причина);

- третья причина отвечает на вопрос «Как?» - указывает на то, что вносит форма (действующая причина);

- четвёртая причина отвечает на вопрос «Из чего?» (материя или материальная причина).

Например, когда строится дом, то материальной причиной будут кирпичи, формальной причиной - форма дома, его устройство; действующей причиной - деятельность строителя; целевой - назначение дома (жилое, служебное помещение).

Над всем учением о природе Аристотеля господствует мысль о целесообразности космоса и всего мирового процесса. Эта позиция получила название телеологии. Все явления в мире имеют целесообразные структуры и функции. Мировой процесс имеет единую цель. Эта цель - Единый бог. Он - источник и причина движения. Он, как уже было сказано, есть перводвигатель мира, причина движения и его цель. Иными словами, мировой процесс направляется к единой цели.

В учении о человеке Аристотель проводил идею о том, что главная способность человека, отличающая его от животного - это способность к интеллектуальной жизни. В силу этого человек восприимчив к нравственным правилам и нормам, к добру и злу, справедливости и несправедливости. Человека Аристотель определяет как политическое или государственное животное. Государство - это высшая форма общения между людьми. Если кто-то в силу различных обстоятельств живёт вне государства, то он или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Совершенный человек - это совершенный гражданин, а совершенный гражданин - означает совершенство всего государства. Природа государства стоит выше природы отдельного человека, подобно тому, как целое выше своей части.

Подводя предварительные итоги, можно сказать, что основное содержание древнегреческой мысли вошло в европейскую культуру, навеки сделав Грецию, по словам немецкого философа Гегеля, родным домом всякого образованного человека.

2.3.6 Философия поздней античности: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм

Классическая античность - это время расцвета античного полиса и связанных с ним смысловых основ жизни. Граждане совместно осуществляли правление, принимали непосредственного участие в общем деле управления государством и священных церемониях. Античный человек ощущал себя человеком лишь потому, что он был гражданином полиса. В период эллинизма (IV в. до н.э.) - распространения греческой (эллинистической) культуры на большой регион от Испании до Индии - происходит размывание полисных границ. Полисное единство оказалось под вопросом. Вместо глубокого духовного единства на полисной основе появляется чисто внешнее объединение людей, лишённых переживания родства. В смысловой мир человека вторгалось чувство безосновности и негарантированности существования. Духовным ответом на эту ситуацию стал поиск человеком самого себя.

Идеал мудрого поведения предлагает одна из важнейших новых школ эллинистического периода - школа эпикурейцев. Учение этой школы было определено её основателем Эпикуром и на протяжении своего развития не претерпело существенных изменений. Философское учение Эпикура, как и многие учения его времени, было направлено прежде всего на поддержание спокойствия.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония).

Человек должен быть свободен, и этот этический принцип у Эпикура обосновывается атомистической теорией его физики. Как атомист, он идет дальше Демокрита, утверждающего абсолютность прямолинейного движения атомов: он допускает и признает закономерным определенное отклонение от прямолинейного движения атомов. Другими словами, абсолютный детерминизм (от лат. determeo - определять, обуславливать) неприемлем для Эпикура, допуская случайность, он приходит к выделению проблем взаимосвязи свободы и необходимости в воззрениях на общество. Человеку, таким образом, открывается возможность свободного, не определенного естественной необходимостью, выбора.

Человек должен быть свободен. И если он не может достичь свободы в общественной жизни, то ему нужно добиться свободы внутренней. Это осуществимо только если освободиться от страдания и страха. Именно они порабощают человека. Страх перед богами, перед будущим, неизвестностью, болезнями не дают человеку осознать свою действительную свободу. Но дело не в мире, а в самом человеке. Надо по-новому научиться переживать мир, входя в состояние безмятежности. Широкую известность получило высказывание Эпикура о смерти. Он говорит, что смерть не имеет никакого отношения к нам, ибо пока мы живы, смерти для нас нет, а когда мы умерли, нас нет для неё. Эпикур верил в существование богов, но считал, что они не интересуются делами человеческого мира, поэтому человек тоже не должен испытывать перед ними страха. Страх смерти и страх перед богами в этической концепции Эпикура представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.

В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который позднее становится одним из самых распространенных философских течений. Его основатель - Зенон из Китая, утверждал, что основная цель человека - жить в согласии с природой, и это то же самое, что «жить согласно с добродетелью». В онтологии стоика признают «материальный принцип» - материал, и «духовный принцип» - логос, проникающий через всю материю и образующий конкретные единичные вещи.

Стоическая этика выдвигает «единственное благо» - добродетель - на «вершину человеческих усилий». Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. Им противоположны - неразумность, распущенность, несправедливость, трусость. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой». Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». Таким образом, создатели стоической школы отталкивались от ощущения безнадёжности и отчаянности индивидуального существования. Их учение основывалось на идее космического детерминизма. Они полагали, что случай не существует, ход процессов природы строго определён естественными законами. Стоики осуждают все страсти, в том числе сострадание и сочувствие. Участие в общественной жизни является долгом, но не требует фанатизма и чрезмерной преданности. На что может ориентироваться человек в мире, внушающем не надежду, а страх? От Гераклита стоики восприняли представление о текучести и изменчивости мира. Мир непредсказуем и беспощадно вторгается в жизнь человека, зачастую разрушая её. Пути Судьбы неведомы человеку, но в основе всего лежит недоступная человеческому пониманию Необходимость долг человека - следовать этой необходимости, принимая все посланные судьбой испытания. Твёрдо следовать Року, Судьбе - вот главное достоинство человека.

Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время».это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики в творчестве Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия.

Менее распространенным течением периода эллинизма стал античный скептицизм, основателем которого считается Пиррон (конец IV - начало III в. до н.э.). Это направление (от sceptiros - «осматриваться, «быть в нерешительности») воздерживается от решительных и окончательных высказываний, утверждая только невозможность никаких утверждений.

Согласно Пиррону, единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них (эпохэ). Но это не значит, будто нет ничего достоверного. Безусловно, достоверными для нас являются чувственные впечатления, например, если мне что-то кажется сладким, то мое суждение «это кажется мне сладким», будет верно. Ошибкой будет утверждать, что эта вещь по истине сладкая.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», скептики отвергли любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т.е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии.

К концу эры, предшествующей нашему летоисчислению, в Европу проникают восточные религиозные культы и мистерии. Эти учения в Римской империи нашли благоприятную почву для своего развития. Терпимость римских императоров к чужеземным культам способствовала их проявлению и укоренению в Риме, их взаимодействию и смешению. Отвечая на запросы общества, сама философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической, она готовит почву для распространения позднее христианского учения на территории Римской империи.

3. ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

3.1 Философия европейского средневековья - теоретическая основа религиозной картины мира

3.1.1 Истоки средневековой философии

Средневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV вв. Но смысл понятия "средневековая философия" определяется не только хронологией. Прежде всего, это своеобразный метод философствования, возникший задолго до утверждения классического феодализм в раннехристианский период. Своеобразие данного способа философствования заключается в том, что философия этого периода тесно сопряжена с теологией. Рассматриваемые проблемы замыкались на отношении Бог - человек. Все традиционные отрасли философии рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, отвечая на запросы религии. Деятельность эта происходила под покровительством и руководством церкви. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии функции, связанные с основным ее свойством - сомнением и со свойствами разума, позволившими перейти от средневекового типа мышления к философии Возрождения и Нового Времени.

Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими и идеологическими условиями эпохи кризиса Римской империи и варварскими нашествиями V-VI вв. Новые западноевропейцы, как правило, принимали христианство, которое в Риме к концу его существования стало государственной религией. На территории Западной Римской империи возникли новые государственные образования. Христианство, в различных его формах, постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи. В основе зарождающейся культуры лежали два взаимодействующих начала: культурное наследие Рима (т.н. "романское начало"), включающее в себя римское право и высокую правовую культуру, философию; "германское начало". Материальную основу нового типа культуры составляли феодальные отношения, главными особенностями которых были: 1) условность собственности на землю, получаемой от вышестоящего феодала на правах владения; 2) личное экономическое подчинение крестьян (патронат и крепостное право); 3) взаимные обязательства сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей. Средневековая культура формировалась в условиях господства натурального хозяйства замкнутого мира сельского поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем социальной основой культуры в большей степени становилась городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля.

Христианская философия возникла как синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философской традиции. В этой связи, особое значение имеют идеи неопифагореизма, учение Филона Александрийского о боге - Логосе и основные положения философии неоплатонизма.

Неоплатонизм был последней крупной философской системой западной античности. Представителем этого учения явился Плотин. Известно, что он родился в Римской провинции, в городе Ликополе, и, получив неплохое философское образование, основал в Риме собственную школу, которая просуществовала четверть века. Первые десять лет Плотин преподавал устно, а затем стал записывать свои речи в своеобразные книги, получившие название "Эннеады" или "девятки", так как в каждом томе было по девять книг.

Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.

Идеализм Плотина основан на учении о разных типах людей. Одни, считает он, заботятся только о материальных благах и красоте своего тела, совершенно забывая о душе. Душа такого человека - "служанка тела", поэтому этот человек не способен понять прекрасное, он способен любить только красивые вещи.

Но есть и другие люди, которые переносят центр тяжести своего бытия с телесного на духовное. Такие люди отрешаются от внешнего мира и уходят в глубины своей души. Там они находят истину, покой и безмятежность. Возвышенный человек способен понять истинную красоту, доброту, справедливость. Душа в данном случае почти независима от тела. Подобные идеи породили сторонников самоистязания и сознательного умерщвления плоти.

Плотин создал иерархическую картину бытия. Бог в ней высшее, единичное и первое существо. Из него следует разум, душа, природа и, наконец, материя - конечный продукт и антипод единого. Все в мировоззрении Плотина проникнуто идеей единства. "Единое" - это бог. Первое, что приходит от "Единого" есть Ум /Нус/. Производной от ума является душа, от "Единого" она находится в опосредованной зависимости.

Принцип добра у Плотина соединен с единственным подлинно сущим с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т.е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т.е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

У Плотина не только единое восходит ко многому, но и многое стремится стать единым. Слиться с единым душа может лишь в состоянии экстаза. На этой ступени душа уже не только действует независимо от тела, но и пребывает вне тела. Его ученик Порфирий писал, что сам Плотин достигал такого состояния по крайней мере четыре раза. Но это уже не что иное как мистика. Ясно, что в данном случае Плотин выходит за пределы философии. История философии как наука критически относится к Плотину, считая его скорее мистиком, проповедником, нежели ученым-философом.

3.1.2 Этапы развития средневековой философии

Европейская философия средневековья прошла длительный путь развития и претерпела на этом пути значительные трансформации, позволившие в конечном итоге перейти к философии Нового времени. Всю философию средневековья принято условно подразделять на 1) патристику, введение в средневековую философию, представленную сочинениями отцов церкви (II-IV вв.); 2) период, главная тема которого анализ возможностей слова, она связана с фундаментальной идеей христианства: творением Мира по Слову и его воплощения в мире (VII-XI вв.); 3) схоластику - это спекулятивная и системотворческая экзегеза (толкование) XI-XIV вв. В каждом из этих периодов различают "рационалистическую" и "мистическую" линии. Философия составляет единый комплекс с теологией и развивается в светских школах (с XI в.), университетах (с XIII в.), но прежде всего в монастырях и религиозных орденах (францисканцы и доминиканцы).

В период патристики канонизируются тексты Библии, в жестких дебатах закрепляется христианская догматика. Создаются комментарии к Библии: исторический (буквальный), аллегорический, мистический, символический, топологический (теория иносказаний). Позднее создаются многочисленные "диалоги между философами иудеями и христианами", возникает схоластика и начинается дисциплинарное разделение теологии и философии. Абеляр (1079-1142) формулирует положение об исторической ограниченности человеческого познания и необходимости постоянного ввода в него нового знания. С этого момента спекулятивная философия несет в себе зародыш будущей научной дисциплинарности. Теология у Абеляра есть и искусство, и дисциплина, и наука. Еще одно название этому виду знания - диалектическая теология. Последняя подвергалась нападкам со стороны мистической теологии, которая основывалась на внутреннем опыте, а не на логических аргументах. Абеляр был осужден как еретик в 1140 году, но его идеи принесли свои плоды, и духовная структура теологии была разделена на "мирскую теологию" и "божественную теологию".

В XIII-XIV вв. осваивается аристотелевская "Физика" и "Метафизика", а также идеи арабских мыслителей Авиценны и Аверроэса. Это приводит к появлению доктрины двух истин. Согласно этой доктрине, истины разума не соответствуют истинам веры. Это окончательно разделило теологию и философию. Вера не требует доказательств, а философия основывается только на разуме и требует доказательств, доводы разума - это не вера, а наука. Иных взглядов придерживался Фома Аквинский. Он тоже утверждал автономию философии, но пытался соотнести разум с верой. Догматы веры он разделил на рационально постижимые (Бог существует, Бог един) и непостижимые (творение мира, троичность Бога). Первые являются предметом и философии и теологии, вторые - только теологии.

3.1.3 Основные проблемы средневековой философии

Базовым тезисом для рационального опосредования и систематизации христианской философской доктрины стал пролог к Евангелию от Иоанна, где речь идет о "глаголе" и "Божественном Логосе", о Христе как о Логосе: "В начале было Слова (Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Итак, Библия предстает как "слово Божие", и как таковое, оно объект веры. Это не философия в греческом смысле, но библейское послание, содержащее в себе серию фундаментальных идей философского плана.

Средневековое мировоззрение теоцентрично; это значит, что реальностью, определяющей все сущее, для мыслящего является Бог. Отсюда и специфика постановки онтологических и гносеологических проблем. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество позволяет каждый миг сохранять и поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название "креационизм" - от латинского слова "creatio", что означает "творение", "созидание". При этом активное, творческое начало изымается из природы и передается богу. На этой основе утверждается монический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, все остальное - его творение. Понимание бытия в средние века нашло свое афористичное выражение в формуле: бытие и благо обратимы. Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Зло, существующее в мире - это небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Зло есть отсутствие или недостаток добра (небытие маскируется под истинное бытие и существует за счет блага).

С целью более глубокого осмысления догмата творения в средневековой философии проводится различение бытия или существования (экзистенции) и сущности (эссенции). Четкое различение этих понятий дает Боэций (ок. 480-524). Бытие (существование) и сущность - это вовсе не одно и то же; только в Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают.

В античном восприятии истиной надо было овладеть, средневековый мир пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Это фундаментальная идея средневековой гносеологии. Истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. Человек рожден в истине, он должен постичь истину не ради себя, но ради самой истины, ибо ею был Бог. Мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова. Оно вторая божественная ипостась, воплощением которой на земле является Христос в единстве божественной и человеческой природы. Поэтому земной (дольний) мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум. Так как человек рожден в истине, то человеческий разум причащен божественной реальности. Основное средневековое определение разума - это причащенный разум. Функции философии состоят в обнаружении правильного пути для осуществления причастия: этот смысл заключен в выражении "философия - служанка богословия". Разум был мистически ориентирован, так как был направлен на выявление сущности сотворившего мир слова, а мистика рационально организована, так как Слово (Логос) может быть представлено только логически.