74

Содержание

Введение

Глава 1. Светские и религиозные ценностные ориентации в научной литературе

1.1 Светские и религиозные ценностные ориентации в философии и социальном богословии

1.1.1 Светские и религиозные ценности в трудах философов (история философии)

1.1.2 Переход от религиозного сознания к секулярному ( по Д.Белл)

1.1.3 Понятия религия и атеизм в научной литературе

1.2 Светские и религиозные ценностные ориентации в социологии религии и лингвистике

1.2.1 Понятие норма и отклонение от неё в общественном (социология)

и коллективном (соционика) сознании

1.2.2 Понятие аномии и его трактовка в общественном сознании (социологический и соционический подходы)

Глава 2. Соотношение религиозных и светских ценностных ориентаций в мировоззрении молодого поколения граждан России

2.1 Анализ социологических исследований религиозных и светских ценностных ориентаций молодёжи

2.2 Исследование религиозных и светских ценностных ориентаций у студентов старших курсов в ВУЗах и Колледжах г.Нижнекамска

2.2.1 Ценностно-мировоззренческий подход применённый в исследовании

2.3 Методические рекомендации для специалистов и руководителей по работе со студенческой молодёжью

Список литературы

Приложения

Введение

Россия вступила в двадцать первый век, отступив от коммунистической идеологии, и встала на путь демократизации и либерализации всех институтов нашего общества. Наступившая в стране свобода слова и вероисповедания породили определённо новые виды спроса на религиозные, либо светские услуги. Возросшая роль религии в последнее время диктует и новые условия для работников культуры и искусства в удовлетворении духовных нужд населения. Необходимо в связи с этим выявить культурные и эстетические потребности людей и создать соответствующие спросу социально-культурные преломлённые через светские или религиозные ценности.

Специалисты социально-культурной сферы могут сыграть важнейшую роль в удовлетворении духовных нужд, если будут знать потребности общества, в том числе духовные потребности студентов. Религиозные светские устремления и ценности студентов могут преломляться через технологии СКД и создавать новые продукты удовлетворения духовных потребностей общества.

Религиозные или светские ценностные ориентации, существующие у студентов, побуждают их к какой-либо активной деятельности, в том числе и к социально-культурной. Осознание студентом себя как личности, которая может сыграть важную роль в развитии тех ценностных ориентаций, которые являются для него жизненно важными, становится мощным стимулом в социально-культурной деятельности. Таким образом, например, светский театр может показать сцены из религиозных текстов с различными значениями и с несколькими сюжетными линиями.

А религиозное богослужение или собрание может превратиться в театр, где разыгрываются различные бытовые сцены нашей повседневности, также с различными значениями для более эффективного усвоения духовных уроков. Любая социально-культурная деятельность, преломлённая о духовные ценности нашего общества, будут всегда востребована и высоко ценима большинством.

Распад СССР привел все бывшие союзные страны к плачевным результатам как в экономическом, так и в нравственном планах. Криминал, преступность, проституция, взяточничество, распространение наркотиков, СПИДа, ввоз незаконного оружия и людей, нищета и социальные потрясения, разводы и высокая смертность, детская беспризорность, безнадзорность и совращение малолетних - это часть тех ужасных проблем, которые резко обострились в этих странах и коснулись большинства семей. Кризисы, происходящие в семье, испытывают их и их членов на прочность. Многие не выдерживают и разрушаются. А причин для разрушения предостаточно: супружеская неверность, вследствие внутренней несовместимости; смерть или болезнь одного из супругов или обоих, давление криминальных элементов на членов семьи, вымогательство и прочие проблемы с бандитским миром, несовместимые мировоззренческие в том, числе религиозные позиции и убеждения, и нежелание уступать друг другу в чём-либо; алкогольная, наркотическая и прочая токсическая зависимость супруга или детей и прочие. Вопрос выживания семьи стоит очень остро в наше бурное, даже безумное время во всех странах мира. И именно поэтому необходимо выявить у готовящихся специалистов их ценностные ориентации, чтобы надеяться, что среди этих проблем, хорошее будущее у нашей страны всё-таки есть. Можно надеяться, что есть стремление к жизни и к социальной ответственности готовящихся молодых специалистов и семьянинов. И можно узнать, таким образом, каково будущее социально-культурной деятельности в России, какие готовятся кадры и на какую публику должны работать деятели культуры в наше время, желая передать им те или иные ценности. А также для того, чтобы уметь адекватно удовлетворять духовные потребности нового поколения потребителей.

В связи с развитием религий в нашей стране, можно ожидать целого направления, движения или прослойки религиозных социально-культурных деятелей, которые наряду с их неверующими коллегами будут заниматься разрешением практически тех же проблем социализации и культурализации общества или её религиозной части. Развитие в нашей стране религиозных социально-культурных услуг населению возрастает и причиной этому является развитие духовности в обществе, которое осуществляется главным образом через различные религиозные общества и организации. Религиозный фактор возрастает и теперь необходимо выяснить: а готовы ли граждане страны их воспринять? Какова духовная восприимчивость наших граждан и чего они на самом деле хотят? Выяснив ответы на эти вопросы, можно приступить к соответствующей деятельности по удовлетворению духовных нужд общества или её части. А также интересно узнать каковы на самом деле интересы и ценности современных студентов.

Анализ светских и религиозных светских ценностных ориентаций у студентов последних курсов через небольшой по своему масштабу опрос, покажет среднестатистическую ситуацию в общем, хотя и не точную (ошибка составит минимум 20%) и не всеохватывающую, поскольку будет происходит в одном городе в 5-6 ВУЗах и Колледжах. Полученных данных будет вполне достаточно для того, чтобы делать определённые гипотезы о качестве становления и развития в обществе как религиозного, так и светского, гражданского сознания будущего страны.

Исследование, таким образом, весьма актуально и отвечает требованиям времени ответить на животрепещущие вопросы о том, какое оно - новое поколение Россиян? К чему стремится и чего ожидает? Каково качество совместимости религиозных и светских ценностей в личности современного человека?

Проблема:

Необходимо выяснить каковы светские и религиозные ценностные ориентации у студентов.

Каково качество сочетания светских и религиозных ценностей у религиозных и нерелигиозных студентов.

Тема: Сравнительный анализ светских и религиозных ценностных ориентаций студентов старших курсов ВУЗов и Колледжей г. Нижнекамска

Актуальность данной темы (исследования) заключается в том, что:

В связи с крушением господствовавших в Советском Союзе коммунистической идеологии Марксистко-Ленинского толка и «воинствующего атеизма» базировавшейся полностью на материалистической философии возникла ситуация со сменой мировоззренческих парадигм в сознании граждан новой страны в процессе «глобальной» перестройки на западные ценности.

Неизвестно что произошло в сознании граждан страны с мгновенным приходом западных ценностей на арену политической, экономической, социальной, культурной и духовной сфер жизни. Неизвестно соотношение мирского и духовного, светского и религиозного, гражданского и личного на фоне социально-экономических потрясений в жизни граждан страны. Неизвестно также качество и оценка западных ценностей гражданами бывшей коммунистической страны. Каков баланс между коммунистическим и демократическим, материалистическим и духовным, светским и религиозным в сознании людей переживших события прошлых лет.

Объект: Религиозные и светские ценностные ориентации у студенческой молодёжи г. Нижнекамска.

Предмет: Соотношение религиозных и светских ценностных ориентаций и их влияние на процесс профессионального становления студентов.

Цель: Выявить у студентов их светские и религиозные ценностные ориентации и то, как они влияют на их восприятие, образ жизни, способ мышления и профессиональную подготовку.

Задачи:

Изучить источники (литературу) по данной теме и выявить степень разработанности проблемы.

Определить светские и религиозные ценностные ориентации студентов.

Провести сравнительный анализ светских и религиозных ценностных ориентаций.

Разработать рекомендации для специалистов и руководителей, работающих со студенческой молодёжью.

Гипотеза: Религиозные и светские ценности в равной степени могут быть присущи студентам, а также оказывать определённое влияние и воздействие на их профессиональные устремления, цели, образ жизни и поведение.

Глава 1. Светские и религиозные ценностные ориентации в научной литературе

1.1 Светские и религиозные ценностные ориентации в философии и социальном богословии:

1.1.1 Светские и религиозные ценности в трудах философов (история философии)

Проблема соотношения в человеке его религиозных и светских ценностей, норм, взглядов их противоречивость и несовместимость, либо совместимость рассмотрена в научной литературе достаточно широко.

В Философии религии эта проблема очень широко рассмотрена: Конфуцианство в Китае, Закон Божий у Израильтян при Моисее, законы Хаммурапи в Междуречье, Эллинская и Римская философия и различные философские школы - непосредственно затрагивали проблему соотношения гражданского долга с религиозными обязанностями (1, стр.47). Эта проблема была очень актуальной и в древнем мире, поскольку становление, развитие и выживание любого полюса или маленького государства или нации зависело от соблюдения норм религии и исполнения гражданского долга. Те кто справлялся с этой задачей процветали, те же кто не мог консолидировать всё общество на решение общегосударственных проблем терпели крах (буддийское общество в начале своего развития, Израильское общество при разделении на два царства). Такие философы как Сократ, Платон и Аристотель - представители идеалистического направления в древнегреческой философии, всегда ратовали за то, чтобы ценности граждан греческих полюсов имели две четкие полосы ориентаций: «горизонтальную» - гражданскую (светскую) и «вертикальную» - обращённую к «неведомому Богу, создателю миров». По их мнению, это было совершенно необходимо тогда развращённому эллинскому обществу как воздух, чтобы не задохнуться и как вода, чтобы не умереть от духовного удушья, которое было в то время в Греции.(1, стр. 68). С приходом Христа, также утверждавшего принцип: «Божие - Богу, Кесарю - кесарево», христианские апологеты, богословы, философы, общественные деятели и влиятельные губернаторы провозглашали в равной степени гражданский долг и религиозные обязанности христиан и всех жителей Римской Империи начиная с третьего века н.э. Августин Аврелий (Блаженный) разработал положения на которых, должно было созидаться христианское сообщество в Римском государстве (1, стр. 218).Фома Аквинский разработал догматику католического государства, где прописывал и предписывал гражданам правила поведения гражданина и христианина - «Сумма теологии»(1266-1274) и «Сумма против язычников»( 1259-1264).( 1, стр.221). Критика Роджером Бэконом (1210-1294) взглядов Фомы Аквинского и труды средневековых атеистов полны вопросов соотношения религиозных и светских ценностных ориентаций в различных обществах средневековой Европы. Атеисты предлагали различные идеи от мирных, где признавались права всех граждан страны, и религия также включалась в систему управления государством, до самых радикальных, вплоть до искоренения институтов папства и религии вообще (1, с. 298). В это же время в Европе появляются различные социальные философии и социалистические теории (Томас Мор, Томмазо Компанелла), многие из которых были утопичными по своей сути: к примеру, труд Томаса Мора который ратовал за достоинство и свободу личности (это он смело выступал против финансовых махинаций короля Генриха восьмого) - «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забвенная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» - написанная в форме диалога, показывает жестокость обращения производителей со своими работниками при накоплении первоначального капитала (картина очень близкая к современной Российской действительности с правами работников и служащих). Как ни странно его утопией в то время было лишь утверждение необходимости высокоорганизованного производства, целесообразного руководства, которое гарантировало бы справедливое и равное распределение общественного богатства (это актуально в наше время для развития гражданского общества в нашей стране) (1, стр. 339). Также разрабатывались идеологии централизованного государства, включающие религию в свой состав как важнейший институт централизованного общества (Никколо Макиавелли, Жан Баден) (1, стр. 337). Во Франции в эпоху просвещения развиваются антиклерикальные, атеистические и антирелигиозные учения. Так Вольтер, не выступая жёстко против религии, утверждает, что в его основе заложены невежество, фанатизм и обман. Он был последовательным критиком религии и католического духовенства, поэтому не допускал в сознании нового французского общества религиозной приверженности. Вольтер рассматривает свободу человека не как свободу во всех отношениях, а лишь в плане равности всех перед законом и правом.( 1, стр. 433). Его философия легла в основу французской революции, последствия которой до сих пор не исчезли, поскольку религиозное сознание французов вновь зажглось, но только уже для неорелигий, которые не приносят существенной пользы развитию гражданской солидарности в обществе. Воспитанные на Вольтеровской философии и материалистических идеях средневековых энциклопедистов

(Д.Дидро и Жан Батист Д'Аламбер, Поль Анри Гольбах, Жюльен Офре де Ламетри, Клод Адриан Гельвеций) поколения французов очень прохладно относятся к религии и сейчас как следствие обострились проблемы толерантности в обществе (1, стр 435). Сын протестантского пастора и общественный деятель Жан-Жак Руссо рассматривает проблему неравенства между людьми, видимо потому что вышел из низов. Он подчёркивал, что основу общественной жизни составляют «телесные потребности», тогда как духовные являются лишь их украшением.(1, стр. 437). Главная проблема общественного развития по Руссо в имущественном неравенстве. Он разработал и обосновал моральные и юридические права народа на бунт против деспота. Таким образом, Руссо говорит о том, что пока люди живут в матери-альной нищете из-за тех, кто имеет чрезмерно большую собственность, а другие ничего, говорить о здоровом соблюдении своих гражданских обязанностей и исполнения религиозных предписаний, мягко говоря, не уместно. Бедность и нищета по Руссо - это убийцы гражданского общества. Идеи Руссо («Общественный договор») стали руководством к действию для Якобинцев и революционера Робеспьера. Таким образом, Руссо выделил проблемы препятствующие людям быть достойными гражданами своей страны, пока оно унижает их и не предоставляет никаких социальных гарантий. Хотя предоставление минимальных прав и свобод тоже не удовлетворяли Руссо. (1, стр. 339). Поскольку католическое духовенство было вовлечено в политику средневековой Франции, Руссо предлагал физически искоренять тиранов. По Руссо - нет социальной жизни, невозможна и духовная. (1, стр. 341).

Иммануил Кант в «Критике чистого разума» (1781 г.) говорит о методах познания человеком реальной действительности: « всё наше познание начинается с чувственного опыта» (2, стр.1), но имеет своё логическое продолжение в синтезе и рассуждении (1, стр 474). Кант утверждал возможность обоснования существования Бога, души и духовной сферы не чувственными, а естественнонаучными и математическими методами. Он утверждал, что наше познание должно быть связано с чувственностью и оба противоположных вывода можно в равной мере обосновать и опровергнуть (1, стр. 478). Таким образом, начав с чувственного опыта человеческое сознание, может придти к эмпирическим фактам либо существования Бога, либо Его отсутствия. Опыт, переживаемый людьми, заставляет их делать определённые выводы исходя из определённых посылок, гипотез, тезисов и антитезисов. Кант показал механизм работы человеческого сознания, что является первопричиной для построения религиозных либо нерелигиозных мировоззренческих систем в сознании человека. Кант таким образом объяснил нам что заложено в основе нашего мировоззрения - наш опыт! Приверженность религии или её отвержение основано на определённом «чувственном» опыте людей.

1.1.2 Переход от религиозного сознания к секулярному ( по Д.Беллу)

Для освещения проблемы причин упадка религии и развития секуляризованного сознания больших масс людей высвободившихся из религиозных оков, была просмотрена и проанализирована статья философа Дениэла Белла опубликованная в «Религия и общество» изданном при поддержке благотворительного образовательного фонда Сороса и института «Открытое общество» (4, стр. 657).

Итак, Белл проводит философский анализ проблемы освобождения сознания от религиозного поверия и показывает, как протекал этот процесс во времена просвещения. Здесь мы приводим её в сокращённом, в синтезированном виде, с нашими примечаниями в скобках:

«Всякое общество (по Руссо) предполагает одновременно наличие как принуждателя (армия, полиция), так и (наличие) морального порядка, готовности людей уважать друг друга и нормы общественного закона. При всеобъемлющем нормальном порядке оправдание справедливости таких норм коренится в системе разделяемых людьми ценностей. Исторически религия как способ сознания связана с исходными ценностями, послужила основой общепринятого морального порядка.

Религия не является результатом общественного договора, но она также не является только обобщённой системой космологических значений. Влияние религии проистекает из того факта, что ещё до идеологий или других видов светских верований она стала средством сплочения людей в единый, неодолимый организм, явившись тем чувством священного, которое выделилось как коллективное сознание людей.

Постановка вопроса о различии между священным и светским, исследованного в новейшее время, прежде всего Эмилем Дюркгеймом, положило начало обсуждению темы о гибели социального мира. Как пришёл человек к пониманию двух совершенно различных, разнородных сфер - священного и светского? Природа сама по себе единый есть единый континиум в великой цепи бытия от микрокосмоса до макрокосмоса. Человек сам сотворил дуализм: духа и материи, природы и истории, священного и земного. Согласно Дюркгейму, чувства и эмоциональные связи, объединяющие людей, составляют ядро всякого социального существования. Поэтому религия является сознанием общества. И поскольку социальная жизнь во всём своём многообразии возможностей только благодаря системе символов, это сознание выбирает некий объект, который следует рассматривать как священное.

Когда философы, а теперь и журналисты пишут об упадке религии и утрате веры, они обычно имеют в виду, что чувство сверхъестественного - представление о небесах и преисподней, наказание и искупление - утратило своё воздействие на людей. Однако Дюркгейм доказывал, что религия происходит от веры в сверхъестественное или богов.( 1, стр Если религия переживает упадок, то это происходит от того, что земная сфера священного уменьшилась, объединяющие людей чувства и эмоциональные связи расшатались и ослабли ( что нисколько не удивительно в наш информационный холодный, расчётливый век). Исходные элементы, обеспечивающие людям солидарность и эмоциональное взаимодействие - семья, церковь, мечеть и прочие группы - истощались, и люди утратили способность поддерживать устойчивые связи, объединяющие их как в пространстве, так и во времени. Следовательно, говоря: «Бог умер», мы, в сущности, говорим, что социальные связи порвались и общество умерло.

В связи с этими тремя состояниями и тремя космологиями следует рассмотреть также три способа приспособления или идентификации, посредством которых люди стремятся определить своё отношение к миру. Ими являются религия, труд, и культура. Традиционным способом была, конечно религия как внеземное средство понимания личности, людей, истории и их места в распорядке вещей. В ходе развития и дифференциации современного общества - мы называем этот процесс секуляризацией - в результате которого социальный мир религии сократился (а может быть, приобретя новые нетрадиционные формы, расширился); всё более и более религия превращается в личное убеждение, которое допускалось или отвергалось, но не в смысле рока, а как вопрос воли, разума и чего-то другого. Этот процесс ярко воспроизведен в произведениях Метью Арнолда, который отвергает теологию и метафизику, «старого Бога» и « противоестественного и возвеличенного человека» (благо, что это ненадолго!), чтобы найти опору в этике и эмоциональном субъективизме, в слиянии Канта и Шлейермахера. Когда это удаётся, религиозный способ миропонимания становится этическим и эстетическим и (как следствие) неизбежно слабым и анемичным (?). В той мере, в какой это верно, надо в корне пересмотреть отношение к исканиям Къеркегора, хотя они и позволили лично ему найти свой путь возврата к религии.(5, стр.231). Труд, когда он является призванием, представляет собой перевоплощение религии, посюстороннюю привязанность, доказательство посредством личных усилий собственной добродетельности и достоинства. Этого взгляда придерживались не только протестанты, но также те, кто подобно Толстому или Алефу Даледу Гордону ( теоретик киббутса), опасались порчи расточительной жизни ( 6, стр 219). Пуритан или приверженец киббутса стремился трудиться по призванию. Мы же воспринимаем труд как следствие принуждения, иначе говоря, труд сам по себе стал для нас рутинным и унизительным. Макс Вебер на заключительных страницах своей книги «Протестантская этика и дух капитализма» писал: « Там, где осуществление призвания не может непосредственно увязываться с самыми высокими духовными или культурными ценностями, или с другой стороны, когда призвание тонет в водовороте гедонистического образа жизни.

Для современного космополитического человека культура заняла место, как религии, так и труда в качестве средства самоосуществления или оправдания - эстетического оправдания - жизни. Но за этим изменением, по существу, переходим от религии к культуре, следует необычный перелом в сознании, о собственных смысловых значениях экспрессивного поведения в обществе.

Диалектика высвобождения и обуздания всего давала о себе знать в истории Западного общества. Идея высвобождения возвращает нас к дионисийским празднествам, вакхическим пирам и разгулу, гностическим сектам первого и второго веков и тайным связям, распутанным в последствии; или например, к библейским легендам о Содоме и Гоморре, а также к эпизодам из истории Вавилона.

В Западном обществе религия выполняла две функции:

1. Она была заслоном от демонического, стремилась к разряжению демонического путём выражения его в символических значениях, будь то символический акт жертвоприношения из библейской легенды об Аврааме и Исааке или жертвы Иисуса на кресте, имевшее большое значение при преломлении хлеба и вкушении вина.

2. Религия обеспечивала преемственную связь с прошлым. Пророчество поскольку его авторитет всегда опирался на прошлое, являясь основой отрицания антиномически-поступательного характера откровения.

Культура, когда она выступала в единстве с религией, судила о настоящем, исходя из прошлого, обеспечивая неразрывную связь того и другого в традиции. Двумя этими способами религия определяла каркас западной культуры на протяжении почти всей её истории.» (3, стр 254)

Далее Д.Белл пишет «… поворот, а он не замыкается на каком-то отдельном субъекте или промежутке во времени, но представлял собой общекультурный феномен - произошёл вместе с распадом в середине 19 столетия теологического значения религии. Культура, особенно получившее распространение модернизм, фактически установил контакт с демоническим. Но вместо его усмирения, как то пыталась делать религия, модернистская культура стала благоволить к демоническому, исследовать его, упиваться им и рассматривать его как первоисточник специфического характера творческого

В настоящее время религия вынуждена навязывать культуре моральные нормы. Она настаивает на ограничении, особенно подчинении эстетических побуждений моральному руководству. Стоило культуре взять на себя рассмотрение демонического, у неё сразу же возникла потребность в «эстетической автономии», утверждении идеи о том, что опыт внутренний и внешний есть высшая ценность ( но и этот опыт можно получать в Боге!). Всё должно быть исследовано, разрешено в т. ч. похоть, убийство и прочие права доминирующие в модернистском сюрреализме. Таким образом модернизм как движение в культуре, присвоив себе права религии, вызвал смещение центра авторитета от священного к светскому.» (3, стр. 255)

1.1.3 Понятия религия и атеизм в научной литературе

Религию и атеизм целесообразно рассматривать как теории бытия (или небытия) Бога, в которых применяются соответствующие научные и иные критерии: наличие подтверждающих фактов, факторов и возможности экспериментальной проверки основных положений теории. Система, не отвечающая этим критериям, может рассматриваться только как гипотеза (5, стр. 391).

В таком научном контексте религия и атеизм предстают в следующем виде. Религия предлагает огромное количество таких фактов, которые свидетельствуют о существовании мира сверхъестественного, нематериального, существовании высшего Разума (Бога), души и др. Одновременно религия предлагает и конкретный практический путь познания этих духовных реальностей, то есть предлагает путь проверки истинности своих утверждений.

Атеизм же не располагает фактами, подтверждающими небытие Бога и мира духовного. При бесконечности познания мира и вширь, и вглубь небытие Бога никогда нельзя будет доказать хотя бы в силу того, что все познания человеческие в любой момент времени являются лишь островком в океане непознанного. Поэтому даже если бы Бога не было, это оставалась бы вечной тайной для человечества.

Второе и не менее важное для атеизма - ответить на вопрос: что конкретно должен сделать человек, чтобы убедится в небытии Бога? В атеистической теории этот вопрос остаётся без убедительного ответа. Для верующего ответ очевиден: необходимо лично встать на религиозный путь и тогда только можно будет получить соответствующее знание.

Таким образом, и религия, и атеизм вместе в парадоксальном единстве призывают каждого ищущего истины человека к изучению и опытной проверке того, что называется религией.( 7, стр.46)

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью недоступной и по меньшей мере непонятной для очень многих людей.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: с внешней, то есть, как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое системой конкретных положений, без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм, сатанизм и т.д. Все эти псевдорелигиозные явления, хотя и содержат в себе отдельные элементы религии, в действительности представляют собой лишь продукт её распада, деградации, извращения. К общеобязательным же истинам, например, христианской религии, относят исповедание личного, духовного, совершенного надмирного Начала - Бога, являющегося источником (причиной) бытия всего существующего, в том числе и человека (6, стр. 37).

Другим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом, к вечной с Ним жизни. Эта аксиома религиозного учения составляет фактически самое его существо. От неё и сама религия получила своё название, поскольку латинское слово “религаре”, от которого происходит слово “религия”, означает “связывать”, “соединять”. Это соединение человека с Богом осуществляется через веру, под которой подразумевается не только убежденность в существовании Бога, вечности и т.д., но и особый характер всего строя жизни верующего, соответствующий догматам и заповедям данной религии. Религия есть то, что даёт человеку при соблюдении правил духовной жизни возможность единения с источником жизни, истины и блага - Богом (6, стр 11).

Указанный элемент неотделим в религии от её учения о том, что человек принципиально отличается от всех других живых существ, что он есть существо не просто биологическое, а в первую очередь духовное и обладает не только телом, но и бессмертной душой, носительницей личности, её ума, сердца, воли. Отсюда во всех религиях всегда содержится более или менее развитое учение о загробном, посмертном существовании человека. В христианском Откровении находим учение о всеобщем воскресении и вечной жизни, благодаря которым земная человеческая жизнь и деятельность приобретают новый смысл. Именно в решении вопроса о душе и вечности с наибольшей очевидностью обнаруживается в каждом человеке его духовная ориентация. Избрать ли веру в вечную жизнь, с вытекающей отсюда полнотой ответственности за все свои деяния, или оставаться на вере в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которой одинаково бессмысленны не только все идеалы и всё противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием и даже смысл земной жизни. (4, стр. 135)

В общефилософском ключе к понятию религиозная относится любая приверженность кому-либо, чему-либо (как фанатизм), поскольку то, к чему сердце человека прилипло, то и становится для него духовным смыслом, а значит - религией тоже! (4, стр. 233)

Светскость же в общефилософском значении выглядит как позиция «0», пытающаяся казаться таковой в глазах общественности, тщательно скрывающая внутренние убеждения и приверженность кому-либо или чему-либо, для сохранения определённого ощущения безопасности, стабильности, инстинкта самосохранения и удержания определённого имиджа в глазах некоторой части людей.

Светскость в нашей жизни это сдерживающая, предохраняющая и оберегающая позиция для любого человека, в обществе многополярных религиозных (духовных) предпочтений. Это своеобразный нейтралитет, но этот инструмент достаточно хрупок, люди им пользуются для достижения определённых личных выгод.

1.2 Светские и религиозные ценностные ориентации в социологии религии и лингвистике

В словаре Ожегова и Шведовой слово светский - имеет значение как не церковный, мирской, гражданский. Понятие же, светская жизнь, имеет значение публичная, общественная жизнь популярных и известных людей.(8, стр.701) Понятие светская вечеринка или «светская тусовка» означает, что это общественная или частная вечеринка на которую могут быть приглашены кто угодно, в зависимости от того, чему посвящена встреча. В США и других странах где есть крупнейшие протестантские образования проходит огромное количество светских вечеринок с очень даже религиозным содержанием. На светских вечеринках порою проводятся религиозные богослужения. К примеру в США национальные «рэп-сейшены» собирают христианские рэп-группы, многочисленные концерты и открытые вечеринки делаются религиозными людьми и организациями. В России также проводится очень много светских массовых социально-культурных мероприятий организуемых религиозными людьми и организациями.

Скорее, то значение слова светский которое есть в словаре Ожегова и Шведовой приобретает еще более широкое значение в наше время, поскольку язык меняется вместе с историей народа-носителя, приобретает новые оттенки и значения в прямой зависимости от происходящих в обществе перемен и преобразований. Таким образом, слово светский в разных контекстах приобретает разные значения и оттенки. К примеру, выставка картин Рериха носит общественный характер, но организуется нео-религиозными группами на подобие: «теософия» или «нью-эйдж», которые преследуют религиозные и прочие цели. Светская вечеринка в традиционном для себя значении- это далёкая от религии, её практики и даже нерелигиозная встреча людей, которым как правило до религии очень мало «дела». Но в текущей истории слово светский уже давно вышло намного шире и дальше от её предшественницы. Поэтому сейчас не вполне уместно говорить о светской жизни как о строго не церковной, это понятие стала иметь более расширенные, более ёмкие и сложные значения тем более что развитие в нашей стране домашних церквей и групп, а также крупнейших церковных собраний носят общественный, но тем не менее религиозный характер. В последнее время светский характер религиозных мероприятий только возрастает и причиной этому является развитие религиозного сообщества, которое более активно, чем её неверующие оппоненты или противники.

Автору кажется, что светскую жизнь необходимо квалифицировать как видимую, внешнюю жизнь любого человека в любом месте планеты, независимо от его религиозного происхождения, социального статуса, должности, популярности или влияния. Поскольку все видимое, особенно в наше время с учетом развитости современных СМИ становится общедоступным и доступно обсуждению широкими массами. В наши дни ни что нельзя утаить, всё тайное становится явным, причем целями СМИ является повысить свою популярность и рейтинг за счет чужих сенсаций, которые присваивая себе, они делают общедоступными. Смешение религиозного с нерелигиозным - секуляризм, вот что реально для нашего времени и что очевидно.

Секуляризация - процесс синтеза, смешения всего что есть у человечества, у отдельно взятого человека, того что происходит в его жизни (и неважно что это) воедино (5, стр. 408).

Секуляризация это результат развития общечеловеческий истории и происходящий во всех странах процесс вхождения, приобщения в мировое социокультурное пространство (глобализация социокультурных, религиозных, общественных и прочих международных ценностей). Виновниками секуляризации являются далеко идущие амбиции стран-агрессоров, крупнейшего бизнеса, наиболее развитых религиозных организаций, СМИ, отдельных влиятельных персон, а также современные технологии и развитая инфраструктура во всем мире. Верующие также смело утверждают, что это победоносный марш Самого Господа Бога по земле, в последний раз призывающего все народы планеты к Себе, перед грядущим судом, признаки которого становятся с каждым годом всё более отчётливее и более осознаннее любому скептическому сознанию. Вероятно, в некотором роде с ними можно согласиться, видя то как глобализируются и подстёгивают одна другую глобальные катаклизмы, нищета, кризисы, преступность, смертность, заболевания, наркотики и терроризм! Тут и ребёнку ясно, к чему всё это может привести. Глобальные проблемы способны убедить нас поверить в провидение Господа Бога, к счастью или к сожалению, решать каждому из нас, поскольку это только наш выбор и наше видение ситуации.( 10, стр 18)

Слово светский имеет разнообразный характер и значение, в зависимости от того, кто, как и где использует это слово. К примеру, в Библии говорится о «жизни в духе» которая противопоставляется плотской жизни. Жизнь в духе - это жизнь по моральным критериям священного писания и предания. (11, стр 1629). Можно воспринимать такой образ жизни как жизнь тихую, практически отшельническую, как это делают многие сотни тысяч людей во всем мире. Они воспринимают духовную жизнь как общественно закрытую или вне общественную. Конечно в наше время такая жизнь не может быть скрыта от теле- или видеокамеры и в миг оказаться в центре внимания общества и стать предметом повсеместных разговоров и сплетен. СМИ могут превратить при возможности духовную, отшельническую жизнь в показушное шоу, тем самым лишив её той казалось бы умиротворённой духовности, в лоне которой зародились не только величайшие в мире откровения и открытия в науке и технике, но и воспитывались величайшие личности изменившие ход истории к примеру Европы и России. Поскольку подавляющее большинство всех религиозных людей планеты это люди живущие каждодневными проблемами, занятые в мировом экономическом хозяйстве, им порою значительно труднее поддерживать тот духовный образ жизни, который им предписывает их религия, особенно верующим бизнесменам, общественным и политическим деятелям и конечно же президентам. Тем не менее, это не мешает им справляться со своими обязанностями важных и не очень важных профессий в ключе своих религиозных и моральных ценностей. А ведь любому государству угодны законопослушные граждане, мораль которых должна по замыслу государственных деятелей развивать религия, правая рука государства. Поскольку вопросы о национальной безопасности в нашей стране стоят очень остро, становится очевидным то, что нашему государству именно в нынешнее время остро необходимы законопослушные, патриотичные и морально здоровые граждане. Этот заказ способна осилить только религия, но только та которая действительно восстанавливает в людях людей, а не зомбирует и не деградирует их. Нашей стране остро нужны люди мораль которых будет очень высока, а патриотизм соответственно на уровне их морали. Таких граждан в наши дни способно воспитать только здоровая и хорошая религия (12, стр 70).

Другое значение слова «светский» выражается в негативном отношении, к какой либо религии или к Богу вообще, когда имеется в виду: «нам абсолютно на всё это наплевать!» и таким же наплевательским (в сторону морали в т.ч. религиозной морали) поведением. Такое поведение можно назвать аморальным, а сам термин «светский» таким образом, очерняется и предстаёт в виде грубого безбожия! Значение светского, как понятия наплевательства и вседозволенности создают те граждане, которые возможно не являются патриотами своей семьи и страны? Очернить можно всё, в том числе и нетрадиционные религии ( инославные и секты), которые при всей своей патриотичности, остаются нашим обществом очернённые и крайне непривлекательными, что на руку традиционной религии, стремящейся захватить всю рыночную долю на рынке религиозных услуг (12, стр 34). Так уж происходит в нашей стране, что в рыночном государстве, с антимонопольной рыночной политикой, законы об ограничении монополии работают крайне плохо, в том числе и на рынке религиозных услуг! Как бы там ни было, есть Одна мощнейшая монополия, которая является абсолютной монополией для всех и каждого, это никем не отменяемая и не сокрушаемая единица и субстанция, это неизменный суверенитет Бога, поступать определённым, ведомым и угодным лишь Ему образом, отменить который не в состоянии никто и ничто на свете, каким бы оно могущественным не было. Мы можем лишь проявить свою сознательную реакцию на Его власть и претензии - либо смиренно принять, либо безжалостно и возможно хладнокровно и безоговорочно отвергнуть. И это тоже только наш выбор! (13, стр 463).

Таким образом понятия «светский» и «религиозный» не совсем противоположны друг-другу т.е. не всегда противопоставляются по своим значениям и содержанию, скорее они не совпадают, а раз не совпадают тогда необходимо вводит дихотомии: светский - не светский ( или вне- или анти- светский), религиозный - не религиозный ( вне- или анти- религиозный).

Светскому (общедоступному (?),общественному) противоположно понятие личное (частное) тайное, а религиозному - нерелигиозное или атеистичное и безбожное (хотя и атеизм тоже в определенном смысле тоже религия). И эти определения тоже можно оспорить, расширить или сузить, в зависимости от их контекстуального значения! (5, стр. 32, 391.). Надо сказать также, что светскость или «анти» светскость, как религиозность и антирелигиозность это гибкие явления в жизни как отдельно взятого человека, так и целых народов. Всё меняется, меняются взгляды, убеждения и мировоззренческие позиции всех людей с течением времени и получением того или иного жизненного опыта, которые и вносят в наши жизни порою судьбоносные решения и перемены. Поэтому социологические исследования лишь «фотографируют» определённых людей и их мировоззренческие позиции именно в это время, потому что не пройдёт и суток, как в сознании людей вчера или сегодня участвовавших в исследовании, произойдут кое-какие изменения, это неизбежно, как само течение времени и жизни (14, стр. 187).

В своём исследовании мы используем слово светское в значении общественная и/или частная жизнь гражданина страны.

Мы желаем выяснить, как сочетаются в разных людях те или иные представления и чувства, и как они влияют на их поведение и образ жизни. И что вообще такое светскость: это такое состояние психики (души) - или это социальная маска людей перед окружающими? Наверное, и то и другое! Как говорил Христос: « каковы мысли у человека таков и он» и « что на сердце у человека, то и на устах», «какой смысл человеку приобрести весь мир, а душе своей повредить» (11, стр.1361, 1395).

Если в человеке протекает духовная жизнь, тогда он переполнен ею, ему не терпится поделиться с близкими друзьями или с окружающими о ней, это можно сравнить с влюблённостью или большой радостью, а если её нет, то он «духовно» пуст («московский пустой бамбук»), возможно и жизнь такого человека также пуста, в некотором роде «духовно обессмыслена», поскольку духовные потребности у любого человека не находят необходимого наполнения, вне всякой зависимости. Человек сам выбирает, чем заполнять свой духовный вакуум и выбор этот зависит зачастую от выгод сулящих ему тот или иной образ жизни и публичного поведения. И это смелое утверждение показывает лишь очевидную истину о человеческом поведении, морали и образе жизни: в жизни все достаточно просто - поступай лишь так, как действительно тебе выгоднее в этой ситуации и обстоятельстве. Примеры: Христа предали ученики в момент его взятия под стражу! После смерти Мухаммеда ислам разделился на две основные ветви по причине выгодной её лидерам! Религиям приходиться быть гибкими и подстраиваться под требования различных традиций, представлений и верований тех народов, в которые они приходят всерьёз и надолго! Именно в этом суть человеческой природы и натуры: мы живые существа и нам свойственно бороться за своё выживание теми средствами и способами, которые реально нас спасают от гибели, если есть ради чего жить или хотя бы существовать! Религия и её отсутствие это лишь те способы существования выгодных, угодных людям образа и способа жизни, сохранения того или иного её уклада и смысла. Людям свойственно оставлять прежние мировоззренческие позиции вследствие определённых жизненных обстоятельств, лишающих, сокрушающих её и переходить на порою совершенно противоположные, но спасительные, для них, если конечно желаешь жить или есть ради чего жить! Потому-то люди и очерняют то или иное понятие, если оно им неудобно и не выгодно!

Приверженность религии отвечает тем же требованиям жизни, как и отречение от неё. Человеческая натура всегда стремилась служить своим искупительным идеалам, если они поверили и избрали эти идеалы своими. Идеалов много, а вера людей в них искренна и устойчива, но между поклонниками различных идеалов порою мало терпимости друг к другу, вырастающая в ненависть и презрение к противоположным сторонам. Это, так же как и в бизнесе: последователи различных религий наблюдают друг за другом и те, у кого успехи наиболее очевидны, становятся для других конкурентами, к которым в их общинах могут вырабатываться негативное отношение и соответствующие ответные меры.

Слово фанатизм (от лат. Fanaticus) - означает крайняя приверженность кому-либо, чему-либо. Таким образом все любители пива - фанатики, бразильских сериалов - тоже. Но жизнь гораздо серьёзнее и даже опаснее: крайняя приверженность какой-либо идеологии или религии одних, приводит к тому же и других, что вызывает ненависть и вражду друг к другу, а всё это приводит порою к социальным катастрофам, каллапсу экономики и попранию всяческих прав, свобод и достоинства человека принадлежащего ненавистной идеологии или религии. Одни убивают за веру, другие мужественно умирают за неё и это уже проблема, проблема терпимости и уважения к себе и ближнему! И это тоже наш выбор, как жить, в кого верить, чего придерживаться и соответственно как поступать!

Концепция эволюционизма называет этот процесс закономерным и неизбежным, во всеобщем процессе выживания видов ( идеологий, религий, наций и народностей, цивилизаций, политических и экономических систем и укладов жизни). Выживает сильнейший, тот у кого больше и лучше вооруже-ния, армия, специалисты, экономика, политика, религия и технологии.

Если рассматривать нынешнюю международную ситуацию, то перевес сил находится у про-христианских держав, диктующих порабощённому, но дикому (исламский экстремизм и фундаментализм) миру свои правила игры. Вероятно это тоже показатель и весьма ощутимый и существенный в пользу Того, в кого верят завоеватели? Ведь концепция демократии непосредственно исходит из учения Иисуса из Назарета, которая подняла на высокий уровень социальный, материальный и моральный уровень гражданскую жизнь в этих странах.

1.2.1 Понятие норма и отклонение от неё в общественном (социология) и коллективном (соционика) сознании

Что в обществе считается нормой, а что отклонением? Если рассматривать вопрос о мировосприятии, то для верующих нормой является ходить в своё религиозное заведение, молиться, восхвалять Бога и прочее. Неверующие, притом антирелигиозные считают это очень большим отклонением в поведении или в психическом здоровье. У кого же истина? Кто прав, а кто нет? И чью правду следует учесть и принять как истинное утверждение, подтверждаемое видимыми средствами, так чтобы это было убедительным как для религиозных, так и для крайне нерелигиозных людей? Как быть студентам сверх светских вузов, имеющих религиозные пристрастия, принципы и чувства?

Вот что рассказывает о себе доктор богословия Джордж П.Керилей: «Когда я был студентом колледжа, меня учили, что абсолютных норм и стандартов не существует и всё относительно -- каждый человек может сам для себя решать, что правильно, а что нет. Для некоторых моих приятелей было делом чести жить, не подчиняясь традициям и не вписываясь в какие-либо рамки. Конечно, избежать конформизма им не удалось, но у них он был несколько необычным. Однако именно этот образ жизни в результате и повлиял на то, как с той поры люди стали расценивать правильное и неправильное -- то есть определять моральные нормы.

Мой преподаватель антропологии с чувством гордости пояснял, насколько развит современный человек, и что он больше не подвержен вере в мифы наших далёких и не очень далёких предшественников. Но позже я обнаружил, что при этом мы создаём свои собственные мифы, включая миф о прогрессе и его чадах, претендующих на роль спасителей: науке и технологии.

А из лекций нашего преподавателя социологии по всему выходило, что не существует такого понятия, как нравственная норма -- есть только личные предпочтения и поведение, выгодное отдельной личности или определённой группе в составе общества. В результате, молодые люди оказались лишенными нравственного фундамента, на котором они могли бы строить свои жизни». - Да, действительно социометрические исследования групп студентов показывает лишь картину статусно-ролевых отношений в группе, а также климат группы, который создают звезды и высокостатусные, влиятельные ребята. В светских вузах верующие не столь влиятельны и все же этого обо всех вузах и обо всех верующих говорить нельзя. Очень многое зависит от того какое положение в группе занимают верующие и насколько они создают погоду в группе. Бывает такое что верующие студенты создают погоду в целом учебном заведении. Так было на протяжении пяти лет в 90-ых гг. прошлого столетия в Музыкальном училище в Нижнекамске, которое превратилось в оплот христианской культуры и искусства!

Далее Джордж Керилей пишет о последствиях убеждения об относительности всего, в том числе общечеловеческих норм общежития и морали, без которых общество вырождается:

«С тех пор, как относительность стала новой «нормой», любой, кто заговаривал об Абсолютах, считался не только ненормальным, но и опасным. Когда об Абсолютах говорили христиане, в лучшем случае их обвиняли в анахронизме. Абсолютный, если Он существует, оказался непостижимым и ненужным. Такие добродетели, как бескорыстная любовь, предельная честность, нравственная чистота и целостность характера, вдруг оказались препятствиями на пути к свободе человека. А раз так, из цели, к которой нужно стремиться, они превратились в обветшалое старье, от которого надо скорее избавляться. Любой, кто заявлял, что знает что-либо о том, как всем следует жить, считался высокомерным и нетерпимым.» - в нашей российской действительности точно так же. Даже опросы студентов на темы о религиозности или светскости студентов у многих вызывают больше чем апатию, неприязнь и отвращение, поскольку считают они, те кто опрашивает занимаются полнейшей ерундой. Эта парода студентов очень не любит когда их пичкают религией и к религиозным товарищам относятся, начиная от простой холодности и доходят до презрения.

По поводу причин такого отношения доктор богословия пишет: «Сложилось представление о существовании некой закономерности: то, что является нормативным в один период времени, в другом историческом периоде отвергается либо сильно видоизменяется. Ведь даже в науке мы были свидетелями переворота, который произошёл под знаком понятия относительности: прежняя наука времён Ньютона уступила место науке Эйнштейна, которая, в свою очередь, видоизменялась под влиянием квантовой физики. Разумеется, Ньютоновская механика не объясняла вселенную в целом -- но, тем не менее, представление о законах природы продолжает прекрасно служить благу человека в повседневной жизни. Ньютон был теистом и понимал, что именно Бог стоит за законами природы. Но за Ньютоном появились другие, заявляющие, что законы природы самодостаточны -- а значит, для объяснения существования вселенной нет более необходимости в Боге.»