Религиозное просвещение в СССР в историческом аспекте

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВВЕДЕНИЕ

На современном этапе развития общества, вопросы образования и воспитания молодежи с учётом духовно-нравственных принципов являются чрезвычайно актуальными. В связи с этим становится необходимо изучить прошлый опыт и историю становления начального образования, с целью получения представления об истории дореволюционного образования в России и возможного возрождения русской самобытной школы.

В современном мире существует немало проблем национального, регионального и глобального уровня, которые имеют настолько глубокие корни, что их разрешение видится лишь в весьма отдаленной перспективе. Эти проблемы становятся причинами самых разнообразных конфликтов, они существенно влияют и на мировую политику, и на положение и безопасность простого человека. Причем сложности, возникающие в процессе межкультурного взаимодействия, повсеместно ощущаются как не менее значимые для решения принципиальных вопросов человечества, чем вопросы экономического, социального или военно-политического развития. В мире обнаруживается дефицит понимания, а с этим приходит осознание значимости дальнейшей разработки инструментария межкультурной коммуникации. религия церковь просвещение общество

Актуальность темы определяется тем, что образовательное пространство современной России сформировано в результате непростых исторических процессов в России в течение XX в. Специфика этих процессов, в отличие от западноевропейских, определяется взрывным характером процессов в период после 1917 г. Рассмотрение образовательного пространства России в его связи с религией является особенно актуальным в настоящее время, когда возникает потребность в осмыслении родной истории, в осознании собственной российской идентичности.

В идеале - вера человека является абсолютно личным, внутренним состоянием, позволяющим руководствоваться в общественных отношениях, относиться к природе. Думается, что сущность любой из религий не предусматривает активное чрезмерное проявление внутренних религиозных чувств и убеждений человека на окружающее общество.

Через самосознание индивид проецирует себя в среду своего обитания, идентифицирует себя и закрепляет своё отношение в определённых стереотипах, символах с ориентиром на адаптацию одной из идеологий существующего плюрализма, которая обеспечивает (помогает) создать (построить) интеллектуальную конструкцию своего повседневного бытия. Все это свидетельствует, что миф - это не только колыбель человечества, но и вечный спутник человека. Поэтому человек и выступает началом и завершением своей истории, заявляя о себе как главная проблема по- вседневного бытия.

Религия всегда занимала особое место в истории нашей страны. Как справедливо отметил на III Российском философском конгрессе академик Л. Н. Митрохин, «в силу различных причин религия в нынешней России - больше, чем религия». Конец XX в. характеризуется сменой идеологических воззрений: с одной стороны, отказ от коммунистических идеалов, а с другой - интерес к церкви как к социальному институту, который воспитывает и формирует гражданина. Иначе говоря, в этот период начался процесс ее возрождения, а также изменения отношений между Русской православной церковью (далее: РПЦ) и государством.

Религия прошла свой путь от многобожия к единобожию, утверждая культуру веры, обеспечивая духовные скрепы общества и прививая человеку атрибут человечности. Философия избрала свою дорогу - путь познания мира и самопознания человека в поисках оптимальной меры его отношения к миру. И в первом, и во втором случае миф продолжает сохранять своё влияние на человека. Это качество мифа адаптировала идеология как стратегема общественного развития.

В данной работе рассмотрена история религиозного просвещения в России после распада СССР.

Объектом исследования являются отношения, связанные с религиозным просвещением в России после распада СССР.

Предмет исследования: закономерности религиозного просвещения в современной России.

Методы исследования: общефилософский, социологический, специальный общенаучный, теоретический, эмпирический.

Цель исследования: рассмотреть историю религиозного просвещения в России после распада СССР.

Задачи исследования:

Исследовать сущность религиозного просвещения в СССР в историческом аспекте;

Изложить в работе взаимосвязь религии и территориальной целостности государства;

Рассмотреть проблемы государства и церкви после распада СССР; Изучить вопросы православия в постсоветском обществе;

Представить сущность религиозного просвещения в России на современном этапе.

Положения, выносимые на защиту:

1. Организуемое во второй половине XX в. религиозное просвещение в России основывалось на политике религиозного просвещения в СССР. Распад СССР вызвал центробежные тенденции в церкви, что привело к переосмыслению и переоценке роли РПЦ и Православия в истории и политике российского государства.

2. С распадом СССР обретенная религиозная свобода поставила Россию на перепутье религиозного выбора. На смену государственному атеизму пришло иное решение религиозного вопроса: россияне получили возможность свободного религиозного самоопределения. Эта свобода на фоне усиления роли религиозного фактора в жизни общества и религиозного невежества значительной чести населения выразилась, с одной стороны, в стремлении россиян приобщиться к традиционным национальным и религиозным духовным ценностям, с другой - в активизации деятельности экстремистских группировок, прикрывающихся авторитетом мировых религий.

3. Сегодня в стране началось так называемое «религиозное возрождение», следствием чего является повышенный интерес к религии, а представители различных конфессий, учитывая это обстоятельство, активно за-нимаются миссионерской деятельностью. Современное религиозное просвещение нацелено на ликвидацию безграмотности и стереотипности мышления в сфере религии любой конфессиональной направленности, а также с целью акцентирования внимания на духовных проблемах современного общества, включая как полную бездуховность, так и ре- лигиозный фанатизм.

4. В качестве современного инструментария религиозного просвещения выступают средства ИКТ, из них максимально широкие возможности для социально-педагогической работы с молодежью предоставляют сайты религиозной тематики. Анализ статистики сайтов показал, что посещаемость религиозных сайтов распределяется следующим образом: православные - 67%, инославные (протестанты, межконфессиональные проекты) - 12%, восточные культы и оккультизм - 7%, исламские - 12%, тоталитарные и псевдорелигиозные секты - 2%, Наиболее эффективным для религиозного просвещения представляются всё же не православные или исламские сайты, а «нейтральные», т.к. просвещение не должно включать пропаганду, а изученные сайты с конфессиональной определенностью не являются незаинтересованной стороной.

5. Интернет -- прекрасное средство для религиозного просвещения. Можно назвать следующие причины этого. Во-первых, специфика общения через интернет такова, что, прежде чем ответить на сложный вопрос -- есть время подумать. Во-вторых, беседа остается надолго доступной многим людям и может принести несомненную пользу уже после того, как она отзвучала. В-третьих, интернет-общение способствует заинтересованности в продуктивном диалоге. И, что немаловажно, пространство интернета становится все более доступным. Анализ религиозных сайтов позволяет утверждать, что увеличение численности молодежи, посещающей религиозные сайты, есть результат изменившей-ся духовной атмосферы общества. Такие результаты -- плоды процесса возрождающегося интереса к религии и церкви, реакция массового со-знания на то, что религиозность приветствуется, поощряется государ-ством, СМИ, значение религии, особенно православия, всячески под-черкивается, а атеизм -- безоговорочно отвергается.

Теоретическая значимость работы заключается в том, чтобы обобщить теоретические представления о религиозном просвещении в России после распада СССР и на современном этапе.

Практическая значимость определяется возможностью использования материалов данной работы в процессе изучения истории религиозного просвещения в постсоветский период в системе высшей школы.

Теоретическую основу исследования составили труды таких авторов как: теория структуры и содержания образования (В.В. Краевский, В.С. Леднев, И.Я. Лернер, М.А. Прокофьев, М.Н. Скаткин и др.); теория личности как субъекта самопознания и саморазвития (К.А. Абульханова- Славская, А.В. Брушлинский, В.В. Давыдов, Л.М. Попов, С.Л. Рубинштейн и др.), личностно-деятельностный подход (Б.Г. Ананьев, Л.П. Буева, Л.С.Выготский, П.Я. Гальперин, В.В. Давыдов, А.Н. Леонтьев, Л.И.Новикова, А.В. Петровский, К.К. Платонов, В.В. Рубцов, В.Д. Шадриков и др.); концепции информатизации образования, использования информационных и коммуникационных технологий в обучении (С.А.Бешенков, Г.А.Бордовский, А.П.Ершов, А.А.Кузнецов, В.В.Лаптев, М.П.Лапчик, В.М.Монахов, Е.С.Полат, И.В.Роберт, А.Н.Тихонов, Е.К.Хеннер, С.А.Христочевский и др.).

В отечественной науке, по проблемам религиозного воспитания, образования и просвещения, писали русские философы и историки: Лосев А.Ф., Зеньковский В.В., Булгаков С.Н., Вышеславцев Б.П., Соловьев B.C., Митрополит Макарий Коломенский, а также целая плеяда современных иследователей: Кучмаева И.К., Громов М.Н., Шамшурин В.И., Кобзев А.И., Сугай Л.А., Расторгуев В.В., Сиверцева Н.Л., Соболевский А.И., Линчевский М.К., Смирнов С.К., Карташев A.B., Сербиненко В.В., Хабургаев Г.А., Игумен Иоанн Эконом-цев, Лихачев Д.С.

Из этих авторов особенно надо выделить работы В.В. Зеньковского1 по православной культуре педагогики, Л.В. Суровой2 по проблемам современной православной школы, статью В.И. Шамшурина3 о традиции кардиогнозиса в русской культуре, работы игумена Экономцева по древнерусской и славянской средневековой культуре.

Западная традиция изучения религии рассматривалась в работах: Кимелева Ю.А., Гараджи В.И., Осиповой Е.В., Зубова В.Е., Букиной Т.Н., Арона Р.i и другими.

Структура работы включает три главы. В первой главе проанализированы теоретические аспекты истории религиозного просвещения в России после распада СССР. Во второй главе рассмотрена религия и общество: проблемы и перспективы взаимодействия. В третей главе проведен анализ современных интернет ресурсов, посвещенных религиозной тематике. В заключении представлены основные положения и основные выводы, которые были сформулированы по результатам проведенного исследования.

1. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИСТОРИИ РЕЛИГИОЗНОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ В РОССИИ ПОСЛЕ РАСПАДА СССР

1.1 Религиозное просвещение в СССР в историческом аспекте

Начать работу необходимо с рассмотрения понятия «религия». Проведём сначала семантический анализ понятия религия. В Новой философской энциклопедии указано, что слово «религия» образовано от латинского «religio», что означает «благочестие, набожность, святыня» [4, с. 84]. Религия как социальное явление определяется как «мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряжённое с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, божества» [4, с. 85]. В статье Алёхиной Е.В. «Биоэтический анализ современных философских оснований психологии как “науки о душе”» отмечено, что, согласно С.Л. Франку, религия учит «опытно переживать душу», а религиозное сознание отождествляется с подлинным самосознанием и является основой философии души и самой философии в целом [1, с. 226]. Если в рамках формационного подхода религия рассматривается как пережиток прошлого, то в рамках цивилизационного подхода религия оценивается в качестве одного из главных системообразующих элементов цивилизации, под которым понимаются культурная преемственность и духовное единство человечества, являющееся высшим результатом исторического развития. Под фактором в словаре Ожегова понимается момент, существенное обстоятельство в каком-нибудь процессе, явлении [14, с. 74]. Фактор (от лат. factor - делающий, производящий) - причина, движущая сила какого-либо процесса, определяющая его характер или отдельные его черты.

Исходя из анализа определений А.А. Нуруллаева и Ю.Г. Носкова, религиозный фактор - это активное взаимодействие, взаимовлияние и взаимосвязь религии (и её институтов) и общества в их цивилизационном раз- витии . Один из основателей цивилизационного подхода российский мыслитель Н.Я. Данилевский ещё в XIX в. разработал учение о культурно- исторических типах, под которыми он понимал интеграцию существенных признаков определённого социального организма, объективирующих национальный характер. Основными характеристиками культурно- исторического типа являются: религия, культура в узком смысле слова (наука, искусство и промышленность), политика, общественно- экономическая деятельность [3, с. 14].

В ХХ в. цивилизационный подход развивался А. Тойнби. Исходя из анализа его трудов, можно сделать вывод о том, что в качестве основных отличительных черт цивилизации он указывает:

1) религию и форму её организации,

2) территориальный признак [18, с.85]. Религия является своего рода стержнем общества, сплачивающим вокруг себя людей.

Советская цивилизация - это уникальная форма общинной цивилизации, в основу которой легло взаимоотношение и взаимосвязь человека и общины как единого целого, семьи. СССР, являясь классическим примером традиционного общества, ориентированного на удовлетворение потребностей человека и общины, имела все цивилизационные признаки, описанные представителями цивилизационного подхода, в частности Н.Я. Данилевским, А. Тойнби. Имела свою территорию, культуру, политику, общественно-экономическую деятельность, с тем лишь отличием, что место религии занимала мощная советская идеологическая система, не имевшая аналогов в истории человечества, подробно описанная в трудах С.Г. Кара-

Мурзы. Религиозные объединения любого государства в определённой степени своего развития являются и представляют собой внушительную силу, с интересами и мнениями которой нельзя не считаться. Вместе с тем религиозная сфера общества является одной из наиболее уязвимых областей человеческих отношений, так как может быть подвержена воздействию конструктивных (традиционных) и деструктивных (нетрадиционных) религиозных течений.

В религии как области духовной жизни развертывается соответствующая деятельность. Последняя представляет собой «движущий»,«беспокойный» компонент. Следует различать нерелигиозную деятельность религиозных индивидов, групп институтов и организаций. Нерелигиозная деятельность осуществляется во внерелигиозных областях: экономическая, производственная, профессиональная (в различных сферах разделения труда), политическая, государственная, художественная, научная. Она может быть религиозно окрашена, в качестве одного из ее мотивов может выступать религиозный мотив. Но по объективному содержанию, предмету и результатам это внерелигиозная деятельность. Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. В этой системе выделяют практическую и духовную деятельность. К практической относят материально- производственную, социально-политическую, воспитательно-педагогическую, медицинскую, управленческо- административную. Духовную составляют познавательная, прогностическая, ценностно-ориентировочная деятельность. Есть и такие виды деятельности, в которых практическая и духовная объединяются в своеобразную целостность.

В советский период понятия - революции и религии - трактовались как жестко и однозначно альтернативные: первое - как безусловно положительное, второе - как безусловно отрицательное. И хотя в конце ХХ столетия Россия пережила пусть исторически отложенную, непоследовательную и клочковатую, но все же весьма глубокую буржуазно- демократическую революцию (революцию с сильными, не столько даже религиозными, сколько с ностальгическими обертонами), большинство “нынешнего поколения постсоветских людей” так и не поняло исторического смысла пережитых событий и стало толковать оба понятия сугубо инверсионно: революцию -с безусловным знаком отрицания, а религию -с безусловным плюсом.

В СССР законодательно никакая идеология не провозглашалась государственной или господствующей; но, ввиду политической монополии Коммунистической партии, таковой де-факто была идеология КПСС -- марксизм-ленинизм, которую в позднем СССР именовали «социалистической марксистско-ленинской идеологией». Политическая система СССР рассматривалась как «социалистическое государство», то есть как «политическая часть надстройки над экономическим базисом социализма, новый тип государства, приходящий на смену буржуазному государству в результате социалистической революции» [12; c.64]. Однако, по мнению некоторых западных исследователей советского общества, в позднем СССР марксизм в реальности трансформировался в националистическую и этатическую идеологию, в то время как классический марксизм провозглашал постепенное отмирание государства при переходе от социализма к коммунизму.

Единственными институтами, которые легально оставались (но часто подвергались гонениям) организованными носителями враждебной марксизму-ленинизму идеологии, были зарегистрированные религиозные объединения (религиозные общества и группы).

СССР был светским государством, где конституционно провозглашался принцип отделения церкви от государства, первоначально провозглашённый 20 января (по ст. ст.) 1918 года Декретом СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», которым церковь была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности, религия объявлялась частным делом граждан [7; c.77].

Коммунистическая партия СССР с 1919 года открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать отмиранию «религиозных предрассудков». Вплоть до 1939 года политика ликвидации организованной религиозной жизни проводилась в административном порядке органами государственной власти, в частности НКВД; впоследствии религиозная политика стала более дифференцированной. С 1925 до 1947 года в СССР существовала массовая общественная организация «Союз воинствующих безбожников» (до июня 1929 года -- «Союз безбожников»); функционировало издательство «Безбожник», впоследствии «Государственное издательство антирелигиозной литературы» (ГАИЗ).

Атеистическое мировоззрение поддерживалось и пропагандировалось партийными и государственными учреждениями; в вузах преподавалась дисциплина «научный атеизм».

С конца 1943 года вся легальная религиозная деятельность находилась под прямым гласным контролем двух правительственных органов, в декабре 1965 года объединённых в Совет по делам религий при Совете Министров СССР.

Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991 года, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрирован Гражданский устав Русской Православной Церкви, одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года Об отделении церкви от государства и школы от церкви.

Со стороны властей РСФСР в 1990--1991 годах Русская православная церковь получила несколько уступок, что могло быть связано с попыткой Б. Н. Ельцина опереться на духовенство. В декабре 1990 года постановление Верховного совета РСФСР провозгласило Рождество Христово нерабочим днем. 31 декабря 1991 года вышло распоряжение Президента России «О возвращении Русской Православной Церкви строений и религиозной литературы» [1; c.222].

Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии (Бессарабская митрополия). В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.

Возникшая после окончательного распада СССР (конец декабря 1991 года) особенность положения РПЦ -- транснациональный характер её исключительной юрисдикции в пределах бывшего СССР (без Грузии и Армении): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «канонической» (термин был введён в оборот в 1989 году территорию множества независимых государств (бывшего СССР) [11; c.20].

В начале 1990-х годов в прессе звучали заявления о связях духовенства РПЦ с советскими органами политического и шпионажа; заявлялось, что архивы изобличают степень активного вовлечения иерархов Московской патриархии в деятельность КГБ за рубежом.

В августе 1991 года Патриарх оказался в трудном положении - ему пришлось определить свою позицию в отношении путча. С этого же времени положительное церковное развитие было омрачено проблемой "Церковь и КГБ" и зачастую неквалифицированной общественной дискуссией на эту тему.

Схизмы на Украине После встречи М. С. Горбачева с Папой Иоанном Павлом II (1.12.1989) вышла из подполья Греко-Католическая (униатская) Церковь на Украине (Док. 282 и 340), со времен псевдособора 1946 года (Док. 160) существовавшая в катакомбах. Дело осложняется тем обстоятельством, что позиции Церквей на востоке и западе Украины, как и вообще менталитет и национальные особенности восточных и западных украинцев, резко отличаются. Галиция, Волынь, Закарпатье, которые вошли в состав СССР лишь в 1939 году и затем после конца немецкой оккупации в 1944 году, тяготеют к западному католическому миру. Однако в центральных областях и на востоке Украины, в землях, отвоеванных у Польши (начиная с 1772 г.), наблюдается скорее антизападная ориентация.

Патриаршество характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине, возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых других стран бывшего СССР [6; c.18].

Значительным событием стало подписание 17 мая 2007 года Акта о каноническом общении между РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви».

27 января 2009 года Поместным Собором РПЦ на московский патриарший престол был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), по инициативе которого была проведена реформа административной структуры Московской, в частности создан ряд новых синодальных, а Церковь стала более активно присутствовать в жизни общества [6; c.20].

В октябре 2011 года Священный Синод утвердил реформу епархиального устройства, в результате которой в РПЦ, как и в ряде других поместных, будет действовать трёхступенчатая система: Патриархат -- митрополия -- епархия. Значительно возросло число епархий и епископов (прежде всего в России). Кроме Архиерейских соборов стали регулярно проводиться архиерейские.

В 2010-е годы пределы «канонической территории», согласно новым редакциям Устава РПЦ, были расширены также и на Китайскую Народную Республику, Японию, Монголию. Как следствие, её административно- канонические подразделения (епархии, Митрополичьи округа, самоуправляемые церкви, а также две автономные), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях.

Далее рассмотрим вопрос взаимосвязи религии и территориальной целостности государства.

1.2 Взаимосвязь религии и территориальной целостности государства

В начале XXI в. в России остро встал вопрос о взаимоотношениях религии и светского образования. Образовательная деятельность Православной Церкви приняла масштабный и повсеместный характер: открывались семинарии, академии, богословские институты, повсеместно развивались воскресные школы. Возникли и православные гимназии в структуре признаваемого государством среднего образования, а также богословские университеты, пытавшиеся получить аккредитацию государства. Но по-прежнему сохранялось и сохраняется разделение светского образования и образования, даваемого в рамках религиозных организаций, а религиозные предметы не находили (и не находят) адекватного места в сетке образовательных предметов даже в гуманитарном образовании.

Сознание человека содержит в себе множество сфер, содержащих представления и отношение человека к той или иной области общественной жизни, действительности. Формирование человеческого сознания происходит в обществе, которое постоянно формирует социальные нормы. Право, являясь официальным государственным регулятором общественных отношений, формировалось из социальных норм, таких как нормы морали (нравственности), религиозные нормы, корпоративные нормы, обычаи, традиции, ритуалы. Для реализации права государству важно формирование правового сознания и правовой культуры населения, что обеспечит должны правовой порядок. Религия оказывает значительное влияние на формирование правового сознания и правовой культуры человека, поскольку религиозные нормы являются разновидностью социальных норм. Именно несформированное правосознание, а в последующем правовая культура могут привести к совершению правонарушений. Особого внимания заслуживают основы конституционного строя государства.

Территориальная целостность является основой государства и охраняется им от нарушения. Поскольку государство, характеризуясь первичными признаками, такими как территория, население, власть, во многом, зависит от развития социальных норм, их безупречного уважения и сочетания.

Религия, правовое сознание и правовая культура граждан, право государства объективно связаны друг с другом, являются социальными регуляторами, поэтому считаем недопустимым искажение, принижение любого из них [44; с.145]. Именно население с высоким уровнем правового сознания и правовой культуры может учредить достойную власть и сохранить территорию государства.

Одной из важнейших сфер жизни людей является религия. Примерно 2,2 млрд. человек (32% от общей численности человечества) исповедуют христианство, 1,6 млрд. (соответственно, 23%) - ислам, 1 млрд. (15%) - индуизм, 500 млн. (7%) - буддизм, и 14 млн. (0,2%) - иудаизм [5; с.71].

Россия - многонациональное, многоконфессиональное государство, что является одним из основных ее достоинств. На огромной территории России издавна сохраняются мир, понимание благодаря разнообразному национальному составу, где преобладающим является русский народ. Взаимовлияние, распространение традиций, межнациональное общение позволяет России развиваться в своих особенностях и темпах. Однако глобализация в мире оказывает влияние и на государство и ее многонациональный народ не всегда положительным образом. Отдельные чуждые нашим народам ценности Западного мира не должны вносить разногласия среди многонационального народа России. Наряду с сохранением религий, традиций и обычаев народов крайне важно понимать государственную, правовую идею, которая формируется в правовом сознании и реализуется посредством правовой культуры каждого гражданина страны.

Значение территории для государства сложно переоценить. Определенная государственная территория не была основным признаком государственности в ранних государственных образованиях, но стала им позднее. На первой стадии своего существования многие племена и народы вели кочевой образ жизни, меняя местопребывание в зависимости от наличия природных ресурсов. При этом существовала определённая система организации власти, так что для некоторых из племен можно говорить о наличии таких основных признаков государственности, как народ и уверенная (верховная) государственная власть. С переходом к оседлости постепенно установилась определенная государственная территория, которая стала главным базисом развития государства.

Территория существовала тогда, когда не было государства, и будет существовать всегда, но ее понятие, статус, режим, состояние и принадлежность постоянно менялись. Понятие и значение территории возрастает вместе с развитием общества. Так, территориальную целостность государства можно представить как обеспеченную общепризнанными принципами и нормами международного права, международными договорами и правовыми средствами государства, неприкосновенность, нераздельность государственной территории и границы, сформированной исторически и находящейся под государственным суверенитетом. Территориальная целостность государства - это состояние, при котором государство на протяжении времени способно сохранить свой территориальный состав [13; c.18]. В течение жизни государство должно предотвращать свой территориальный распад или отделение каких-либо частей.

Особого внимания заслуживает территория России. Территория России есть основа будущего развития, сохранения отношений между народами, сбережения обычаев и традиций. Призывы к переустройству мира, переделу территорий никогда не приводили, как кому-то кажется, к созданию новой более благоприятной жизни. Напротив, передел территорий государств разрушит сложившиеся отношения в обществе, поскольку далеко не все население является сторонниками переустройства, уничтожит инфраструктуру, повлечет жертвы среди мирного населения, что вызовет раздор среди народов, как это было после распада СССР. В предупреждении таких тяжелых последствий и выявляется необходимость в образовании, повышении уровня правового сознания и правовой культуры личности.

Далее рассмотрим этапы религиозного просвещения в России после распада СССР.

2. РЕЛИГИЯ-НАУКА-ОБЩЕСТВО: ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

2.1 Проблемы государства и церкви после распада СССР

Говоря об историческом контексте процесса возрождения религиозного сознания, мы имеем в виду то обстоятельство, что в СССР существовала марксистко-ленинская идеология, частью которой был атеизм. Представители партийной элиты декларировали, что православная религия (и религия вообще) является тормозом, мешающим строительству социалистического строя. Власть, отделившая церковь от государства, отрицала сформировавшееся в дореволюционную эпоху религиозное мировоззрение, религиозные ценности и идеалы. Русская православная церковь переживала гонения, сравнимые лишь с гонениями зарождающегося христианства. Религиозных деятелей, не согласных с новой политикой, ссылали или расстреливали.

Только в период с 1917 года по 1923 год было физически уничтожено 40 тысяч представителей духовенства [3, с. 38]. Во время советского правления рушились монастыри и храмы, закрывались семинарии, велась реши- тельная борьба за искоренение «религиозных пережитков». Активное утверждение атеизма достигалось всеми средствами идеологического влияния коммунистической партии и государства.

Государственные школы стали светскими, изучение и преподавание в них любых религиозных вероучений было под строгим запретом. Чтобы закрепить атеистические взгляды, идеологический аппарат Советского государства сосредоточил свое внимание на антирелигиозном образовании и воспитании. Благодаря настойчивой пропаганде, в СССР появились поколения социально активных и образованных атеистов, разделяющих насмешливое отношение к религии, как к пережитку прошлого, и уверенных в способности управления своей судьбой и историческим процессом [3; c.35].

В условиях тотального запрета религиозность верующей части населения страны имела скрытый характер. Религиозное сознание является одной из форм общественного сознания, которое, в свою очередь, выступает составляющим элементом духовной сферы общества. Если происходят социальные изменения, они касаются не только материально- производственной, экономической, политической, но и духовной сферы.

Процесс трансформации религиозного сознания, начавшийся в современном российском обществе в 90-е годы ХХ века после распада СССР, представляется нам достаточно сложным и болезненным, так как он происходит на фоне большого количества социальных реформ. При этом россияне просто не успевают адаптироваться к стремительному изменению идеологических установок, смене власти, сложным условиям стагнации экономической и политической систем, безработице, криминогенной обстановке, необходимости выживания в капиталистическом мире. Если при советской власти гражданин чувствовал себя «винтиком системы», то после распада СССР был разрушен механизм самоидентификации, появился страх неопределенности будущего, поспешная переоценка ценностей, поиск новой модели идентичности.

Таким образом, с распадом СССР обретенная религиозная свобода поставила Россию на перепутье религиозного выбора. На смену государственному атеизму пришло иное решение религиозного вопроса: россияне получили возможность свободного религиозного самоопределения.

В этой связи, Русская Православная Церковь приобрела особое значение. Первые годы после избрания и интронизации Святейшего Патриарха Алексия II, популярность Церкви побила все рекорды предыдущих, да и последующих лет. Она участвовала, буквально, во всех сферах государства[2, c. 17]. «Святейший Патриарх Алексий II взошел на первосвятительский престол, когда кризис советского государства вступил в завершающую фазу. Для Русской Православной Церкви важно было в быстро изменяющихся условиях вернуть себе необходимый правовой статус, чтобы утвердить достоинство Церкви как высшей святыни и духовной путеводительницы народа, колыбели его государственного существования» [3, c. 53]. Несомненно, показателем нового этапа взаимоотношений государства и Церкви стало постепенно изменяющееся законодательно в вопросах религии. Вносятся соответствующие коррективы и дополнения в конституцию РФ, принимаются федеральные законы «О свободе вероисповедания» (1990 г.), «О свободе религиозных объединений» (1997 г.), ряд других законодательных актов, указов и распоряжений Президента Российской Федерации.

Перемены, произошедшие к религии в общественном сознании, привели к переосмыслению и переоценке роли РПЦ и Православия в истории и политики российского государства. Выросший массовый интерес к религии, в частности к Православию, повлекли за собой рост престижа и уровня доверия к Русской Православной Церкви. Стоит, однако, отметить, что сама РПЦ в 90-ые гг. в своей проповеди делала акцент на национальных традициях, ценности православной культуры, патриотизме, единстве. За всей этой риторикой терялись такие понятия, как вера, спасение, слова о Боге. Именно поэтому в это время светская власть воспринимала Церковь как общественное объединение, стоящее, наравне с партиями или профсоюзами. А в обществе число ортодоксальных, практикующих верующих практически не росло, и православная вера использовалась, как инструмент самоопределения.

Надо сказать, что политический курс Русской Церкви можно описать одним словом - миротворчество. После подписания Беловежских соглашений в декабре 1991 г. РПЦ выступала с заявлениями о восстановлении утраченного национального самосознания в республиках с помощью мирных средств, дабы не допустить кровопролитных конфликтов между, некогда, единим народом [15; c.161]. Но, призыв Церкви предотвратить межнациональные конфликты не был услышан. Обострение противоречий, в том числе и на религиозной основе, практически на всех территории бывшего Советского Союза привели к военным столкновениям, возникновению так называемых «горячих точек». В этих условиях Церковь стремилась активно содействовать примирению сторон в локальных конфликтах. Практически каждая война была затронута в специальных документах Святейшего Патриарха Алексия II, призывавших к миру и согласию между народами [2, c. 93]. Однако, заботы Церкви не ограничивались миротворческой деятельность. «Начало 90-х г. явилось временем освобождения Русской Православной Церкви из тисков тоталитарного режима, расширения ее влияния на общество, укрепления доверия к ней со стороны всех слоев населения» [3, c. 37]. Но религиозная жизнь этих лет омрачилась острыми конфликтами в ряде религиозных центров, вызвавших раскол и образование параллельных конфессиональных структур, активной работы иностранных религиозных миссий и религиозных новообразований, которые пытались заполнить идеологический вакуум после падения коммунистического строя.

В ситуации крушения прежней гражданской идентичности востребованной оказалась религиозная традиция как способ сохранения культурно-исторической преемственности. При этом такие важные составляющие религиозной системы, как убеждения, представления, культовые практики были слабо затронуты. Избирательный характер постсоветского «религиозного возрождения» предопределен кризисными процессами в сфере идентичности и отсутствием мировоззренческого плюрализма в советском государстве.

В «постперестроечный» период с особой силой проявилась значимость религии именно как фактора гражданской и этнокультур- ной идентичности, связывающего с историей, традициями, позволяющего преодолеть болезненное состояние аномии, вызванное разрушением прежней идентичности. В ситуации возникшего после крушения коммунистического режима идеологического вакуума значение этого фактора возросло по механизму замещения.

Сходные процессы мы наблюдали в России после крушения коммунистического режима. Характер религиозного возрождения, которое пережила Россия в 90-е гг. XX в., сущностным образом связан с предшествующим советским периодом российской истории. Резкий слом прежней тотальной коммунистической идеологии вызвал кризисные явления в сфере идентичности. Религия, активизировавшаяся в силу объективных причин, среди которых изменение политического режима, принятие нового законодательства в сфере религий, выполнила для значительного большинства россиян замещающую роль. Граждане посткризисной России нуждались в смыслообразующих ориентирах, позволяющих восстановить целостность идентичности, конструируя ее из новых ресурсов, важнейшим из которых стала религия.

Традиционные для России религии и, прежде всего, Русская православная церковь (РПЦ) в лице своих идеологов предложили актуальную реинтерпретацию знакомой традиции, используя привычные для россиян моральные авторитеты и духовные ценности. В православии за отсутствием альтернативы россияне увидели определенную национальную идею, внятно определявшую историческую перспективу, т. е. те мировоззренческие и идеологические постулаты, которые позволяли наполнить гражданскую идентичность новым содержанием. Таким образом, религиозная самоидентификация стала выражением гражданской идентичности.

Церковь обрела большое влияние на общественную жизнь в России. Это привело к тому, что многие политические силы стали искать союза с ней. В этих условиях РПЦ была необходима социальная концепция, в которой были бы сформулированы основные взгляды Церкви на проблемы всех сфер жизни государства.

Исторические предпосылки сегодняшнего успеха религиозного дискурса за определяющее влияние на формирование новой гражданской идентичности россиян коренятся в значительной роли православия и православной церкви в становлении и развитии российской государственности и культуры. Это влияние не всегда было одинаковым и не всегда положительным, но нельзя не учитывать при анализе спектра и характера оценок россиянами различных социальных институтов, специфику последних, среди которых православная церковь имеет особый статус. Она всегда выполняла ряд важных социальных функций, традиционно позиционирует себя как основу и охранительницу духовных и нравственных ценностей российского народа. Данное представление функционирует как позитивный социальный стереотип, обладает исторической устойчивостью и подкрепляется длительной традицией: священными писаниями, содержащими моральные кодексы, историческими повествованиями, житиями святых, литературно-художественной традицией. Большинство современных российских социальных институтов не имеет такого исторического авторитета.

Современная РПЦ, объявив себя преемницей исторической российской православной церкви, обрела и огромный авторитет, основанный на прошлом историческом достоянии. В современном публичном дискурсе получили новое «дыхание» идеи об особой роли православия как силы, необходимой для сохранения российского государства и народа, оформившиеся в XIX в. в государственную идеологию. В российском медиапространстве активно пропагандируется и тира- жируется «триада», сформулированная министром просвещения Российской империи в 1833- 1849 гг. графом С.С. Уваровым, представленная им при вступлении в должность министра в докладе императору «О некоторых общих началах, могущих служить руководством при управлении Министерством народного просвещения»: «Углубляясь в рассмотрение предмета и изыскивая те начала, которые составляют собственность России (а каждая земля, каждый народ имеет таковой Палладиум), открывается ясно, что таковых начал, без коих Россия не может благоденствовать, усиливаться, жить - имеем мы три главных:

1) Православная Вера.

2) Самодержавие.

3) Народность» [4; c.141].

Краткое выражение этого наставления, используемое здесь же самим министром: «Православие. Самодержавие. Народность».

Инкорпорирование определенных идей в государственную идеологию, создание «традиций», их возведение к древности как способ их легитимации и освящения - такова технология конструирования новой гражданской идентичности. После крушения советской государственности, распада соответствующей ей системы ценностей граждане постсоветской

России переживают острый кризис гражданской идентичности, стремительное обрушение конституирующих ее констант. Традиционные религии, прежде всего РПЦ, представили россиянам комплекс идеологических, мировоззренческих, символических конструктов, которые, на наш взгляд, позволяли россиянам наиболее безболезненно трансформировать прежние элементы идентичности в новые.

Так, привычные для советского гражданина идеологемы, составлявшие часть его гражданской идентичности, - это идея великого сильного государства, которое официальной пропагандой позиционировалось как лучшее в мире, самое справедливое, первое в космосе , науке, вооружениях, культуре, спорте и т. д., - получили перерождение в новом наборе идеологем, обнаруживающих преемственность по отношению к предшествующей истории государства и позволяющих сохранить привычное осознание себя гражданином великой страны [12; c.57]. Таким образом, происходит сохранение тех форм, которые обеспечивают стабильность идентичности, что очень важно для индивида.

Обобщая вышесказанное, мы можем назвать следующие причины возрождения религиозного сознания в постсоветском российском обществе:

1. Абсолютная дискредитация религии в СССР.

2. Отсутствие религиоведческого или теологического образования у нескольких поколений советских граждан.

3. Духовный вакуум культуры постсоветского периода.

4. Необходимость самоидентификации в постидеологическом пространстве.

Итак, Русской Православной Церкви удалось возродить и закрепить свою роль в обществе. Православие стало ассоциироваться с национальным символом, стержнем русской самоидентификации не только общества в целом, но деловой и политической элиты, в частности. Ярким примером такого положения вещей стало то, что в имидже президента России важной религиозность явилась важной составляющей.

Православие в постсоветском обществе

За минувшие десятилетия, прошедшие с начала перестройки и последующего краха советской системы, соотношение неверующих и православных в российском обществе зеркально перевернулось: как показывают результаты социологических исследований Левада-Центра, весной 1989 г. 75% россиян считали себя неверующими, верующими - лишь 17%; в августе 2012 г. православными себя назвали 77%, атеистами - 4%, а почти каждый десятый не мог отнести себя ни к какому определенному вероисповеданию [5; c.71].

К концу 2010 гг. показатель распространения православного вероисповедания стабилизировался, достигнув, по-видимому, своих пре- дельных значений: доля называющих себя православными почти равна доле русского населения в стране.

Обратимся к началу этого процесса. Конец 1980-х-начало 1990-х гг. были моментом глубочайшего кризиса основных институтов советской системы. Главным в общественной атмосфере того периода было воцарившееся на какое-то время чувство освобождения от давления прежних репрессивных институтов, всплеск надежд на быстрые перемены, на чудесное наступление “лучшей жизни”. На какое-то время для массы людей с разными притязаниями, жизненными горизонтами открылось ни с чем не сравнимое переживание: возможность для себя “другой жизни”. Одним из них была открывшаяся свобода вероисповедания. Как для самой Церкви, так и для ее настоящих и будущих прихожан этот период стал временем возможностей обновления и развития. То же самое происходило и в других общественных сферах - в культуре, политике, экономике, образовании, науке. Либерально или демократически ангажированная интеллигенция, неофиты 1960-х и 1990-х гг. способствовали утверждению свободы вероисповедания, обращению к истории уничтожения Церкви, притеснений и травли священства и верующих в период советского тоталитаризма, обсуждению проблем религиозности и веры, ее моральной значимости и социальной авторитетности [8; c.43].

На этот же период приходится начало активности религиозных мирян, отдельных приходов и священников в социальной сфере, зарождается идея социального служения, помощи слабым, нуждающимся в поддержке, которую все меньше давало им уходившее из социальной сферы государство. Такие инициативы (помощь религиозных общин больным, инвалидам, людям с зависимостью и т.п.) в большой мере исходили от образованных верующих, в значительной своей части имевших либеральные убеждения и настроенных экуменически, ратовавших за обновление Церкви и ее бульшую открытость миру. При поддержке западных экуменически ориентированных религиозных организаций инициировались многие социальные проекты, новые формы благотворительности, просветительской деятельности, существующие и сегодня. Это, конечно, было и остается вызовом для обретавших все большее влияние консервативно или фундаменталистски ориентированных церковных кругов и иерархов РПЦ.

Рост популярности православия совпал с оживлением традиционализма, сохранившегося в советские времена в низовых, периферийных слоях принудительно секуляризованного общества, и сопровождался с самого начала и по сей день усилением влияния националистических и антисемитских движений (появление крайне правых, в том числе профашистских, сил - общество “Память”, позднее партия “Русское национальное единство”, группировки русских нацистов, скинхедов и пр.). Эти движения, несмотря на свою малочисленность и незначительный политический вес, получили очень большой общественный резонанс. Как власть, так и РПЦ на протяжении всего постсоветского периода вели свою политическую игру с этими силами, постепенно наращивающими свой потенциал в обществе и радикализировавшимися (ибо они все же не допускались в открытое публичное и политическое пространство).

Массовое обращение в православие можно рассматривать как реакцию общества на распад государства, задававшего советский тип идентичности и вытеснившего или загнавшего в “политическое подполье” проблемы собственно национальной или этнической идентичности, заменившего ее идеологемами интернационализма и “дружбы народов”. Православие в этом контексте выступает как субститут или функциональная замена этнической общности, как феномен редукции советской идентичности к более простым и архаичным формам массового сознания.

Православная церковь начинает выступать для постсоветского человека как институт, символически представляющий утраченное “национальное” целое - великую державу, русский народ, бывший основой советской империи. Но эти же изменения можно рассматривать и как способ вытеснения и мифологизации собственной истории, искусственное восстановление утраченной и прерванной, разрушенной традиции. Сама РПЦ уже в начале 1990-х гг. фактически отказывается от начавшейся в перестройку проработки советского тоталитарного прошлого, а вместе с тем прекращает и работу по критическому осмыслению своей истории, прежде всего советских времен, обращенному к широкой публике, к обществу в целом. А это было бы принципиально важно для обновления и развития Церкви как социального института в постсоветские времена. Церковь берет за образец своего положения в обществе времена, когда она не была еще отделена от государства, пропуская тем самым весь период советской секуляризации, ее цены для Церкви и для общества. Не случайно в качестве идеального для себя исторического периода Церкви консервативные или фундаменталистски ориентированные направления или группировки в РПЦ выбирают сегодня либо XIV- XV вв., либо Российскую империю XIX в. [17; c.134].

Итак, мы наблюдаем уже десятилетия картину роста обращения в православие, которому в очень слабой степени сопутствует следование основным религиозным предписаниям и приобщение к таинствам, соответственно - проникновение в их религиозный смысл, обретение христианского взгляда на мир. Распространенность православной идентификации вовсе не свидетельствует о росте религиозности, поскольку ему не сопутствует глубокая субъективная, моральная работа, осмысление человеческой судьбы с религиозной, христианской позиции. Для значительной массы “православных” обращение в православие и весьма поверхностно, и избирательно; нерегулярное соблюдение религиозных обрядов и предписаний выступает “универсальным” способом психологической и моральной “разгрузки”, ухода от личной ответственности, способом приглушения накопившихся напряжений, страхов и чувства обессмысливания жизни, но не “работа” с ними, не понимание того, что “душа обязана трудиться”. Здесь особенно важно, что усиленное соблюдение религиозных предписаний и обрядов наблюдается именно среди старших возрастных групп, в подавляющем большинстве - пожилых женщин, теперь уже и высокообразованных, для значительной части которых обращение к вере становится способом притерпеться к подступающей или наступившей старости. За характеристиками религиозных практик современных православных просматривается редукция сложности проблем, их понимания и рационализации, которая представляет пассивно-адаптивный тип ролевого поведения, особенно характерный для женщин. И именно он в наибольшей степени отвечает традиционалистскому по духу или домодерному образу верующего человека в нынешней церкви. Ведь на первом плане оказывается усердие в следовании обрядам и нормам воцерковленного поведения, подчинение им, а не содержание самой веры. Такие верующие были неопасны для прежней, советской власти, задавившей или уничтожившей группы, образовывавшие религиозную элиту и разрушившей или под- чинившей себе и дискредитировавшей для глубоко верующих людей институт Церкви. То, что так называемое “народное православие” выжило, можно рассматривать как результат некоторого послабления тоталитарного, а затем и советского режима, оставившего “немного воздуха” для обычного “маленького человека”, насильственно подминаемого под себя государством и нещадно обираемого и подавляемого во всех своих естественных правах. Сохраняемые осколки религиозных традиций сочетались с полным и безмолвным подчинением власти.