Скандинавская мифология

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Христианизация скандинавских стран осуществлялась на рубеже X и XI веков, и в течение двух столетий новая религия сосуществовала с языческими верованиями. В XII и XIII веках, когда в Северной Европе получает распространение письменность, впервые записывались песни и прозаические произведения -- саги. Предполагается, что основной сборник старинных песен мифологического и героического содержания был составлен в Исландии в XIII веке, а обнаружен только в 1643 году. За ним утвердилось название «Старшая Эдда» (этимология слова «Эдда» неясна, хотя высказывалось множество догадок), данное по аналогии с уже известным произведением исландского поэта-скальда Снорри Стурлусона, которое и называлось «Эдда». В нем автор пересказывает и комментирует сюжеты древних сказаний, а многочисленные совпадения с найденным сборником позволили предположить, что именно он послужил основой, источником мифов и легенд. Поэтому для разграничения двух памятников древний поэтический сборник получил название «Старшей Эдды», или «прозаической». Именно по этим двум произведениям, а также благодаря книге Саксона Грамматика «Деяния датчан» и стали известны мифологические представления германо-скандинавских народов.

1. Космогония

Скандинавская космогония представляет собой четко разработанную картину зарождения жизни.

Начало мира представляется последовательным заполнением мировой бездны. Эпитет «мировая» обычно употребляется, следуя устоявшейся традиции, в то время как Стеблин-Каменский М.И. делает существенное уточнение: этимологически более точно - магическая. Возможно, это действительно важное уточнение, поскольку в слове «магическая» заключен неизмеримо больший потенциал смыслов, главный из которых, - способность к творению. Материалом для создания Вселенной стал первочеловек Имир. Его возникновение связано с изначальным соприкосновением в бездне двух контрастных стихий: огня из Муспелльхейля, который описывается в “Младшей Эдде” как “светлая и жаркая страна, где все горит и пылает” и льда из Нифльхейма - страны Севера. Сама же таинственная бездна “была тиха, словно воздух в безветренный день” (Мл. Эдда). Такое описание свидетельствует не о привычном хаотическом (деструктивном) состоянии первичной материи, но об ином статусе пространства - нейтральном и спокойном, которое не может не пугать, не радовать. Итак, магическая бездна - место соприкосновения стихий, огня и льда, из которых и появляется нечто, впоследствии трансформированное в космос: первосущество - великан Имир. Он станет прародителем инеистых великанов -- первых живых существ. Их наследниками в третьем поколении являлись три бога, которым суждено было сыграть важную роль в становлении мира. Их имена -- Один, Вили, Be. Сначала они убили великана Имира, а из его тела сделали Землю, из крови -- океан, кости его стали горами, череп -- небом, волосы -- лесом. Из век великана боги построили Мидгард (мир людей), окруженный неприступной крепостью с высокой стеной, вокруг которой находится Утгард (дословно: «то, что за оградой») или Ётунхейм («страна великанов»), откуда постоянно исходит опасность для мира людей и богов. Людей, населивших Мидгард, боги создали из деревьев и нарекли мужчину Ясенем, а женщину -- Ивой. Затем в центре вновь созданного мира боги построили свой город -- Асгард, в котором каждому богу -- асу -- принадлежали свои покои. Знаменитые чертоги Одина называются Вальгалла, Тору принадлежит Трудхейм, Бальдру -- светлые палаты Брейдаблик. На Севере расположено царство мертвых Хель, а на юге -- страна огня, где живет великан Сурт. Так выглядит наиболее древняя горизонтальная проекция скандинавского космоса. В вертикальной в центре оказывается мировое древо ясень Иггдрасль («древо меры» или «древо предела»), которое и соединяет сотворенные миры.

Само появление подобной структуры знаменует новый, более высокий уровень становления мира. Возникшая вселенная описывается при помощи бинарных оппозиции типа «верх-низ», где просматривается и последовательное появление растений, животных, людей. В космическом пространстве древо занимает место сакрального центра. Его отличает вытянутая вертикальная форма; корни древа уходят под землю, ствол и нижние ветви тяготеют к земле, а крона вздымается к облакам -- так осуществляется связь с тремя мирами: нижним -- царством мертвых; средним -- миром земли; небом -- верхним миром. У скандинавов священное дерево имеет свое название -- это гигантский ясень Иггдрасиль. Он был создан из тела убитого богами (Одином и Тором) великана Имира. Иггдрасиль -- дерево жизни и судьбы, соединяющее различные миры, которых насчитывается девять, как у мирового древа -- девять корней. На вершине ясеня сидит мудрый орел, а между его глазами находится ястреб Ведрфельнир, что дословно означает: «полинявший от непогоды». Корни дерева гложут дракон Нидхегг и змеи. Дракон и орел находятся в постоянном противостоянии, а перебранку между ними переносит снующая по стволу белка Рататоск, посредник между «верхом» и «низом». На среднем уровне четыре оленя щиплют листья Иггдрасиль, а олень Эйктюрмир и коза Хейдрун едят его листья, стоя на крыше Вальгаллы. Корни Иггдрасиль простираются в царство мертвых, к великанам и людям. У самого дерева находится главное святилище, где боги вершат свой суд, а под корнями -- Урд, источник великана Мимира. Около Урда живут Норны, определяющие судьбу людей. Они поливают влагой источника дерево, чтобы оно, подгрызаемое змеями и оленями, не гнило. Медвяный источник Имира питает дерево, и сам ясень Иггдрасиль покрыт медвяной влагой, поэтому поедающая его листья коза Хейдрун питает неиссякающим медвяным молоком павших в бою воинов Вальгаллы. Как вечнозеленое дерево жизни, Иггдрасиль пропитан живительным священным медом, который в скандинавской мифологии является источником знания. Само слово «Иггдрасиль» буквально означает «конь Игга» (Игг - одно из многочисленных имен верховного бога скандинавов), то есть Одина. С этим деревом связан миф о мучительном «шаманском» посвящении Одина, который провисел на копье, пронзенный им, девять дней. Иггдрасиль как бы является путем, по которому обожествленный шаман путешествует из одного мира в другой.

На первый взгляд, ничего принципиально нового в указанной структуре нет, поскольку верхний мир практически во всех мифологиях принадлежит богам (в данном случае это Асгард), срединный - людям (Мидгард) и подземный мир - мертвым (Хель). Однако функциональное выделение Утгарда (дословно «то, что существует за оградой»), страны великанов и чудовищ, откуда постоянно исходит угроза для мира богов и людей, свидетельствует, о том, что гармонизация мира была лишь частичной, фрагментарной. Ведь в скандинавской космогонии Утгард - такая же часть мира, как Мидгард и Асгард, тесно связанная с последними двумя. Уже говорилось, что один из корней мирового древа находится у инеистых великанов, где прежде была мистическая бездна. Там же находится и Нифльхейм - мир тьмы. Он погружен в преисподнюю (согласно же горизонтальной проекции, он находится на краю света); и там, в глубине, течет кипящий поток и подгрызает корень дракон Нидхегг. У него есть двойники - Ермунганд и Фафнир. Итак, мир первоматерии, который так часто называют хаосом, в скандинавской космогонии играет несравненно большую роль, нежели в греческой. Он не только никуда не исчез и не преобразовался, но остался сосуществовать с Асгардом и Мидгардом. Мифологическая география полна загадок, и вряд ли имеет смысл задавать вопрос, как может корень уходить в небо (миф, обладает собственной логикой), очевидно, речь идет о взаимосвязи всего сущего. Итак, Утгард связан с другими частями мира исторически, причем эта история имеет кольцевое движение (он первичен, и он же станет источником конца мира); географически (это особая часть света, расположенная на севере, а точнее на северо-востоке); социологически (обитатели Удгарда -инеистые великаны - не только не признают правление асов, но постоянно нарушают их законы, вступая с ними в открытую конфронтацию); матримониально (смешанные браки представителей трех миров - явление распространенное). Не случайно на севере (в горизонтальной проекции) или под одним из корней ясеня Иггдрасль (в вертикальной) расположено царство мертвых Хель, куда, в отличие от греческого Аида, попадают далеко не все, поскольку само его расположение на Полях Мрака свидетельствует о принадлежности к Утгарду - миру зла. Настоящие же герои, а это, прежде всего, воины, отправляются в Вальхаллу Одина. Скандинавский мир предельно поляризован: Мидгард и Асгард противостоят Утгарду, возможно, это объясняется доминированием в скандинавской космогонии эсхатологического мифа и присутствием во всей теогонии и героике рассказа о последней битве.

2. Скандинавский пантеон

Главные боги скандинавов -- асы. Они противопоставлены примитивным великанам -- ётунам, обитателям Утгар-да, древним богам плодородия ванам, которые после долгой войны ассимилировались с асами, альвам, природным духам, и Цвейгам, искусным мастерам-карликам. В их небесном городе -- Асгарде -- много сияющих золотых чертогов. В город этот можно попасть, только проехав по мосту Биврест (Мост Асов), который охвачен огнем, чтобы великаны не захватили Асгард. Этот мост люди называют радугой. Скандинавские боги составляют такую же патриархальную общину, которая хорошо известна по греческой мифологии. Они также антропоморфны и предельно очеловечены, но в отличие от греческих олимпийцев даже не бессмертны.

Один - верховный бог скандинавов. Он, как и его братья, Вили и Be, сын великанов Бора и Бестлы, убийца первосущества Имира и создатель Вселенной. Его жена -- Фригг, покровительница брака, семейного очага, деторождения. Их любимый сын -- Бальдр. Кроме того, сыновьями Одина считаются Вали, Видар и Тор. У Одина множество имен. Его называют и Альфёдр (всеотец), и Игг (страшный), и Хни-кар (сеятель раздоров) -- всех имен не знает никто. С такой же легкостью, как имена, Один меняет свои обличья, однако чаще всего его представляли странником в синем плаще, в надвинутой на лоб широкополой шляпе и с посохом в руках. У Одина только один глаз: второй он отдал, чтобы узнать тайну древних рун. У Одина две главные функции, которые не только не согласуются, но, скорее, противопоставлены друг другу.

Во-первых, Один -- бог войны, покровитель воинских Дружин викингов и сеятель раздоров. В Асгарде покои Одина -- Вальгалла, куда попадают воины, завершившие свой путь достойно -- с мечом в руках, где они становятся эйнхериями (воинами Одина). Долгие дни в ожидании последней Битвы они проводят в пирах и поединках друг с другом. Прислуживают им валькирии, «девы Одина», его воинственные дочери. Валькирии участвуют в битвах, которые происходят в Митгарде, даруя победу избраннику Одина. Если приказ Одина нарушается, воительницу ждет наказание, как была наказана Сигрдрива, погруженная Одином в сон и разбуженная Сигурдом. В скандинавских песнях распространен мотив любви и брака валькирии и смертного героя. При этом часто такой союз не влияет на их воинственность и приверженность к битвам. Эйнхерии и валькирии будут вместе с асами сражаться в последней Битве -- и все погибнут. Не поэтому ли так мрачен скандинавский бог войны?

Вторая ипостась Одина -- священный шаман, маг, хранитель знания древних рун. Как и принято у колдунов, Одина сопровождают хтонические животные. На плечах у него сидят два ворона Хугин и Мунин (думающий и помнящий), именно они рассказывают Одину обо всем, что произошло в мире. Ему служат два волка Гери и Фреки (жадный и прожорливый), готовые вести своего господина в самый дальний край. Существуют две версии посвящения Одина, каждая из которых связана с великой жертвой. Об одной Один рассказывает, что ему пришлось висеть на священном дереве Иггдрасиль долгих девять дней и ночей. Мучимый голодом и жаждой, пронзенный копьем, принесенный в жертву самому себе (!), он наконец поднял (познал!) руны и рухнул с дерева.

Руны -- древние письмена скандинавов, но само слово «руна» означает не букву и знак, а секрет, тайну. Поэтому говорят «познать руны», а не «понимать» или «прочитать».

«Поднять руны» -- познать великую тайну бытия -- смог Один, и это, как утверждают северные маги, знатоки рунического письма, доступно любому человеку, кто посвятит всю жизнь великому Северному пути, пути Одина. Согласно одной тайной традиции, Один прошептал руну своему мертвому сыну Бальдру. Зачем он это сделал? Что означала эта голосовая передача руны, а не традиционная -- на дощечках и камнях? Может быть, это связано с тем, что древний корень слова «руна» первоначально означал шепот, вопрос, а это значит, что руна имеет фонетическое выражение, воздействует не только зримой, пространственной формой (знаком), таинственным смыслом, но и особым звуком. Считается, что рунический алфавит возник в 200 г. до н. э. Это двадцатичетырехрунный, или «старший», футарк (алфавит). Однако в эпоху викингов (800-1000 гг. н. э.) древний алфавит эволюционировал, и из 24 рун осталось только 16. Их называют «младшим» Футарком. Каждая руна означает звук, имеет осмысленное название и может указать на природное явление (моросящий дождь, град), имя скандинавского бога, абстрактное понятие (болезнь, богатство). Так, например, одна из рун называется «Туг», означает звуки т/д/нд и обозначает имя скандинавского бога Тора, покровителя неба, храбрых воинов и закона. На рунах написаны стихи и поэмы, которые являются хранилищем тайн магии и древней мудрости. Сила и привлекательность рун состоит в их способности стимулировать дух исследования, подталкивать к постоянному поиску. Древние маги считали, что для понимания рун необходимо сначала проникнуться их природой, заставить их звучать в своем сердце, и тогда, при гадании (таблички с начертанными рунами бросают на землю и смотрят, как они ложатся), при чтении древних стихов руны откроют свою тайну и даже будут покровительствовать Идущему: помогут в искусстве медитации, вследствие чего станет возможным путешествие в Асгард и Хель, по мирам ясеня Иггдрасиль. Именно этот путь проделал Один -- первый великий маг и знаток рун, поэтому изучение рун называется «путем Одина».

Согласно другой версии, Один пожертвовал свой глаз (или отдал в залог) хранителю мирового источника великому Мимиру и познал мед поэзии. Таким образом, новая ипостась Одина -- бог поэзии, покровитель скальдов. Главное, однако, состоит в том, что Одину ведомо знание мира, тайна его возникновения и гибели, знание всех судеб. Об этом Одину поведала пророчица Вельва, которую он пробудил от сна в царстве мертвых Хель.

Судьба Одина так же трагична, как и судьба всего скандинавского мира. В последней битве он погибнет, проиграв единоборство Волку, сыну Локи. Его же сын Видар отомстит за отца, убив чудовище. Смерть Одина -- кульминация эсхатологического мифа.

Тор (или Аса-Top) -- сильнейший бог скандинавов, бог грома и бури, древнейший бог плодородия. Тор -- сын Одина и Едр (Земли). Его жена -- богиня с чудесными волосами Сив, которую можно считать символом плодородия. Однажды Локи отрезал ее волосы, но, испугавшись гнева Тора, заставил карликов цвейгов сделать точно такие же. Среди детей Тора особо выделяются сыновья Магни (Сильный) и Моди (Смелый) и дочь Труд. Когда после мирового катаклизма будет возрождаться жизнь, среди вернувшихся из царства мертвых будут сыновья Тора, которые принесут знаменитый молот Мьёлльнир. Это воскрешение символично, ибо никак не могут погибнуть смелость и сила, а также непобедимое оружие, с которым Тор сражался против мирового зла. Тор во многом напоминает индийского бога грома и неба Инд-ру, который, как и Тор, был богом плодородия, славянского Перуна и греческого Зевса.

Три сокровища составляют силу Тора: молот Мьёлльнир. Пояс силы и железные рукавицы. Тора представляли рыжебородым богатырем, простодушным силачом, над которым часто насмехаются боги-интеллектуалы -- Один и Локи. Главная функция громовика Тора -- защита богов и людей от великанов, которые пытаются лишить его волшебных атрибутов, поэтому большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывает о его путешествиях и победах в Утгарде. Колесницу бога везут два козла, выступающие не только в роли «коней», но и как неиссякаемый источник пищи Тора. Вечером бог режет своих козлов и съедает мясо, а утром вновь оживляет их.

Однажды великану Трюму удалось похитить молот Тора, и в качестве выкупа за священное оружие злодей потребовал себе в жены Фрейю, богиню красоты и любви. Асы не могли согласиться на подобную сделку, и Тору по совету хитроумного Локи пришлось переодеться женщиной и выдать себя за Фрейю. В таком необычном виде, сопровождаемый своим постоянным спутником Локи, который, в свою очередь, изображает служанку Фрейи, он отправляется на свадебный пир к Трюму. Анекдотичность ситуации заключается в несоответствии поведения новоявленной красавицы общеизвестным правилам. Прибывшая на брачный пир Фрейя-Тор обладает богатырским аппетитом, великой жаждой, а свирепый блеск глаз гостьи удивляет великана. В конце странного пира Тор возвращает свой молот и наказывает похитителя Трюма.

Во время другого путешествия в страну Утгарда-Локи (волшебника-властелина Утгарда) Тор, сильнейший бог скандинавов, проигрывает все состязания. В борьбе его побеждает старуха, он не может оторвать от земли кошку и даже выпить рог. Но потом выясняется, что старуха -- это сама смерть, победа над которой изначально невозможна, ведь скандинавские боги не бессмертны; кошка -- это Мировой Змей, а рог заключает в себе мировой океан. Повелитель Утгарда-Локи воздает должное силе и мужеству Тора, сражавшегося в абсолютно неравных условиях. Главным противником Тора является Мировой Змей, воплощение древнего зла, и многие мифы рассказывают об их противоборстве. Однажды Тор победил огромного быка, из его головы сделал наживку и бросил в море. На удочку отважного бога попался сам Мировой Змей. Борьбу с Тором он проиграл и, посрамленный, был вынужден скрыться в глубинах океана.

Самым жестоким будет их последний бой, в котором Тор уничтожит чудовище, но и сам погибнет от его ядовитых укусов.

Бальдр - самым прекрасным и трагическим богом скандинавов. Он -- любимый сын Одина и Фригг. Небесные чертоги Бальдра так же светлы и великолепны, как и их хозяин, который воплощает красоту, мудрость, смелость, но именно ему суждено стать первым страдающим божеством. Все начинается с того, что счастье Бальдра прерывают тревожные сны, предвещающие опасность для его жизни. И тогда, чтобы оградить любимого сына, погруженного в печаль, его мать Фригг взяла клятву со стихий (огня и воды), растений, зверей, людей и даже болезней -- весь мир обещал не вредить ее сыну. Но существовало единственное исключение: ветка омелы, побег которой показался Фригг слишком молодым, чтобы брать с него клятву. Локи выведал тайну омелы и, желая погубить Бальдра, вложил ее прут в руку слепого бога Хёда. Именно его удар оказался смертельным для Бальдра. Торжественно и печально прощание с молодым богом. Тело его кладут в лодку, которую поджигают, и этот погребальный костер движется по воде. Умирает от горя жена Бальдра Нанна, -- и она, и боевой конь будут сопровождать любимого бога скандинавов в царство мертвых. Великое множество скорбящих у погребального костра: это и асы, и великаны Утгарда -- весь мир оплакивает Бальдра. А в это время отважный сын Одина Хермод отправляется в царство мертвых, чтобы попросить его владычицу отпустить молодого бога. Хель соглашается, поставив единственное условие: плач по Бальдру должен носить всеобщий характер, если же кто-то откажется оплакать сына Одина, она не отпустит Бальдра. И снова Локи губит Бальдра. Он превращается в великаншу, которая на вопрос об ее отношении к молодому богу отвечает, что ей он совершенно безразличен. Бальдр, таким образом, останется в царстве мертвых, а на Локи обрушится гнев богов. После страшной битвы, в которой погибнут боги и люди, неизбежно новое возрождение жизни. И первый, кто вернется из царства смерти, -- прекрасный бог Бальдр, причем рядом с ним окажется слепой бог Хёд - без вины виноватый убийца. В новый мир они возвратятся вместе, простив друг другу все обиды.

Миф о Бальдре имеет множество интерпретаций. Его можно рассматривать как миф о происхождении смерти или священного жертвоприношения, объясняющего появление знаменитого погребального обряда - тело покойного кладется на лодку вместе с оружием, сокровищами и т.д., зажигается погребальный костер, с которым лодка плывет по воде.

В истории Бальдра отчетливо просматривается влияние восточных культов плодородия, связанных с мотивом умирающего и воскресающего бога, подобного Осирису и Адонису. История Бальдра может быть интерпретирована и как борьба солнечного бога с силами тьмы.

Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» дает совершенно иное, более современное и «бытовое» объяснение конфликту Бальдра и Хёда: оба они влюблены в Нанну, сводную сестру Хёда, отдающую явное предпочтение красивому Бальдру. В поединке, который станет смертельным для сына Одина, Хёд использует священные атрибуты: пояс, дающий победу, волшебный меч и еду, пропитанную ядом. За смерть Бальдра Хёду отомстит другой сын Одина -- Вали.

Действительно, в мифе о Бальдре наблюдается переплетение самых различных мотивов скандинавской и кельтской мифологии, а также чувствуется более позднее влияние восточных и христианских традиций. Но вероятнее всего, мифом о Бальдре начинается стержневой для всей скандинавской мифологии эсхатологический цикл мифов, а смерть прекрасного бога -- это предвестие грядущей гибели мира.

Фрейр и Фрейя (господин и госпожа), брат и сестра, принадлежат к роду богов плодородия ванов. Когда в давние времена война ванов и асов закончилась победой последних, попавшие в Асгард в качестве пленников Фрейр и Фрейя остались жить в общине Одина. Фрейр -- муж богини Герд, покровитель процветания, урожая, материального благополучия, мира и эроса, поэтому его называют богом Вселенной. Среди мифов о Фреире выделяется рассказ о сватовстве, которое осуществляет его слуга Скирнир (сияющий). Поскольку избранница бога Герд не жаждет называть себя его супругой, согласия приходиться добиваться грозными заклинаниями, в результате которых Фрейр лишается своего священного оружия -- меча. Можно предположить, что брак Фрейра и Герд (вариант богини земли) носит культовый характер в рамках календарного цикла, а жертва меча, с одной стороны, должна подчеркнуть миролюбие бога плодородия, с другой -- объясняет появление страшного, губительного огня, уничтожающего в день последней битвы все живое. Дело в том, что Фрейр, лишенный своего оружия, проиграет бой огненному Сурту, и тот подожжет мир. Культовыми животными Фрейра являются вепрь и конь. Гуллинбурсти (золотая щетинка) -- чудесный вепрь. Он, как и другие сокровища богов, был изготовлен искусными карликами-цвейгами и служил Фрейру в качестве любимого транспортного средства: на нем он скачет на похороны Бальдра. Другой атрибут Фрейра -- корабль Скид-бладнир (сложенный из тонких досок), всегда имеющий попутный ветер и вмещающий любое количество воинов.

Среди богинь Асгарда выделяется Фрейя, самая красивая и таинственная из женщин, дарующая любовь и физическое благополучие. Но на этом ее функции не исчерпываются. Она связана с миром Одина и присутствует в Вальгалле, в том числе в роли валькирии. Ее муж -- Од, ас, постоянно странствующий по миру, и в его отсутствие Фрейя сначала оплакивает свое одиночество золотыми слезами, а затем отправляется на поиски любимого. В скандинавской мифологии Фрейя является олицетворением красоты, ей принадлежит и великое сокровище асов -- сделанное руками искусных карликов ожерелье Брисингамен, которое, как и ее обладательница, является постоянным объектом вожделения асов и великанов. Фрейю мечтал заполучить в жены ётун Трюм, похитивший даже молот Тора, чтобы впоследствии обменять его на понравившуюся богиню, а другой великан, строитель Асгарда Хрунгнир, требовал богиню любви, Солнце и Луну. Все эти требования остались тщетными, так как боги оберегали и защищали Фрейю. Священными животными богини являются свинья (как и ее брата Фрейра) и кошка. На похороны Бальдра она приезжает в упряжке кошек. Кошка, всегда считавшаяся мистическим животным, вероятно, связана с еще одной важной чертой образа Фрейи -- ее магией. Следовать путем Фрейи, т. е. познать тайны ее волшебства, означает глубоко проникнуть в тайны природы, лежащие как в пределах человеческого мира, так и за его пределами. Согласно представлениям древних скандинавов, Фрейя обладает прекрасно развитой интуицией и способностью, приходя в состояние транса, путешествовать по мирам священного дерева -- ясеня Иггдрасиль.

Тюр (Тиу) -- сын Одина, бог закона, покровительствует рациональному мышлению и знает меру всех вещей. Предполагается, что изначально он был богом неба, напоминающем Зевса-Юпитера, под его защитой находились воины, которые обращались к нему за помощью в поединках. Тюр необычайно храбр и способен на жертвы. В мифе, рассказывающем как боги усмиряли волка Фенрира, Тюру принадлежит главная роль: в доказательство, что новая цепь, на которую собирались посадить волка, не могла повредить ему, богу пришлось положить в пасть чудовища правую руку, которой он и лишился, так как Фенрир оказался крепко привязан и в гневе откусил руку Тюра. В последней битве Тюр дерется с гигантским псом Гармом, и этот поединок, который, как и все остальные, завершится смертью противников, вероятно, дублирует главный -- сражение Одина с волком Фенриром.

Хёд (боец) -- сын Одина, слепой бог, обладающий необыкновенной силой. Именно он, сам того не желая, становится убийцей Бальдра, когда Локи вкладывает в его руки ветку омелы. После совершенного преступления боги наказывают Хёда: его убивает, мстя за смерть Бальдра, другой сын Одина -- Вали. Однако в новый мир, который возникнет после роковой битвы и пожара, первыми вернутся из царства мертвых Хёд и Бальдр -- убийца и жертва. Их примирение, возможно, означает возникновение новых отношений, лишенных коварства и клятвопреступлений. Ведь не случайно из всех асов (!) только эта странная пара (Бальдр и Хёд), да еще сыновья Одина (Видар и Вали) и Тора (Магни и Муни), которых никто никогда не мог обвинить в совершении безнравственных поступков, удостоены воскрешения.

Хеймдалль -- бог-страж, отличающийся острым зрением и слухом, его часто называют «светлейшим из асов», «предвидящим будущее». По своим владениям Химинбьёрг (небесные горы), которые располагаются вблизи моста Бив-рёст, он скачет на коне по прозвищу Золотая Челка. Перед наступлением вражеских полчищ он трубит в свой рог, созывая богов на последнюю битву, сам же он выйдет на бой против такого грозного противника как Локи. Хеймдалль убьет Локи, но и сам погибнет.

Браги -- бог красноречия, мудрости и поэзии. Его имя переводится как «лучший» и «поэт» и связано со священным опьяняющим напитком -- брага, во многом напоминающим индийскую сому, напиток магов и поэтов. Жена Браги Идун (обновляющая) -- обладательница чудесных молодильных яблок, благодаря которым боги сохраняют вечную молодость. Ее яблоки -- одно из сокровищ асов, которое служит вечным искушением для великанов. Однажды их похитил ётун Тьяцци, но при помощи Локи они были возвращены Идун.

Локи -- единственный из асов, участвующий не только в процессе созидания, но и разрушения. Двойственность его функций усложняет понимание этого образа.

С одной стороны, во многих мифах Локи фигурирует как брат Одина и вместе с ним оживляет первых людей, с другой -- выступает в роли плута-трикстера, отрицательного варианта культурного героя.

Локи активно участвует в похищении и перераспределении сокровищ. Тема рокового золота, которое приносит гибель его обладателям, проходит через все космогонические и героические мифы. Его история начинается с того, что именно Локи однажды у водопада убил камнем выдру. Очень скоро выяснилось, что это был не обычный зверек: в столь странном облике пребывал Отр, сын Хрейдмара, сильного и могущественного человека, сведущего в колдовстве (не случайно его сыновья могли превращаться в различных животных: Отр -- в выдру, Фафнир -- в змея), у которого останавливались на ночлег асы. Согласно закону, за убийство боги должны были уплатить выкуп хозяину, поэтому Локи пришлось поймать сетью карлика Андвари, который, превратившись в щуку, плавал в воде. Локи заставил карлика показать золотой клад, среди сокровищ которого было кольцо с наложенным на него проклятием Андвари. Асы выполнили обещание и отдали клад Хрейдмару, и с трагической истории его рода начинается кровавый путь золота: умрет сам Хрейдмар и его сыновья (Регин и Фафнир), затем будет предательски убит герой Сигурд, потом настанет черед его убийцы -- Гуннара, который и завершит историю золота асов -- бросит «металл раздора» в Рейн, а тайну его местонахождения унесет с собой в могилу.

В историях, связанных с другими сокровищами, Локи выступает как добытчик-похититель.

Он срезает золотые волосы Сив, жены Тора, а затем, испугавшись ее грозного мужа, приносит богине новые, выкованные искусными карликами-цвейгами. В другой раз Локи, выполняя волю Одина, похищает знаменитое ожерелье Фрейи -- Брисингамен. Для выполнения этого задания ему пришлось даже превратиться в блоху. Однако похищение сокровищ и связанные с ними многочисленные перевоплощения -- не единственное занятие Локи.

Он частый спутник Тора, участник его приключений. Локи помогает богу грома вернуть свой молот, похищенный великаном Трюмом. Именно по его совету Тор надевает одежду Фрейи, а сам великий обманщик играет роль ловкой служанки. Путешествуя по стране великана Утгарда-Локи, эти два скандинавских бога прекрасно дополняют друг друга: сила и мужество Тора, соединившись с хитростью и изобретательностью Локи, дают идеальный союз физической мощи и интеллекта.

Локи многолик. Однажды он выступает в роли обличителя. В знаменитой песне «Старшей Эдды» «Перебранка Локи» он, придя на пир асов, упрекает их в коварстве, трусости, развращенности. Только богу грома Тору удается изгнать Локи. Эта песня получила широкую известность, и ее часто сравнивали с «Разговорами богов» Лукиана, усматривая в ней разрушение и даже исчезновение традиционной веры в Скандинавии. Возможно, однако, и другое объяснение. Асы, как и боги греческого Олимпа, предельно очеловечены, и для них характерны все противоречия и раздоры человеческого мира. Более того, именно распри, нарушение законов и клятв приведут к гибели мира, ведь боги Скандинавии не бессмертны.

Обличение богов Локи и их ссора -- еще один шаг к пропасти, к наступлению смерти.

Связь Локи с эсхатолическим мифом -- важнейшая черта его образа. Чаще всего он выступает как «сеятель лжи и обмана», коварный и хитрый, именно благодаря ему в мире утвердилось зло. Локи -- отец трех хтонических чудовищ: мирового змея Ермунганда, волка Фенрира и Хель, хозяйки царства мертвых. Волка воспитали асы и долго не могли найти крепчайшую цепь, чтобы посадить на нее чудовище, а когда в стране альвов сделали волшебную ленту для того, чтобы заманить волка, бог Тор пожертвовал своей рукой -- положил ее в пасть Фенрира. Но не навечно укрощены дети Локи: придет последний день мира, и сорвется с цепи волк, восстанет из мертвых глубин змей, а страшная Хель поведет в битву мертвых на живых. Много зла сотворил Локи, но самое страшное его преступление -- это убийство Баль-дра, за которое боги отомстили ему. Несмотря на все ухищрения и многочисленные превращения, великий обманщик был пойман и испытал страшные муки: Локи связали кишками его сына Нари, а в лицо ему капал яд змеи. И хотя жена Локи Сигюн держит чашу под капающим ядом, но когда она выливает наполненный сосуд, яд попадает на Локи, и он содрогается, вызывая землетрясение. Так, прикованный к камням, останется Локи до конца мира, а в последней битве выступит на стороне зла. Именно он приведет из Хель корабль мертвецов, который повергнет в ужас все живое, а в последней битве будет сражаться с асом Хеймдаллем, убьет своего противника, но и сам погибнет.

3. Эсхатологический миф

скандинавский мифология бог христианизация

Итак, подчеркнем еще раз, что для скандинавской мифологии характерен антропоморфизм. И древние великаны, и боги-асы, и карлики имеют человеческий облик, неповторимый и индивидуальный. Например, Один -- одноглазый путник с посохом в руках, в синем плаще и широкополой шляпе, Тор -- рыжебородый здоровяк, Бальдр -- прекрасный юноша с белоснежными волосами. Скандинавские боги, в отличие от греческих, не обладают ни вечной молодостью и красотой, ни бессмертием; их судьбы напоминают человеческие, в первую очередь потому, что они смертны, а главной отличительной чертой скандинавской космогонии является доминантное положение эсхатологического мифа. Буквально с первых слов пророчицы вельвы, рассказывающей Одину о сотворении жизни, становится известным главное -- мир богов и людей обречен на гибель. Страшная картина приближения смерти, описанная во всех подробностях, потрясает воображение. Сначала наступает лютая зима, которая длится нескончаемо долго, а лето все не приходит ей на смену. Великие войны и распри захватывают мир Так говорится об этом в первой песне «Старшей Эдды» «Прорицание вельвы»:

Братья начнут

биться друг с другом,

родичи близкие

в распрях погибнут,

тягостно в мире,

великий блуд,

век мечей и секир,

треснут щиты,

век бурь и волков

до гибели мира,

щадить человек человека не станет.

Затем из леса появляются волки -- воплощение зла в представлении людей Севера. Один зверь поглотит солнце, другой -- луну, а звезды скроются, и наступит великий мрак. Задрожат земля и горы, и сорвется со своей цепи чудовищный волк Фенрир, а хлынувшее на сушу море вынесет Мирового Змея. С севера, из страны Хель, двинется к Асгарду корабль с мертвецами на борту, который поведет Локи, а с юга будет наступать огненный великан Сурт во своим войском. От бешеной скачки воинов Муспелля (страны Огня) разрушится мост Биврёст. Войско Одина -- боги, эйнхерии, валькирии -- встретит врагов на поле Вигрид, где и развернется последняя битва.

Таким образом, сумрачный колорит скандинавской мифологии связан именно с этим ожиданием последнего часа и подготовкой к нему. Хорошо известно, кто будет сражаться с кем и чем завершатся поединки. И если итог всех единоборств -- смерть непримиримых противников, то самым трагическим станет бой Фрейра и великана Сурта, в котором светлый бог Асгарда проиграет сражение, так как у него в решительный момент не окажется волшебного меча, отданного за удачное сватовство, и огненное чудовище подожжет мир. Однако трагическая картина всеобщей гибели завершается рассказом вельвы о возрождении жизни. Снова поднимется из моря земля, зеленая и прекрасная, и на месте Асгарда на поле Идавёль будут стоять молодые боги: сыновья Одина Видар и Вали и сыновья Тора Моди и Магни, которые даже захватят с собой боевой молот своего храброго отца. Из царства мертвых вернутся примирившиеся Бальдр и Хёд. Уцелеют от огня Сурта в прекрасной роще мужчина и женщина и породят многочисленное потомство, которое впоследствии заселит Землю. Даже солнце, прежде чем сгинуть в волчьей пасти, произведет на свет прекрасную дочь, которая не погибнет и будет светить в новом мире. Однако общей трагической тональности картина возрождения мира, нарисованная вёльвой в финале, не меняет: великие боги скандинавов гибнут, правда, так, как и положено героям, в жестоком бою, показывая чудеса храбрости (Один сколько может противостоит волку Фенриру, Тор убивает Мирового Змея), но, в конечном итоге, уходят из мира навсегда.

4. Героика

Героические песни «Старшей Эдды» рассказывают о великих деяниях знаменитых воинов. В них представлен особый тип мифологического героя, который существенно отличается от своего греческого или индийского аналога. Прежде всего, он выделяется не столько происхождением (речь идет не о сыновьях богов) или героическими подвигами, сколько необычностью деяний и уникальностью своей судьбы. Понятие судьбы присутствует во всех мифологиях и обозначает предопределенность человеческой жизни, а также некую силу, которая неожиданно вмешивается в текущие события, принося добро или зло («перст судьбы»). Судьба дается человеку от рождения и остается неизменной, часто ее воплощает бог или боги. В греческой мифологии это Мойры, в римской -- Парки, богини, дающие жребий, прядущие нить жизни, а затем прерывающие ее. Кроме вещих богинь, судьбу отдельных героев могли знать лишь прорицатели и сам Зевс. Герой, как правило, не знает своего будущего и страшится судьбы. Совершенно другое отношение к судьбе мы наблюдаем у скандинавов. «Мудрые девы», богини судьбы норны, возникают из священного ключа, который бьет под мировым деревом -- ясенем Иггдрасиль. Имя первой -- Урд (Судьба), второй -- Верданди (Становление), третьей -- Скульд (Долг). Скандинавский герой знает свою судьбу так же, как Один знает судьбу мира и богов, и должен стремиться к тому, чтобы честно выполнить все, что ему предназначено. Герой принимает любые события, в том числе и трагические, спокойно, не страшась ответственности, не уповая, в отличие от греческих и индийских героев, на помощь богов. В этой стоической решимости и проявляется его характер. Скандинавский герой одинок и свободен от сомнений, он всегда движется навстречу своему жребию -- «выращивает судьбу». Например, Гудрун перед последним актом мести раздает золотые кольца слугам, прощаясь таким образом со всей своей прошлой жизнью и идя навстречу судьбе; после щедрых даров следует убийство детей, мужа и сожжение дома Атли со всеми домочадцами. Поступки героя часто не поддаются логическому осмыслению (зачем, спрашивается, Гуннару ехать на пир к Атли, если он знает, что его там ждет смерть; почему для того, чтобы отомстить Атли, Гудрун необходимо не только убить детей, как это сделала Медея, но и приготовить из их сердец угощение для мужа) и совершенно лишены благородства и альтруизма, которые так привлекательны в характерах Геракла, Рамы Чандры, Кухулина. Скандинавский воин не только не идеальный герой, но часто совершает недостойные поступки: нарушает клятвы побратимства, устраивает резню между близкими родственниками, похищает сокровища.

Гуннар предательски убивает своего побратима Сигурда; Атли, стремясь завладеть кладом, -- братьев своей жены, Гуннара и Хегни; сыновья Гудрун Хамдир и Серли -- своего сводного брата Эрна, предложившего им военную помощь, которая ими отвергается.

Не составляют исключение и женщины, чьи деяния поражают так же, как и мужские, если не больше. Облик девы-богатырши Севера существенно отличается от лишенной инициативы гречанки или гордой защитницы римских добродетелей: в каждой из них -- Гудрун, Брюнхильд, Херборг -- живут черты воительниц Одина, валькирий. Сурова, неистова и губительна не только их месть врагу, но и любовь. Брюнхильд добивается смерти любимого ею Сигурда, обманувшего ее ожидания, и даже впервые смеется, узнав, что цель достигнута, но затем проклинает мужа, выполнившего ее просьбу, и, пронзив себя копьем, сгорает на погребальном костре.

Итак, поступки героя не оцениваются с морально-этической точки зрения и не влияют на приобретение им бессмертной славы; главное, в чем находит выражение натура героя, -- это великое деяние, основным составляющим которого становится месть врагу и последняя битва. В него вложены все силы, в нем -- единственный смысл их бытия. Таким образом, само деяние перестает быть только местью или боем, но вырастает в нечто грандиозное, потрясающее человеческое воображение - все в нем выходит за пределы разумного и приносит бессмертную славу. Погибшим в бою с мечом в руках открывается путь в царство Одина -- в Вальгаллу, куда его прямо с поля битвы переносят валькирии. Однако посмертный путь героя полностью повторяет уже пройденный. Небесное пристанище избранников Одина ничем не напоминает греческие поля блаженных или залитые светом царства индийских богов с музыкой и танцами красавиц, где обитают праведники. Воины Одина, эйнхерии, сражаются друг с другом, пируют и ждут, как и все боги, еще одной, последней битвы, где за победу над мировым злом придется снова (!) заплатить жизнью. Скандинавский герой -- вечный воин в царстве живых и мертвых. Тот, кто не смог уйти из жизни, героически сражаясь, попадает в Хель, и для настоящего героя это подлинная трагедия. Ее в полной мере испытали такие знаменитые воины как Сигурд, предательски убитый, и Гуннар, погибший в змеином рве. Но и они, зная, что их ждет, до конца остались верны своей судьбе.

Сигурд -- самый знаменитый герой скандинавского эпоса. В переводе с древнеисландского корень sigr означает победа, т.е. дословный перевод имени Сигурд -- герой, победитель. Самая распространенная версия гласит, что он был сыном Сигмун-да, сына Вёльсунга и Хьёрдис. Но есть другая, согласно которой у героев нет родителей. Сам Сигурд об этом рассказывает так:

Я зверь благородный,

был я всю жизнь

сыном без матери;

нет и отца,

как у людей,

всегда я один.

С этой необычайной версией, представляющей Сигурда как богатыря-родоначальника и культурного героя, побеждающего силы первобытного хаоса, согласуется и его воспитание, которое он получает у искусного карлика Регина. Именно Регин выковывает Сигурду волшебный меч Грам и рассказывает о золоте асов. Драгоценный клад, как предрекал Локи, становится источником раздора, порождает бесконечную цепь коварств и предательств. Первой его жертвой становится Хрейдмар, отец Регина, Фафнира и убитого асами Отра, не пожелавший делиться золотом с сыновьями и погубленный Фафниром. Регин, узнавший, что его брат завладел кладом и не собирается отдать ему законную часть, решает отомстить ему. Он рассказывает Сигурду, где скрывается обратившийся в дракона Фафнир, и воодушевляет своего воспитанника на подвиг. Сигурд смертельно ранит Фафнира и забирает клад, оставив без внимания последний совет умирающего чудовища -- не трогать золото, которое его погубит.

Испив крови дракона Фафнира и отведав его сердца, герой начинает понимать язык птиц, поведавших ему о коварном замысле Регина умертвить Сигурда и завладеть кладом. Герой расправляется с Регином и становится единственным обладателем золота. Однажды на высокой горе Сигурд видит спящую женщину, доспехи которой приросли к телу. Он рассекает своим мечом Грамом ее кольчугу, и женщина просыпается. Так Сигурд знакомится с валькирией Сигр-дривой (в некоторых песнях она отождествляется с Брюн-хильд), которую Один наказал сном за неповиновение: валькирия даровала победу в битве не фавориту Одина, а его противнику. Сигурд просит Сигрдриву научить его мудрости, и валькирия предлагает герою познать тайны древних рун, а их -- великое множество. Среди них и «целебные руны

для врачевания», и «руны речи», если «мудрейшим хочешь ты стать». Она дает герою и ценные советы, как и с кем правильно вести себя, последний же ее совет -- остерегаться коварства, которое множится в мире. Покидая валькирию, Сигурд чувствует себя не только сильным, но и мудрым -- именно так завершается формирование личности героя скандинавского эпоса. Губительной станет для Сигурда встреча с прекрасной и отважной девой-богатыршей Брюнхильд, которой он даст клятвы верности, но не сдержит их. Нарушение клятв -- единственное пятно на безупречной биографии Сигурда, позорный поступок героя, за который его осудят люди и который определит его «горестный жребий». Правда, формально причина совершившейся несправедливости объясняется коварством Гримхильд -- хозяйки дома Гьюкунгов, правителей бургундов. Именно она дала Сигур-ду напиток забвения и, когда герой забыл о своей невесте, не только выдала замуж за него дочь Гудрун, но и попросила посвататься к Брюнхильд и исполнить брачные испытания ради своего сына Гуннара. Все выполнил Сигурд: приняв облик Гуннара, преодолел огненный вал и даже провел с Брюнхильд три ночи, положив между собой и ею отравленный меч. Свадьба Гуннара и Брюнхильд, казалась бы, благополучно завершит историю воинственной девы, но нарушенные клятвы требуют отмщения, а выпитый Сигурдом напиток забвения не может служить оправданием предательства. Вспыхнувший между Гудрун и Брюнхильд спор о том, чей муж сильнее, завершается разоблачением обмана, связанного со сватовством. Оскорбленная Брюнхильд требует от мужа мщения человеку, оскорбившему ее, и Гуннар решается на убийство Сигурда, своего побратима. Безуспешно младший брат Хегни пытается удержать Гуннара от рокового шага Сигурд предательски убит, а золотом асов теперь владеют братья Гудрун -- Гуннар и Хегни. Существуют три версии убийства героя в лесу (на охоте на вепря), в постели, на тинге (народное собрание), но всякий раз подчеркивается важнейшая деталь это коварное убийство в спину -- предательство Гуннара, никогда не решившегося бы на открытый поединок с сильнейшим героем. История Сигурда и его подвигов имеет многочисленные параллели в различных мифологических системах. Как и другие культурные герои (Геракл, Рама, Беовульф), он побеждает дракона, олицетворяющего силы хаоса и тьмы, участвует в сватовстве испытании и, будучи «кратковечным», гибнет от коварства и измены История Сигурда, Гудрун и Брюнхильд легла в основу немецкой эпической поэмы «Песнь о нибелунгах», где образ Сигурда, сурового героя скандинавского мифа, был трансформирован в образ Зигфрида Нидерландского, куртуазного рыцаря и храброго воина, любимого героя немецкого народа.

После смерти Сигурда история бургундского дома воистину трагична Сначала уходит в царство Хель Брюнхильд, как воин, пронзив себя копьем Она не только не торжествует, узнав о гибели своего обидчика Сигурда, но осуждает мужа за нарушение клятвы побратимства, пророчит скорую гибель всем представителям рода предателей и сообщает о своем решении лишить себя жизни Она просит сложить погребальный костер, богато украшенный коврами и яркими тканями, который должен находиться рядом с погребальным костром Сигурда Брюнхильд уверена, что она, лишенная внимания и любви героя при жизни, соединится с ним в царстве смерти Путь в Хель -- свадебный поезд Брюнхильд, ибо в смерти уже никто не сможет отнять у нее любимого, это ее последнее торжество над оставшейся одинокой и безутешной Гудрун.

Следующей жертвой судьбы и рокового золота станут братья Гудрун. На них тоже лежит преступление -- убийство Сигурда, их побратима. Гуннар, отправившийся в гости к Атли, королю гуннов, мужу Гудрун, хорошо знает (он предупрежден сестрой), что смерть ждет не только его и любимого брата Хегни, но и всю их дружину. Однако попытки отговорить Гуннара успеха не имеют: он объясняет, что не может отступить, уклониться от своей судьбы, и решительно вступает на путь, который ведет к гибели. Схваченный гуннами, на требование Атли выдать клад и тем самым сохранить свою жизнь Гуннар выдвигает условие, которое потрясает всех: ему должны на блюдце принести сердце его брата Хегни. В чем смысл этой просьбы? Неужели Гуннар сомневается в храбрости и стойкости младшего брата, который всегда сражался как герой, и считает, что лишь он один может сохранить тайну нахождения клада? Такая версия, конечно, не может считаться единственно возможной. Скорее всего, погибнув с мечом в руках, брат попадет в Вальгаллу к Одину, в то время как ему, Гуннару, уготовлен позорный для героя путь в Хель. Когда Атли выполнил ужасное требование Гуннара -- ему принесли на блюдце сердце Хегни (причем сначала попытались обмануть героя и вместо сердца храброго Хегни подать другое, но Гуннар разоблачит обман), герой объявил о своем решении: Атли не получит золота асов, оно навсегда останется в водах Рейна. Месть Атли Гуннар воспринял спокойно: в змеином рве, куда его бросили враги, он сначала играл на дудке, а затем погиб от ядовитых укусов.

История Гудрун, вдовы Сигурда, возможно, вызывает особое изумление. Удивительно точно, особенно если учесть, что речь идет об эпосе, древнейшем жанре, изображается прощание героини с мужем. Гудрун не плачет; великое горе давит на нее камнем -- она молчит, и нестерпимо долго длится это молчание. Так впервые при описании запредельного горя показывается состояние глубокого транса. Знатные жены, пытаясь утешить ее, рассказывают о постигших их бедах: потере мужей, братьев, сыновей, -- но Гудрун не слышит и не видит их. Сестра Гудрун Гулльранд объясняет эту скорбь великой любовью, которой еще никогда не видели меж людьми. Гулльранд сдергивает погребальный саван, и, когда Гудрун увидела окровавленную голову Сигурда, из глаз ее хлынули слезы и вернулась речь. Оплакав мужа, Гудрун отправляется в Данию, где поселилась у Торы, дочери Хакона. Замыслив выдать Гудрун за ненавистного ей брата Брюнхильд Атли, ее мать Гримхильд дает ей выпить напиток забвения. Но -- странное дело! -- волшебный напиток не оказал нужного действия, а ведь даже Сигурда он заставил забыть клятвы, данные Брюнхильд. Снова и снова отказывается Гудрун от союза с Атли, и лишь слезы матери заставляют ее согласиться. Сам Атли предчувствует новые беды -- ему снятся зловещие сны. Так начинается новый брак Гудрун, который, так же как и первый, завершается трагически. Атли, желая завладеть кладом, заманивает братьев Гудрун и злодейски их убивает. У смелого Хегни он вырвал сердце, а Гуннара бросил в змеиный ров, где тот умер от ядовитых укусов. Несмотря на мучения, братья Гудрун не открыли Атли тайну клада, и вместо золота асов короля гуннов ждала страшная месть Гудрун. Сначала она подносит ничего не подозревающему Атли угощение, приготовленное из сердец его сыновей, и тот съедает их, а затем, убив мужа, поджигает дом, и в огне погибают все, кто повинен в смерти ее братьев. Странные и непостижимые поступки Гудрун объяснялись, как правило, тем, что она совершает жертвенный ритуал: сначала приносит в жертву детей, а затем предает все огню, осуществляя акт родовой мести. Отсюда и «избыточность», исключительность деяний героини, особый демонизм ее поведения.

После совершенной мести героиня бросается в море, чтобы умереть, но смерть и на этот раз уходит от нее - Волны выносят ее в земли конунга Йонакра, который и становится ее третьем мужем. Там рождаются ее сыновья Серля, Эрл и Хамдир и воспитывается дочь Сванхильд. Брак Свамхильд и конунга Ёрмунрекка Могучего оказался последним звеном в цепи трагических событий жизни Гудрун. Ее любимая дочь была убита ревнивым мужем, а сыновья, которые по наущению матери должны были отомстить за сестру, выполнив свой долг, пали в неравном бою. Что же случилось далее с суровой мстительницей? Точного ответа на этот вопрос нет. Нигде не сказано, где, когда и по какой причине умрет Гудрун. Можно предположить, что первоначально она должна была погибнуть в огне, уничтожившем дом Атли, но этого не происходит, и демоническая героиня воскресает в новых песнях. Возможно, она вообще не погибает, а, превратившись в валькирию, сопровождает воинов Одина. История Гудрун остается одной из самых трагических и таинственных в скандинавской мифологии.