Осмысление религии в философии

В основе этой связи языка и религии лежит не случайность или недоразумение архаического сознания. Дело в том, что религия - это область повышенного внимания к слову.

Религия мыслится верующими как с в я з ь между высшей и вечной сущностью (Абсолютом, Богом, богами) и людьми. Эта связь состоит в том, что Абсолют с о о б щ и л людям самое главное знание и между Абсолютом и людьми установился своего рода д о г о в о р: люди стремятся жить, руководствуясь главным знанием, полученным от Бога, и надеясь на его помощь, поддержку, награду свыше, в том числе в некоторых религиях - надеясь на иную, вечную жизнь. В самых разных религиях в круг ключевых значений входят понятия, связанные с передачей информации: Откровение, слово Бога, заповедь, завет, пророчество, благая весть, вестник, посланник, пророк, Священное Знание… История религий состоит в движении и изменении некоторой специальной информации - в ее территориальном распространении или сокращении, в ее той или иной трансляции - передаче, пересказе, переводе, перетолковании, разъяснении. Именно в сфере религии впервые, но во весь рост встала проблема понимания - т.е. та проблема, ради которой существует филология.

Во взаимоотношениях языка и религии есть своя логика, свои парадоксы и драматизм, заключенные в соединении понятий "стихия" и "культура" - стихия культуры. Стихия - от той глубины человеческого, в которую уходят корни языка и религии. Культура - потому что в религии и языке коренятся все начала человеческой культуры.

1. Религиозное мышление движимо страстным интересом к условиям связи с сакральным миром, поэтому оно оперирует не столько "объективными значениями", сколько "экзистенциальными смыслами". Знание Бога - это не эпистема Божественного самобытия (такой предмет вообще непостижим), а вера в благодать Божью, дарованную всем тварям. Верующие чаше говорят не об Абсолюте как таковом, а о Его витальной значимости для людей. В этом смысле язык религии можно назвать "храмом Абсолюта". Совместно с языком хозяйства язык религии образует лингвистический фундамент общественной жизни, придает личному бытию трансцендентный смысл, обусловливает стратегические ценностные ориентации индивидов. Язык религии есть материальная оболочка религиозного мышления, непосредственная действительность религиозной мысли в ее знаково-символических воплощениях - в формах устных и письменных сакральных текстов, а также речеоперативных действий с ними. Мыслить можно только те религиозные предметы, которые уже зафиксированы языком религии. Религиозные термины главным образом обозначают четыре группы ценностей: а) абсолютную ценность (Бог); б) ценности предельных целей (Царство Божие, бессмертие души, рай); в) земные средства достижения этих целей (религия, церковь, вера, культ); г) ценности повседневной жизни, сакрализованные религией. Мир как целое или любая его важная часть мысленно раздваивается в религиозном сознании на воспринимаемые предметы-знаки и сверхчувственные значения этих знаков.

2. Религиозные символы сопряжены с сакральными идеалами и организуют язык религии. Символы в теологии и философии - это такие предельные "вершины", с высот которых универсум всякий раз по-новому обозревается и проблематизируется теоретическим разумом. Бытийное и когнитивное в них синкретически слиты. Символ "вообще" есть образ, раскрывающий скрытый смысл, а религиозный символ - это явление абсолютных тайн. Когда тог или иной обозначенный предмет наделяется особо ценным смыслом, то умственное оперирование знаком этого предмета начинает выходить за рамки привычного рационального мышления и становится уже мышлением символическим. Знаки могущества, величия и непостижимости несут на себе отпечатки сакральности, с ними ассоциируются образцы (идеалы), табу и страсти обладания.

3. Идея бесконечного неразрывно связана с природой человека, поэтому для всего ограниченного наш ум ищет первоначала и первообразы в бесконечном. Именно символика бесконечного придает смысл всему конечному, через нее Абсолют получает свою акцидентальную видимость и кажимость. Религиозная символика ориентирована на ценности добра и зла, сакрализует творящие и разрушительные силы. Символ, связывая верующего с Божеством, опосредует отношение между абсолютным и относительным. Теоретическое объяснение пропорции абсолютного и относительного в символе зависит от характера символизации абсолютной реальности, а также от веры в Абсолют и в истинность признаваемой картины мира. Символизации подлежит не только творящая мощь Абсолюта, но и разрушительная сила хаоса, бездны, тьмы. Если о тайне подлинного добра говорят вечно, то и страдают от сознания усиливающейся зловредности хаоса тоже неопределенно долго.Каждый отдельный символ, как маяк, по-своему ориентирует и направляет религиозный опыт, а единая система символов позволяет верующим преодолевать ощущение потока жизни как иррационального хаоса.

4. В религии Божество сакрализуется и эмоционально переживается а в философии Абсолют исследуется предметно - как универсум, проявляющийся в единстве всех его многообразных свойств и отношений. Различают символы первого, второго и третьего порядков. Религиозный символ третьего порядка наделен трансцендентным смыслом, нераздельно слитым с образом, но не тождественным ему. Такой символ не поддается рассудочной дешифровке и требует вживания в него. В философии и науке символизация основывается на отстраненной аналитической позиции внешнего сравнения и сопоставления. В мифе и религии символизируемое непосредственно включено в наше переживание. Религиозные символы служат важным условием генерирования такого рода экзистенциальных переживаний. Вместе с тем в любом символе ощущается нечто недоступное однозначному рациональному истолкованию, и поэтому невозможно исчерпывающе объяснить ни один священный символ.

5. Существуют два сорта религиозных высказываний - о трансцендентных событиях ("Вначале Бог создал небо и землю") и о фактах ("Земля была безвидна и пустынна"). Первые не подлежат научным оценкам, а вторые вполне проверяемы научными критериями. В языке религии различают вероисповедальные утверждения, имеющие смысловой характер, и несмысловые высказывания, к числу которых относятся религиозные перформативы. (не описывают нечто существующее и не являются истинными или ложными, а заключают в себе творческое намерение создать что-нибудь, выражают просьбу, эмоцию или волю).

6. Конфессиональные языки относятся к числу авторизованных полуискусственных наречий. У их истоков стоят великие пророки. В них преображается обыденные значения этнического языка, удаляется от обиходной речи, наделяется атрибутикой совершенства и вечности. Язык религии крайне многозначен, избыточен, неточен, полон аналогий и метафор. Поэтому религиозное мышление есть "темная мудрость": а) с одной стороны, оно судит о вещах бесконечных и трансцендентных, таит в себе бездну смыслов, невыразимую глубину и мудрость; б) с другой стороны, религиозная мысль, по сути, неопределенна, а кредо и принципы разных конфессий плохо соизмеримы между собой.

7. Конфессиональная литература складывается постепенно: записывается устно проповедуемое учение, признается канон, затем он, далее он дополняется и складывается теолгия с оформленными нормами.

8. Иудеохристиане объявляют общечеловеческий праязык божественным по происхождению: в начале было творящее Слово Божье, затем Адам присвоил истинные имена всем творениям. С тех пор живет вера в слитность слова и предмета; в слове - его морфемах, звучании, написании, смысле и значении - до сих пор ищут разгадку всех тайных сущностей мира и человека. Узнать настоящее имя предмета - значит овладеть сутью предмета.

28. Место религии в духовной культуре, взаимосвязь религии с другими сферами духовной жизни (религия и мораль, религия и искусство)

Культура и религия - не случайные и внешние соседи. Внутренне они слитны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное.

Общество меняется несравненно быстрее, нежели религия.

В религии органически сплетено сакральное (сверхъестественное) и священное (особенно чтимое). На ранних этапах развития человечества власть религии особенно выходила за ее непосредственные границы. Вплоть до позднего Средневековья Церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены.

Религия -- весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания. Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности. Сначала появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Религия оказала влияние на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и др. композиторы, писатели и художники. Библейские мифы были самыми притягательными в искусстве. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве. Храм -- это не только место богослужения, это -- крепость, символ силы и независимости государства исторический памятник. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Возьмем христианство и русскую литературу. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили всего психике трусость, лицемерие, предательство.

Религия и мораль. Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру и утверждения морали и высшей основы нравственности. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и плохо в этом мире, дает примеры жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Серафим Саровский, Ксения Петербургская), поднявшихся над житейской суетой и посвятивших себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Религия неразрывно связана с моралью. Религия с древних времен являлась оплотом нравственности, из текстов священных писаний люди учились правильному высоконравственному поведению. Религия и мораль отличаются, во-первых, по тому авторитету, который устанавливает правило (в религии - воля Божия, в морали - голос совести); во-вторых, по тому порядку, в котором правило формулируется (в религии - соборное изложение откровения, данного избранным людям, в морали - самостоятельное восприятие и формулирование голоса совести, данного каждому); в-третьих, по санкции (в религии - гнев и суд Божий над грешником, в морали - укор совести и чувство вины). В то же время нормы религии и нормы морали имеют сходство: во-первых, в том, что они требуют всеобщего признания, но связуют только тех, кто их добровольно признал (в религии - уверовал, в морали - убедился); во-вторых, в том, что они предписывают известное поведение, вырастающее из глубины души.

При этом верующие обычно подразумевают, что норма религиозная, являясь выражением воли Божией, не отменяет и не изменяет голос совести, но придает ему особую силу и дополняет его требования - новыми. Вот почему религия иногда поглощает мораль.

Религия и наука

Проблема «религия и наука» состоит из двух вопросов:

1) каково соотношение предмета религии и предмета науки;

2) как науки могут изучать религию.

Первый вопрос возник тогда, когда наука внезапно стала претендовать на опровержение или по крайней мере проверку догматов различных вероучений. В течение приблизительно двух столетий (XVIII-XIX вв.) ученые считали чуть ли ни главной своей задачей проверку истинности религиозных представлений. Однако уже в конце XIX в. некоторые мыслители, например, Л.Н. Толстой, стали выражать идею о том, что данные науки не имеют ничего общего с религиозным знанием. Если вы попытаетесь обратиться к науке за выяснением вопроса о смысле жизни, то узнаете, что человек состоит из таких-то частиц, которые при определенных условиях соединяются в единый организм, а в определенных условиях распадаются, и больше ничего. Религия же прямо отвечает на вопросы о том, из-за чего и ради чего живет человек. Ответы, содержащиеся в вероучениях, не могут быть ни подтверждены, ни опровергнуты данными науки. Эту мысль выразил еще в конце XVIII в. И.Кант в своей работе «Религия в пределах только разума». Положения религиозных учений лежат за пределами потенциального опыта и определяются не в сфере природы, исследуемой средствами математического естествознания, а в сфере внутренней нравственной свободы человека. Таким образом, наука и религия, рассматриваемые как вместилища знания, абсолютно различны по своей направленности. Знание науки и знание религии не пересекаются, они относятся к разным сферам, выполняют разное предназначение, возникают разными способами.

29. Религия и философия. Соотношение религии и философии на разных этапах истории

Религия и философия - это две разные ступени освоения мира

Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является “священным”, сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. “...

Отмечая сходство философии и религии следует сказать, что в религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни. Таким образом, и религия, и философия выполняют мировоззренческие функции, они формирует целостную завершенную картину мира.

Подобно философии, религия исследует первопричины бытия, мыслимого, они обе являются формами общественного сознания.

Однако у них есть различия. В основе религии всегда лежит вера, вера в сверхъестественное, которая не нуждается в рациональном доказательстве и которая воспринимается чувственно- интуитивно, но в тоже время, она всегда нуждается в авторитете.

Философия же всегда подвергает критике все установленные положения, ей всегда нужны логические доказательства, критика всего установленного, поэтому в отличие от религии она скорее антидогматична. Философия отвергает всякое подчинение разума вере. Тогда как религия настаивает на этом.

Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40-50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде, опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами.

В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

Первые боги античности были созданы по образу и подобию людей. Так, древнегреческие боги во многом были очень похожи на людей и обладали такими качествами, как доброта, великодушие, милосердие, жестокость, мстительность и коварство. Существенным отличием богов от людей являлось их бессмертие, хотя и они, подобно людям, не могли изменить или повлиять на судьбу (Рок), которая предопределяла, в конечном счете, их участь.

Известно, что философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного.

Прдефилософия: Орфики, Гомер, Гесиод

Досократики, Парменид, Платон, Аристотель, стоики неоплатоники.

Характеризуя античный период в истории развития человеческой цивилизации в целом, следует указать на теснейшее переплетение религиозного и философского мироощущений, происходящих в мире событий. В Древней Греции и Древнем Риме философия и религия, которая в это время исповедовалась в форме язычества, сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира.

Средневековая философия - проблема синтеза христианства и язычества, проблема соотношения веры и разума, «философия служанка богословия», спор номиналистов и реалистов. Неотделимость философии от теологии, все подчинено господству церкви.

Возрождение: Кузанский, Макиавелли, Эразм Роттердамский, Дж.Бруно, Т.Мор, Флорентийская академия.

Становление пантеистических идей, зачатки естественной религии и религии разума, попытки критики средневековой схоластики.

Реформация - Лютер и Кальвин

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с концаXVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия только-только подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития преимущественно европейских государств. Жизнь, развитие производства настоятельно требовали эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия.

Новое время: естественная религия, деизм и пантеизм, понимание Бога больше как естественный закон, нравственный регулятор. Философия выделяется в отдельную дисциплину, появляется наука, человек начинает ставиться в центр, интерес к познавательному процессу и познающему субъекту, объявление человека онтологически самостоятельным. Религия начинает сдавать свои позиции.

Бэкон, Декарт, Спиноза, «Знание -- сила».

Рационализм и эмпиризм

Иррационализм Паскаля.

Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, а иногда даже ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие, церковный клир обвинялись во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживали общественный прогрессу развитие человека и выступали средоточием зла на земле.

Жан Мелье, Ж.Ж. Руссо, Монтескье, Дидро Вольтер.

Главным земным источником происхождения религии почти все французские мыслители считали невежество народа, предрассудки и суеверия, иарнвише в его среде, незнание природы, космоса, страх перед ними. Именно эти условия были главными, и они породили веру в богов, сначала языческих, а затем христианского.

Теоретическая деятельность французских мыслителей-безбожников, которые уже не удовлетворялись лишь отрицанием реальности Бога и обязательности религиозного культа, но также требовали принятия на государственном и общественных уровнях решений, которые бы секуляризировали государственную власть, то есть отделили церковь от государства, ликвидировали привилегии церкви и ее клира, сыграла колоссальную роль в изменении соотношения сил и влияния между религией и философией. С этого момента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции в общественной жизни.

30.Теология и религиозная философия

Широкий объем понятия "религиозная философия", позволяющий включать в него самый разнородный спектр явлений религиозно направленных опытов философского творчества. Возможность обозначать в качестве "религиозного философа" субъекта философской деятельности, занимающегося философскими штудиями как таковыми, специально проблемами философии религии или и теми и другими

(1) при личной эксплицированной конфессиональности (как Ж. Маритэн),

(2) при личной неэксплицированной конфессиональности (как К.Ясперс),

(3) при иллюзиях относительно своей эксплицированной конфессиональности (как М. Бубер),

(4) при личной эксплицированной внеконфессиональности (как А. Уайтхед или Ч. Хартсхорн).

Наличие "промежуточных" фигур (в истории русской мысли В. Соловьев, ранний о.П. Флоренский, Н. Бердяев и другие). Итог: "религиозная философия" - все феномены религиозного философского дискурса за рамками формата теологии. Возможность охвата понятием "религиозная философия" деятельности подавляющего большинства мусульманских и иудейских и всех буддийских, джайнских и индуистских мыслителей

Полемика Ф. ван Стеенбергена с Э. Жильсоном по вопросу: правомерно ли говорить о наличии "христианской философии" помимо "философов-христиан"? Аргументы в пользу положительного решения вопроса (от религиозно-культурного контекста) и отрицательного (от внеконфессиональной природы философского дискурса и его дохристианского происхождения)

Реальная, хотя и сложная возможность плодотворного совмещения теологической и философской деятельностей при условии осознавания нетождественности самих этих деятельностей. Целесообразность в этом случае осознавания иллюзорности "внеконфессиональной теологии", ограниченности "конфессиональной философии", равно как и необходимости конфессиональности личной.

Когда мы проводим между философией религии как философским религиоведением и теологией, то мы имеем в виду прежде всего различие в в подходах к той тематике, которая образует, на наш взгляд, ядро предметной сферы философского религиоведения - религиозного отношения.

Теология при обращении ко всякой проблематике, во-первых, исходит из бесспорности бытия Бога, а во-вторых, всегда так или иначе, ориентируется на содержание библейского текста. Соответственно и религиозное отношение, когда оно становится предметом рассмотрения в теологии, воспринимается как отношение к Богу, чье реальное существование есть несомненная и бесспорная данность. А содержание Библии, где речь идет об отношении человека к Богу, полагается в качестве нормативного. Такое отношение можно описывать и стремиться понять, но сама правомерность этого отношения во всех его аспектах также не подлежит сомнению.

Понимание философии религии как религиоведения предполагает четкое осознание отличия философии и религии. Это отличие заключается, прежде всего, в исследовательской дистанции, реализуемой как опредмечивание. Даже те философские исследования религиозного отношения, что нацелены на решение сугубо оправдательных задач, соблюдают эту дистанцию, прежде всего в методологическом плане.

Это вовсе не значит, что философия религии как философское религиоведение ставит под сомнение существование Бога или содержание Библейского текста. Философское религиоведение как бы «отвлекается» от этого. Отношение к Богу, к божественной реальности есть реальное отношение для верующих, но философия религии дистанцируется от этого отношения в том смысле, что считает себя вправе не только описать, эксплицировать его, но и подвергнуть поправке. В результате тот или иной момент, аспект религиозного отношения может получить оправдание или вопрос остается отрытым. А значит получает оправдание или остается под вопросом инкорпорированное в религиозное отношение, присущее религиозному сознанию знание, прежде всего, разумеется, верование в бытие Бога.

31. Религия и наука: история взаимоотношений

Религия и наука с момента зарождения последней в большей мере представали в рамках европейской культуры как относительно самостоятельные формы сознания и способы отношения к миру. Однако характер их взаимодействия в значительной мере определял целостный облик европейской культуры в любой исторический период.

Это особенно верно относительно истории европейской культуры до Нового времени. В этот период, охватывающий несколько исторических эпох, их взаимодействие было особенно тесным. Религия всегда выступала с притязаниями на наиболее полное и достоверное знание о бытии, которые определяли характер ее отношений с наукой в различные исторические эпохи в зависимости от степени развитости каждой из этих форм сознания, их мировоззренческой силы и влияния, от общественно-исторической и культурной ситуации. Неразвитость науки, ее слабость позволяли религии утверждать свой приоритет. Религиозные представления пропитывали ткань науки, служили ее мировоззренческой основой, санкционировали принятие тех или иных теорий.

История взаимодействия религии и науки--это по преимуществу борьба за приоритет, за утверждение своих подходов к миру, своего типа рациональности, своих интерпретационных схем и теорий. Эта борьба всегда велась осознанно со стороны религии. Что же касается науки, то она начала утверждать свою независимость от религии открыто и явно только в Новое время, и провозгласил эту борьбу Николай Коперник.

Особенно интенсивно религия утверждала свой приоритет в том, что касалось картины мира, отношения к природе (то есть в выработке соответствующей философии природы) и системы образования

Немаловажной сферой взаимоотношения науки и религии была философия природы. И наука, и религия вырабатывали свое видение природы, свое толкование. Наука -- в терминах естественных причин и следствий, рассматривая природу как нечто самодостаточное, религия -- в рамках теологического учения о творении. Религиозная натурфилософия раннесредневековой эпохи, рассматривавшая природу как нечто вторичное, как тень и след божественного творца, и не поощрявшая познавательный интерес, который объявлялся даже тщетным любопытством, при определенной негативной роли, не могла, тем не менее, воспрепятствовать развитию науки.

Но в то же время религия в отличие от науки способна построить целостную законченную картину мира, она формирует мировоззрение. Тогда как наука всегда анализирует конкретный процесс и никогда не может дать окончательного ответа. Научные истины большей частью всегда относительны, а иногда и двойственны (например, корпускулярно- волновой дуализм) тогда как религия дает те представления, которые считают истиной абсолютной и неоспоримой. Ни одно научное открытие не может опровергнуть религиозные истины.

Значительное внимание уделяется еще одной области взаимоотношения религии и науки -- системе образования. Именно система образования институционально воплощает господствующие в культуре представления о природе и функциях знания, включает в себя знание идеологически приемлемое.

В истории взаимоотношений религии и науки обычно вычленяют три периода

Первый период -- это эпоха античности, для которой характерна тесная связь религиозно-мифологических, философских и научных идей. Религиозно-мифологические представления, философские и научные идеи и воззрения вступают в разнообразные отношения, но всегда образуют определенное мировоззренческое и теоретическое единство. Тем не менее, в нем можно зафиксировать процесс постепенного вычленения позитивного научного знания при сохранении зависимости этого знания от религиозно-мифологических и философских компонентов, например, математики, астрономии.

Исторически традицию математической астрономии следует отличать от космологических учений. Основу математической астрономии составляют математические и геометрические представления, в соответствии с которыми, как утверждается, строится космос. Задача ее в античности определялась как задача математически точного воспроизведения видимого движения светил. Основу же космологических учений образовывали религиозно-метафизические представления.

Космологические теории также использовали определенные геометрические образы и представления, прежде всего концепцию сфер, однако их космос не является математически точным воспроизведением наблюдаемых явлений -- да и не в этом их задача. Здесь космос является, так сказать, бытийным, а различные сферы не сферами планет, а сферами бытия. Примером таких концепций может служить космос Анаксимена, различные гностические, неоплатонические и основывающиеся на последних христианские концепции космоса средневековых авторов.

Второй период это период существования и развития научных знаний в условиях господства христианского мировоззрения. Он начинается в момент встречи поздней античной науки и христианства. Строго говоря, христианство встречается с античной наукой дважды. Первый раз на этапе его утверждения во II--IV вв.

В результате этой встречи происходит христианизация унаследованного от античности научного знания, т. е. включение его в христианско-идеологический комплекс после определенной мировоззренческой обработки. При этом античная наука включается в христианскую культуру в форме компилятивно-энциклопедической традиции, а в натурфилософском плане она предстает перед христианством в виде неоплатонической философии природы. В этот период оформляется христианская система образования.

B XII--XIII веках происходит вторая встреча западного христианского мира с античной философией и наукой, с классическими образцами этого наследия. Особое значение для оформления христианской метафизики и натурфилософии эпохи зрелой схоластики имело ознакомление с полным корпусом аристотелизма. Античное наследие воспринималось на фоне арабо-язычной философской и научной литературы (которая зачастю принимала тексты неоплатоников за Аристотеля), которая также оказала большое воздействие на христианское знание.

В сложившемся относительно едином идейном комплексе религиозная идеология выполняла функции не только мировоззренческого обрамления науки, но нередко и ее основоположений, ее аксиоматики. Научное познание не обладало признанной мировоззренческой и институциональной автономией по отношению к религиозной идеологии. Хотя думать, что наука была полностью и без остатка подчинена этой идеологии, тоже было бы неверно. Она все-таки обладала относительной свободой и самостоятельностью. Именно поэтому схоласты каждый раз ставили перед собой задачу достичь синтеза теологии и научного знания. Это их стремление к синтезу свидетельствует об ошибочности мнения, будто вся средневековая теология была однозначно враждебна науке. В действительности отношение средневековой теологии к научному знанию было довольно разнообразным.

Третий период связан с рождением науки Нового времени, провозвестником которой явился Н. Коперник, впервые в истории естествознания провозгласивший, что научные теории независимы от мнения теологов. «Математика пишется для математиков» и только они вправе выносить решения относительно науки. С этого времени начинается процесс освобождения науки от теологии.

Астрономической теорией Николая Коперника открывается новая эпоха в отношениях между наукой и религией. Распадается относительно единая система христианского знания, и наука впервые обретает действительную автономию. Процесс освобождения науки от религиозной идеологии приобретает необратимый характер, рождается наука Нового времени

32. Религия и мораль

Нормы религии и морали относятся к одной и той же группе норм. Однако в пределах одной и той же группы могут быть существенные отличия.

Религиею (от religare - привязывать, укреплять) называется живой духовный союз человека с Богом; этот союз состоит в том, что Бог открывает человеку свою сущность и свою волю (отсюда «откровение»), а человек, вступая в этот союз и пребывая в общении с Божеством, делает волю Божию - своею нормою и отдает свои силы на ее осуществление. Понятно, что религиозный человек, воспринимая волю Божию в виде правил поведения, видит в Божестве - установителя этих заповедей. Порядок этого установления состоит в том, что человек, признав (по тем или другим признакам) некоторые из своих душевных переживаний посланными от Бога, а то, что через них познается - состоявшимся откровением Божественным (уверовав), пытается придать воспринятому форму мысли (учение) и выразить в словах (писание и предание); в христианских исповеданиях верность этого мысленного формулирования и словесного выражения проверялась и утверждалась обычно на собраниях верующих (вселенские соборы). Естественно, что нормы религиозного характера предписывают что-нибудь только тем, кто принадлежит к этому исповеданию и, участвуя в церкви (т.е. организованном союзе людей, признавших данное откровение), приемлет ее учение. При этом, по учению большинства религиозных союзов, к исповеданию и церкви могут принадлежать и такие люди, которые сами, непосредственно не имели откровения, но веруют, приняв его от других людей, почитаемых за пророческий дар и святость. Таким образом нормы религии основываются иногда на признании авторитетности других людей. То, что предписывают эти нормы, является во всех зрелых и развитых религиях известным внутренним душевным поведением или деланием причем нередко устанавливается, в каких именно внешних поступках, движениях и словах (обряд) должно выражаться благочестивое настроение души. Иногда люди упускают из вида, что обряд предписывается религией только в качестве естественного выражения действительного внутреннего отношения души к Божеству, и тогда религиозность вырождается в ханжество и лицемерие. Наконец религиозная норма имеет свою санкцию. Нарушитель ее чувствует себя стоящим перед лицом Божия гнева и, может быть, наказания; к этому может присоединиться налагаемое церковной властью покаяние, или эпитимия, или даже исключение из союза верующих.

Нормы морали отличаются от норм религии в некоторых существенных отношениях. В установлении нравственных правил человек является предоставленным себе и своей совести. Эти правила основываются на самостоятельном и свободном убеждении, которые каждый из нас должен выносить, обдумать и формулировать. Понятно, что такого убеждения никто ни у кого заимствовать не может; даже внешним авторитетом норма морали не может быть установлена, потому что единственным авторитетом здесь является голос совести, живущий в глубине каждой души. Это значит, что человек, слагая свои нравственные убеждения и устанавливая нормы морали, не может руководиться личной прихотью и произволом, но должен поставить пред своею совестью вопрос о том, что есть самое лучшее, совершенное и праведное в личном поведении и в отношении человека к человеку. Указания совести надлежит затем высказать в форме грамматического предложения и логического суждения, которое и выразит основную моральную норму поведения; распространение этого правила на отдельные стороны внутренней и внешней жизни даст возможность составить подчиненные нормы морали. Так, напр., каждому из нас без особого труда удастся признать и формулировать норму: «относись ко всякому человеку с тою любовью, которою ты обычно любишь самого себя»; такое перенесение жизненного центра тяжести со своего благополучия на других людей породит, с одной стороны, требования бескорыстия, самоотвержения и скромности в отношении к себе, с другой стороны - правила, предписывающие доброжелательство, уважение, щедрость, доверие и т.д. по отношению к другим.

Итак, нормы морали каждый человек должен установить для себя сам. Другие, в частности родители и воспитатели, могут ему, правда, помочь в раскрытии и осмыслении голоса совести, но до признания и убеждения каждый из нас должен дорасти сам. Это не значит, что у каждого человека могут быть свои особые воззрения на добро и зло, причем каждый про себя будет прав. Нет, различные понимания морали бывают у людей потому, что они или не знают верного пути к совести, или же не хотят им идти; нередко они ошибаются, принимая «житейскую пользу» за нравственное добро, или не решаясь поставить перед совестью правильный вопрос о самом лучшем; или же они, совсем не обращаясь к ее авторитетному голосу, придумывают что-нибудь от себя. При правильном же исследовании голос совести покажет всем людям одно и то же, и это выражали иногда так: совесть есть голос Божий, звучащий одинаково в каждой душе, но требующий от нее особого внимания и самодеятельной работы над ее убеждениями. Таков порядок установления моральных норм.

Понятно, что норма морали связывает только того человека, который ее признал; она предполагает добровольное согласие и признание, и если кто-нибудь соблюдает ее по чужому приказанию, из покорности или страха, то она теряет свой моральный характер. Это не значит, конечно, что всякий, кто не захочет признать ее, может делать, что ему заблагорассудится: произвол его окажется ограниченным нормами другого характера - теми нормами права, которые связывают каждого гражданина, а также теми, которые установлены распоряжениями его ближайшего начальства (напр., воспитателей). Но это значит, что нравственная жизнь возможна только для того, кто имеет действительное, искреннее желание стать лучше; каждого человека можно и должно свободно убедить в том, что существует внутренний закон добра и что это есть закон любви; и наконец, что если он его не соблюдает, то он всегда будет неправ. Но принудительно - нормою морали нельзя связать никого.

Далее, эта норма предписывает всегда известное внутреннее отношение ко всему живому, и в особенности к человеку, и в виде естественного последствия или выражения этого настроения души,- внешнее поведение, согласное с ним. Нравственные правила всегда начинают с душевной глубины и требуют прежде всего внутренней доброты. Это не значит, что они удовлетворяются ею и большего не требуют; недаром говорится, что «ад вымощен добрыми желаниями». Но это означает, что нравственные правила никогда не предписывают внешних поступков или внешнего поведения независимо от того душевного настроения, которым они сопровождаются. Нравственный поступок всегда подготовляется в глубине души, как бы вырастает из нее, и внешнее проявление человека всегда является в таких случаях лишь зрелым плодом внутренней доброты.

Наконец норма морали имеет свою санкцию в виде живого укора совести. Тонко развитая и глубоко чувствующая душа испытывает этот укор часто и явственно. Он выражается в известном каждому из нас внутреннем недовольстве своим поступком или даже всею своею жизнью: человек сознает свою неправоту и чувствует, что он и должен и может жить и действовать иначе; это и вызывает в нем чувство вины. Задача человека в том, чтобы не заглушать в себе укор совести и чувство нравственной вины, но приучить себя относиться со вниманием к этому укору и тем воспитать в себе чувство нравственной ответственности.

После всего сказанного понятно, каково взаимное отношение норм религии и норм морали. Они отличаются, во-первых, по тому авторитету, который устанавливает правило (в религии - воля Божия, в морали - голос совести); во-вторых, по тому порядку, в котором правило формулируется (в религии - соборное изложение откровения, данного избранным людям, в морали - самостоятельное восприятие и формулирование голоса совести, данного каждому); в-третьих, по санкции (в религии - гнев и суд Божий над грешником, в морали - укор совести и чувство вины). В то же время нормы религии и нормы морали имеют сходство: во-первых, в том, что они требуют всеобщего признания, но связуют только тех, кто их добровольно признал (в религии - уверовал, в морали - убедился); во-вторых, в том, что они предписывают известное поведение, вырастающее из глубины души.

При этом верующие обычно подразумевают, что норма религиозная, являясь выражением воли Божией, не отменяет и не изменяет голос совести, но придает ему особую силу и дополняет его требования - новыми. Вот почему религия иногда поглощает мораль.

33. Религиозная мораль и ее особенности

Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения.

Религиозная мораль находит свое выражение в своеобразных представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь совесть и т.п.) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность и пр.), а также в системах нравственного богословия и теологической этики. Все вместе перечисленные элементы составляют религиозное нравственное сознание.

Особенности религиозной морали включают рад аспектов:

1. Главной особенностью религиозной морали является то, что ее основные положения ставятся в обязательную связь с догматами вероучения. Так как “богооткровенные” догматы христианского вероучения считаются неизменными, основные нормы христианской морали, в их отвлеченном содержании, также отличаются относительной устойчивостью, сохраняют свою силу в каждом новом поколении верующих людей. В этом заключается консервативность религиозной морали.

2. Другой особенностью религиозной морали, вытекающей из ее связи с догматами вероучения, является то, что в ней есть такие нравственные наставления, которые невозможно найти в системах нерелигиозной морали. Таково, например, христианское учение о страдании-благе, о всепрощении, о любви к врагам и другие положения, находящиеся в противоречии с насущными интересами реальной жизни людей.

3. Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной характер.

С традиционной религиозной точки зрения мораль дарована человеку свыше, она приобретает значение богоданной, ее основные нормы и понятия зафиксированы в священных книгах, и для верующих людей мораль предстает как свод вечных и неизменных повелений или же таких императивов, которым люди должны неукоснительно следовать.

4. Религиозная же мораль способна существовать вечно, так как в отличие от нерелигиозной, она направлена не на материалистический рай на земле для одного-двух поколений, а в вечность. Религиозная мораль исходит из надчеловеческих, божественных императивов.

5. Несмотря на то, что в религии нашли свое отражение и конкретно-исторические условия ее формирования, специфическим способом освящающие некоторые реальные стороны бытия людей, религиозные моральные нормы носят универсальный характер для верующего, независимо от того, в каких исторических условиях он проживает, то есть они универсальны во времени, они могут дать ответы на вечные вопросы.

6. К сильным сторонам религиозной морали и этики можно отнести внешнюю простоту ответов на самые сложные нравственные проблемы, твердое обеспечение критериев нравственных ценностей, идеалов и требований, их своеобразную целостность и упорядоченность. Готовые, уже имеющиеся в системе религиозной морали ответы на основные вопросы нравственной жизни способны вызвать определенную эмоционально-психологическую умиротворенность этического сознания людей.

7. Однако не одна религиозная норма морали не является общечеловеческой, так как она всегда в той или иной мере отражается конкретные условия общественной жизни, в которых проходило ее становление. Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах. Это объясняется прежде всего тем, что складывались они в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития.

Несмотря на всю кажущуюся автономность религиозной морали, она тесно связана с общественной системой морали. Взаимопроникновение религиозных и светских норм происходит, несмотря на всю консервативность религии. Религия не может полностью обособиться от общества, так как она является его неотъемлемой составной частью, а значит и испытает его влияние, но и общество не может отказаться от всех тех норм которые вносит него религия.

8. Отсюда важным отличительным свойством религиозной морали и нравственности от всех остальных является четкое осознание их целей. Только в монотеистической религии человек может объяснить, почему он придерживается именно такого типа поведения и мировоззрения, а не другого.

Только религиозная мораль может объяснить разумно, почему ведение безнравственного образа жизни является порочным.

Таким образом, только в религии четко обозначается смысл морали. Этика, мораль и нравственность нужны для того, чтобы заслужить довольство Бога, который взамен этого вознаграждает людей, как в земной жизни, так и после смерти - в жизни вечной.

Иными словами, данные концепции призывают человека "не потерять", а обрести себя, наполнить свое земное существование нравственным смыслом.

9. При этом религиозная мораль строится на вполне конкретных постулатах, нарушение которых приводит к разрыву отношений с Богом.

Сильной стороной религиозной морали является постановка проблемы нравственной ответственности человека за совершенные деяния.

Человек, как существо духовное, должен быть мотивирован высшими, вне человеческими и эсхатологическими понятиями для воздержания от совершения греховных (преступных) деяний. Закон можно обойти, но в этом случае человек, воспитавший в себе духовность, применит все эти понятия к окружающим, и они не пострадают от его действий. Великодушие, бескорыстие, благородство, сострадание - все это понятия, которые невозможно описать ни одним законом. Существенная особенность религиозной морали - "удвоение" нравственных обязанностей. Основные установки религиозной морали ориентируют человека на два объекта, на две группы ценностей: "земные" и "небесные", человеческие и сверхчеловеческие. При этом земные реалии человеческого существования, нравственные обязанности людей друг.перед другом и обществом оказываются подчинены задачам религиозного служения.

34. Религия и искусство: сходство и различия религиозного и художественного способа освоения действительности

Сходства:

1. Искусство как и религия - одна из форм общественного сознания, важнейшая составная часть духовной культуры; особый род духовного освоения, познания действительности во всем богатстве ее проявлений, так или иначе связанных с человеком

2. Искусство как и религия возникает на самых ранних стадиях развития общества и постепенно становится мощным орудием осознания мира, великим средством духовного формирования человека.

3. Религия и искусство - это специфический способ отражения действительности.

4. Как и религия искусство выполняет мировоззренческую функции, познает мир посредством образного мышления. Действительность предстает целостно, сущность выступает в богатстве своих чувственных проявлений, единичных и уникальных. Одновременно «великое» искусство как и религия глубоко проникает в сущность рассматриваемых явлений, раскрывая их истинную природу.