Осмысление религии в философии

Предметом исследования также могут быть толкование Священного Писания Ветхого Завета Господом Иисусом Христом, толкование ветхозаветных Писаний апостолами, святоотеческие методы толкования: толкования Писания у мужей апостольских, толкования Писания у апологетов, принципы толкования Писания Оригеном, принципы толкования антиохийской школы, Иоанна Златоуста, египетских подвижников (например. прп. Иоанна Кассиана Римлянина), эдесско-низибийская школы и др.

Содержательно-смысловой аспект толкований Священного Писания изучает ЭКЗЕГЕТИКА.

В тоже время важно подчеркнуть, что грань между библейской герменевтикой и экзегетикой очень тонка, что ведет к частичному отождествлению этих наук.

19. Проблемы гносеологических предпосылок религии в различных концепциях познания

Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины и заблуждения к истине абсолютной, объективной. Однако на каждом данном этапе есть непознанные сферы действительности и соответственно отсутствуют знания об этих сферах (существует «тайное»). Сами добытые знания относительны. Отражение не может быть абсолютно точным и адекватным. Знания, полученные об объектах на определенном этапе их развития, со временем устаревают. Прогресс познания вытесняет неверные взгляды, увеличивает объем истинной информации, но в исторически развивающемся познании истинные знания соединены с заблуждениями.

Существует противоречие между характером человеческого познания, которое по своей природе, призванию, возможностям неограниченно и фактическим осуществлением его в каждый данный момент. Познание представляет собой деятельность человечества, но существует только как индивидуальное познание миллиардов людей. Знание всегда несет на себе печать ограниченности.

Благоприятную гносеологическую почву религии создают отделение друг от друга чувственной и рациональной ступени познания и отрыв их от практики. Эта почва имеется как на ступени чувственного познания -- ощущения, восприятия, представления, так и на уровне абстрактного мышления -- понятия, суждения, умозаключения.

Предпосылки религии на чувственной ступени познания.

Ощущение и восприятие обеспечивают непосредственную связь сознания с внешним миром, контактность с вещью. В этой непосредственной связи, контактности -- сила данных форм познания, но в ней же заключена их известная ограниченность. Оно схватывает единичное, конечное, ограниченное, преходящее, случайное, в состоянии заметить многообразие и упорядоченность, сосуществование и последовательность вещей и событий, но не может перейти от явления к сущности, от единичного к общему, от конечного к бесконечному, от следствия к причине. Особенностью субъективного чувственного образа является его предметная отнесенность к внешнему миру. В обычных условиях предмет и образ не расчленены.

Образы ощущения и восприятия, неадекватно выражающие сущность, представляют собой иллюзии. Как и адекватные образы, иллюзии имеют свойство отнесенности к внешнему миру, с ними связано переживание «чувства реальности», «присутствия предмета». Примерами иллюзий чувственного созерцания, входивших в религиозную картину мира, являются «Движение Солнца вокруг Земли», «Плоская Земля», «Куполообразный свод неба» и др.

Представление есть чувственный обобщенный образ предметов и явлений. Оно не приковано к данному свойству и вещи, для его появления достаточно лишь слова, обозначающего предмет.

Деятельность представления тесно переплетена с деятельностью воображения. Воображение--это преобразующее отражение действительности, в ходе которого создаются образы предметов и ситуаций, не воспринимавшихся человеком. В продуктах деятельности воображения общее, мысль воплощаются в конкретно-чувственной форме. Исходный материал берется из чувственного опыта. На его основе воображение репродуцирует элементы будущего образа предмета и ситуации, но целостный образ появляется в результате продуктивной работы фантазии. В ходе продуцирования могут быть построены представления о таких связях, существах, превращениях, ситуациях, которых нет в объективной действительности. А в силу отнесенности чувственного образа к внешнему миру имеется тенденция полагания вне сознания указанных связей, существ, превращений, ситуаций.

Предпосылки религии на рациональной ступени познания.

Мышление познает действительность глубже, чем ощущение, восприятие, представление. Мышление движется от внешнего к внутреннему, от явления к сущности, от единичного к общему, от следствия к причине, от случайности к необходимости. По сравнению с формами чувственного познания оно более опосредованно связано с внешним миром, имеет больше возможностей для отлета от реальности, может в большей мере оторваться от действительности.

На ранних стадиях развития сознания мышление вплетено в ткань чувственных форм, логический аппарат развит слабо. Отсутствует способность различения объективного и субъективного, образа и предмета. Сознание индивида слито с коллективным сознанием, нет четкого отличения человека от природы. В этих условиях особенно важную роль в качестве гносеологических предпосылок религии играли такие приемы духовного освоения мира, как оборотничество («все превращается во все»), олицетворение (перенос представлений о человеке и общинно-родовых отношениях на природу), партиципация («часть вместо целого»), идентификация предмета с его изображением или именем и др.

По мере развития практики, общественных отношений, разделения труда умственная деятельность отделяется от непосредственной материальной, прогрессирует абстрактное мышление. Мышление обладает способностями абстрагирования, обобщения, образования понятий. Диалектическое мышление отражает объективную диалектику адекватно. Метафизический способ понимания, хотя и является исторически правомерным и даже необходимым в некоторых областях познания, рано или поздно достигает того предела, за которым становится односторонним, ограниченным.

Абстрагирование представляет собой отвлечение мысли от тех предметов, свойств, связей, которые в определенном отношении несущественны. Абстракции ведут к познанию сути вещей, но они заключают в себе и известный отход от действительности, производят разрыв объективных связей: целостные предметы и отношения в мышлении предстают своими отдельными сторонами, фрагментами. Единое конкретное, составляющее исходный пункт созерцания и представления, расчленяется, отражается в виде различных абстрактных определений. Диалектическое мышление на этом не останавливается, оно затем идет от абстрактного к конкретному, воспроизводит конкретное как единство многообразного. Конкретное в мышлении выступает как процесс синтеза, как результат. Метафизическое же рассудочное мышление отрывает абстрактное от конкретного и тем самым искажает действительность.

ѕ Обобщающее свойство мышления позволяет образовывать понятия. В объективном мире единичное, особенное и всеобщее находятся в единстве. Понятие же представляет собой мысль об общих и существенных признаках. Если же общее субъективистски, метафизически отрывается от единичного и особенного, если игнорируется диалектика формирования и движения понятий, то может возникнуть видимость предсуществования общего до единичного. Поскольку общее есть лишь частичка единичного и, следовательно, не может быть сведено к данному единичному, возникает неосознаваемое стремление найти носителя общего.

Генетически мышление развивалось из чувственных форм, поэтому сознание в своей деятельности имеет тенденцию выразить мыслительное содержание в чувственной сфере. Понятия, абстракции рассудка тесно связаны с представлением, а поэтому незаметно происходит полагание вне сознания их предметного содержания. Абстрактное, общее может быть преобразовано в фантастическое существо, существующее наряду с единичным и отдельно от него. Происходит процесс гипостазирования (греч. hypostasis -- сущность, субстанция) -- превращение отдельных свойств, сторон, отношений в самостоятельные существа и наделение их объективным существованием.

20. Определение религии как философской проблемы, типология определения

В словарях, изданных на русском языке, можно обнаружить несколько вариантов перевода латинского слова religio:

1) благочестие, набожность, святыня, предмет культа. 2) восстановление или воспроизводство лиги, связи, совестливость, покоящаяся на внутреннем чувстве, добросовестность; 3) совестливое отношение к чему-нибудь священному, в том числе религиозное чувство, благочестие, набожность, религиозное почитание, богопочитание.

Ныне насчитывают порядка 250 (и более) определений религии.

Прежде всего различают теологические (или кредовые, вероучительные) и философские, претендующие на раскрытие сущности религии.

Теологические осмысливают религию «изнутри», исходят из той ее модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. По источнику и по сущности она «надмирна», «неотмирна», «потустороння», «трансцендентна».

Философские дефиниции (светские) стремятся отыскать признаки религии «извне», нередко сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и даже занимают по отношению к ней критическую позицию, несут на себе печать исходных посылок того или иного философского направления -- натурализма, антропологизма, материализма, философии жизни, экзистенциализма, неореализма.

В действительности определение понятия религии это дело философии и теологии, но не науки так как наука всегда дает одностороннюю картину с позиции своего предмета, тогда как религию как целостное законченное мировоззрение может определить только такая дисциплина, которая сама по себе является таковой. Философия подходит к попытке определения феномена религии через специальную дисциплину - философию религии, которая вообщем рассматривает религию как своеобразную целостную законченную мировоззренческую систему, обладающую своей системой ценностей и норм (включая нормы поведения), выражающая свое отношение к природе и миру (в том числе и к человеку), отвечающая на вечные вопросы бытия и, имеющая в своем основании веру в сверхъестественные, господствующие над этим миром и человеком силы.

Однако существую и иные попытки типологизации религии:

1.Разделяют определения и по базированию на данных тех или иных наук. Эти определения имеют меньшую степень общности по сравнению с «первой парой»; формулируются они на основе теоретических положений и эмпирического материала соответствующих наук: таковы социологические, этнологические, биопсихические и психологические, лингвистические определения и др. В каждой из названных групп могут быть представлены различные вариации.

2.Можно различать определения, выделяемые по главным способам и методам, используемым исследователями. дескритивные (через перечисление эмпирических признаков), генетические (через выявление факторов «порождения» и «воспроизводства»), семантические (путем указания на знаковые выражения и значения).

Имеется класс определений, построенных с учетом какого-то аспекта, компонента религиозного комплекса. Интеракционные «модели» характеризуют религию как определенный вид взаимосвязей и взаимоотношений людей по поводу каких-то объектов. Функциональная интерпретация исходит из того, что понять религию можно на пути описания ее функций, выявления «специфической функции». Бихевиориальное объяснение «первичным» в религии считает ритуал.

Определения религии создаются и по линии человек -- общество -- Вселенная. В этом случае определения оказываются «эгоцентрическими», «социоцентрическими»,, «космоцентрическими».

Во многих определениях предпринимаются попытки найти у религии такие признаки, которых нет у других образований, выделить «единое», «специфическое» свойство религиозного сознания. С другой стороны, продолжает сохраняться устойчивая традиция расширительного толкования религии.Многообразие религий => возможно ли дать определение религии, и если возможно, то какой должна быть процедура такого определения. Крайние «оптимисты» полагают, что задача эта легко разрешима формально-логическими средствами. Крайние «пессимисты» говорят, что научное определение религии вообще неосуществимо ввиду чрезвычайной сложности данного явления.

В самой общей форме можно сказать: религия не просто вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей, некоторое функционирующее образование, форма общественного или индивидуального сознания; она есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, индивида, способ практически духовного освоения мира, одна из областей духовного производства. В качестве таковой она представляет собой:

1) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, ее активно действующий компонент;

2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения;

3) отражение действительности;

4) общественную подсистему; 5) феномен культуры.

Названные аспекты задают «пятимерный континуум», внутри которого осуществляется синтез различных определений; на пересечении указанных «плоскостей» завязываются понятийные узлы, воссоздающие данное явление с разных его сторон.

21. Понятие религиозное мировоззрение, сравнительный анализ исторических видов мировоззрения

Мировоззрение - целостное понимание людьми мира и самих себя, своего места в нем. Во-первых, мировоззрение исторически конкретно, поскольку вырастает на почве культуры своего времени и вместе с ней претерпевает серьезные изменения. Во-вторых, общество в каждую эпоху социально неоднородно, оно делится на различные группы и общности со своими интересами. К тому же сами люди различаются не только по их месту в обществе, но и по своему развитию, своим устремлением.

Виды мировоззрения:

1)Миф - особый вид мировоззрения, специфическое образное представление о явлениях природы и коллективной жизни. Миф (повествование, сказание)- был первой попыткой обобщить и объяснить мир.

Его особенности:

1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства.

2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия.

3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями.

В мифологическом сознании присутствуют:

а) метаморфоза

б) ассоциации (дыхание <=> душа, сон <=> смерть)

в) телеологичность (связь не от причины к следствию, а от цели к причине)

г) символичность (оперирование не понятиями, а конкретными символами)

д) коллективность (миф - это всегда продукт коллективного сознания)

е) авторитарность (мифы не оставляют возможности для личного проявления индивида и не допускают критики своих положений).

Религия является наследницей мифологического сознания, их роднят функции транслятора высших духовных ценностей, аксиологического интегратора социальной общности, однако, религия является более поздней формой сознания

Мифология находится в тесном взаимодействии с религией. Спецификой религии является то, что основой здесь является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф в той мере религиозен, в какой он включен в культовую систему

2)Религия - форма мировоззрения, в основе которой лежит вера в существование свехъестественных сил, и признающая за ними главенствующую роль в мироздании и жизни человека. Это особое восприятие мира, которое обусловливает поведение человека, в той или иной ситуации. Поэтому Религия как форма мировоззрения носит духовно-практический характер Основными элементами религии являются культовая система и вероучение.. Религия - сложное явление, в рамках которого формируются нравственно-этические идеалы и представления, которые помогали развитию духовности человека, способствовали формированию общечеловеческих ценностей.

Для древнего, первобытного человека не существовало понятия "сверхъестественного", не было различия "естественного", "неестественного" и "сверхъестественного". Мир делился на "свой" и "чужой", которые соприкасались и взаимодействовали; "чужому" миру нужно было противостоять, его нужно было осваивать, чтобы сделать своим (отсюда обожествление с природы, попытка с ней слиться), Различение "естественного" и "сверхъестественного" возникает на основе достаточно богатого и дифференцированного опыта освоения мира, которым древний человек не обладал. Для него магия не была "сверхъестественной", но вполне обычным способом воздействия на окружающий мир. В то же время "сверхъестественным" был весь мир, коль скоро он был единосущен тотему.

Символизм мифа заменяется сложной, утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. В отличие от мифа который больше выступает как объясняющий принцип, религия предполагает не просто объяснение, но и веру, тогда как феномен веры предполагет сознательного некритическое отношение к тем или иным выводам, умозаключениям и представлениям сознания

Важнейший принцип построения мировых религий -- монотеизм. Вторая качественно новая черта -- глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Новая трактовку природы человека как существа, с одной стороны, "греховного", погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.

Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем исторически-культурном контексте и опирающаяся на личный опыт человека. А практика культовых действий располагает механизмами подкрепления и формирования этой веры применительно к особенностям обыденного сознания. На уровне теоретического сознания, теологии совершается процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом. В содержании различных религиозных мировоззрений имеется ряд повторяющихся фундаментальных идей: творения мира Богом (креационизм), предопределения Богом происходящих в мире событий (провиденциализм), целесообразности мирового устройства (телеология), души как особой сущности в человеке, связи человека и Бога, воскресения и посмертного существования

Религиозная доктрина не терпит критики. Любая религия предлагает человеку идеалы и сопровождается обрядами и ритуалами (конкретными действиями).

Каждое развитое религиозное учение содержит отпечатки выраженной системности.

Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:

1. символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхестественным и естественным мирами,

2. носит ценностный характер отношения к действительности (действительность - это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом),

3. время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова),

4. откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога.

3) Философия возникает на рубеже 7-6 вв. до н. э. на основе потребности в целостном понимании мира, как связанного и единого в своей основе. Объективно положение человека в мире таково, что он реально поставлен в отношении к миру в целом, а не к его отдельным областям или свойствам. Человек противостоит миру универсально. Философия - как особый способ духовного освоения мира - теоретически сформулированное мировоззрение и исторически первая форма теоретического рационального знания. Она дает теоретическое обобщение практической деятельности людей и данных наук о мире и человеке.

Общее, что роднит религию и философию, - это решение мировоззренческих проблем. Характер подхода к этим проблемам глубоко различно. В противовес религии философия всегда опиралась на знания, разум. Уже первый шаг философии состоял в поиске единого во всем, в поиске первоосновы мира не за его пределами, а в нем самом. Оно связано с естественными и общественными науками; подобно наукам, представляет теоретический уровень сознания; в своем специфическом понятийном выражении оно не может быть просто перенесено на обыденный уровень.

22. Основные черты теистического мировоззрения

Теизм - религиозное мировоззрение, исходящее из понимания абсолютного бытия как бесконечной божественной личности, трансцендентной миру, сотворившей его в свободном акте воли и в дальнейшем распоряжающейся им. Признание трансцендентности бога отделяет теизм от пантеизма а, бог мыслится в теизме как источник бытия всех вещей, отличный, однако, от всех вещей.

Теизм, в отличие от деизма, полагает, что Бог не только является творцом мира, но и принимает непосредственное или опосредованное участие в его управлении. Отсюда представление о божественном провидении.

Основные черты:

ѕ Теоцентризм - философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога, как абсолютного, совершенного, наивысшего истинного бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни. Таким образом, Бог ставится в центр всего как единственно самостоятельное, ни от чего не зависящее, но всем распоряжающееся.

ѕ креационизм - теологическая и мировоззренческая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом. Креационизм в христианстве - это идея единовременного творения мира Богом-Творцом из ничего, при котором Бог выступает единственной самостоятельной силой, обладающей онтологической действительностью, все остальное - тварно, несамостоятельно, конечно, ограниченно и находится в онтологическом, а значит и гносеологическом разрыве с трансцендентным Творцом.

ѕ телеология - Философская концепция, согласно которой все в мире устроено целесообразно и всякое развитие является осуществлением заранее предопределенных Богом или природой целей. Бог выступает как единственная целепогающая сила, единственно которой известно предназначение этого мира, для тварного мира цель до конца никогда не может быть известна.

ѕ провиденциализм -- истолкование истории как проявления воли внешних по отношению к историческому процессу сил, провидения, Бога. Он характерен для всех теистических религий: иудаизма, христианства, ислама, понимающих историю как осуществление предустановленного божественного плана «спасения» человека. Разработанный Августином провиденциалистский путь к «царству Божию» лег в основу всей средневековой христианской историографии.

ѕ эсхатология - система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние. Это учение является мощным моральным регулятором поведения людей, ставящее в зависимость загробную жизнь от поведения в этой, земной жизни, от поступков человека, тем самым человек становится отчасти ответственным за свое спасение и дальнейшую загробную жизнь

ѕ Антропоцентризм -- философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения к природе, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни. Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос. Антропоцентизм в христианстве не противоречит теоцентризму, так как человек ставится в центр лишь этого тварного мира, а Бог цент всего. Антропоцентризм в христианстве базируется на утверждении положения, что человек есть «образ и подобие Божие», что ставит его в центр тварного мира. Именно в средние века с зарождением христианства появляется иедя, что человек - вершина творения, его венец, именно в этом смысле христианство -- антропоцентрическая религия, так как тварный мир строится вокруг человека.

23. Понятие бытие в религиозно-философской традиции Востока и Запада

У запада два бытия битые божье и бытие земное а у востока отсутствует трансцендентный бог как таковой, потому что Будда и брахманы это имманентные сущности.

Бытие - это философская категория, которая обозначает реальность, существующую объективно, т.е. независимо от сознания человека.

Запад - сказать о досократиках, Пармениде, Платоне, Аристотеле, стоиках, неоплатониках, средневековой философия, возрождении.

Особенность восточной философии -- мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется.

Мифологическая картина мироздания, не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь - землей

В Индии очень рано отмечено различение истинного бытия от мира явленного. Уже в гимнах Ригведы истинное бытие - сат - описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Небытие же - асат - выступает воплощением сил, дезорганизующих космос. Позднее в "Кена-упанишаде" о Сущем, именуемом Брахманом, говорится, что оно есть "иное, чем познанное, а также выше познанного". Чувства и разум признаются способными зафиксировать лишь конкретные проявления Сущего, но не постичь его самого.

Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека -- миру.

Постепенно упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться “первочеловеку”. В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или дух которого породил луну, глаза - солнце, уста - огонь, дыхание - ветер и т.д. Пуруша - это не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на “варны”: из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук - воинское сословие (кшатрии), из бедер - торговый люд (вайшья), из ступней - все остальные (шудры). Аналогичным образом в китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы - гром, из левого глаза - солнце, из правого - луна, из туловища с руками и ногами - четыре страны света, из крови - реки, из пота - дождь и роса, из блеска глаз - молния и т.д.

В классической китайской философии, по мнению многих синологов, понятие бытия, как такового, вообще отсутствует. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не столько на анализе субстанции вещей, сколько на их ценностном отношении, нормативной иерархии. Правда, последователи Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) - даосы видимо, различали существование вещей, "наличное бытие", от несуществования, "небытия". К разряду последнего относилось дао (дословно "путь"), понимаемое как сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао - вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении, оно "праотец всего сущего", "нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям". Все сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из небытия.

Философы древности не просто констатировали существование первоначала, но пытались отыскать ему аргументированное доказательство, выявить его субстрат и даже структуру. Делали они это по-разному, выводы их отличались не только отсутствием единообразия, но и были зачастую взаимоисключающими. Так, продолжив теистическую тенденцию Упанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с которой Брахман - идеальное Единое, причина мира. Обожествленное единое выступало, таким образом, как сила, довлеющая над человеком, упорядочивающая его мирские отношения, регулирующая и направляющая все его действия и поступки, тем самым лишающая какой-либо свободы выбора и волеизъявления. Такое представление о едином соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.

Санкхьяики и йогины склонялись к дуализму: они признавали непроявленное пракрити, обладающее не поддающимися определению элементами - гунами. Последние условно можно соотнести с такими свойствами, как стабильность, активность и инерция. Через проявление гун мыслилось развертывание единого в многообразии мира. В то же время индийские дуалисты наряду с реальностью по сути материального пракрити признавали в качестве независимого первоначала психические элементы - пурушу, некий чистый субъект.

Локаятики, или чарваки, - индийские материалисты - утверждали, что первоначалу присущи четыре "великие сути": земля, вода, воздух и огонь. Представители ньяя и особенно вайшешики относились к числу древних атомистов. Атомы вайшешиков отличались чувственной конкретностью. Они имели вкус, цвет, запах, температуру, но в то же время были единообразны по форме и величине. Вайшешики усматривали причину существующего мира не в движении атомов, как это утверждали греческие атомисты, а считали, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон - дхарму. В восточной философско-религиозной традиции (в частности, в буддизме и в философии вайшешика) признание небытия является основополагающим принципом.

Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и свое место, предназначение в нем. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с космосом в целом, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта. Два столпа его составляют: централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества.

И при появлении христианства Бог и стал высшим проявлением бытия. это трансцендентный Бог. Мы наблюдаем явный онтологический разрыв между богом и человеком. Картина мира абсолютно иная нежели в античной или восточной философии: мы видим стремление человека к богу, к своему творцу. Человек одновременно является грешником, но он создан по образу и подобию Бога, и здесь мы видим одно из самых яркх отличий Западного и Восточного мировоззрения. На востоке, например в буддизме, человек может посредством самосовершенствования достигнуть Нирваны и стать Буддой, то есть богом каков он в восточном понимании. Запад не может даже помыслить восхождение человека на трон божий, человек всегда греховен и лишь праведники могут попасть в рай, но это не является слиянием с богом и становление этим самым богом, это напротив показывает всемогущество личностного Бога, который даровал человеку прощение. Буддийская философия, таким образом, решительно борется против идеи Бога как Творца мира, и не признает учения о спасении мира Богом. В каждом живом существе, выходящем из круговорота бытия, достигает спасения само абсолютное трансцендентное начало.

“Спасение существ, таким образом, есть самоспасение истинно-сущего. Будда, спасая существа, спасает себя; существа, спасая себя, спасают Будду; совершенство каждого есть совершенство всех, и спасение каждого есть частичное спасение истинно-сущего.

24. Современные философские учения о боге; Современная теологическая философия

1. Теологическая философия -- одно из распространенных философских направлений.

Главными вопросами, находящимися в центре внимания теологической философии, являются:

* бытие Бога как творца всего сущего;

* бытие человека как его высшего творения, человеческая жизнь. Говоря о современной теологической философии в целом, следует отметить, что она:

* стала ближе к человеку;

* освободилась от ряда догм;

* стала большое внимание уделять социальной гармонии, морали, нравственности, миру между народами.

2. Наиболее авторитетное течение современной теологической философии -- неотомизм. Его видными представителями являются Э. Жильсон (1884 - 1978), Ж. Маритэн (1882 - 1973), Ю. Бохельский (р. 1902), Е. Корет (р. 1919), К. Ранер (1904 - 1984), Ф. ван Стенберген (р. 1904), К. Войтыла (нынешний Папа Римский Иоанн Павел II, р. 1920).

База неотомизма -- учение Фомы Аквинского. Центральный принцип -- гармония веры и разума.

Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формой познания.

Цель неотомистов:

* доказать правильность, истинность католицизма и католической философии;

* приспособить католицизм к современным условиям;

* приблизить католицизм к простым людям.

Например, Папа Римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) выдвинул идею, чтобы католическая Церковь признала ошибки прошлого и попросила за них прощения, в том числе за раздачу индульгенций, костры инквизиции, преследования науки.

Основными частями учения неотомизма являются:

* метафизика (общая и прикладная);

* гносеология;

* натурфилософия.

Метафизика - базовый раздел - состоит из:

* общей метафизики, состоящей, в свою очередь, из онтологии (учения о бытии) и природной теологии (философского учения о Боге);

* прикладной метафизики -- учения об окружающем мире и человеке.

Основные цели неотомизма:

* креационизм (сотворение окружающего мира Богом);

* откровение (Бога о себе -- в Библии);

* разделение сущности и существования (эссенции и экзистенции);

* единство сущности и существования в Боге;

* подобие человека Богу;

* человек -- единство материальной и духовной субстанции. Особое внимание неотомизм уделяет обществу, ценностям, морали.

3. Другим направлением современной теологической философии, противостоящим неотомизму, является тейярдизм.

Его основоположник -- современный теологический философ Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955).

Цель Тейяра де Шардена: создать феноменологию -- комплексную науку, которая соединяла бы в себе достижения наук и теологическую философию и объясняла бы основы Вселенной.

Важнейший принцип философии Тейяра де Шардена -- эволюционизм, согласно которому всему в мире (живой, неживой природе) была присуща эволюция.

По своей направленности тейярдизм был реформаторским течением в теологической философии, во многом опирался на достижения естественных наук, критиковал многие догмы католицизма.

4. Также к католическому направлению принадлежит "теология освобождения", распространенная в Латинской Америке.

Ее главная идея -- максимальное раскрепощение человека. Среди протестанской теологической философии наиболее распространены:

* либеральная теология (Шлейермахер, Гарнак, Трельч);

* теология кризиса (Барт, Нибур);

* экзистенциональная теология (Тиллих);

* "демифологизированное христианство" (Бультман);

* безрелигиозное христианство -- Бонхоффера. Главные идеи данных учений заложены в их названиях.

В целом основной тенденцией современного философского понимания Бога сводятся к тому, что чаще Бог выступает как безличная сила, Он не носит антропоморфного характера.

Основные задачи философского богопознания: подтверждение или обоснование существования Бога; философская концептуализация его сущности; выявление отношений между Богом, миром и человеком.

Попытка обоснования традиционной естественной теологии во второй половине ХХ в. (Х. Бек). Осознание кризиса «классического теизма» представителями философской теологии и возникновение новых вариантов естественной теологии.

Трансцендентальная философская теология осуществляет отказ от онтологического подхода к богопознанию и стремление представить Бога как источник и основу бытия человека (Р. Шеффлер, К. Ранер).

Осуществляются внеконфессиональные философско-теологические поиски.

25. Современные философские учения о Боге

«Нетрадиционные культы», «религии Нового века», «неорелигии», «внеконфессиональные, неканонические верования», «альтернативные культы», «молодежные религии» -- так обозначают ряд религиозных явлений, получивших распространение в Европе и США в 60 -- 70-е годы XX в. Эти годы характеризуются кризисом традиционных, исторически сложившихся форм религиозного сознания, и прежде всего христианства, являвшегося существенным элементом западноевропейской и американской систем ценностей. Органически вписанные в социальные структуры, традиционные религии оказались «ответственными» за социальные недуги. Разочарование в официальных ценностях потребительского, технократического общества, чувство одиночества, бесцельность жизни -- все это явилось социально-психологическим фактором поиска новой системы ценностей. Лидеры новых движений чутко реагировали на перепады в общественных настроениях, резко обличали пороки «греховного» мира, рекламировали себя в качестве уникальных спасителей, глашатаев высшей мудрости и морали.

Новые «нетрадиционные культы» представляют специфический тип религиозной организации. В них, как правило, отсутствует строго разработанная вероучительная система; структура этих организаций нередко иерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера, для них характерна оппозиционность к официальным ценностям и идеалам;и к отстаивающим их церковным организациям, в них сильно развито «мы-чувство»

1. Неоориенталистские культы: «Общество Сознания Кришны», «Тихоокеанский дзен-буддийский центр», «Миссия Божественного света» Махарай Джи, «Трансцендентальная медитация» и др.

Неоориенталистские культы ведут родословную с Востока, чаще всего модернизируя различные варианты индуизма, буддизма. Неоиндуистские и необудцистские учения предлагают мистический путь освобождения (мокша) -- пробуждение в человеке имманентного божественного начала. Все существующее иллюзорно, за ним скрыта истинная божественная природа, которая гармонична и справедлива. Задача состоит в том, чтобы, используя различные способы медитации, слиться с этой подлинной природой. Процесс медитации (размышление, созерцание, внутреннее сосредоточение, отрешение от окружающей природы) включает произнесение мантр -- специальных слов или сочетаний звуков, которым придается мистический смысл. Вероучительные особенности отходят на задний план, на передний выступает следование истинному пути, личный опыт, конкретный авторитет гуру, свами.

2. Неохристианские объединения -- это «Церковь объединения», «Дети Бога», «Церковь Тела Христова» и др. Для этих культов характерен синкретизм христианской идеологии с элементами восточных религий, акцентирование эсхатологии и мессианства, наделение руководителя статусом посланника Бога, сообщающего новое откровение, высшие нравственные предписания.

3. Сайентологическое направление» образуют «Церковь сайенто-логии», «космические религии», например «Общество Аэтариус», проповедующие связь Земли и высших космических сил, «космического разума». В этих культах различным физическим приборам приписывается мистическое значение, утверждается возможность регистрации или даже измерения воздействия на физическую, биологическую природу неких неизвестных и есть» и других работах таинственных высших реальностей и факторов. Мистически трактуются неисследованные явления психики и окружающей природы.

4. Новая магия, спиритизм. Наряду с сохранившимися традиционными колдунами, шаманами, гадателями все больший авторитет получают новые магические учения и институты, соединяющие воззрения и практики восточных и западных, древних и современных традиций, а также спонтанное творчество новых колдунов и гадателей. К таким течениям можно отнести, например, учение Карлоса Кастанеды, основанное на мифологии мексиканских индейцев. Значительное распространение получили спиритические движения, начавшиеся еще в прошлом веке в Европе и Северной Америке, практикующие общение с душами умерших.

5. «Сатанинские» группы. Сатанизм пришел из древнего Ирака, его заветы содержатся в Синей книге. Сатанинские культы возвеличивают зло и насилие, проповедуют общение с мистическими источниками зла--демонами, сатаной и др. «Церковь Сатаны», например, провозглашает себя сознательным носителем зла и антиподом христианства.

Между первыми четырьмя группами культов нет четких границ, деление весьма условно. Так,и «Трансцендентальную медитацию», учение Махариши Махеша Йоги можно отнести и к сайенто-логическим культам. «Церковь сайентологии» Хаббарда восприняла некоторые идеи буддизма, в частности достижение состояния внутреннего покоя и безмятежности (нирвана).

Неохристианские культы используют медитацию, заимствованную из восточных систем, магию. В то же время неоориенталистские учения зачастую заимствуют свой понятийный аппарат из христианской и светской западной философий. В целом это синтетические, синкретичные, эклектичные культы.

Обращает на себя внимание экстравагантность внешнего вида и культовой практики последователей многих «религий XX века», в них на первый план выдвигается эмоционально-психологическая сторона культа.

26. Философский анализ религиозной гносеологии: проблема границ познаваемости и истинности познания в религиозной гносеологии

Особенности религиозной гносеологии:

ь Интересен вопрос о границах религиозного познания. Если рассмотреть этот вопрос на примере христианства, то можно ясно увидеть эти границы. Христианство - это религия, основанная на монотеистическом принципе существования трансцендентного Бога-Творца, который является единственно самостоятельным истинным бытием. Христианство базируется на существовании онтологического, а значит и гносеологического разрыва с Богом.

В христианстве, человек как ограниченное тварное конченое существо никогда не может познать сущность бесконечного Всемогущего Бога. Человек может знать о существовании Бога исходя из свидетельств природы о Боге, исходя из божественных энергий присутствующих в мире, но он никогда не познает его сущности Бога, христианство всегда оставляет место для тайны. Причем тайна - это не уход от ответа, а это обозначение принципиальной непознаваемости Бога.

Бог принципиально иной, чем этот тварный мир, в нем не действуют законы логики, которыми пользуется человек, в него можно только верить (поэтому многие христианские богословы стояли на приоритете веры над разумом, считая, что все данные, получаемые из познания природы никогда не сравняться с верой человека, не поддающейся логическому обоснованию)

ь Отсюда особенности познания определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними силами. Оно больше подчинено вере, чем разуму, хотя роль разума не умаляется, так как неслучайно человек создан «по образу и подобию Бога», то есть разумным и свободным. Многие христианские богословы в проблеме соотношения веры и разума стояли на приоритете веры, но при этом утверждали, что разум должен довести до определенной черты (познавая природу), где человек больше не нуждается в нем. (например, Фома Аквинский). То есть разум так же необходим при познании Бога, но он ограничен.

ь Важным является еще и что религиозная гносеология направлена большей частью на познание Бога, а не на познание природы тварного мира. Библия, Коран - не являются сборниками естественно-научных текстов. Объектом религиозного познания в монотеистических религиях, то есть в иудаизме, христианстве и исламе, является Бог, который проявляет себя как Субъект, Личность. Акт религиозного познания, или акт веры, имеет персоналистически-диалогический характер. Однако религия всегда выполняет мировоззренческую функцию и формирует целостную, завершенную картину мира, поэтому ей необходимо каким-либо образом объяснять этот мир. В этом вопросе стоит главенство разума, неслучайно христианская философия во многом заимствовала хотя и видоизменила согласно своим догматам, представления о природе из античности (например, Василий Великий «Беседы на шестоднев»)

ь Религия (как и мифология) не воспроизводили знание в систематической и, тем более, теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный, самоценностный и доказательный характер.

ь Религия всегда содержит в себе то или иное отражение тех конкретно -исторических условиях в которых она была создана, а значит она содержат в себе определенные знания о действительности, хотя нередко и превратные. Достаточно мудрой и глубокой сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных людьми веками и тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран.

ь Но в тоже время религиозные знания претендуют на универсальность для верющего независимо от конкретно исторических условий его жизни, и они не подлежат пересмотру со стороны науки, они есть вечные истины. Их истинность стоит вне сомнения для верующего.

ь Цель религиозного познания в монотеизме -- не создание или уточнение системы представлений о Боге, а спасение человека, для которого открытие бытия Бога одновременно оказывается актом самооткрытия, самопознания и формирует в его сознании требование нравственного обновления.

ь Но вследствие этого результаты религиозного познание никогда не могут претендовать на универсальность для всех, поэтому нет всеобщей религии.

ь В отличие от науки и философии религиозная гносеология дает человеку абсолютную истину, тогда как истины философия и науки большей частью всегда относительны, а иногда и двойственны (например, корпускулярно-волновой дуализм). В религиозной философии абсолютные истины, изложенные в Священном Писании и предстающие в виде Божественного откровения не подлежат пересмотру, это и есть абсолютная истина, в этом и есть строгий догматизм религии, и ее консервативность

ь В отличие от науки, которой свойственна готовность к самоопровержению (далеко не всегда реализуемая) - вплоть до базовых принципов, религиозное знание - в рамках любой конфессии - обычно направлено на утверждение и подтверждение исходных догматов, символа веры (правда, в основе научных представлений тоже всегда лежат некие постулаты, принимаемые без доказательств и чаще всего недоказуемые; ученые явно или неявно отстаивают их, защищая так, как если бы они были бесспорными).

ь Другое различие: в религиозном познании мир рассматривается как проявление божественных замыслов и сил, тогда как в науке он рассматривается как относительно самостоятельная реальность.

27. Язык и религия

В научной среде существуют споры есть ли у религии свой язык или нет? Разные авторы придерживаются разных позиций.

С одной стороны, у религии существует свой собственный язык и терминология, которая больше нигде не встречается, с другой стороны, человек всегда мыслит в языковых категориях, мышление всегда сопряжено с языком, таким образом, религиозный язык выступает в качестве одной из составляющей языковой системы вообще, а значит, не обладает самостоятельностью

С точки зрения семиотики (науки о знаках), язык и религия - это две самобытные знаковые системы, обладающие своим содержанием и своим способом передачи этого содержания.

С точки зрения философии, язык и религия - это две формы общественного сознания в ряду таких других форм отображения мира в сознании людей, как искусство, мораль, право, повседневное (или обыденное) сознание, науки и технологии и др.

По характеру своего содержания язык и религия занимают в ряду других форм общественного сознания крайние точки: это полярные противоположности. Язык заключает в себе самую простую, элементарную картину мира; религия - самую сложную, при этом в содержание религии входят компоненты разной психической природы (чувственно-наглядной, логической, эмоциональной, интуитивной, трансцендентной). Язык выступает как предпосылка и универсальная форма, оболочка всех других форм общественного сознания; религия - как универсальное содержание, исторически первый источник, из которого развилось все последующее содержание общественного сознания. Можно сказать, что язык - это универсальное средство, техника общения; религия - это универсальные смыслы, транслируемые в общении, заветные смыслы, самые важные для человека и общества.

Несмотря на полярную противоположность планов содержания языка и религии, между ними существуют сложные взаимосвязи - в силу их глубокой укорененности в сознании человека, укорененности, восходящей к истокам человеческого в человеке.

=> Религиозно-конфессиональные факторы играли (и играют!) выдающуюся роль в судьбах языков и, шире, в истории человеческой коммуникации. Это понятно, если принять во внимание только что сказанное: религия - это заветные для человечества смыслы.

=> Труднее увидеть и объяснить обратную зависимость - религии от языка. Конечно, эта зависимость не такая прямая и определенная, как конфессиональный фактор в истории литературных языков.

Однако парадоксальным образом "заветные смыслы" оказывались как бы неотделимыми от тех слов, на которых они впервые были сказаны. Это создавало внутреннюю и "множественную", едва ли не с каждым словом связанную, зависимость "заветных смыслов" от своей языковой формы. Поэтому в истории религий вопросы языка часто приобретали жизненную важность. Перевод Писания на новые языки нередко приводил не к распространению учения, а к его видоизменению. Потребность в новых переводах или новых толкованиях могла оказаться и проявлением и фактором различных еретических и диссидентских движений.

Драматизм и парадоксальность связи языка и религии в том, что язык, будучи "всего лишь" коммуникативной техникой, оказывался способным быть предпосылкой (одной из предпосылок) и формой проявления религиозных противоречий, что, в конечном счете, вело к изменениям в содержании "заветных смыслов".