Осмысление религии в философии

Идея Канта заключалась в том, что человечество, наконец, вступает в "совершеннолетний возраст", основным признаком которого является способность пользоваться своим рассудком. До этого существовавшие формы общественной жизни (философия, религия), основанные на авторитете, должны быть заменены новыми формами, основанными на разуме.

Нравственность же есть свобода и, сообразуясь с ней, человек соотносится с Божественной волей. Однако теоретическое познание Бога для человека исключено, что является для него великим благом. Будь научный разум неограниченным, люди превратились бы в марионеток, движения которых, как в кукольном представлении, хотя и кажутся верными, «но в фигурах нет жизни»

Итак, счастье состоит в том, что теоретический разум не может достигнуть своей цели. Обоснование его ограниченности приводит нас сначала к доказательству первенства нравственного над теоретическим, а затем к религии, которая, по Канту, есть познание всех обязанностей как Божественных заповедей или «неотъемлемых законов каждой свободной воли самой по себе

Таким образом, Кант стремился доказать, что по содержанию религия практически ничем не отличается от морали, ибо она касается долга вообще. Религия отличается от морали лишь по форме, придавая моральному законодательству влияние на человеческую волю не прямо, а через идею Бога. При этом следует учесть, говорил Кант, что эта идея «Высшего Существа» создана «самим разумом».

Кант отделил религию от теологии. К последней он отнес все реально существующие религии, в том числе и христианство, как «церковную веру». Напротив, «религия - это не совокупность определённых учений как Божественных откровений (такая совокупность называется богословием), а совокупность всех наших обязанностей вообще», на которые смотрят как на «веления божьи»

Главная причина сближения «религии разума» и морали состоит в том, что Кант их рассматривает как то, что находится по ту сторону чувств, что касается морального долга, не сводимого к удовольствию, пользе и выгоде. При этом понятие «духа» он изгоняет в эстетическую сферу, полагая, что только в художественном материале духовный принцип может достичь своей реализации. Кант - решительный противник всякого авторитаризма, в основе которого лежит абсолютизация фактора воли, составляющей ядро всего духовного или сверхчувственного.

Истинная религия, по Канту, как и естественные науки, должна всячески сторониться духовного, часто переходит в чудесное и сверхъестественное, допустимое в искусстве, но не в реальной жизни.

Кант полагал, что Богу ничто не может быть угодным, кроме доброго образа жизни. Все же остальные виды богослужения есть только религиозная иллюзия.

Согласно Канту, на помощь сверхъестественных сил надеяться непозволительно. Не существует чудес, выходящих за пределы опыта. Вера в Бога - это надежда на собственную нравственную силу.

Однако Кант был внутренне религиозным человеком. У индивида он не отнимал надежды на посмертное воздаяние. Он призывал поступать так, как если бы в потустороннем мире нас ждала награда. Её, по Канту, может и не быть, но всё равно надо поступать нравственно.

Существенным здесь является то обстоятельство, что религиозная вера, которая может быть связана с моралью, оказывается не первичной по отношению к ней, а вторичной и производной от неё. Кант подчёркивает, что идея Бога «следует из морали и не есть её основа...»

Мораль не нуждается в религии, благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама себе. Но из морали возникает представление о конечной цели всех вещей, и этим создается объективная практическая реальность для сочетания целесообразности свободы с целесообразностью природы. Мораль неизбежно ведет к религии.

По Канту, «истинная религия» не заключает в себе ничего, кроме нравственных законов, устанавливаемых практическим разумом

Для Канта очень важным является то обстоятельство, что несмотря на все рациональные споры о Боге, Бог есть для того человека, который в него верит. Поскольку существуют верующие, верования, различные религии, институты, в этом заинтересованные, поскольку есть и те, кто искренне верит в Бога, постольку мир веры занимает своё особое место.

Сочинение Канта “Религия в пределах только разума” специально посвящено философскому исследованию религии, Философ выявлял сущность религии и находил ее в моральном образе мыслей, скрытом внутри, но выражающемся в соответствующем образе жизни. Он писал: “Религия (рассматриваемая субъективно) есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедейРелигия ничем не отличается от морали по своему содержанию, т. е. объекту, ибо она касается долга вообще; ее отличие от морали лишь формальное, т.е. религия есть законодательство разума, призванное придавать морали влияние на человеческую волю для исполнения человеком каждого его долга при помощи созданной самим разумом идеи Бога”. Философ утверждал, что есть только одна истинная религия и нет различных, но могут быть различные виды веры.

Мы имеем дело с тонкой подменой: под видом христианства Кант проповедует другую религию, им самим изобретенную, причем основными положениями этой религии являются лишь доведенные до логического конца принципы протестантского вероучения, предстающие в гротескном виде.

Основные положения "Религии в пределах только разума" таковы. Кант принимает положение Т. Гоббса об испорченности человеческой природы, войне всех против всех. Основание зла коренится в свободе человека, в силу чего невозможно установление единого государства, в котором осуществлялось бы добро. Идеалом Канта же являлось единое человечество с единым государственным устройством и единой религией. Религия, ранее существовавшая (историческая или статуарная религия), не отвечает требованиям всеобщности. Однако, требованию всеобщности соответствует религия, основанная на разуме, или "нравственная религия". "Радикальное зло человеческой природы" Кант толкует как противоречие между требованием разумно-нравственного закона и чувственной природой. Отсюда потребность в избавлении или спасении; высшее выражение религиозности есть добровольно принятое страдание во имя нравственного принципа.

На основе нравственной идеи Кант доказывал необходимость христианства. Верить и руководствоваться тем нравственным идеалом, который олицетворяет Христос, не противоречит разуму, если историческую религию не ставить выше моральной. Кант полностью подменил евангельское понятие веры. В его религии началом христианства является не покаяние и вера, а разумное доказательство. То, что противоречит разуму, объявляется Кантом ложной или несущественной частью религиозного опыта. Зачатки моральной религии лежали скрытыми в человеческом разуме, а ее целью является "моральное улучшение человека". В книге нет ни одного слова о духовном преображении человека, Воскресении и т. д религия Канта ориентирована только на земное существование человека. С воцарением на всей земле религии разума, по Канту, и придет Царство Божие.

14 Философия религии Гегеля

Кратко

Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770-1831). Гегель после окончания Тюбингенского Теологического института не стал ни пастором, ни теологом. Его увлекла философия, неизменным был интерес Гегеля к социальной жизни. В 90-е гг. Гегель написал целый ряд сочинений, которые были опубликованы после его смерти, в 1907 г. под названием "Теологические рукописи молодого Гегеля". Теологическими эти сочинения в прямом смысле назвать трудно, поскольку Гегель подходил к религии не как теолог, а как историк, социолог и моралист. С Гегеля непосредственно появляется то, что впоследствии стало протестантской философией религии.

В сочинении "Народная религия и христианство" Гегель выступил критиком христианской религии, и со временем эта критичность только усилилась, особенно -- по отношению к современным для него формам христианства. Гегель критиковал историческое христианство с социальной точки зрения, считая, что оно было опорой власти для угнетения народа. При всей критичности позиция Гегеля не была антирелигиозной. Гегель считал религию "одной из самых важных дел нашей жизни". Во-первых, Гегель воспринял концепцию Канта, но понял ее по-своему, считая, что религия поднимает мораль на новую высоту. Во-вторых, Гегель опирался на идеи французской просветителей. Как Монтескье, Руссо и др., Гегель считал, что обществу нужна религия, но лишенная теологической догматики и фанатизма, освящающая социальные добродетели людей. Идеал "народной религии" Гегель, например, видел в язычестве древних греков. Он мечтал об установлении в Германии республиканского строя, при котором необходима новая форма "народной религии".

Размышляя о том, что религия не решает социальных противоречий, Гегель пришел к выводу о необходимости создать синтез мышления и бытия. Для этого, по мнению Гегеля, надо преобразовать понятия из рассудочных в разумные. Задачей философского мышления Гегель провозгласил "выявлять во всем конечном бесконечность и требовать усовершенствования конечного посредством разума". Таким образом, наиболее адекватным выражением истины Гегель признал не религию, а философско-понятийное мышление. Во "Фрагменте системы" в 1800 г. он заявил, что религия возвышает человека "от конечной жизни к бесконечной", но познание бесконечности во всем конечном есть исключительная прерогатива философского мышления.

Подробно

Философия религии Г. Гегеля

Гегель давал свою интерпретацию христианской идеи Бога: Бог -- это абсолютная идея, мировой разум, мировой дух, рассматриваемые как единство понятия и реальности. Исходя из тождества бытия и мышления Бог представляет собой абсолютно истинное, из которого все исходит и к которому все возвращается, от которого все зависит и вне которого ничто не имеет подлинной самостоятельности. Он есть в себе и для себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему устойчивость. Бог как всеобщее есть единый и не противопоставлен многим богам: он есть единое и единственное, Бог. Единое и единственное предстает далее как триединое: Бог делает себя предметом для себя, но в этом саморазличении он остается тождественным самому себе.

Но все же правильнее сказать, что идеях Гегеля прослеживаются черты пантеизма. Его Мировой Дух имманентен миру так как весь мир представляет собой саморазвитие понятия, коим и является мировой разум Его Бог - развивающийся, так как Гегель отказывается от закона непротиворечия.

Раскрыв понятие Бога и, тем самым, сделав шаг в определении религии, Гегель переходил ко второму моменту этого определения -- анализу религиозного отношения. Религия как таковая начинается с появлением конечного духа, субъективного человеческого сознания. Тогда уже Бог как дух существует для духа, Бог становится предметом сознания: “это отношение духа к духу лежит в основе религии”. Религия представляет собой “...отношение духа к духу, знание духа о духе в его истине”.

В основе религии, полагал философ, лежит существенное отношение конечного и бесконечного. Религия есть абсолютный результат, область, в которую человек вступает как в область абсолютной истины. Но необходимо, чтобы сознание, вступая в эту сферу, предварительно уже возвысилось над конечным как таковым -- существованием, условиями, целями, интересами, мыслями, отношениями всех видов: прежде чем вступить в сферу религии, нужно покончить со всем этим.

Религия-- результат Божественного воздействия на человека и деятельность Бога в человеке. Позитивная религия (христианство) дана в Откровении внешним для индивида образом, религиозная вера опосредована Откровением. Но вера в то же время является внутренней: знание о Боге непосредственно, хотя он дано в Откровении. Дух свидетельствует о духе, и это свидетельство есть собственная внутренняя природа духа. Поэтому религия не является механическим привнесением, воздействием извне, он находится в самом человеке, его разуме, его свободе.

Далее Гегель анализировал формы религиозного сознания, истолковывая их как формы религиозного отношения, проявляющиеся в области конечного духа. Философ выделял субъективную(сознание Бога, вера и уверенность в его бытии)и объективную (содержание, которое выступает в формах созерцания, представления, мышления.) стороны этих форм. Первой и наиболее простой формой субъективного обоснования веры Гегель считал чувство в нем непосредственно дан предмет, и, значит, оно свидетельствует, что в бытии моего “Я” содержится и бытие предмета, “чувство чувствует”. Религиозное чувство считают основой веры и знания Бога, и тем самым чувство обретает значение основания. Постольку религиозное чувство не только субъективно, ему свойственен переход к рефлексии. Гегель интеллектуализировал религиозное чувство (как и иные формы сознания).

Созерцание -- другая форма религиозного отношения (сознания) -- отлично от чувства тем, что в созерцании истина выступает в своей объективности, однако остается в чувственной непосредственной самостоятельности, В созерцании предмет и самосознание распались, но субъект нуждается в чувственно созерцаемом предмете.

Представление -- более высокая ступень религиозного отношения (сознания). В религии, возведенной в форму представления, Содержание постигается уже не непосредственно в чувственном созерцании в форме образов, а опосредованно, путём абстракции; чувственное, образное возводится до всеобщего.

Следующая ступень религиозного отношения (сознания) постижение истины в форме мышления, в понятиях, посредством рассудка и разума. Рассудок мыслит по принципу абстрактного “или - или”, полагает, что противоречивые определения не могут принадлежать единому. Например, он полагает, что всеблагость Бога противоречит его справедливости, что представление о триединстве содержит внутреннее противоречие. Разум в отличие от рассудка имеет две стороны; диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. В диалектике конечные определения снимаются и переходят в свою противоположность, спекуляция постигает единство определений в их противоположности, в их разрешении и переходе. В спекулятивном разуме Гегель усматривал единственную почву, где религия может быть “у себя”.

“...Религия есть соотношение духа с абсолютным духом... Это -- не только отношение духа к абсолютному духу, но сам абсолютный дух есть относящееся к тому, что мы положили по другую сторону в качестве различенного; поэтому в более высоком понимании религия есть идея духа, относящегося к самому себе, самосознание абсолютного духа. религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. В наивысшей идее религия тем самым не есть дело человека, а есть в своей сущности высшее определение самой абсолютной идеи”.

Гегель реабилитировал рациональные “метафизические” доказательства бытия Бога, в свое время подвергнутые критике И. Кантом, -- онтологическое, космологическое, телеологическое. Гегелю особенно импонировал онтологический аргумент, в котором из понятия Бога следует его бытие. При иных доказательствах исходят из конечного бытия и из него заключают к бесконечному, истинному бытию, выступающему в форме необходимости, абсолютной силы, которая одновременно есть мудрость имеющая цели в себе самой. В онтологическом аргументе, напротив, исходят из понятия и переходят к бытию.

Анализ понятия религии Гегель завершал рассмотрением культа: деятельность, практическая сторона представляет собой культ.. В культе через веру реализуется абсолютная божественная связь.

15 Философия религии Фейербаха

Согласно логике Фейербаха, например, христианская формула «Бог есть любовь» должна быть сведена к любви. Если поменять местами субъект и предикат, получаем суждение «любовь есть Бог». Такую же операцию можно проделать и с суждением по поводу других качеств Бога

Энгельс не принимает фейербаховскую концепцию религии любви [6-2. С. 293-295]. Фейербах, замечает Энгельс, всякую связь двух людей считает религией, все основанные на взаимной склонности отношения - половую любовь, дружбу, сострадание, самопожертвование и т.д. - истолковывает как проявления религиозного чувства, как новую, истинную религию. По мнению Энгельса, все эти отношения надо брать в том значении, какое они имеют сами по себе, вне зависимости от воспоминаний о какой-нибудь религии. Неверно и утверждение Фейербаха, что периоды человечества отличаются одни от другого лишь переменами в религии. Можно сказать, что великие исторические повороты сопровождались переменами в религии лишь применительно к мировым религиям - буддизму, христианству, исламу. Общие исторические движения принимали религиозную окраску, и это объясняется не свойствами человеческого сердца и не религиозной потребностью человека, но всей предыдущей историей средних веков, знавших только одну форму идеологии - религию и теологию.

Немецкий философ Л. Фейербах анализировал религию в ряде своих произведений: “Предварительные тезисы к реформе философии”, “Основные положения философии будущего”, “Необходимость реформы философии”, “Сущность христианства”, “Лекции о сущности религии” и др. Обозревая путь своего духовного развития, Фейербах писал, что его Первой мыслью был “Бог”, второй -- “разум”, третьей и последней -- “человек”. Сначала считал Гегеля своим учителем. Однако затем Фейербах подверг философскую систему Гегеля принципиальному переосмыслению

Фейербах провел “реформу” философии и сформулировал основные положения “новой философии”, “философии будущего”. Вместо абсолютного идеализма он предложил в качестве подлинной философии натурализм в единстве с антропологизмом. Это “откровенно чувственная философия”, ее объективно обоснованным началом и одновременно “каноном” является природа. Поскольку человек -- часть последней, Фейербах рассматривал его как “единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку”. Новая философия опирается на разум, но сущность его сводится к человеческой сущности: человек есть мера разума. Поэтому познавательным принципом, субъектом новой философии является не “Я”, не абсолютный дух, не разум в абстрактном смысле, но действительное и цельное человеческое существо

Согласно принципам новой философии мышление исходит из бытия. Предмет дается не посредством мышления, а благодаря чувствам, бессознательно мысль предполагает истинность реальности, чувственности, от мысли не зависимой. Фейербах утверждал: “Понятие объекта в непосредственном смысле есть... понятие чужого Я. Только в ощущении, только в любви это лицо, эта вещь обладает абсолютной ценностью, в ощущении конечное оказывается бесконечным, в любви, а не в абстрактном мышлении заключена тайна бытия. любовь есть подлинное онтологическое доказательство наличности предмета вне нашей головы.

Отличительными признаками истинно человеческого в человеке Фейербах считал разум, волю и чувства (сердце):. Разум (воображение, фантазия, представление, мнение), воля и любовь не являются его непосредственным достоянием и продуктом, это -- оживотворяющие, определяющие господствующие, абсолютное силы, которым человек не может противостоять, они им владеют и поглощают его.

В соответствии с принципами антропологической философии Фейербах объяснял различные явления, в том числе и религию. По его мнению, искусство, религия, философия и наука суть проявление или развитие человеческой сущности.

Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. Религия есть сознание человеком себя в своей живой цельности, в которой единство самосознания существует только как завершившееся единство “Я” и “Ты”. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность.

Чувственный объект находится вне человека религиозный -- внутри него, поэтому познание Бога -- самопознание человека. О человеке можно судить по Богу и о Боге -- по человеку: они тождественны. Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его “Я”, а религия - торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви.

В религии содержится внутреннее противоречие: религия есть первое и к тому же косвенное самосознание человека: прежде чем искать свою сущность в себе, он полагает ее вне себя, свою собственную сущность он объективирует в качестве другой. Человек объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность; он относится к себе как к субъекту, но субъекту другого существа.

Поскольку, с точки зрения Фейербаха, сущность человека обрадуют разум, воля и чувства, постольку и сущность религии составляют эти свойства, но предстающие в качестве объективированных. Человек не может допустить, представлять, мыслить другую духовную сущность, другой разум, кроме того, который светится и проявляется в нем. Он может только вынести разум, пределы своей индивидуальности. Религиозные чувства не отличаются от тех, которые человек испытывает вне и без религии. Настроения и чувства, связанные религиозным предметом он, человек, переживает и по отношению к нерелигиозным предметам.

Фейербах полагал, что, поскольку подлинным предметом и содержанием религии является человек, антропология, религиозные определения Бога выражают и объективируют истинную человеческую сущность. Показательны названия первой и второй частей его “Сущности христианства”: “Истинная т. е. антропологическая сущность религии” и “Ложная, т. е. богословская сущность религии”.

Важным моментом фейербаховской концепции религии являлся поиск ее “основы”, “корня”, “источника”, “фона”. Исходный принцип формулировался так: “Основу религии составляет чувство зависимости человека”; самым ярким выражением чувства зависимости является страх. Вначале предметом этого чувства была природа с ее изменчивостью, непостоянством, драматическими событиями: она -- первый, изначальный объект религии. Религии, в которых поклоняются явлениям природы, Фейербах называл естественными.. Главный предмет религии -- случайность, ибо она является чем-то непреднамеренным и непроизвольным, независимым от человеческого знания и воли, но в то же время таким, от чего зависит судьба человека.

От естественной религии Фейербах отличал религию духовно-человеческую: в ней предметом является дух, духовное существо, иной оказывается и основа. По мнению философа, в ходе истории человек возвышается над природой, его Бог оказывается “сверхъестественным существом”, и тогда объектом чувства зависимости выступают и общественные силы. Из чисто физического существа человек становится существом политическим. Власть природы как таковая и чувство зависимости от нее “исчезают” перед властью политической или моральной. Раба природы ослепляет блеск солнца, Между тем раб политический ослепляется блеском царского звания до такой степени, что падает перед ним ниц, как перед божественной силой, от которой зависит жизнь и смерть. Как и в природе, в обществе действует случай.

Основание религии Фейербах связывал с потребностями, желаниями, эгоизмом человека. Религия есть не только дело воображения, фантазии, не только дело чувства, но также и желания, стремления человека устранять неприятные чувства и создавать себе приятные. Иначе говоря, религия есть выражение стремления человека освободиться от бед нынешних или будущих и получить добро, которое он желает: тем самым она -- выражение стремления к счастью. Стремление к счастью, любовь к себе, т. е. человеческий эгоизм, Фейербах называл “первоосновой”, “последним основанием” религии и в то же время ее целью.

Периоды человечества, развивал свою мысль философ, отличаются один от другого лишь переменами в религии: только тогда историческое движение затрагивает самое основное, когда оно захватывает человеческое сердце, а сердце -- сущность религии.

Действительный идеализм Фейербаха выступает наружу тотчас же, как мы подходим к его философии религии и этике. Фейербах вовсе не хочет упразднить религию; он хочет усовершенствовать ее. Сама философия должна раствориться в религии.

«Периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии. Данное историческое движение только тогда достигает своей основы, когда оно глубоко проникает в сердце человека. Сердце - не форма религии, так что нельзя сказать, что религии должна быть также и в сердце; оно - сущность религии»

По учению Фейербаха, религия есть основанное на чувстве, сердечное отношение между человеком и человеком, которое до сих пор искало свою истину в фантастическом отражении действительности, - при посредстве одного или многих богов, этих фантастических отражений человеческих свойств, - а теперь непосредственно и прямо находит ее в любви между «я» и «ты». И таким образом, у Фейербаха, в конце концов, половая любовь становится одной из самых высших, если не самой высшей формой исповедания его новой религии.

Основанные на чувстве отношения между людьми, особенно же между людьми разного пола, существовали с тех самых пор, как существуют люди. Что касается половой любви, то она в течение последних восьми столетий приобрела такое значение и завоевала такое место, что стала обязательной осью, вокруг которой вращается вся поэзия.

Идеализм Фейербаха состоит здесь в том, что он все основанные на взаимной склонности отношения людей - половую любовь, дружбу, сострадание, самопожертвование и т. д. - не берет просто-напросто в том значении, какое они имеют сами по себе, вне зависимости от воспоминаний о какой-нибудь особой религии, которая и по его мнению принадлежит прошлому. Он утверждает, что полное свое значение эти отношения получат только тогда, когда их освятят словом религия. Главное для него не в том, что такие чисто человеческие отношения существуют. а в том, чтобы их рассматривали как новую, истинную религию. Он соглашается признать их полноценными только в том случае, если к ним будет приложена печать религии. Слово религия происходит от religare и его первоначальное значение - связь. Следовательно, всякая взаимная связь двух людей есть религия.

Фейербах серьезно исследует только одну религию - христианство, эту основанную на монотеизме мировую религию Запада. Он показывает, что христианский бог есть лишь фантастическое отражение человека. Но этот бог, в свою очередь, является продуктом длительного процесса абстрагирования, концентрированной квинтэссенцией множества прежних племенных и национальных богов. Соответственно этому и человек, отражением которого является этот бог, представляет собой не действительного человека, а подобную же квинтэссенцию множества действительных людей; это - абстрактный человек, то есть опять-таки только мысленный образ. И тот же самый Фейербах, который на каждой странице проповедует чувственность и погружение в конкретный, действительный мир, становится крайне абстрактным, как только ему приходится говорить не только о половых, а о каких-либо других отношениях между людьми.

По форме он реалистичен, за точку отправления он берет человека; но о мире, в котором живет этот человек, у него нет и речи, и потому его человек остается постоянно тем же абстрактным человеком, который фигурирует в философии религии. Этот человек появился на свет не из чрева матери: он, как бабочка из куколки, вылетел из бога монотеистических религий. Поэтому он и живет не в действительном, исторически развившемся и исторически определенном мире. Хотя он находится в общении с другими людьми, но каждый из них столь же абстрактен, как и он сам. В философии религии мы все-таки еще имели дело с мужчиной и женщиной, но в этике исчезает и это последнее различие.

насчет морали Фейербах может сообщить нам лишь нечто чрезвычайно тощее. Стремление к счастью прирождено человеку, поэтому оно должно быть основой всякой морали. Любовь везде и всегда является у Фейербаха чудотворцем, который должен выручать из всех трудностей практической жизни, - и это в обществе, разделенном на классы с диаметрально противоположными интересами!

Коротко говоря, с фейербаховской теорией морали случилось то же, что со всеми ее предшественницами. Она скроена для всех времен, для всех народов, для всех обстоятельств и именно потому не применима нигде и никогда. По отношению к действительному миру она так же бессильна, как категорический императив Канта. В действительности каждый класс и даже каждая профессия имеют свою собственную мораль, которую они притом же нарушают всякий раз, когда могут сделать это безнаказанно. А любовь, которая должна бы все объединять, проявляется в войнах, ссорах, тяжбах, домашних сварах, разводах и в максимальной эксплуатации одних другими.

16. Философия религии классического Марксизма

Выведение религиозных форм из отношений реальной жизни

К анализу религии Маркс и Энгельс применили принципы материалистического понимания истории Если Фейербах все сверхъестественное сводил к человеку, то они выдвинули и осуществляли программу выведения религиозных форм из соответствующих отношений реальной общественной жизни.

Выведение представляет собой конкретизацию принципов материалистического понимания истории применительно к анализу религии и предполагает раскрытие отношения человека к природе, а вместе с тем общественных условий его жизни и проистекающих из них духовных представлений. Маркс замечает, что всякая история религии, абстрагирующаяся от этого материального базиса, некритична..

У религии нет истории, оторванной от всемирной истории, она не может быть понята лишь из самой себя, как некое независящее от общественных отношений и оторванное от них царство. Она не является причиной самой себя, ее следует объяснить из эмпирических условий, показать, каким образом определенные отношения промышленности и общения необходимо связаны с определенной формой общества, государства, а стало быть, с определенной формой религиозного сознания Например, обожествление природы на.ранних стадиях развития общества вызывается «формой общества», коренится в том, что ограниченное отношение людей к природе обусловливает их ограниченное отношение друг к другу, а их ограниченное отношение друг к другу - их ограниченное отношение к природе. С разделением труда, появлением частной собственности, образованием классов и т.д. возникает противоречие классовых интересов, противоречие между интересом отдельного индивида или отдельной семьи и общим интересом всех индивидов, находящихся в общении друг с другом. Этот общий интерес существует не только в представлении, как «всеобщее», но прежде всего в самой действительности в качестве взаимной зависимости индивидов. В стихийно сложившемся обществе существует разрыв между частным и общим интересом, разделение деятельности совершается не добровольно, а стихийно, собственная деятельность человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнетает его. Социальная, собственная объединенная сила индивидов предстает как вне их стоящая власть, о происхождении и тенденциях которой они ничего не знают.

Характеристика религии

Различные характеристики, которые Маркс и Энгельс давали религии, вытекали из их общих воззрений. По мнению Маркса, «религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек - не абстрактное где-то вне мира ютящееся существо. Человек - это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они - превратный мир» [6-8. С. 414]. Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду; в своей действительности она есть совокупность (ансамбль) всех общественных отношений [6-6. С. 3]. Человек всегда принадлежит к определенной общественной форме, и потому религиозное чувство есть общественный продукт.

Религия претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что человеческая сущность не обладает истинной действительностью. Выражая превратность мира, религия в то же время отрицает, иллюзорно «преодолевает» ее. Она есть общая теория этого мира и одновременно его энтузиазм, духовная услада, моральная санкция, торжественное восполнение, всеобщее основание для утешения и оправдания. Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества; религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, дух бездушных порядков, опиум народа [6-8. С. 414-415]. Приведенные метафорические выражения, как и всякая метафора, неоднозначны, полисемантичны, содержат широкий спектр мыслей.

Энгельс дает следующую характеристику религии: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» В начале истории это, прежде всего, силы природы, которые в ходе дальнейшей эволюции у разных народов проходят через самые разнообразные и пестрые олицетворения. По мнению Энгельса, религия имеет «предысторическое содержание», находимое и перенимаемое историческим периодом. Первобытные представления о природе, о существе самого человека, о духах, волшебных силах имеют по большей части экономическую основу лишь в отрицательном смысле. Низкое экономическое развитие предысторического периода имеет в качестве дополнения, а порой в качестве условия и даже в качестве причины ложные представления о природе. Впоследствии, наряду с силами природы, вступают в действие также и общественные силы, которые противостоят людям столь же чуждо и первоначально также необъяснимо господствуют над ними с такой же кажущейся естественной необходимостью, как и силы природы. Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил: образы богов получают двойственный характер. Постепенно вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего Бога, который является лишь отражением абстрактного человека. Возникает монотеизм - ко всему приспособляющаяся форма религии

Маркс и Энгельс высказали гипотезу о том, что религиозное отражение действительного мира в будущем может исчезнуть. Это произойдет лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса, т.е. материального процесса производства, сбросит с себя мистическое туманное покрывало, лишь тогда, когда станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным планомерным контролем. «Но для этого, - пишет Маркс, - необходима материальная основа общества или ряд определенных материальных условий существования, которые представляют собой естественно выросший продукт долгого и мучительного процесса развития»

Они раскрывают тайну «Святого семейства» находя его основы в земной жизни.

17. Русская религиозная философия 19-20 веков

Русская религиозная философия занимала особое место практически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси.

Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 и первое двадцатилетие 20 веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма. Рассматривается вопрос мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса. Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними.

Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 - 1900) охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Соловьев называет свое учение философией ''всеединства''. Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности.

Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, '' нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела - приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех ''.

Идея - воскресения всех - делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми. Он связывает свою концепцию нравственности с религией, но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога. Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности.

Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это - максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви.

Смысл и значение человека и человечества - встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь '' Богочеловека ''. Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным и всеобъемлющим значением - это шаг к единству себя и другого и вместе с тем со всеми другими и со всем миром.

Другими словами, соединение себя с Богом - это путь к всеединству. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии развития его философии - философии всеединства. Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философия любви - в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

По Соловьеву существует '' абсолютный всеобъемлющий план '', которому подчинено развитие и движение всего в мире и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий. Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Она связывается у него с требованием его '' моральной активности '' в историческом процессе и развитием индивидуальности. Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего.

Николай Александрович Бердяев (1874 - 1948) Суть экзистенциальной философии Бердяева - ''познание смысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Поэтому в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология.

Философия Бердяева дуалистична и включает противоположные начала; дух и природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева. Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным.

Человек, таким образом, есть пересечение двух миров - высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом, другая - с необходимостью, природой, материей.

Двойственная природа человека выражается также и в том, что ''он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного''. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода.

Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла.

''Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом''. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

БУЛГАКОВ Сергей Николаевич (1871-1944)

Занял уникальное положение в духовной панораме своей эпохи, став типичным выразителем православного реформационного сознания. Начинал как марксист, однако стремление углубить марксову теорию привело БУЛГАКОВА, особенно под влиянием гносеологии Канта, к разочарованию в идеях Маркса и переходу "от марксизма к идеализму". Решающее влияние на духовную эволюцию БУЛГАКОВА имели учения B.C. Соловьева, Флоренского, Шеллинга. Философия, согласно БУЛГАКОВУ, есть саморефлексия или логическое начало жизни как не разгадываемой умом, а лишь переживаемой тайны бытия, единства логического и алогического, что приводит мысль к Абсолюту и сверхлогическому знанию, антиномии трансцендентного и имманентного, в попытках разрешить которую философия обращается к высшей форме опыта - опыту религиозному. Однако здесь заключена трагедия философии: стремясь создать систему, философ обнаруживает невозможность логической дедукции мира из самого себя.. Необходимость решения задачи оправдания мира приводит БУЛГАКОВА к пониманию его как объекта труда, хозяйства (домостроительства). Падшее бытие характеризуется борьбой жизни и смерти, организма и механизма, свободы и необходимости. Хозяйство и выступает как процесс (в перспективе охватывающий весь космос) расширения поля свободы, превращения материи в живое тело (организм), очеловечивания природы, иными словами, как культура, т.е. трудом реализуемый рост жизни.

Зеньковский Василий Васильевич (1881-1962) учение о тварности бытия, он разработал также собственный вариант космизма и учения о мировой Душе.

В учении о человеке Зеньковский дает обобщающую формулировку тех психологических и педагогических идей, которые он разрабатывал в течение всей своей жизни. «Путь человека,-- считает Зеньковский,-- на земле стоит под знаком "креста" (у каждого человека, по учению Господа, "свой крест", что обеспечивает несравнимость и своеобразие каждой личности), т. е. внутреннего закона, по которому может быть восстановлена утраченная (хотя в основе и неразрушенная) цельность в человеке. Отсюда понятна центральность в человеке его моральной жизни; освобождение от власти "душевных" движений, одухотворение всего состава человека есть вместе с тем наша подготовка к торжеству вечной жизни в человеке. Все педагогические усилия, какие вообще осуществимы, должны быть направлены на то, чтобы юное существо могло "найти себя" и творчески преображать свой состав, какой оно в себе находит, как взаимодействие наследственности, социальных и духовных влияний».

Богословские взгляды Зеньковского изложены им в книге «Апологетика» (Париж, 1957), цель которой заключается в том, чтобы «во всех тех точках, где намечается действительное или мнимое расхождение знания и культуры с Церковью, показать, что правда христианства остается незыблемой».

18. Философская герменевтика религии

Слово “герменевтика”(греч. смзнехфйкЮ - искусство толкования от греч. смзнеэщ - толкую) происходит от греческого слова, которое, в свою очередь, связано с глаголом epnirveiko -- разъясняю, истолковываю. Герменевтика -- искусство и теория толкования текстов. В древнегреческой философии герменевтика считалась искусством понимания текстов.

Герменевтика раздел богословия, занимающийся раскрытием основных принципов истолкования Священного Писания.

У христианских авторов герменевтика стала “наукой, излагающей способы к уразумению и изъяснению подлинного смысла Священного писания” и включала три раздела:

1) учение о смысле Священного писания;

2) учение о способах понимания и объяснения смысла Священного писания;

3) учение о главном начале Священного писания.

Священное писание -- это текст, написанный в понятных людям словах и символах, Смысл, вложенный в эти символы, для любого места в тексте может быть только один. Исключения составляют так называемые прообразы, которые соединяют два смысла -- исторический и пророческий. Классифицируя способы выражения смысла,, христианские богословы подчеркивают два из них. Первый -- использует слова, которые суть непосредственные знаки сообщаемых смыслов. Второй -- осуществляется через предметы, становящиеся условными знаками для других предметов.

В соответствии с разными способами выражения выделяются два типа смысла - буквальный и таинственный. При буквальном смысле слова в качестве знаков непосредственно выражают понятия. Он, в свою очередь, имеет два вида -- собственный и переносный, в первом случае слова употребляются в прямом значении, во втором -- в переносном. Таинственный смысл появляется “при таком способе выражения, когда не сами слова, а предметы, выраженные словами, служат знаками для выражения понятий о других предметах”. По различию отношения этих предметов-знаков к выражаемым предметам они делятся на виды: прообраз, притча, аполог, видение и символ.

В прообразе предмет-знак является священно-историческим, т. е. взят из истории церкви. Исторический смысл устанавливается по прямому значению знака, пророческий -- по “преобразовательному значению”. В притче предмет-знак взят из обыденного мира и всегда возможного. Таковы все притчи Иисуса Христа в Евангелиях. В апологе предмет-знак взят из действительного мира, но наделен невозможными или недействительными свойствами. Эти свойства присущи предметам, для которых они суть знаки. В видении предмет-знак, в данное время исторически недействительный или по чисто естественным причинам невозможный, явлен человеку, который находился в экстатическом состоянии. В символе предметом-знаком выступают действия лица или материальный предмет, символ выражает отвлеченную мысль. Общее правило при изъяснении таинственного смысла заключается в том, что сходство означающего и означаемого должно быть в главных чертах очевидно.

Установление смысла тех или иных текстуальных фрагментов осуществляется при помощи как текста Священного писания, так и дополнительных источников. Применение последних определяется правилами специальной вспомогательной дисциплины -исагогики (от греч. подвожу).

Когда же конкретный текст интерпретируется внутри религиозного текста, необходимо:

1) рассматривать конкретный текст в контексте;

2) привлечь параллельные конкретному тексту места из других частей текста;

3) определить смысл слов по употреблению;

4) соотнести конкретный текст с целью его написания..

Требование согласования с контекстом призвано уменьшить произвольность истолкования. Контекст разделяется на узкий, охватывающий ближайшие к конкретному тексту положения, широкий -- включающий раздел, главу или книгу, и обширный -- включающий весь возможный текст.

Важнейшим правилом является согласование интерпретации и цели создания текста. Так, с герменевтической точки зрения религиозный текст отличается от научного именно последним, и потому вряд ли правомерно рассматривать Книгу Бытия как геологическое исследование истории Земли.

Герменевтика ставит своей задачей раскрытие базовых принципов истолкования Священного Писания, как с теоретической точки зрения, так и в исторической практике. Предмет исследования герменевтики -- метод (способ, прием) толкования текста Священного Писания.

В церковной истории сохранилась богатая традиция толкования Священного Писания, разработанная Самим Господом и святыми мужами (пророками, апостолами, святыми отцами), а также авторитетными церковными учителями, разъяснявшими сочинения друг друга. Исследование этой традиции позволяет выделить основные приемы толкования Священного Писания. К ним могут быть отнесены буквально-исторический метод, символический метод, типологический (прообразовательный) метод, аллегорический метод и др. Изучение этих методов и их взаимодействия в процессе истолкования - предмет герменевтики.

Герменевтика также призвана изучить историческое возникновение методов истолкования Священного Писания и проследить их использование в истории Церкви. В связи с этим предметом герменевтики может быть, например, возникновение аллегорического толкования у иудеев диаспоры, развитие аллегорического объяснения Ветхого Завета у Филона Александрийского, крайних и умеренных аллегористов (терапевты), аллегорический метод толкования Александрийской школы экзегезы.