Основы религиоведения

В.П. Гайденко

АПОФАТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ

АПОФАТИЧЕСКАЯ теология (греч. apophatikos - отрицательный) - специфичная для теизма парадигмальная установка теологии, фундированная презумпцией невыразимости Бога в позитивном знании. В отличие от катафатиче-ской теологии, А. Т. полагает в качестве единственного достоверного источника знаний об Абсолюте непосредственное узрение истины в акте откровения. Согласно А. Т., трансцендентный Бог может быть выражен только посредством отрицательных определений, т.е. путем последовательного снятия всех его эмпирически фиксируемых атрибутов и сиг-нификаций. Парадигма А. Т. восходит в своем генезисе к Псевдо-Дионисию Ареопагиту, трактующему богопознание как "таинственное богословие", выводящее "за пределы света, на ту наивысшую вершину, где неразложимые, абсолютные и непреложные таинства богословия открывают мрак таинственного богословия, превышающего всякий свет".

36. Психологические аспекты изучения религии: представители, проблемное поле, основные концепции психологии религии

Психология религии

Психология религии представляет собой применение психологических исследовательских методов и интерпретационных моделей к различным религиозным традициям, формам духовности, а также к религиозным и нерелигиозным индивидуумам. Данная наука стремится точно описать детали и происхождение религиозных верований и религиозного поведения, а также связанные с ними обычаи. Хотя психология религии как самостоятельная дисциплина возникла в конце XIX столетия, все три главные задачи решались в течение многих столетий до этого.

Многие области религии в настоящее время остаются неисследованными психологией. Хотя религия и духовность играют большую роль в жизни многих людей, остаётся невыясненным, почему в одних случаях они ведут к положительным результатам, а в других -- к отрицательным. Этим и обусловлена необходимость исследования того, каким образом и в каком направлении религия и духовность оказывают влияние на жизнь людей. Плодотворные результаты могут быть достигнуты за счёт продолжающегося диалога между психологией и теологией.

Общий обзор

Психология религии стремится решить три задачи:

тщательно описать исследуемые объекты, под которыми могут подразумеваться как всеобщая религиозная практика (например, традиционные ритуальные церемонии), так и индивидуальные переживания, воззрения и поведение.

объяснить на языке психологии происхождение таких феноменов;

выяснить влияние этих феноменов на жизнь отдельных людей и всего общества.

Первая, описательная, задача естественным образом требует прояснения смысла терминов и, в первую очередь, термина "религия". Историки религии на протяжении длительного времени подчёркивают проблематичный характер данного термина, отмечая, что его значение за столетия существенно изменилось. Ранние психологи религии полностью осознавали эти трудности и обычно указывали на то, что выбранные ими дефиниции являются до известной степени произвольными. В связи с влиянием позитивизма на психологию XX столетия, что выразилось в требовании подвергнуть измерению все феномены, психологи религии разработали множество шкал. Психологи религии наряду с социологами религии использовали факторный анализ, чтобы создать эффективные методики измерений. Оправданность и адекватность этих усилий остаётся предметом споров, особенно в свете конструктивизма и постмодернизма.

В течение последних десятилетий в психологии в целом, и особенно в клинической психологии, получили широкое распространение термины "духовность" и "духовный", которые несут иной смысл, чем "религия" и "религиозный". Это особенно верно для США, где слово "религия" для многих стало ассоциироваться с сектами и обязательными верованиями и ритуалами и, тем самым, приобрело негативный оттенок. Напротив, термин "духовность" несёт положительный оттенок, поскольку отражает субъективную всеобщую способность постижения и согласования индивидуальной жизни с высшей реальностью. Фактически, термин "духовность" на Западе претерпел эволюцию и перестал быть синонимом слова "религия". В настоящее время предпринимаются усилия по "операционализации" этих терминов без учёта их истории в западном контексте на основании очевидного реалистического допущения, что в основе этих терминов лежат установленные качества, которые можно идентифицировать путём эмпирических процедур.

Проблемы психологии религии

1) Социально-психологические проблемы психологии религии заключаются в изучении социально-психологической структуры религиозной группы (общины, прихода, секты), механизмов общения, подражания, установок и их воздействие на сознание, чувства и поведение верующих, а также в изучении динамики коллективных религиозных эмоций, формальных и неформальных отношений в группе. Социально-психологическая проблематика рассматривается в первую очередь не только потому, что психология религии долго находилась "под крылом" социальной психологии, но и в силу тех проблем, с которыми сталкивается сегодня наша страна. Ибо политические, экономические и другие трудности вместе с общей нестабильностью и противоречивостью жизни в конечном итоге воздействует на всю систему мировоззрения современного человека, часто выбивая при этом почву из-под ног, обращая его к мировоззрению околорелигиозному или псевдорелигиозному. Известный русский психиатр В. Кандинский писал в конце XIX века, что в Америке происходит возникновение многочисленных сект и учений, часто весьма странных, и что это происходит во время каких-нибудь общественных бедствий и катастроф, например, после наступления финансового кризиса (Кандинский. 1881, с.217). Тогда казалось, что чаша сия далека от России, но теперь, и в самом ближайшем будущем как бы и в самом деле не оказалось, что мы "догоним и перегоним Запад".

2) Обще-психологические проблемы психологии религии настолько широки и настолько важны, что фактически открывают новые горизонты развития общей психологии как таковой. Традиционно выделяют три основных класса психических явлений: психические процессы, психические состояния и психологические свойства личности. Остановимся на каждом из них (с точки зрения психологии религии).

Психические процессы (мышление, эмоции, чувства, воля, память, внимание, воображение, фантазия, сенсорика и др.) давно и подробно изучаются психологией и весь этот богатейший материал можно было использовать в психологии религии, что позволит решать ее проблемы целостно, избегая обыденных стереотипов. Так, например, существует ничем не оправданный стереотип сведения любой религии к эмоциям, но в разных религиозных направлениях роль эмоционального компонента совершенно различна: максимальна в различных мистико-экстатических культах и минимальна в рационализированных религиозных учениях (таких, как, например, конфуцианстве).

Было бы интересно целостно сравнить общепсихологическое учение о психических процессах и аналогичное религиозно-психологическое учение (для выявления принципиальных различий и точек соприкосновения). Уже есть пример реализации такого подхода на основе христианского учения о душе (Шеховцова, Зенько. 2005). Большой интерес представляют темы психофизики (сенсорики) и психосоматики, а также психофизиологии и изучения высшей нервной деятельности, в первую очередь функциональной асимметрии больших полушарий головного мозга. Нами готовится сравнительный анализ по этим параметрам основных христианских конфессий: католицизма, протестантизма, православия и старообрядчества.

Учение о психических состояниях разработано в психологии не настолько глубоко и подробно как этого хотелось бы (и в плане описания конкретных состояний, и в плане их систематизации), в христианстве же подробно описана целая лестница духовно-психических состояний, среди которых есть и совсем неизвестные психологии. Современная психология пытается изучать "измененные состояния сознания", среди которых есть и религиозные (просветление, экстаз, нирвана, самадхи). В христианстве же есть описание как благодатных состояний, так и состояний безблагодатных ("естественных") и антиблагодатных (антидуховных), знание которых просто необходимо любому христианину для его правильного духовного и душевного роста.

Изучение психологических свойств личности (темперамента, характера, способностей) является центральным и для психологии в целом, и для психологии религии. При этом изучение феномена религиозной личности было бы принципиально важно и для понимания личности вообще. Подробнее о личности в христианстве можно посмотреть в нашей предыдущей книге (Зенько, 2007), а психолого-педагогические выводы из христианского определения личности -- в статьях (см.: Зенько, 2006; Зенько, 2007).

В качестве одного из выводов надо отметить не оцененную еще по достоинству психологами важность и практичность христианского психологического знания. Без всякого преувеличения можно сказать, что христианство имеет свою точку зрения практически на все психические процессы, известные современной психологии, психические состояния и свойства личности. Но при этом, в отличие он нее, христианское психологическое знание сохранило свою практическую направленность и аксиологический подход. Поэтому неудивительно, что в настоящее время вполне востребованы многие казалось бы специально христианские темы: христианские чувства и эмоции (вера, надежда, любовь, смирение и т. д.), проблемы соотношения веры и знания, свободы воли, очищения памяти, развития внимания, ограничения воображения, работы с сенсорикой (охранения и очищения органов чувств), борьбы с псевдодуховными состояниями и многие другие. Психологическое знание составляет в христианстве целое учение, довольно сложное по содержанию и объемное по описанию, требующее внимательного к себе отношения.

3) Психологическая антропология, сравнительно молодое психологическое направление, но оно особенно важно для психологии религии, для которой необходимо изучение и сравнение антропологических концепций, лежащих в основании разных религиозных направлений; да и самой академической психологии, если она претендует на статус научного направления, полезно рефлексировать свои антропологические основания (что не всегда просто, но всегда весьма поучительно). Не секрет, что на Западе многие новые психологические направления обращаются к оккультной или восточной антропологии -- пример тому трансперсональная психология, широко использующая идею переселения душ. В качестве некоей альтернативы данному процессу можно предложить академическим психологам обратиться к сравнению психологической антропологической концепции с христианской антропологией. Христианство является откровением не только о Боге, но и о человеке, христианская антропология сохранила свою целостность и практическую направленность, что было бы просто неоценимо для современной антропологии и психологии (если они по-настоящему захотят обратиться к злободневным проблемам современности). Не только христианская психология, но и психология академическая, невозможна без ее связи с базовым антропологическим знанием. Доказательству и разъяснению этого важнейшего положения посвятил свои труды и можно сказать всю свою жизнь Борис Герасимович Ананьев (1907-1972), основатель факультета психологии Ленинградского университета и самой ленинградской психологической школы. Удивительным образом, но ратуя за комплексный и антропологический подход в психологии, Борис Герасимович фактически пытался восстановить должное отношение между психологией и антропологией -- по принципу соответствующего отношения психологического и антропологического знания внутри христианства; понятно, что по идеологическим причинам в советское время об этом нельзя было даже заикнуться и глубинная подоплека этого так и осталась "неозвученной" как при жизни, так и после смерти Бориса Герасимовича, но логика фактов -- вещь упрямая и говорит сама за себя.

4) Дифференциально-психологические проблемы психологии религии заключаются в выявлении конкретной психологической типологии религиозных личностей, в изучении особенностей индивидуального религиозного опыта. Этот круг проблем, смыкаясь с проблемами общепсихологического плана, связан со сравнительно-антропологической проблематикой и с сопоставлением религиозных и культурных особенностей. Здесь также было бы интересно описание выдающихся людей в их отношении к религии и в соотнесении с их психическими особенностями, что является частным случаем применения биографического метода (он зародился на Западе и получил там широкое распространение, у нас же пока используется в меньшей степени). Также на Западе широко распространены так называемые гендерные исследования (изучение половых различий) и здесь имеется интереснейшая религиозно-психологическая закономерность: женщины религиознее мужчин, и хотя большинство основателей религий -- мужчины, но наиболее многочисленные и верные их последователи -- женщины (что наблюдалось и в раннем христианстве).

5) Разнообразны возрастно-психологические проблемы психологии религии. В первую очередь это изучение отношения к религии в связи с возрастом. В первом приближении здесь наблюдается перевернутая колоколообразная кривая вершиной вниз: при минимуме религиозности в юношеском возрасте, когда происходит становление самостоятельности, борьба с авторитетами (в том числе и религиозными), но достаточно выраженном интересе к религии в детстве и возвращение к религии в зрелом возрасте и, особенно, ближе к старости, когда, как говорится, "пора и о душе подумать". В психологии есть учение о возрастных кризисах и сенситивных периодах, некоторые из них имеют нравственную или мировоззренческую окраску: предметом же психологии религии является их изучение в религиозном аспекте. При этом можно было бы использовать имеющийся христианский опыт душепопечения, в котором учитывают возрастные особенности окормляемых (не только людей зрелого периода и молодежи, но и детей, и пожилых людей).

6) Педагогическо-психологические проблемы психологии религии, конечно же, даже в 1985 г. не сводились только к "разработке эффективных методов ведения атеистической работы среди населения" (Краткий психологический словарь. 1985, с.282), тем более теперь, и именно теперь можно попробовать научно обоснованно и методически грамотно (без засилья идеологических догм атеистического плана) изучить место и роль религии в жизни ребенка. Дети нередко играют в религию, повторяя увиденные ими обряды, или выдумывая свои собственные, значит у них есть соответствующая внутренняя потребность. В советское время любили подчеркивать, что нельзя детям насильно навязывать религию (имелись в виду религиозные родители), но существует и другая сторона этой проблемы: нельзя ребенка насильно лишать религии (право на свободное вероисповедание записано в конституции, правда, его относят только к совершеннолетним).

Обозначим также несколько религиозно-психологических проблем, связанных с христианством: восприятие детьми богослужения и учения Церкви (интеллектуальное и эмоциональное), проблемы церковной жизни детей (юридизм, формализм, магизм и т. д.), проблема "детей и родителей". Последняя проблема существует в разных вариантах: например, религиозные родители, желая ребенку добра, хотят приобщить его к богослужению -- но если они это делают недостаточно чутко и внешне авторитарно, у ребенка возникает внутренний протест. Поначалу он может никак внешне не проявляться, но он все время накапливается и как только ребенок немного подрастает и получает самостоятельность, отходит от церкви (часто к великому удивлению родителей, которые думали, что все хорошо). В наше время нередко встречается и другой вариант проблемы детей и родителей в их отношении к религии: родители живут по инерции, уже без того прежнего воинствующего атеизма, но и без реального интереса к религии -- ребенок же разными путями приходит к вере, хочет ходить в церковь, жить христианской жизнью, что такими родителями воспринимается как "детские причуды", которые надо всячески ограничивать и искоренять. В более сложном и драматичном случае родители сталкиваются с тем, что их дети уходят в секты (что связано также и с медико-психологическими аспектами, поскольку, как правило, "депрограммирование" жертв деструктивных культов требует специального вмешательства психологов и психотерапевтов). В решении этой и в других педагого-психологических проблем был бы полезен опыт христианства, которое фактически имеет свою разработанную педагогику и психологию.

37. Традиции мистицизма в иудаизме, христианстве, исламе. Проблема сосуществования мистицизма и религиозного рационализма

Мистика в исламе. Мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с богом. Суфии называют это познанием истины. Истина -- это когда суфий, освободившись от мирских желаний, в состоянии экстаза (опьянение божественной любовью) способен на интимное общение с божеством. Суфиями же называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого. В суфийской терминологии "Суфий -- это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству". Движение к Истине с помощью Любви и Преданности к богу суфии называют тарикатом или Путем к Богу. Суфизм является неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма кроме исламского. Суфизм -- это путь очищения души (нафс) от скверных качеств и привития похвальных качеств духу (рух). Этот путь мюрид ("ищущий", "жаждущий") проходит под руководством муршида ("духовного наставника"), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество. Такой муршид (суфийский шейх, устаз) является частью цепочки шейхов, которая восходит к Пророку. Тот, у которого нет иджаза от своего шейха на наставление мюридов, не является истинным шейхом и не имеет права обучать желающих суфизму (тассаввуфу, тарикату). Отличительные особенности:

Проповедь бедности -- факр

Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.

Отказ от мирского, отшельничество -- зухд

Экстатические обряды (сама) -- "танцы дервишей" (кружение с бесчисленным поминанием имени Аллаха -- зикр).

Безмолвная молитва -- таффакур.

Полагание на волю Аллаха -- таввакуль.

Аллегорическое толкование Корана -- та'виль.

Мистика в иудаизме. Каббала, что значит "устное предание," представляет собой еврейскую теософскую систему, возникшую на заре христианства, постепенно пополненную оккультными идеями пифагорейцев, гностиков, неоплатоников, и получившую распространение среди приверженцев иудаизма. Очевидно, каббала явилась своего рода реакцией на бездуховный ритуализм и формализм иудейства. Ближайшая цель каббалы: раскрыть тайное учение, якобы сокрытое в Торе -- первых пяти книгах Библии, написанных пророком Моисеем, -- и пополнить его тайными мистическими идеями, передававшимися устно. Для раскрытия тайного учения в Торе каббала разработала сложную методику цифрового исчисления в сочетании с переставлением букв в библейском тексте. Каббала изложена в книгах разных эпох, принадлежащих разным авторам. Главные из них: "Сефер Иецира" (Книга создания), написанная вероятно в VI или VII в., и "Зогар" (Блеск), написанная около 1300 г. Первая из них занимается исследованием природы божества, "бесконечным ничто," к-рое открывает себя через эманацию и в этом процессе творит миры. Мироздание зиждется на 10 цифрах и на 22 буквах еврейского алфавита. Каббалистическая мистика развита в книге "Зогар," в к-рой, в частности, говорится о 10 сефиротах -- творящих атрибутах божества, посредством к-рых оно открывается и познается. В религиозном плане в основе каббалы лежит обычное для оккультных учений пантеистическое понимание божества. Каббала допускает переселение душ. Прикладная каббала разрабатывает методы "белой" магии, предсказания будущего, вызывания душ умерших, изгнания бесов, хиромантии, ношения амулетов и достижения мистического озарения. Каббалисты древности считались специалистами в алхимии и астрологии. Каббала придает большое значение мистическому значению чисел и букв и магической силе библейских Божеских имен. XVI в. можно считать временем особенного увлечения каббалой, что оказало большое влияние на ряд западных оккультных учений, в том числе на масонское учение, теософию и антропософию. На почве каббалы возникли мессианское движение Саббатая Цеви и секта франкистов, а также хасидизм. Караимы -- иудеи, не принявшие нововведений: Талмуд, каббалу и др. и почитающие только Тору -- Пятикнижие Моисеево. Хасидизм (др.-евр. Хасид -- благочестивый) -- религиозное движение, возникшее в нач. XVIII в. и являющееся мистическим течением иудаизма. Возникновению хасидизма способствовали так называемые "цадики" ("святые"), занявшие еще более авторитарные позиции по отношению к верующим, нежели раввины-ортодоксы. Основоположником хасидизма считается Сруль Бешт (1700-1760). По представлениям хасидов, бог (Шехина) присутствует во всем, что окружает человека. Согласно такому взгляду, является возможным прямой контакт верующего с Шехиной в молитве, что делает ненужной талмудическую ученость и раввинское посредничество. Хасидизм признает зло низшей ступенью добра и связывает его с тем же Шехиной. Эти представления выразились в так называемой "доктрине радости," которая проявляется в песнях и плясках, а также в отрицании аскетизма. В наши дни хасидизм существует главным образом в форме хаббад-хасидизма(возник в конце XVIII в.), объединяющего мистику хасидизма с раввинским богословием.

Мистика в христианстве. Исихамзм (от др.-греч. ?ухчЯб, "спокойствие, тишина, уединение") -- особого рода мистическая практика православных монахов (исихастов), в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного света (Фаворского света, который исходил от Христа при преображении на горе Фавор). В основе философии исихазма лежит представление о том, что можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством божественных энергий. В 1351 году признан официальным учением православной церкви. Значительная часть идей исихазма была сформулирована ещё Отцами Церкви в первом тысячелетии. Большая их часть представляла собой мистические монашеские практики, как, скажем, у Симеона Нового Богослова, византийского богослова X века. Но именно теоретиком исихазма стал св. Григорий Палама, живший в XIV веке. Основным его трудом считаются "Триады в защиту священно-безмолвствующих". В 1351 году учение Паламы было признано официальной доктриной православия. Из Византии исихазм распространился и на Русь. исихазм -- это мистическая практика богосозерцания путём молитвенного самоуглубления. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, "внутреннем" узрении. В основе исихазма лежит умное делание (то есть в уме), которое заключается в постоянном чтении про себя или вслух покаянной, чаще всего, Иисусовой молитвы: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго". Монахи молятся этой молитвой про себя постоянно. Вместе с тем они постятся, часто причащаются и, по возможности, занимаются благотворительностью. Бывает, и миряне-исихасты читают беззвучную молитву про себя и в ходе обыденной жизни. Исихазм сравнивают с восточными эзотерическими практиками, например с медитацией. В случае исихазма контроль дыхания, расположение головы или поза тела не играют никакого значения.

Мистицизм

Мистицимзм (от др.-греч. мхуфйкьт -- таинственный ) -- философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме. Под мистическим опытом понимают опыт прямого личностного общения с Божеством (Абсолютом) и совокупность психотехнических приемов, позволяющих достигать экстатического ощущения единства с ним[источник не указан 191 день]. В утверждении возможности непосредственного единения с Богом состоит суть мистицизма. Различные мистические доктрины встречаются во всех мировых религиях и верованиях и имеют общие черты: тяготеют к интуитивизму и символизму; предполагают практику определённых психофизических упражнений или медитаций, необходимых для достижения определенного состояния разума и психики.

Приверженцы мистицизма называются мистиками. По мнению мистиков, реальность недоступна разуму и постигается лишь иррациональным способом, который обычно противопоставляется логическому, научному восприятию действительности

38. Социологическая парадигма исследования религии. Интеграционистский (Э. Дюркгейм) и эволюционистский (М. Вебер) подходы в исследовании религии

Дюркгейм. Главная заслуга в разработке социологической теории религии как фактора интеграции общества принадлежит Дюркгейму. В "Элементарных формах религиозной жизни" Он создает эволюционистскую теорию возникновения и развития религии, но главное -- систематически разрабатывает проблему определения функций и структуры религиозного феномена. Он видит в религии, в отличие от радикальной критики XVIII--XIX вв., не "иллюзию", "ложное сознание", но институт, который неразрывно связан с основами человеческого существования в его социальном аспекте. Религия, в понимании Дюркгейма, заключается в разделении священных и профанных вещей, в отношении которых люди придерживаются различных способов поведения. Их отношение к <61> священным вещам определено функционально: религия есть солидаристская система верований и действий, направленных к священным вещам; эти верования и действия создают "моральную общину" тех, кто их придерживается. Религия -- особым образом организованное социальное поведение людей, т.е. принадлежность не индивида, но всегда какой-то определенной группы. носителем религии (создающей ее социальной средой) является группа, точнее говоря -- не всякая группа, а та, к которой принадлежит индивид и которая составляет первичное звено социальной жизни. Религия обеспечивает его сплоченность, "солидарность", в этом заключается ее интегративная функция.

Вебер. другое направление социологии религии, в котором на первом плане -- религия в контексте изменения и преобразования социальных систем. Долгое время в академической социологии доминировал интеграционистский подход к религии. Однако, после "смены парадигм" в 50-е годы вновь возрождается интерес к Веберу и его методологии. Интеграционистский подход подвергается критике за односторонность -- исключительное внимание к институтам, обеспечивающим целостность и стабильность общества, и игнорирование конфликтов и дезинтегративных тенденций, связанных с религией.

39. Концепция системного функционализма в исследовании религии (Т. Парсонс)

Парсонс. Функциональный анализ религии получил дальнейшее развитие в социологической школе "системного функционализма", связанной в первую очередь с именем Т. Парсонса. Он, в полном соответствии с подходом, заложенным Дюркгеймом. исходит из того, что основной проблемой социологии как теоретической дисциплины является интеграция социальных систем. Общество представляет собой нормативную систему, организующую совместную жизнь его членов. Как совокупная социальная система, общество включает подсистемы. Иными словами, существуют социальные системы разных уровней, разной степени общности -- от отдельных личностей, до целых цивилизаций. Каждая система, вне зависимости от своего уровня, осуществляет себя в системе действия, т.е. она должна действовать, иначе она умирает. Каждая социальная система обладает набором из четырех основных функций -- адаптации, целедостижения, интеграции и "удержания образца". Условия существования любой социальной системы, вне зависимости от ее уровня и масштабов, обеспечиваются решением как внутренних задач системы, так и взаимодействия с другими системами. Все социальные системы должны быть так организованы, чтобы быть совместимыми с другими Системами и получать поддержку со стороны других систем. Таким образом, требуется интеграция как внутри каждой системы, так и между системой и ее внешней средой в качестве условия сохранения системы. Таким образом, понятие интеграции оказывается связанным у Парсонса с понятием стабильности системы, проблема "порядка" ("гармоничного функционирования").

Сакральное (от лат. sacrum священное) все то, что относится к культу, поклонению особо ценным идеалам. Сакраментальное освященное, святое, заветное. Сакральное противостоит светскому, профанному, мирскому. Сакральное в теологии означает подчиненное Богу.

Символом сакрализации выступает освящение, то есть такая церемония, в результате которой обыденная мирская процедура обретает трансцендентный смысл.

Церковь и государство вырабатывают сложную и тонкую систему защиты и трансляции священного отношения людей к базовым идеалам сложившейся культуры. Индивид с пеленок и до гробовой доски погружен в генерируемую семьей, родом, племенем и государством систему сакрализации. Система сакрализации состоит из: а) суммы священных для данного общества идей (идеология); б) психологических приемов и средств убеждения людей в безусловной истинности этих идей; в) специфических знаковых форм воплощения святынь, сакраментальных и враждебных символов; г) особой организации (например, церкви); д) специальных практических действий, обрядов и церемоний (культ).

Представление о сакральном включает важнейшие характеристики сущего:

- онтологически сакральное отлично от обыденного бытия и относится к высшему уровню реальности;

- гносеологически сакральное заключает истинное знание в сути своей непостижимое;

- аксиологически сакральное - абсолютное, глубоко чтимое;

- феноменологически сакральное - исключительное явление.

40. Неоэволюционизм в исследовании религии: Т. Парсонс, Р. Белла

НЕОЭВОЛЮЦИОНИЗМ

Среди течений Н. наиболее известным является эволюционный "культурный материализм" (Л. Уайт, Л. Бинфорд, Г. Чайлд, Дж. Стюарт, М. Харрис и др.) и эволюционный функционализм (Т. Парсонс, Р. Белла). В отличие от эволюционизма XIX в. Н. вводит принцип локальных изменений в культуре. Н. разрабатывает понятия "специфической" и "общей" эволюции".

Американский социолог Р. Белла полагает, что с возрастанием сложности социальной организации религия претерпевает эволюцию, в ходе которой она обнаруживает способность не только укреплять существующие социальные структуры, но, изменяя сложившиеся нормы и ценности, способствовать дальнейшему развитию общества.

Р. Белла выделяет пять этапов эволюции религии: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Наиболее простая форма религии, такая, как у австралийских аборигенов, создает мифический мир, населенный духами, как модель понимания реального мира. Религия на этой ступени, в виде тотемизма, способствует социальной солидарности и стабильности и дает мало средств для преобразования мира.

Архаическая религия, возникающая на самых ранних стадиях развития цивилизации, еще не обладающих письменностью, сохраняет такой способ религиозной мотивации поведения людей, который ориентирует наследование строгим образцам, соблюдение и поддержание традиции, а не поиск нового.

Исторические религии обретают существенно новые черты.

Переход от политеизма к монотеизму, единобожию ведет к представлению о боге как о совершенно особом, отличном от всего остального, трансцендентном, т. е. лежащем за пределами мира.

Представление о боге как о высшей ценности ведет к обесцениванию реального мира, вплоть до его отрицания и неприятия как мира "греховного". Идеалом религиозной жизни в исторических религиях является уход от мирской суеты. На этом этапе религия делает первый шаг на пути к секуляризации, осуществляя своего рода "демифологизацию" архаических религий: упрощается громоздкая мифология; бог -- единственный творец и управитель мира. А главное -- теперь бог есть святое, тогда как мир лишен святости, в нем не обитает дух. Исторический этап характеризуется также тем, что появляются религиозные организации, существующие самостоятельно, отделившись от других форм социальной организации, от государства.

В XVI в. в Европе происходит решительный сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия. Возникает раннесовременная религия, получившая наиболее последовательное воплощение в протестантской Реформации.

Так начинается четвертый этап эволюции религии, согласно теории Р. Беллы. Спасения теперь надо искать не в той или иной форме ухода из мира, но в гуще мирской деятельности. Мирское служение, мирское призвание, мирской аскетизм провозглашают реформаторы христианства. Протестантская Реформация создала тот "дух капитализма" (М. Вебер), тот новый этос западноевропейского общества, который позволил достичь поразительных результатов не только в экономике, но и в политической жизни, в области науки, образования и т. д. В XX в. на Западе, который далеко ушел по пути секуляризации, начинается новый этап эволюции религии. Складывается, начинает развиваться современная религия. Сейчас, полагает Р. Белла, наметились только общие ее контуры: во-первых, ослабление организационного контроля религиозных убеждений, чем ставится под вопрос дальнейшее существование организации религии в виде церкви; во-вторых, имеет место приватизация религии. Эти две тенденции взаимосвязаны.

И поскольку человек продолжает искать смысл своего существования в этих новых взглядах на мир, этот новый взгляд на мир, полагает Р. Белла, глубоко религиозен. Отсюда вывод, к которому он приходит: "Процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее структуры и роли. Но мы только начинаем приходить к пониманию этого".

Таким образом, Т. Парсонс и Р. Белла видят в секуляризации прежде всего процесс, в ходе которого религия становится частным делом индивида, т. е. происходит дифференциация во взглядах на мир и плюрализация культуры. Они полагают, что таким образом религия не теряет значения, что ее влияние на мировоззрение и социальное поведение не уменьшается.

41. Формы религиозных организаций и их типология (Э. Трельч, М. Вебер, Р. Нибур)

Типология религиозных организаций

Понятия "церковь" и "секта" - идеальные типы разных моделей религиозной организации. Реально существующие религиозные организации практически никогда не соответствуют этим моделям по всем показателям. Однако эти понятия имеют эвристическую ценность. Они помогают разрабатывать типологию религиозных организаций. Оказалось, что с помощью этих двух понятий невозможно описать все многообразие религиозных организаций - существуют еще и другие, промежуточные и отклоняющиеся формы.

Изучая религиозные организации в США, Р. Нибур обратил внимание на то, что секты со временем утрачивают типические для них черты. Замкнутый характер и элитарность уступают место готовности принять в свои ряды любого, принимающего вероучение; такой признак как "сознательное вступление" утрачивает прежнее значение, поскольку большинство членов общин вербуются из семей единоверцев и получают соответствующее воспитание с детства. Отрицание или безразличие к "миру" уступает место "принятию" или активной поддержке существующих социальных порядков.

Но претерпевшие такие изменения общины баптистов, методистов и других религиозных объединений не могут считаться в полном смысле церковью, поскольку не могут претендовать на универсализм, т.е. на массовое распространение среди разных социальных слоев. Дело не только в численности. Эти объединения не могут служить символом национальной идентичности или преданности государству.

Этот тип религиозной организации Р. Нибур назвал "деноминацией" -промежуточной формой между церковью и сектой. Нибур считал деноминационализм типично американским явлением, связанным с установившимся в американском обществе религиозным плюрализмом, отсутствием такой организации, которая могла бы претендовать на статус государственной церкви.

Существуя во многих европейских странах в качестве церкви, лютеранство, например, является одной из крупных деноминации в Америке (всего их насчитывается свыше 200 в стране).

В то время как церкви стремятся охватить своим влиянием большинство членов общества, а секты - лишь "избранных", деноминации конкурируют между собой, стремясь привлечь новых членов, не рассчитывая при этом завоевать позиции такого масштаба, как государственные религии.

Нибур обратился к вопросу о социальных источниках американского деноминационализма, опираясь на работы Трёльча и Вебера. В частности, Вебер анализировал процесс рутинизации харизмы, составным компонентом которого был переход от "личной харизмы" к "харизме должностной". Иными словами, со временем религиозная организация претерпевает неизбежные изменения. Всякое новое религиозное движение, возникавшее в прошлом, например христианство, или возникающее в настоящее время, на первых этапах представляет собой спонтанное движение, более или менее массовое, не имеющее четко установленных ритуалов, догматов вероучения, организационных форм. Все держится на харизматической фигуре - личности основателя религии. И чаще всего эти движения носят оппозиционный характер, противопоставляют себя обществу, в котором действует церковь, и самой церкви. Неудовлетворенность обществом и действующей церковью приводит к религиозному протесту, чаще всего организованному в виде сектантского движения.

Нибур сформулировал вопрос более радикально: может ли вообще организация, наделенная чертами секты, пережить первое поколение ее основателей и продолжать свое существование, стабильно сохраняя первоначальные характеристики? Не ведет ли процесс социализации уже второго поколения сектантов к тому, что у Вебера называлось рутинизацией харизмы? Нибур пришел к выводу, что секта существует не дольше жизни первого поколения; во втором поколении она становится уже чем-то другим, а именно - деноминацией.

Нибур описывает, таким образом, секту - деноминацию - церковь как этапы в процессе развития религиозной организации. Движущая сила этого процесса, согласно Нибуру, - приспособление христианства "к кастовой системе мира", "слишком поспешный и далеко заходящий компромисс между христианством и миром". Разделение на конкурирующие деноминации противоречит фундаментальным ценностям и учению христианства. Приспособление христианства к обществу с социальными предрассудками и социальным неравенством имплицитно содержит отрицание христианских ценностей, христианского братства, противоречит Божественному Закону. Согласно Нибуру, выделение сект означает попытку восстановить и подтвердить христианскую заботу о социальной справедливости и равенстве. Источник религиозных расхождений - социальная стратификация общества, которая приводит к разногласиям между людьми, исповедующими одну и ту же веру. Но спустя какой-то период времени возникшие на волне протеста христианские группы обнаруживают склонность к компромиссу с обществом, приспособлению к ценностям секулярного мира, социальному неравенству. Это тенденция к образованию церковного типа организации религиозных групп, в свою очередь вызывающая вновь сектантскую реакцию в целях реанимации духа христианской веры.

Первое поколение членов секты подчеркивает свое "обращение" (принятием веры во взрослом состоянии, строгим следованием ее предписаниям, "жизнью по вере"). Но это поколение начинает осуществлять программу религиозного воспитания своих детей, так что дети становятся членами группы уже в силу знаний о вере, полученных от взрослых. Личное обращение в истинную веру и драматическое изменение жизни, сопутствующее обращению, перестают превалировать. Часто следующее поколение уже пользуется большим благосостоянием, перестает быть бесправным. Секта постепенно институализируется, появляется профессионально обученное духовенство, происходит отход от принципа личного обращения как основы членства, приспособление к социальной разобщенности общества, неравенству. Ключевым в этом процессе является отказ от преображения жизни посредством "обращения" в истинную веру в пользу программы религиозного обучения: религия перестает быть результатом спонтанного и эмоционального "преображения", обращения в веру как обретения новой жизни. Исчезает первичный критерий различения секты и церкви - ценностный, лежащий в сфере социальной этики.

Толчком к продвижению от церкви к группе другого типа, секте, может быть конфликт между групповой идеологией (вероучением) и ценностями большого общества.

Христианство взывает к чувству братства между всеми людьми, которые должны быть людьми свободными. Конфликт между этими императивами и социальной реальностью - неравенством, предубеждениями, враждой - может вызвать в группе раскол (схизму): одни могут склоняться к большей "реалистичности" и компромиссу, другие - призывать к возвращению первоначальной чистоты веры и строгому следованию заповедям. Подобный конфликт может породить схизмы и обусловить появление новых групп.

Многие социологи считают, что представление об обязательном переходе от секты к деноминации является спорным. Во всяком случае, очевидно, что некоторым сектам удается существовать на протяжении ряда поколений. Следовательно, есть факторы, которые способны предотвратить или по крайней мере задержать на время превращение секты в церковь: строгая дисциплина вплоть до исключения колеблющихся (такое строгое отношение часто интерпретируется как результат стремления лидера удержать власть в секте, но на самом деле это условие выживания секты, если она не хочет пойти путем церкви); самопополнение и запрещение браков "на стороне" и др. Эффективность таких механизмов была подтверждена в ряде исследований.

Таким образом, судьба сект неодинакова: одни распадаются, другие, вписавшись в общество, расширив свои ряды и развив бюрократическую структуру, превращаются в деноминацию, третьи (например, квакеры) достаточно эффективно используют средства самосохранения.

При всех различиях церкви, деноминациям и сектам свойственно нечто общее: в их рамках относительно прочно определены место и роль каждого их члена. Но существуют такие религиозные группы, которые, являясь аморфными, выживают главным образом благодаря харизматическому лидеру. Г. Беккер, имея в виду современное общество, выделил и описал такую форму религии, которая держится исключительно на энтузиазме ее приверженцев, не опираясь на организацию; Беккер назвал такую религиозную форму "культом".

В настоящее время этот термин используется для обозначения различных образований. Это может быть малая религиозная группа, сплоченная, без бюрократической структуры, возглавляемая харизматическим лидером, часто использующая эзотерические и оккультные идеи, - такое образование можно рассматривать как начальную стадию образования секты (харизматическая секта); это может быть совокупность людей, объединенных общим взглядом на какой-то узкопартикулярный аспект действительности (эзотерическая вера), людей, объединенных чисто духовным интересом и не прибегающих к организационным связям, дисциплине, обязательствам. Обычно (но не обязательно) в этой группе есть харизматический лидер. Это, например, люди, увлеченные парапсихологией, верящие в жизнь после смерти, в возможность общения с духом умершего и т.д. Они могут одновременно принадлежать к обычным церковным группам, основным деноминациям, иметь профессию, образование. Чтобы войти в такое сообщество, не нужно никаких формальных актов, никакого разрешения. Культ в таком смысле не является началом развития секты, это самостоятельный тип религиозного феномена. Основные его признаки - отсутствие структуры и связи между верованиями и другими областями жизни.

Наконец, слово "культ" употребляется как обозначение начальной фазы развития новой религии. Отличительный признак - требование полного разрыва с существующими религиозными традициями. В этом их отличие от сект, которые всегда ориентируются на возвращение к истинным истокам веры, сознают себя как сохранение "древней веры" в ее чистоте. Культ же предстает как нечто новое, как более "современная", "передовая" религия, появление которой лишает ценности и смысла традиционные выражения веры. Для таких движений неважна преемственность с существующими религиями, они не ищут в такой преемственности своей легитимации. Культам часто присущ мистический или экстатический опыт, а не апелляция к письменным источникам. В принципе, культ, подобно секте, также способен к институализации. В то же время враждебное отношение окружения может вызвать превращение секты в культ. Такой переход облегчается наличием общих черт: отсутствие внутренней сложной организации и отрицание по крайней мере некоторых ценностей секулярного общества. Чаще всего культ или перестает существовать, или превращается в институализированную религию. Часто культ является импортированным и для данного общества чем-то новым. Упадок традиционных религий, вызванный развитием процессов секуляризации, способствует успеху, усилению влияния новых религиозных движений.

Примеры современных культов - спиритуализм, трансцендентальная медитация, увлечение НЛО, астрологией.

42. Специфика феноменологического исследования религии. Методологические принципы и основные задачи феноменологии религии

Феноменология в контексте наук о религии

В современной науке под феноменологией религии понимают научную дисциплину, которая является составной частью религиоведения и представляется специфической методологической базой исследования религиозных явлений. В историко-философской традиции феноменологией религии, в не строгом понимании, называют философское изучение, описание, сравнение и классификацию феноменов религии посредством философского инструментария (в данном случае методологическими способами феноменологии Э. Гуссерля).

Феноменология религии относительно молодая научная дисциплина, сформировавшаяся в начале 20 века на базе использования методологии философии и теологии и их категориального аппарата. Она призвана философско-феноменологическими методами исследовать религиозные явления, что позволяет рассматривать ее составную часть философских наук и отводить определенное место в системе знания о религии. В настоящие время феноменология религии, как научная дисциплина, имеет свой научно-исследовательский статус и занимает промежуточное положение между науками о религии (социология религии, психология религии, религиозная антропология, история религии) и теориями религии (философии религии, теология, богословие).

Первоначально исследовательским предметом феноменологии религии выступают такие специфические религиозные феномены, как "священное", "нуминозное", "абсолют", "трансцендентальное", "гипостазированные сущности" и т.п., которые, с точки зрения феноменологов религии, нуждаются в глубинном постижении онтологической сущности, а не в фиксации визуального существования, что в свою очередь и составляет ее задачу.

Следует отметить, что феноменология религии, хотя и представляется как вполне сформировавшаяся философская и религиоведческая дисциплина, тем не менее, такой не является, поскольку среди ее представителей отсутствует единство в трактовке основополагающих принципов исследования, в выборе методов изучения предмета, в теоретических основаниях. Одни философы и религиоведы (М. Шелер, П. Рикер, М. Элиаде) рассматривают феноменологию религии в рамках феноменологической философии Э. Гуссерля, другие (Г. ван дер Леув, И. Вах, С.И. Блеекер, Р. Отто) отрицают ее гуссерлианские феноменологические идейные истоки.

Различные взгляды на теоретические основания феноменологии религии, обусловило формирование двух ее направлений в современном религиоведении:

1) дескриптивная или описательная феноменология религии, опирающаяся на наследие Э. Гуссерля, видит свою цель в типологизации, классификации и описании усматриваемых феноменов религии как они есть;

2) интерпретативная или классическая феноменология религии видит свою цель в постижении внутренних смыслов религиозных феноменов, на которые направленно сознание, и в определении их качественных характеристик.

Идея феноменологического исследования (в контексте философского знания) любых онтологических проявлений, бесспорно, принадлежит Э. Гуссерлю, который создал философскую "науку" о созерцании сущности феноменов вообще и о сознании созерцающем сущность в частности. Однако, необходимо отметить, что сам Э. Гуссерль религиоведческими проблемами не занимался и религиозные феномены не исследовал. Тем не менее, концептуальные положения его философии позволяют сделать вывод, что явления религии относятся к сфере феноменологического. Так, например, Э. Гуссерль указывает, что природа трансцендентального, абсолютного или божественного достигается при помощи направленности сознания на сверхъестественные объекты и дальнейшего его феноменологического редуцирования, т.е. "очищения сознания" от постулатов обыденного, религиозного и философского мировоззрения.

Феноменологическая философия Э. Гуссерля, представляется, прежде всего, как методологическая база исследования глубинных основ сознания, мышления в целом ("ноэза"), а также смысла метафизических сущностей, усматриваемых феноменов ("ноэма"). Феноменологический метод в философии Э. Гуссерля - это способ проявления в сознании смыслов феноменов (например религиозных) путем интенции или направленности сознания на какой-либо исследуемый предмет, последующего "очищения" этого сознания или его редуцирования.

"Очищению" сознания, по мнению Э. Гуссерля, предшествует "эпохе", т.е. воздержание от суждений о чем либо, будь-то предметы реального мира окружающие человека или трансцендентные объекты. Отказ от суждений, как следствие, сопровождается единством сознания, слиянием "ноэзы" и "ноэмы", которое обусловлено интенцией-направленностью познающего сознания на его феноменальный предмет.

Следует отметить, что "интенциональноть" Э. Гуссерля, как инструмент познания религиозных феноменов, востребована в современной феноменологии религии, достаточно обратить внимание на феноменологические исследования М. Элиаде. Она представляется не как познание внешнего, поверхностного содержания явлений, а как способ существования сознания вообще. Отсюда можно сделать вывод, что сфера религии производна от функционирования сознания, т.е. интенциональность сознания делает Бога реальностью, хотя мир существует независимо от сознания он им полагается.