Книга "Зоар"

Про это сказано «город, соединенный с ней вместе», потому что нуква, называемая город, соединилась с Твуна вместе, и нуква стала как Твуна. И нуква получает там, в Твуна, свет Твуны, называемый «святые украшения», и тогда она, как корона красоты, окружает землю и получает власть над землей.

Но, вследствие прегрешений Израиля (усиления нечистых желаний над чистыми), разрушен Храм (исчез свет), и Израиль изгнан со своей земли (упал в низшие ступени). И это привело также к отдалению нуквы (всех творений) от з”а (Творца), потому что 9 низших сфирот ее (ее желания) упали в нечистые силы (стали эгоистическими). То есть чистые = альтруистические 9 желаний = сил стали эгоистическими, лишились экрана, а сама нуква стала точкой, находящейся под сфира есод з”а.

Поэтому сказано: «КТО ВОССТАНОВИТ ТЕБЯ И КТО ВЫЛЕЧИТ ТЕБЯ» - если возвратятся сыны Израиля своими стремлениями к Творцу, т.е. к альтруизму, что называется «возвращением», исправят свои деяния (желания), поднимут свои молитвы о помощи в исправлении себя к Творцу, ма”н, в зо”н, то вновь смогут получить высший свет в зо”н, снова поднимется нуква в Ишсут, называемый М”И, и излечится этим (войдет высший свет в малхут, души, и придаст им свои свойства).

10. М”И - Кто, ограничивает небо сверху - Ишсут. М”А - Что, ограничивает небо снизу - з”а и малхут. И это унаследовал Яаков, потому что он з”а, светящий от края до края. От одного края, М”И, до другого края, М”А. Потому что он, з”а, Яаков, стоит посреди, между Ишсут и малхут. Поэтому сказано МИ БАРА ЭЛЕ: МИ - Ишсут, БАРА - сотворил, ЭЛ”Е - з”а и малхут.

Вообще надо было бы сказать: «от начала, т.е. с высоты неба до его конца, т.е. низшей точки». Но сказано: «от края неба». МИ = М”И - это Ишсут, поддерживающий все своим вопросом, желанием получить свет для зо”н. МА = М”А - это нуква. Прежде чем нуква поднимает ма”н, она самая последняя ступень, стоящая под грудью з”а. Между Ишсут и нуква стоит Яаков - это з”а, одевающий А”А от табур до малхут А”А.

А”А - это центральный парцуф мира Ацилут. Потому как Атик непостигаем, то все исходит от А”А и все парцуфим мира Ацилут надеваются на него, т.е. получают от него: голова А”А возвышается над всеми, и никто не может одеться на его голову, что означает постичь его мысли, причины его поступков.

Следующий парцуф - АВ”И. АВ”И одеваются на А”А, т.е. постигают его, от рта до груди. Затем, под АВ”И стоит парцуф Ишсут, надевающийся на А”А от груди до табур. Затем, под Ишсут стоит з”а от табур вниз: з”а неполный парцуф, имеет только 6 сфирот х-б-д-х-г-т, ва”к, малое состояние, заканчивается на своей сфире тифэрэт, своей груди.

Под з”а, вернее, параллельно его последней сфире, тифэрэт, груди з”а, стоит нуква, малхут. Она имеет только 1 сфиру кэтэр, а 9 остальных, низших сфирот ее упали под парса, в миры БЕ”А. Весь мир Ацилут заканчивается на груди з”а, где стоит 1 сфира малхут, называемая поэтому точкой.

В нашем мире есть желание и есть его физическое выполнение, действие. Например, человек желает получить, но не позволит себе взять, совершить физическое действие. При этом его желание взять остается тем же. В духовном мире нет тел, а есть одни оголенные желания. Поэтому само желание уже есть действие, само желание - как в нашем мире законченное мысленное и физическое действие. Поэтому только одно желание определяет духовное состояние человека.

Только представьте себе, если бы мы судили в нашем мире человека не по его действиям, а по его желаниям! Страшно представить себе, насколько мы удалены от духовных требований. Но наши желания являются следствием той ступени, на которой мы находимся. А как объясняет «Зоар», только подъем ма”н, просьба об исправлении, может вызвать излияние на нас высшего света, который исправит нас, поднимет на более высокую ступень. И мы тут же начнем мыслить и желать то, что уровень той ступени вызовет в нас.

Поэтому наша задача - возжелать исправления. Для этого необходим «вопрос», ощущение своего состояния непереносимым, что называется осознанием зла, осознание своего эгоизма как зла, что он мне причиняет зло, отрывая меня от духовного. Но для этого необходимо ощутить хоть немного, что такое духовное, насколько оно хорошо. Зло можно осознать только в контрасте с добром. Но как мы можем ощутить духовное, если еще не вышли из эгоизма? В каких келим = желаниях его мы можем ощутить? Хотя у нас нет исправленных желаний и потому духовное мы ощутить в себе не можем, но вследствие занятий Каббалой человек начинает ощущать окружающий свет, который дает ему желание к духовному. (См. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п. 155.)

Желание человека, физически находящегося в нашем мире, но духовно находящегося в мирах БЕ”А, - это желание насладиться светом. Но против этих желаний у человека есть противожелание, называемое экран, которое нейтрализует природное желание насладиться.

Экран создается (появляется, возникает, рождается) в кли (желании, человеке) вследствие ощущения человеком духовного света (Творца). Поэтому все наши просьбы (молитвы, ма”н, «вопросы») должны быть только об одном: чтобы Творец дал нам силы духовно возвыситься, т.е. изменить наши желания, что называется в Каббале, приобрести экран. Невозможно аннулировать желание насладиться. Его сотворил Творец, и это Его единственное творение. Возможно, только приобрести на него экран, противодействие и т.о. стать выше творения = эгоизма, стать подобным Творцу! А в мере подобия соединиться с Ним.

Итак, парцуф Яаков стоит от М”И = Ишсут до М”А = малхут, от края и до края. Но здесь говорится о состоянии зо”н, когда они поднимаются в Ишсут и получают там свет ступени Ишсут.

Все духовное расстояние от нас до Творца поделено на 125 невидимых ступеней, которым даны названия. Ступени отличаются одна от другой только величиной экрана на эгоистические желания человека. В свои исправленные, альтруистические желания человек получает свет. Величина получаемого света зависит от величины экрана, величины исправленной части желания.

На каждой ступени есть определенное ощущение Творца, называемое светом. Поэтому духовное состояние кли (человека) в духовном мире мы можем обозначить именем ступени или названием света, который он получает, потому что в каждой ступени находится определенный ее свет. Градации ощущения Творца, света - и есть духовные ступени.

Поэтому, поднявшись на ступень, называемую Ишсут, зо”н получают там свет Ишсут, хотя сам парцуф Ишсут поднялся, соответственно, на более высокую ступень и получает там свет той ступени, называемой АВ”И, а АВ”И, поднявшись на ступень, называемую А”А, получают там свет А”А. Ступени мы называем по именам парцуфим, которые в своем обычном, наинизшем, состоянии находятся на них. Такое состояние называется постоянным.

Хотя низший, поднявшись на более высокую ступень, получает там свет этой ступени, который, соответственно, изменяет его свойства, но при этом парцуф остается собою: как человек, получивший иные свойства, остается человеком, но уже иного уровня. Поэтому, когда говорят, что «низший, поднявшийся к высшему, становится как высший», имеют в виду лишь изменение внутренних свойств человека или парцуфа, но не его личности.

З”а, поднявшись в Ишсут, получает больший свет, потому что подъем в духовном мире означает увеличение экрана, а соответственно, он получает больший свет. То есть сам з”а вырос, но не превратился в Ишсут: ранее, на своем месте имел только свет руах-нэфэш, а поднявшись, получив экран, получает еще и света нэшама.

Поэтому все места от нас до Творца определены и на них находятся, как говорится, «стоят», парцуфим, в своем постоянном состоянии. Но все они, все миры, могут подниматься относительно своих постоянных, наинизших состояний на 1, 2 или 3 ступени вверх. В наинизшем состоянии у парцуфа есть только Г”Э и нет АХА”П, есть в нем только свет нэфэш-руах.

Получая свыше свет исправления, парцуф может постепенно исправить свой АХА”П: исправить сфиру бина и получить свет нэшама, что означает подъем на 1 ступень. Затем исправить сфиру з”а, получить свет хая, что означает подъем еще на одну ступень, т.е. уже на 2 ступени. Затем исправить сфиру малхут и получить свет йехида, что означает подъем еще на одну, т.е. 3-ю ступень.

Но новый свет входит не в исправленное только что кли, сфиру, а, приходя свыше, он входит через сфира кэтэр:

Подъем (алия) человека может быть как следствие: а) возбуждения в нем желания свыше, что называется «особые дни» - праздники, новомесячье, Суббота. Такой подъем называется «возбуждение свыше» и он приводит к общему подъему всех миров АБЕ”А и, соответственно, всех, кто в этих мирах находится;

б) усилий самого человека в учебе и внутренней работе, молитвой достичь того, чтобы Творец дал лично ему силы подняться на более высшую ступень.

И такой подъем может быть не только на 3 ступени вверх, а до самого Творца, на все 125 ступеней. Подняться на самую высокую ступень и есть цель сотворения человека. Этого он обязан достичь еще при жизни в этом мире. А до тех пор, пока этой цели не достигнет, вынужден будет рождаться в этом мире.

Хотя зо”н называются «последние дни», но, поднявшись и получая свет Ишсут, они называются «прошлые, первые дни». В этом случае один край неба, малхут, М”А, поднялся и одевается на второй край неба, Ишсут, М”И. Сливаются М”А и М”И в одно, что и подчеркивает «Зоар». И ЗНАЙ:

М”И = КТО

БАРА = СОЗДАЛ

ЭЛ”Е = ЭТО

М”И - это Ишсут, стоящий на месте бина А”А, от груди до табур А”А. И хотя в мире Ацилут есть только келим Г”Э, «отдающие», но и среди них есть те, кто желает только «отдавать» - Атик, А”А, АВ”И и те, кто желает получить для отдачи, передачи далее - Ишсут и зо”н.

Ишсут и зо”н желают получить свет для передачи его душам праведников, людям, желающим исправиться. Поэтому и внутри мира Ацилут есть разделение на 2 вида этих келим - Г”Э и АХА”П, и они отделяются друг от друга парсой мира Ацилут, стоящей в груди А”А.

Под парсу мира Ацилут не проходит свет из головы А”А. Поэтому Ишсут в своем постоянном состоянии, или ЗО”Н, когда поднимаются в Ишсут, не могут получить свет головы А”А. Поэтому в них есть желание получить свет хохма, называемое «вопрос». Поэтому вопрос = желание получить хохма - сводится к М”И = Ишсут, свету Ишсут, который находится БАРА = вне ЭЛ”Е = зо”н; и поднявшись, зо”н не получают свет хохма, находятся вне головы А”А, вне света хохма, но с вопросом, желанием к нему. И это дает им возможность дальнейшего подъема.

КТО СОЗДАЛ ЭТО (по ЭЛИЯУ)

11. Сказал раби Шимон: «Эльазар, сын мой, раскрой высшую тайну, которую совершенно не знают населяющие сей мир». Молчал раби Эльазар. Заплакал раби Шимон, помолчал и сказал: «Эльазар, что означает ЭЛ”Е? Если скажешь, что это как звезды и знаки зодиака (судьбы), то они же всегда видны (а не как знаки судьбы переменны) и в М”А, т.е. в малхут, они созданы, как сказано, «Словом Творца созданы небеса» (Теилим 33, 6; русский перевод стр. 19, 6), т.е. малхут, называемой словом Творца, созданы небеса. А если ЭЛ”Е говорят о скрытых тайнах, то не надо было бы писать ЭЛ”Е, потому что звезды и знаки судеб видны всем (слово ЭЛЕ = ЭТО - говорит о том, что вещь ясна).

Раби Эльазар не раскрыл получение света 1-го большого состояния, света нэшама, а раби Шимон желал раскрыть путь получения света 2-го большого состояния, света хая. Поэтому указал раби Эльазару высказаться и раскрыть путь постижения света нэшама, скрытый высшей тайной от людей, потому что еще не раскрылся этот свет в мире, а раби Шимон раскрывает его здесь.

Дело в том, что хотя и были праведники, постигшие свет хая, но еще не было среди них такого, кто бы объяснил в подробностях путь его постижения, раскрыл его для всего мира. И это потому, что понять самому - это означает самому постичь, подняться на эту ступень, что зависит только от усилий человека. И многие в поколениях смогли постичь ступень ЭЛ”Е. Но раскрыть миру - это еще большая ступень, и на это нужно особое разрешение Творца (см. статью «Условия разглашения тайн Торы»).

Раби Шимон спросил его, что значит ЭЛ”Е, что нового говорит нам Тора в словах МИ БАРА ЭЛЕ (КТО СОЗДАЛ ЭТО), где ЭЛ”Е означает зо”н? Ведь если говорится о звездах и знаках зодиака-удачи, которые означают свет ва”к большого состояния, то что же в этом особенного, ведь этот свет зо”н могут получить даже в будние дни. Не такая это особенность, чтобы о ней отдельно говорилось: М”И - КТО, ЭТО СОЗДАЛ.

(Можно сказать, что этот свет находится постоянно, ведь постоянно в зо”н только свет ва”к, но не га”р. И только вследствие ма”н получает зо”н свет ва”к большого состояния, свет нэшама. Ответ в том, что можно получить этот свет всегда, даже в будние дни в утренней молитве. Но еще непонятно ему, почему создались в М”А. Ведь этот свет относится не к бина, а к зо”н мира Ацилут, называемый М”А, и выходит из них, как сказано, СЛОВОМ ТВОРЦА, где Творец - это з”а, а слово - это малхут.)

12. Но тайна эта была раскрыта в другой день, когда был я на берегу моря. Явился ко мне пророк Элияу и сказал: «Раби, знаешь ли ты, что означает МИ БАРА ЭЛЕ - КТО СОЗДАЛ ЭТО?» Ответил ему я: «Это небо и небесные силы, действия Творца, глядя на которые люди должны благословлять Его, как сказано: «Когда вижу я небеса, дело рук Твоих» (Теилим 8, 4; русский перевод стр. 4, 4), «Господи! Владыка наш! Как величественно имя Твое во всей земле!» (Теилим 8, 10).

13. Ответил мне: «Раби, закрытое взял Творец и раскрыл его высшему совету. И вот оно: Когда пожелал раскрыться самый скрытый из всех скрытых, сделал он вначале одну точку, малхут, и это поднялось в его мысль, т.е. в бина, т.е. малхут поднялась и соединилась с бина. Изобразил в ней всех созданных и утвердил в ней все законы».

Парцуф Атик - первый парцуф и голова мира Ацилут. И он называется скрытый и самый тайный из всех парцуфов, о чем говорит его имя - Атик, от слова нээтак - изолированный, непостигаемый. Самого его, т.е. его свойства, никто не может постичь, но постигаем мы то, как он предстает перед нами: Атик специально уменьшает себя и изменяет так, чтобы низшие могли постичь, но не его самого, а ту его внешнюю форму (свойства), с которой он выступает относительно них.

Словами «Зоар», когда Атик пожелал раскрыться мирам, то, хотя сам он парцуф, действующий на 1-м сокращении, но относительно низших он создал на себя одеяние - внешний парцуф с законами 2-го сокращения, чтобы низшие смогли его ощутить-постичь.

Отличие свойств органов ощущений, воспринимающих ощущения 1-го или 2-го сокращений, огромно. Как у человека нашего мира нет от рождения органов ощущения духовных миров и потому он не может ощутить их, так и парцуф, исправленный до условий духовной работы 2-го сокращения, не в состоянии принять, т.е. ощутить свет, идущий по закону 1-го сокращения. Такого же типа отличие есть между парцуф Атик и остальными парцуфами мира Ацилут и миров БЕ”А.

Для того чтобы иметь связь с нижестоящими, Атик в голове нижестоящего А”А поднял малхут головы А”А до сфиры хохма. Вследствие этого сфирот бина и зо”н головы А”А упали из головы А”А в его тело: ведь малхут поднялась из рта в глаза, стоит в голове вместо бина, а бина и з”он вышли из головы. А тело начинается после малхут головы (после решения, как поступать), где бы она ни стояла.

Понимать это надо так: сфирот головы - это мысли, желания, на которые парцуф, внутренние свойства человека, т.е. сам человек, принимает свои решения: как их можно использовать, максимально сближаясь с целью творения. То, что сфирот бина и зо”н вышли из головы А”А, означает, что на них не может парцуф А”А принимать никаких решений, потому что на них нет экрана, отчего они и оказались вне головы, в теле.

Поэтому им осталась роль - только получать свет, как получают его все сфирот тела, из головы. Т.е. получать свет, принимаемый экраном сфирот кэтэр и хохма, которые остались в голове. Человек самовольно ограничивает использование своих желаний и использует только те из них, которыми может работать ради Творца.

Поэтому, когда малхут поднялась и стала под сфира хохма, то хохма стала как мужская - дающая, наполняющая часть, а малхут как женская - получающая, часть головы. А поскольку малхут стала вместо бина, называемой мыслью, то сейчас называется малхут мыслью, ведь теперь малхут делает зивуг и получает свет хохма.

Получающий от хохма определяется как бина, а не как малхут. Поэтому, хотя сама-то малхут - всего лишь черная точка, эгоистическое творение, но, вследствие своего подъема, стала она бина, обрела свойства бины. Потому малхут называется сейчас бина, мысль.

«Зоар» называет мысль - хохма или бина. Отличие в том, что мысль - это получаемое от хохма. Поэтому бина называется мыслью только в том случае, если она находится в голове и получает свет от хохма. В 1-м сокращении бина всегда является получающей от хохма и называется мыслью. Но во 2-м сокращении малхут поднялась над бина и стала получающей от хохма. Поэтому теперь малхут называется мыслью, а не бина.

Этим подъемом малхут в бина созданы все парцуфим миров АБЕ”А. Поэтому сказано: ИЗОБРАЗИЛ В НЕЙ ВСЕХ СОЗДАННЫХ И УТВЕРДИЛ В НЕЙ ВСЕ ЗАКОНЫ, - в голове каждого парцуфа остались сфирот кэтэр-хохма, зивуг производится на эти две сфиры, и потому получаемый в теле парцуфа свет состоит только из двух светов - нэфэш и руах. Ранее малхут находилась во рту головы и там заканчивалась голова - та часть парцуфа, которой он делал расчет, сколько света он может получить ради Творца. А затем парцуф получал этот свет из головы в тело, от рта до табур.

Теперь же малхут поднялась до глаз головы и стоит под ними, что называется подъемом малхут в Н”Э = зрачки, которые потому и называются Н”Э = нуква эйнаим = малхут глаз. До подъема малхут в глаза как бы не было зрачков, Н”Э. Следует отметить, что только в малхут (желании) мы можем ощутить окружающее нас (Творца, свет). Поэтому все наши органы ощущений построены на отверстиях: нэкев, нуква, малхут в глазах, ушах, носу, рту.

Только тот, кто может создать своими силами желания, работающие по принципу 2-го сокращения, может поставить малхут после к-х, т.е. мыслить на «отдачу», только тот начинает ощущать этим исправленным духовным органом. Там, где может находиться экран, тем органом человек может воспринимать высший свет.

После подъема малхут стала под хохма, сделала зивуг на свой экран, т.е. на сфирот кэтэр-хохма = Г”Э. Сфирот бина-з”а-малхут = АХА”П находятся под головой, в теле парцуфа и пассивно получают свет из головы. Это приводит к тому, что 10 сфирот тела к-х-б-з”а-м делятся, соответственно, как поделились 10 сфирот головы: сфирот к-х тела остаются получать от сфирот к-х головы, а сфирот б-з”а-м тела, потому как не получают от головы, становятся получающими от к-х тела, как сфирот под табур парцуфа.

Ведь, как известно, каждый парцуф состоит из головы, тела, конечностей. Голова решает, сколько может получить тело ради Творца, в соответствии с величиной экрана, отражающего свет = наслаждение. То, что решено принять этот свет, нисходит под экран, из головы в тело, наполняет тело от рта до табур. Каждая сфира головы наполняет соответствующую ей сфиру тела.

Если в голове только 2 сфиры к-х, то и в теле остаются только 2 сфиры к-х, потому что только они могут получить от соответствующих сфирот в голове. Сфирот б-з”а-м головы получают тот же свет, что сфирот к-х тела - это и означает, что они находятся под экраном = малхут, поднявшейся под хохма головы. Т.о., в теле есть к-х, получающие соответственно свет руах-нэфэш и АХА”П головы, получающие также эти 2 света руах-нэфэш.

Б-з”а-м = АХА”П тела не могут получить свет от головы, потому что соответствующие им сфирот б-з”а-м головы не участвуют в зивуге, за неимением сил экрана отражать эгоистические желания АХА”П головы, чтобы получать ради Творца. То есть, поскольку нет АХА”П в голове, нет, соответственно ему, АХА”П в теле. А потому как АХА”П тела не получают свет от АХА”П головы, то они подобны конечностям - окончанию парцуфа, под его табур. Поэтому в конце, под табур есть Г”Э ног и АХА”П тела, упавшие туда. А АХА”П ног вообще не являются частями парцуфа, находятся на более низкой ступени.

Свет, который парцуф не может получить, остается снаружи, вокруг парцуфа, и ждет, когда у парцуфа появятся силы получить его. Он называется окружающим светом и соответствует не участвующим в зивуге желаниям, еще не исправленным, не имеющим экрана.

Если ранее, до 2-го сокращения, малхут, последняя сфира тела, находилась в табур, то если в теле остается только 2 сфиры к-х, малхут тела также поднимается до бины тела, называемой грудь. Поэтому при подъеме малхут в бина в голове весь парцуф становится «меньше» по размеру: голова только до глаз, затем тело - только до груди, затем конечности - только до табура. И потому такое состояние парцуфа называется малым.

Но если придут свыше к парцуфу новые силы, появится в нем экран, он сможет решать принимать свет ради Творца в свой АХА”П, то снова поднимутся из тела в голову АХА”П головы и дополнят голову до 10 сфирот, поднимутся сфирот АХА”П тела из его ног на свое место, чтобы получить дополнительный свет. И станет в голове, теле, ногах по 10 сфирот. Такое состояние парцуфа называется большим.

Языком «Зоар» сокращение парцуфа, его переход от большого к малому состоянию описывается как деление каждой части парцуфа, головы-тела-ног, на Г”Э = ЭЛ”Е и АХА”П = М”И. Все 10 сфирот называются именем Творца - Элоким, состоящим из букв ЭЛЕ-ИМ, которые делятся на МИ = Г”Э = К-Х и ЭЛЕ = Б-З”А-М. В малом состоянии остаются в своей ступени только сфирот ЭЛ”Е, а сфирот И”М падают на более низшую ступень. Слово Элоким читается снизу вверх, как его постигает человек.

ИЗОБРАЗИЛ В НЕЙ ВСЕХ СОЗДАННЫХ И УТВЕРДИЛ В НЕЙ ВСЕ ЗАКОНЫ - имеется в виду деление каждой ступени на две части, их новая форма - деление на ЭЛ”Е и М”И, разделение «отдающих» и «получающих» келим-желаний, где, ввиду отсутствия сил противодействия своей природе - эгоизму, оказывается часть желаний-сфирот неиспользованными, вне своей ступени. А соответственно и свет их остается снаружи в виде окружающего света и ждет, когда у парцуфа появятся дополнительные силы и он, став большим, получит весь свет.

В течение 6000 лет все наше исправление происходит только по законам 2-го сокращения. А как только вновь появятся силы-экран получать бескорыстно свет в сфирот-келим б-з”а-м = ЭЛ”Е, сразу парцуф подсоединит их к себе и получит в них света нэшама-хая-йехида. И станет большой парцуф: 5 келим = 10 сфирот с 5 светами наранха”й.

14. Утвердил в святой скрытой свече (в малхут, соединившейся с бина) один скрытый вид, святое святых, тайное строение, исходящее из мысли, га”р, называемой М”И, начало строения. Оно стоит и не стоит, велико и скрыто в имени Элоким = ЭЛЕ + ИМ. Называется М”И от слова Элоким, т.е. недостает букв ЭЛ”Е имени Элоким. Пожелал раскрыться и называться полным именем Элоким - оделся в драгоценное сияющее одеяние, свет хасадим. Создал ЭЛ”Е. Поднялись буквы ЭЛ”Е имени Элоким и соединились буквы ЭЛ”Е с буквами М”И, образовав полное имя Элоким. А пока не создал ЭЛ”Е, не поднялся (не возвысился) до имени Элоким. Поэтому те, кто прегрешил в преклонении перед золотым тельцом, указывали на эту тайну, говоря: «ЭЛ”Е = ЭТО - это божество твоё, Израиль!» (Тора. Шмот 32, 4; русский перевод стр. 111, 4).

ЭЛЕ - ЭТО твое божество, Израиль! - т.е. эти эгоистические желания ЭЛЕ и есть твое божество, перед которым ты обязан преклоняться, до тех пор, пока не исправишь себя. Использование ЭЛЕ и есть причина всех прегрешений и крушений: разбиение сосудов-кли, прегрешение Адама и разбиение его души на 600 000 частей, поклонение золотому тельцу и разбиение Моше скрижалей завета, разрушение 1-го и 2-го Храмов и пр.

Вследствие поднятия ма”н низшими, просьб получить силы для зивуга, получения (ради Творца) света хохма нисходит свыше ответ, называемый ма”д, сила, дающая кли возможность создать экран, отражающий свет, противодействовать своей эгоистической природе. Эта сила приходит в виде света, ощущения величия Творца, и называется свет А”Б-СА”Г, потому что он нисходит от парцуфим хохма-А”Б и бина-СА”Г мира А”К. Если человек поднялся из ступени «нашего мира» в миры БЕ”А, то, где бы ни находился человек в мирах БЕ”А, его просьба о духовном исправлении поднимается через все миры и ступени до парцуфа СА”Г. СА”Г обращается к А”Б, получает у него свет хохма и передает этот свет вниз, через все парцуфим, по которым поднялся к нему ма”н.

Поскольку весь мир А”К находится в 1-м сокращении, выше 2-го, то исходящий от него свет дает силу кли, который этот свет получает, перейти из своего малого состояния в большое. Т.е. свет А”Б-СА”Г дает кли возможность сделать экран и отразить свет хохма, а затем получить его ради Творца. Большое состояние называется «святое святых», потому что оно, наполняясь светом га”р, называемых «святое святых», совершенно.

Свет А”Б-СА”Г нисходит вначале к голове парцуфа А”А и спускает точку, малхут, с мысли = бина на ее место, в рот, как было до 2-го сокращения. Вследствие этого 3 сфиры б-з”а-м снова присоединяются к 2 сфиротам к-х и становятся в голове 5 сфирот, АХА”П = ЭЛ”Е поднимаются и соединяются с Г”Э = М”И и становится имя Творца - Элоким полным.

Но это не означает, что парцуф может наполниться 5 светами наранха”й - он только приобрел экран, силу, получить свет во все 10 своих сфирот. Поскольку в А”А светит только свет хохма, этот свет не может заполнить поднявшиеся келим ЭЛ”Е, потому что они могут получить свет хохма только в облачении света хасадим. Только га”р парцуфа, к-х-б, могут иметь чистый свет хохма, но за”т парцуфа, сфирот з”а-м, могут получить лишь уменьшенный свет хохма - наполовину смешанный со светом хасадим. Это называется получением света хохма в среднюю (состоящую наполовину из хохма, наполовину из хасадим) линию.

Поэтому, говорит «Зоар», СТРОЕНИЕ ЭТО СТОИТ И НЕ СТОИТ - хотя есть уже все сфирот в голове, но необходимо еще наполнить их светом, т.е. сфирот ЭЛ”Е еще не раскрыты в имени Элоким. Раскрыты, т.е. наполнены светом, пока еще только буквы М”И.

Поэтому вначале парцуф делает зивуг на свое малое состояние и получает свет хасадим. Затем одевает в это ДРАГОЦЕННОЕ ОДЕЯНИЕ СВЕТ ХАСАДИМ, свет хохма. И только после этого смешанный свет хасадим и хохма может наполнить сфирот за”т, ЭЛ”Е. И все 5 сфирот засветят в своем совершенстве.

Но прежде чем М”И даст свет хасадим в ЭЛ”Е, чтобы было у ЭЛ”Е во что принять хохма, не могут ЭЛ”Е получить свет хохма и во всем имени Элоким светит только свет М”И. А далее «Зоар» говорит, что если пренебрегают светом хасадим, намерением ради Творца, то это и есть все прегрешение. А потому как прегрешили, пренебрегли светом хасадим, не пожелали получать с намерением «ради Творца», а желали получить только свет хохма, то этим отделили М”И от ЭЛ”Е. Поэтому сказали ЭЛ”Е = ЭТО (желания получить, а не М”И, желания отдать) ТВОЙ ВЛАСТИТЕЛЬ, ИЗРАИЛЬ - и немедленно свет перешел к нечистым силам.

Тора повествует нам не об истории древнего народа, а об устройстве духовных ступеней, которые мы должны постичь. Для того чтобы знать свойства этих ступеней, взойти на которые означает приобрести их свойства, Каббала объясняет нам, как они создались, произошли - постепенным нисхождением, духовным огрублением от самого Творца.

Для того чтобы создать нам возможность исправления эгоизма, Творец, еще при создании духовных ступеней, смешал его с альтруизмом. Это смешивание противоположных свойств возможно только посредством «взрыва», иначе противоположные свойства соединить вместе нельзя. Таких соединений посредством взрыва, разбиения свойств, было несколько.

Об одном из них упоминает Тора (Тора. Шмот 32, 4; русский перевод стр.111, 4) в преклонении золотому тельцу сыны Израиля, альтруистические желания «отдавать», возжелали получать свет ради себя. Вследствие этого смешались сфирот, келим Г”Э и АХА”П, и проникли в АХА”П свойства, желания Г”Э. Через эти скрытые в маленьком, эгоистическом человеке альтруистические свойства, тайно находящиеся в нем, можно пробудить его, возбудить в нем стремление к духовному возвышению и пренебрежению этим миром.

Поэтому на все, что повествуется в Торе, необходимо смотреть как на данную нам инструкцию, а не как на историю. Все действия, описываемые Торой, положительны: все разрушения, в том числе разрушения 1-го и 2-го Храмов, войны, прелюбодеяния, убийства. Нам необходимо только понять, о чем именно повествует Тора. Правильно понять Тору можно, если прекратить относиться к ней только как к сборнику предписаний механического выполнения Заповедей.

15. Как соединяются М”И с ЭЛ”Е в одно имя Элоким - когда хохма одевается в хасадим, так же имя соединяется этим прекрасным светящимся одеянием. Благодаря этой тайне существует мир, как сказано, «Мир создан милосердием». А Элияу улетел, и более я не видел его. Но от него узнал я то, что стоял я на тайне и скрытии её. Приблизились раби Эльазар и остальные, преклонились пред ним. Заплакали и сказали: «Если бы пришли мы в этот мир, только чтобы услышать это, - достаточно нам!»

Раби Шимон продолжает свое объяснение: Существует только один закон получения света хохма: свет хохма можно получить, только если предварительно одеть его в свет хасадим. Как это происходит в парцуфе бина, называемом «высший мир», так же это происходит и в парцуфе малхут, М”А, нукве з”а, называемой «низший мир». Обычно малхут называется БО”Н, но когда она соединяется с з”а и получает от него свет, то тоже называется его именем М”А.

Высший мир, бина мира Ацилут, желает только хасадим, но низший мир, малхут мира Ацилут, желает хохма. Но пророк Элияу сказал только о порядке света и строении имени Элоким в АВ”И, бина мира Ацилут, а раби Шимон сам продолжает объяснение далее и в следующей статье объясняет строение и получение света в имени Элоким в самой малхут мира Ацилут.

МАТЬ ОДАЛЖИВАЕТ ДОЧЕРИ СВОИ ОДЕЖДЫ

16. Все небо, земля и их населяющие сотворены М”А, т.е. малхут, как сказано: «Когда я вижу небеса, деяния рук Твоих» (Теилим 8, 4; русский перевод стр. 4, 4). А прежде этого сказано: «М”А = ЧТО (Как) величественно имя Твое на земле (Теилим 8, 10), которую поставил Ты выше неба!» Ведь небо сотворено именем (свойством) М”А (малхут). Написано «на небе», что указывает на бину, называемую М”И, небо, которая выше з”а. Объяснение этого - в имени Элоким. М”А, малхут, поднимается и входит своими свойствами в бину, т.е. включается в бина, получает ее свойства. Бина называется Элоким. После того как СОТВОРИЛ СВЕТ ДЛЯ СВЕТА - как создал свет хасадим, называемый «драгоценные украшения или одеяния», чтобы одеть в него свет хохма. Тогда одевается свет хохма в свет хасадим, что и означает сотворение света для света, и малхут поднимается силой высшего имени Элоким, как называется бина, и, соединяясь с бина, принимает все ее свойства, включается в нее. Поэтому БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ - говорится о высшем Элоким, о бина, а не о малхут. Потому как М”А, малхут, не создана именем М”И ЭЛ”Е.

Низший мир, малхут, М”А, получает от бина свет, отмеченный свыше именем Элоким. От этого света в малхут появляются силы, проявляются в ней свойства, подходящие для того, чтобы ею созданы были небо и земля, произведено потомство. Ведь не может быть потомства, рождения поколений, без света хая.

И это говорит «Зоар»: также и нижний мир, малхут, М”А, существует именем Элоким, именем из высшего мира, поэтому есть сила в малхут, свет хохма, создавать поколения. А если есть в малхут свет хохма, то ею можно создать мир.

(Хая - это один из видов света хохма. Есть один, исходящий из Творца свет. Вернее, ощущение Творца мы называем светом. Это ощущение зависит от того, в каких желаниях-келим мы Его ощущаем. А поскольку есть всего два вида желаний-келим - «получающие» и «отдающие», то есть всего два типа света - хасадим и хохма. Но есть несколько подвидов в каждом, и свет хая - одна из частных форм света хохма. Потому что хохма - это свет, наслаждение, ощущаемое желанием «получить», а хасадим - это наслаждение, ощущаемое желанием «отдать». Если в парцуфе есть только келим «отдать» = Г”Э, то он наполнен светом хасадим. Если есть в нем силы получать ради Творца, он наполняется светом хохма.) (Не путать с М”А которое употребляется здесь, где М”А-малхут с з”а = м”а в своей гематрии.)

«Зоар» объясняет, что свет нисходит от имени Элоким, благодаря соединению М”И с ЭЛ”Е. З”а называется «небо». Ишсут находится выше неба, з”а. В небе, в з”а, нет М”И, а только М”А. Но после того, как свет хохма одевается в свет хасадим, свет М”А = Г”Э в свет ЭЛ”Е = АХА”П, соединяются буквы все вместе и поднимаются именем Элоким выше неба = з”а = М”А, в Ишсут = бина = М”И.

М”И, бина, находится выше 2-го сокращения, выше его запрета, потому что ее свойства выше, лучше, чем то, на что распространяется запрет: свойство бина состоит в том, чтобы ничего не получать, поэтому запрет 2-го сокращения «не получать» просто не касается ее, ведь она сама по себе не желает получать.

Остается только запрет от 1-го сокращения, запрет получать свет в саму малхут, малхут дэ малхут, центральную точку всего творения, в единственное сотворенное. Сама малхут эгоистична, но если у нее есть экран и свет только с помощью ударного зивуга (противодействия собственному желанию, только ради Творца) в желания отдавать - то это называется получением не в малхут, а в 9 первых сфирот. Поэтому в свои 9 первых сфирот малхут может получать свет.

Т.е. если есть в малхут желание (силы) получить (насладиться) свет (наслаждение), но не ради себя, а только потому, что этого желает Творец, то она получает только это количество света (наслаждения). Для того чтобы получить с таким условием, малхут (тяга человека к приятному, к наслаждению) должна прежде оттолкнуть все наслаждение, которое к ней приходит, которое она ощущает как стоящее перед ней. Это называется удар света (наслаждения) об экран и его отражение от экрана (отражение наслаждения силой воли, не получить, вопреки природному, исконному желанию самонасладиться).

Отражаемое наслаждение называется светом хасадим. Это, в общем, не свет, а намерение малхут получить только ради Творца. Но это намерение и есть то необходимое и достаточное условие последующего получения света хохма от Творца. Потому что после того, как малхут оттолкнула весь свет, т.е. выразила свое намерение не получать ради себя, она этим выполнила условие 1-го сокращения, в это свое намерение получить только ради Творца, называемое отражаемым светом, или светом хасадим, она теперь может получить свет хохма, то наслаждение, которое Творец желает ей дать.

Но, получая этот свет, она уже не просто получатель - создание, а, подобно Творцу, дает наслаждение самому Творцу! Таким образом творение достигает ступени Творца, сравнивается с Ним по свойствам, потому что все желает отдать, полна света хасадим. А кроме того, малхут получает, наслаждается, потому что, если не будет испытывать наслаждение, не доставит наслаждение Творцу.

Поэтому малхут получает, т.е. наполнена светом хохма, полна знаний и наслаждений, как от отдачи, так и от получения ради Творца. И это совершенство созданного Творцом творения - творение становится совершенным и подобным Творцу. И это совершенство деяний Творца, создавшего творение, которое само может подняться до Его уровня!

Путь человека из низин нашего мира до наивысшей духовной высоты, Творца, можно представить себе в виде перехода по анфиладе комнат. Всего от нашего состояния до Творца есть 125 сквозных, проходных комнат. Каждая комната имеет свои свойства, и находиться в ней может только тот, кто имеет те же свойства. Если человек меняет свои свойства, неважно по какой причине, он автоматически как бы перемещается невидимым течением на соответствующее его новым свойствам место.

Так же можно передвигаться в этом пространстве комнат: малейшее внутреннее изменение свойств вызывает воздействие силового-духовного поля на человека, и он немедленно перемещается, занимая новое место своего равновесия, место, где его внутренние свойства полностью совпадают с внешними свойствами духовного поля. Поэтому нет стражи на входах-выходах комнат, но как только человек изменил себя под стать следующей, более высшей комнате, он автоматически перемещается туда духовным потоком, полем.

Какие свойства человек должен менять, чтобы перемещаться в духовном поле, из комнаты в комнату? Человек должен менять только свое стремление к виду наслаждения. Не наслаждаться мы не можем, потому что это весь материал творения, все что создано. Но мы можем менять объект наших стремлений, то, от чего мы желаем насладиться. От грубого получения, от получения только самого необходимого, оттого, что Творец доволен нами, оттого, что отдаем ему, оттого, что получаем, потому что он того желает.

Во всех наших желаниях, постоянно меняющихся, как по величине, так и по желаемому объекту, присутствует ощущающий наслаждение «Я». Это «Я» не пропадает никогда. Единственное, от чего человек должен избавиться - от ощущения, что делает это для того, чтобы это «Я» наслаждалось. Человек должен стремиться ощутить желания Творца, ощутить, как доволен (им) Творец (как мать радуется за успехи сына).

После того как малхут решила принимать только ради Творца, т.е. согласно силе своего экрана, силе противодействия своему эгоистическому желанию наслаждаться, она получает свет хохма только в соответствии с величиной отраженного ею света. Или, наоборот, можно сказать, что величина отраженного света определяет силу воли человека, его желание действовать во имя Творца.

Но 9 первых сфирот из 10 сфирот малхут не являются эгоистическими, потому что это свойства Творца, которыми он желает исправить малхут. И только последняя сфира в малхут, сама малхут, единственное творение, малхут дэ малхут, эгоистична, находится под запретом 1-го сокращения: туда, где есть желание самонасладиться, свет хохма не входит. Поэтому в первые 9 сфирот можно получить свет хохма.

Но после 2-го сокращения, чтобы исправить малхут - придать ей свойства милосердия, хасадим, чтоб могла желать «отдавать», приобрести свойства бина, переделать сам исконный первородный эгоизм на альтруизм, поднялась малхут к Аба, стала малхут в парцуфе Аба вместо бина, а бина оказалась ниже малхут. Сама бина может получить свет хохма без всяких ограничений, даже под малхут. Но бина приняла на себя ограничения 2-го сокращения только для того, чтобы исправить малхут.

Поэтому, вследствие подъема ма”н от низших, просьб человека о духовном исправлении, нисходит свет от А”Б-СА”Г, опускающий обратно малхут с бина на ее место: малхут нисходит из бины, открывается свет постижения, мудрости.

Вследствие спуска малхут очищается бина от всех сокращений и ограничений и возвращается получать свет хохма. А после того как свет хохма одевается в свет хасадим, светит М”И в ЭЛ”Е и раскрывается имя Элоким, т.е. светит свет хохма.

Строение имени Элоким не может быть в М”А, потому что нижний край неба, сама малхут, имеет ограничение 1-го сокращения - запрет получать в себя свет хохма и ограничение в течение 6000 лет 2-го сокращения использовать только желания «отдавать». Поэтому, говорит «Зоар», имя Элоким создано с М”И, а не с М”А, тем свойством, которое малхут получила, поднявшись в бина.

17. Но в то время, как буквы ЭЛ”Е нисходят сверху, из бина, вниз, к малхут, потому что мать одалживает, передает во временное пользование свои одежды дочери и украшает ее в свои украшения, нисходит имя Элоким из бина, матери, к малхут, дочери. Когда украшает ее своими украшениями? - Когда видит перед нею мужское. Тогда сказано о ней: «Три раза в год да явится всякий возмужалый у тебя пред лицо владыки Творца» (Тора. Шмот 23, 18; русский перевод стр. 98, 18). Потому что тогда называется малхут господин, мужским именем. Как говорится, вот ковчег союза, господин всей земли. Тора - это союз, а ковчег - это малхут, называемая мужским именем «господин». Это потому, что она получила келим, свойства, желания, называемые «одежды», и свет, называемый «украшениями», от бина, своей матери. Тогда выходит буква хэй = А из М”А = мэм-хэй, и вместо нее входит буква юд = И, и малхут называется М”И, как бина. И тогда она украшается мужскими одеяниями, т.е. одеждами бины, принять всех мужей Израиля.

Как сказано в п. 13, 2-е сокращение действует с головы А”А и ниже, потому что его малхут поднялась в бина и, в свойстве 2-го сокращения, создала все нижестоящие парцуфы мира Ацилут . Таким образом, в каждом парцуфе А”А, АВ”И, ЗО”Н есть только 2 сфиры к-х, а 3 сфиры б-з”а-м отделились (своими свойствами) от этой ступени и отошли к более низкой ступени (сравнялись с ней своими свойствами). Так б-з”а-м = АХА”П парцуфа А”А упали в сфирот к-х = Г”Э парцуфа АВ”И, б-з”а-м = АХА”П парцуфа АВ”И упали в к-х = Г”Э парцуфа ЗО”Н, б-з”а-м = АХА”П парцуфа ЗО”Н упали под парса в миры БЕ”А.

Сфирот к-х = Г”Э, оставшиеся на своей ступени, в своем парцуфе, называются М”И, а сфирот б-з”а-м, отделившиеся (своими свойствами) и опустившиеся (совпадением свойств) в более низкий парцуф, называются ЭЛ”Е.

НО В ТО ВРЕМЯ, КОГДА БУКВЫ ЭЛ”Е НИСХОДЯТ ВНИЗ - когда малхут изгоняется из бина, отделяются буквы ЭЛ”Е от АВ”И и падают в ЗО”Н, более низкую ступень, и одеваются в ЗО”Н: ЭЛ”Е Аба = Ишс = Исраэль-саба одеваются в З”А, а ЭЛ”Е Има = Твуна одеваются в малхут. Бина мира Ацилут представляет собою сложный парцуф: ее Г”Э - это АВ”И, 2 парцуфа, а ее АХА”П называется отдельным парцуфом Ишсут, потому что выполняет отдельные функции относительно ЗО”Н: бина: Г”Э = М”И = Г”Э Аба + М”И = Г”Э Има ЭЛ”Е = АХА”П Аба = Ишс(Исраэль Саба) + т(Твуна) = ЭЛ”Е = АХА”П Има.

Когда приходит свыше свет хая, вследствие чего малхут спускается с бина на свое место, возвращаются этим 3 сфирот б-з”а-м на свою ступень и, соответственно, в ставший полным, из 5 сфирот, парцуф входят к-х-б, называемые «святое святых». (Свет называется здесь по имени сфирот, которые он заполняет.) Был только свет руах-нэфэш в к-х, теперь добавился свет нэшама-хая-йехида в к-х-б, а руах-нэфэш спустились в з”а-м.

Но когда поднимаются АХА”П головы А”А, т.е. б-з”а-м головы А”А, упавшие в его тело, возвращаются из тела в голову А”А, то поднимаются вместе с ними в голову А”А келим Г”Э АВ”И (те келим Г”Э АВ”И, которые одевались на АХА”П А”А в его малом состоянии - когда АХА”П А”А был упавшим в Г”Э АВ”И) и получают там свет «святое святых», светящий в голове А”А.

Причина этого в том, что высший, спустившийся к низшему, становится как низший, а низший, поднявшийся к высшему, становится как высший. Потому что нет в духовном места и передвижения, и только изменение свойств перемещает парцуф или его часть в духовном пространстве, немедленно, автоматически, с изменением свойства, ближе = выше или дальше = ниже относительно Творца. Поэтому подъем сам означает изменение свойств низшего на свойства высшего, а спуск высшего означает, что его свойства стали как свойства той ступени, на которую он опустился.

Поэтому в малом состоянии, когда б-з”а-м = АХА”П головы парцуфа А”А отделяются от его головы и падают (перемещаются, согласно своим более худшим свойствам) в его тело, от рта до груди, где на парцуф А”А одевается парцуф АВ”И, становятся своими свойствами б-з”а-м = ЗО”Н = АХА”П головы А”А такими, как сами АВ”И, без света хохма, а только со светом бина = хасадим.

Поэтому в большом состоянии, т.е. когда возвращаются б-з”а-м = АХА”П А”А в голову, на ступень более высокую, чем тело, то они берут с собой также Г”Э АВ”И, потому что стали одной ступенью с ними в малом состоянии. Поэтому в большом состоянии Г”Э АВ”И поднимаются с АХА”П головы А”А в голову А”А, и становятся равны ему (свойствами), и получают там свет, который светит в голове А”А, называемого «святое святых».

Также поднимаются и ЗО”Н в АВ”И: после того как АВ”И получают свет в голове А”А, они приобретают этим силы, экран, и спускают малхут с бина на ее место, в малхут, - этим возвращаются их сфирот б-з”а-м = АХА”П на свою ступень, ступень АВ”И, как в А”А. Но когда келим-сфирот б-з”а-м = АХА”П бины, бывшие внутри к-х = Г”Э ЗО”Н, поднимаются в АВ”И, они берут с собою также те сфирот ЗО”Н, на которые надевались, т.е. к-х = Г”Э ЗО”Н, и т.о. к-х = Г”Э ЗО”Н поднимаются в АВ”И и получают там свет «святое святых», свет хая.

Поэтому сказано, что Има-МАТЬ НИСХОДИТ К ДОЧЕРИ ОДЕТЬ И УКРАСИТЬ ЕЕ - 3 буквы ЭЛ”Е, Има, бина, в ее малом состоянии, спустились в малхут. Это означает, что МАТЬ НИСХОДИТ К ДОЧЕРИ, потому что 3 сфирот Има приняли свойство малхут, отделились этим от бины и стали частью малхут. Это подобно тому, что бина часть своих келим отдала малхут. Но эта отдача временная, будто бина ОДАЛЖИВАЕТ, ПЕРЕДАЕТ ВО ВРЕМЕННОЕ ПОЛЬЗОВАНИЕ, а малхут временно использует эти келим.

А затем Има-бина - мать, УКРАШАЕТ ДОЧЬ В СВОИ УКРАШЕНИЯ, потому что в большом состоянии, когда 3 сфиры ЭЛ”Е возвращаются к бина, то с ними поднимается на ступень бина малхут, и там она получает свет «святое святых», потому что подняться в бина означает стать по свойствам как бина, а потому имеет право получить тот же свет, что и бина.

Получается, вследствие того, что мать спустила в дочь свои келим (свойства) ЭЛ”Е, специально приняв на себя вместо своих свойств-желаний, свойства-желания малхут, сделав себе малое состояние, добровольно приняв на себя уменьшение, получив свойства малхут вместо свойств бина, благодаря этому бина-мать украсила малхут-дочь в свои украшения = свет во время пришедшего затем большого состояния: свет бина вошел в малхут, и это называется, что малхут получила украшения.

Есть два вида украшений от матери-бина дочери-малхут: свет хохма, свет хая, свет га”р, свет совершенства, потому что придает наполняемому кли свойство совершенства; свет, получаемый малхут от высшей матери, от Има, стоящей от рта до груди парцуфа А”А, т.е. выше его парса; свет нэшама, еще несовершенство, получаемый от низшей матери, парцуфа Твуны, стоящего от груди до табур А”А, т.е. под его парса.

Естественно, для получения того или иного света, малхут должна подняться на соответствующую ступень, т.е. изменить свои свойства так, чтобы суметь получить, удостоиться этого света.

Когда малхут поднимается в Твуна и та украшает ее своими украшениями, эти украшения еще несовершенны, потому что малхут еще остается с «вопросом», т.е. без света хохма, как Твуна до подъема ма”н, т.е. малхут еще нуждается в получении ма”н от низших, называемых «мужи Израиля», чтобы достичь своего совершенства. В этом состоянии низшие, праведники или мужи Израиля, получают свет от з”а, поднявшегося в Ишс = Исраэль-саба.

Но когда малхут поднимается еще на одну ступень, на место высшей матери, бина, на место выше груди А”А, и получает там украшения от Има, а не от Твуна, то эти украшения совершенны, потому что есть в них свет хая, уже нет в ней «вопроса», потому она считается как мужское, дающее кли, и мужи Израиля получают от нее.

И все мужи Израиля предстают пред ней и получают свет от нее. И малхут НАЗЫВАЕТСЯ ГОСПОДИН - господин на иврите «адон». Обычная малхут называется именем Творца Адо-най, госпожа, АДН”И, женским именем, а в этом состоянии она называется именем мужским, именем Адон, господин.

И это потому, что уже нет в ней вопроса, потому что нет более подъема ма”н в ней, потому что достигла совершенства - света хая и потому называется «муж», господин - Адон. Поэтому сказано пророком (Иошуа 3, 11; русский перевод стр. 4, 11): ВОТ КОВЧЕГ ЗАВЕТА, ГОСПОДИН (адон) ВСЕЙ ЗЕМЛИ - малхут называется «ковчег», потому что дающий ей з”а называется «завет». «Зоар» называет малхут господином всей земли, мужем.

Вследствие того, что буква хэй из М”А = мэм-хэй, означающая женское, ушла из малхут, потому что эта буква хэй означает вопрос в малхут, т.е. отсутствие света хохма, а свет хохма приносит абсолютное знание, исчезают все вопросы - и буква хэй исчезает. Вместо ушедшей буквы хэй поднимается на ее место буква юд и называется малхут М”И, как Има, что и означает получение малхут имени Элоким, как имя Има.

18. Последние буквы, т.е. ЭЛ”Е, получает Израиль свыше, из бина, в то место, т.е. в малхут, называемую сейчас именем М”И, как имя бина. Произношу я буквы ЭЛ”Е и проливаю слезы всей моей души, ЧТОБЫ получить эти буквы ЭЛ”Е от бина в дом Элоким, малхут. Чтобы малхут называлась Элоким, как бина называется Элоким. Как я могу получить их? Голосом Торы благодарных песнопений и веселящихся масс. Сказал раби Эльазар: «Молчание мое создало высший Храм, бина, и низший Храм, малхут. Конечно, как говорят люди, «Слово - золото (в оригинале: сэла - монета), но вдвойне ценно молчание». «Слово - золото» означает, что произнес и пожалел. Вдвойне ценно молчание, молчание мое, потому что создались этим молчанием два мира, бина и малхут. Потому что, если бы не смолчал (см. п. 11), не постиг бы я единства обоих миров».

После того как ушла хэй из М”А и поднялась вместо нее юд, образовав М”И, тогда, поднимая ма”н, поднимает Израиль к малхут ПОСЛЕДНИЕ БУКВЫ ЭЛ”Е. Как уже объяснялось, ЭЛ”Е высшего упали в Г”Э низшего в малом состоянии - поэтому они относятся к низшему и в большом состоянии. Потому что, когда б-з”а-м = ЭЛ”Е высшего возвращаются в голову высшего, они поднимают с собой Г”Э низшего. Этим низший приобретает ЭЛ”Е высшего и свет, которым они наполнились в нынешнем своем большом состоянии.

Высший специально делает на свой АХА”П 2-е сокращение, малое состояние, чтобы сравняться с низшим. А связавшись с низшим, высший затем снова возвращается в большое состояние и передает свет в ту часть низшего, с которой был вместе в малом состоянии. Это подобно тому, как хороший, сильный человек входит к испорченным людям, связывается с ними, притворяясь, что он - как они. А затем, когда есть между ними связь, он начинает исправлять потихоньку их, именно через ту связь, которая образовалась между ними ранее.

Каждый парцуф в малом состоянии делится на две части, Г”Э и АХА”П. Но поскольку есть столб парцуфов от нашего мира до Творца, то есть связь через общие части высшего и низшего, именно потому что в каждом низшем есть часть высшего, то через это общее свойство может получать низший свыше силы и сам подниматься - до самого Творца.

Каждый высший, упав в низший, дополняет его келим до 10 сфирот: в Г”Э низшего упали АХА”П - и они вместе составляют 10 сфирот, потому как становятся на одном уровне. А АХА”П низшего, в свою очередь, упали в Г”Э более низшего, и т.д.

Затем, в большом состоянии, когда Г”Э высшего получают силы присоединить к себе свой АХА”П и поднимают его к себе, то вместе с АХА”П поднимается также и Г”Э низшего, потому что они были соединены внизу. Поэтому, поднявшись наверх, Г”Э низшего продолжает быть в соединении с АХА”П высшего и образует с ним парцуф 10 сфирот.

ПРОИЗНОШУ Я БУКВЫ ЭЛ”Е - Израиль (человек, желающий получить свойства Творца) поднимает ма”н (молитвы об этом), чтобы получить свет большого состояния (для самоисправления) с помощью букв ЭЛ”Е, Имы-бина, в малхут. Это достигается молитвой у Ворот Плача, с которой никто не возвращается с пустыми руками - т.е. после поднятия ма”н, спустил буквы ЭЛ”Е от АВ”И до малхут, дома Элоким. Потому что после получения ЭЛ”Е малхут сама называется Элоким, как Има.