Книга "Зоар"

Хотя книга «Зоар» написана в IV веке, но полный комментарий на нее смог сделать лишь раби Й. Ашлаг в 30-40-х годах нашего века. Причина сокрытия книги «Зоар» с IV по XI век и отсутствие на нее полного комментария в течение 16-ти веков объясняется в «Предисловии к книге «Зоар».

Раби Й. Ашлаг назвал свой комментарий «Сулам» - лестница, потому что, изучая его, человек может подниматься по духовным ступеням постижения высших миров, подобно, как по лестнице в нашем мире. После выхода в свет комментария «Сулам» раби Й.Ашлаг получил звание «Бааль Сулам», как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению.

Книга «Зоар» состоит из:

1 - АКДАМАТ СЭФЭР ЗОАР - «Предисловие к книге «Зоар». Эта часть состоит из ряда статей, наиболее полно раскрывающих внутренний смысл Торы.

2 - СЭФЭР аЗОАР - Книга «Зоар». Разделена на части и главы в соответствии с недельными главами Торы:

КНИГА БЕРЕШИТ: БЕРЕШИТ, НОАХ, ЛЕХ ЛХА, ВАЕРА, ХАЕЙ САРА, ТОЛДОТ, ВАЕЦЕ, ВАИШЛАХ, ВАЕШЕВ, МЕКЕЦ, ВАИГАШ, ВАИХИ.

КНИГА ШМОТ: ШМОТ, ВАЕРА, БО, БАШАЛАХ, ИТРО, МИШПАТИМ, ТРУМА (Сафра дэ Цниюта), ТЕЦАВЕ, КИ ТИСА, ВЕИКАХЭЛЬ, ПКУДЭЙ.

КНИГА ВАИКРА: ВАИКРА, ЦАВ, ШМИНИ, ТАЗРИА, МЕЦУРА, АХАРЕЙ, КДУШИМ, ЭМОР, БА ХАР, ВЭХУКОТАЙ.

КНИГА БАМИДБАР: БАМИДБАР, НАСО (Идра раба), БААЛОТХА, ШЛАХ ЛЕХА, КОРАХ, ХУКАТ, БАЛАК, ПИНХАС, МАТОТ.

КНИГА ДВАРИМ: ВЭЭТХАНАН, ЭКЕВ, ШОФТИМ, ТИЦЭ, ВАЕЛЕХ, ААЗИНУ (Идра зута).

3 - ЗОАР ХАДАШ - «Новый Зоар» - дополнения к недельным главам:

БЕРЕШИТ, НОАХ, ЛЕХ ЛЕХА, ВАЕРА, ВАЕЦЭ, ВАЕШЕВ, БАШАЛАХ, ИТРО, ТРУМА, КИ ТИЦЭ, ЦАВ, АХАРЭЙ, БА ХАР, НАСО, ХУКАТ, БАЛАК, МАТОТ, ВЭЭТХАНАН, КИ ТИЦЭ, КИ ТАВО.

4 - ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ В КНИГЕ «ЗОАР», не являющиеся непосредственным комментарием на Пятикнижие:

«Идра раба», «Идра зута», «Сафра дэ цниюта», «Раза дэ разин», «Тосэфта», «Райя миэмна», «Ашматот», «Ситрэй Тора», «Ситрэй отиёт», «Тикунэй Зоар».

5 - «МИДРАШ АНЭЭЛАМ» - комментарии на свитки: ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ, РУТ, ЭЙХА - и на Пятикнижие.

Бааль Сулам прокомментировал весь «Зоар», который дошел до нас. Основные его комментарии - в «Предисловии к книге «Зоар» и главе «Берешит» - изложены языком духовной работы человека. Для науки Каббала основную ценность представляют статьи «Зоар» «Идра раба», «Идра Зута», «Сафра дэ цниюта», изложенные языком Каббалы. Кроме этих статей, вся остальная книга «Зоар» представляет собой мидраш.

В своем изначальном виде, написанная раби Аба 16 веков назад, книга «Зоар» не была разделена на недельные главы, ее объем был в несколько раз больше дошедшего до нас, она излагала объяснения не только к Торе, но и к 24 книгам Танаха (книги «Пророки» и «Святые писания»).

Кроме самой книги «Зоар», до нас дошла книга «Тикуним» раби Шимона, состоящая из 70 комментариев на слово ВНАЧАЛЕ, первое слово Торы, потому как оно включает в себя все.

В предлагаемой читателю книге дается смысловой перевод самой книги «Зоар», комментариев раби Й. Ашлага «Сулам» и мои пояснения. Настоящая книга содержит первую часть книги «Зоар» - «Акдамат сэфэр аЗоар».

В начале текста жирным шрифтом дается смысловой перевод. Комментарий «Сулам» и текст моих пояснений дается простым прямым шрифтом или курсивом, потому что оказалось технически чрезвычайно трудно отделить мои пояснения от святых текстов раби Ашлага. Цифры в начале абзацев соответствуют номерам абзацев книги «Зоар» с комментарием «Сулам», т.1.

Причина переплетения текстов в том, что в первую очередь изыскивалась возможность объяснить смысл сказанного книгой «Зоар» одновременно на нескольких языках: а) языком Каббалы - языком сфирот, парцуфим, гематрий, миров; б) языком духовной работы - языком чувств; в) языком Торы - повествовательным; г) языком Талмуда - юридическим.

Рекомендую: после чтения и усвоения комментария вновь вернуться к переводу оригинального текста - для уяснения стиля книги «Зоар».

Книга «Зоар», как и вся Тора, говорит только о создании-человеке и его отношениях с Творцом. Все внутренние свойства человека Тора называет именами нашего мира: стремление к Творцу называется «Израиль», стремление к самоудовольствиям называется «народы мира». Но нет никакой связи между этими названиями в Торе с евреями и прочими народами в нашем мире. Каббала обращается к ЧЕЛОВЕКУ!

Есть в книге статьи, прокомментированные языком Каббалы, а есть прокомментированные языком ощущений, что более понятно начинающему. Читатель может начать изучение книги с таких статей: «Ночь невесты», «Кто веселится в праздники» и пр., хотя полное изучение книги «Зоар» построено на последовательном прохождении материала. Каббала постепенно входит в сердце человека, по мере привыкания к ней нашего сознания. И освоить ее можно только многократным повторением материала.

Михаэль Лайтман

Список сокращений и пояснений

А”А - парцуф хохма, центральный, исходный парцуф мира Ацилут, от которого рождаются все остальные парцуфим.

АБА - отец - парцуф хохма

ИМА - мать - парцуф бина

З”А - сын (относительно АВ”И)

ЗО”Н - З”А и нуква-малхут

НУКВА, МАЛХУТ - сфира или парцуф, получающий от всех предыдущих парцуфим. Малхут мира Ацилут - сумма всех творений, всех человеческих душ, от чего называется Кнэсэт Исраэль - собрание Израиля.

Исраэль - свойство «отдавать», альтруизма, свойство Творца, свойство бины. Исраэль происходит от слов Исра - прямо, и Эль - Творец. Таким образом, Исраэль - это свойство-стремление (сближение свойствами) к Творцу. Народы мира - стремление к самонаслаждению. Естественно, в каждом человеке существуют эти два свойства, и Каббала является методикой развития свойства Исраэль с целью достижения Творца человеком еще в этой жизни.

КЛИ - эгоистические желания и стремления, эгоизм не называются кли. Кли - это исправленные, годные для получения света, желания, т.е. уже неэгоистические, а с экраном, обращающим эгоизм в альтруизм.

СОСУД - сердце человека, получающее все ощущения, называется сосудом получения ощущений. Духовный сосуд, только о таком и говорит «Зоар», - это желание отдать Творцу, протянуть Творцу все свое сердце, все свои желания, как бы говоря, что согласен всем сердцем, всеми своими желаниями отказаться от всего себя ради Него. Такое полное, истинное намерение и называется «ли шма» - «ради Творца».

СМЯГЧЕНИЕ ограничения закона; ограничение - это запрет малхут получать свет. Устраняется вследствие получения ею исправления свойствами бины.

ЗИВУГ - переводится как половое соитие мужской и женской особи в нашем мире. Поскольку духовные действия абсолютно оторваны от наших понятий, мною предпочтено оставить ивритское слово «зивуг» как более отвлеченно воспринимающееся не знающим иврит, а потому менее путающее своими ассоциациями. Духовный зивуг есть стремление высшего - з”а - мужской части передать свет-наслаждение низшему - малхут - женской части. Оба желания при этом совершенно бескорыстны, как в примере хозяина и гостя.

ПБ”П - паним бэ паним, лицом к лицу. Когда Захар - мужская сфира, Аба - отец, передает ор хохма женской сфире Има - матери, для передачи детям - зо”н. Такие же отношения АБ”А, ПБ”П и пр. происходят и между их детьми - зо”н, з”а и малхут.

АБ”А - спинами (произносится ах бэ ах). Если парцуф АБА-хохма имеет свет ор хохма, но не желает его передать парцуф ИМА-бина, а ИМА также не желает получить, то такое их отношение называется спина к спине. Такие же отношения могут быть и между з”а и малхут.

ХЭСЭД - милосердие, сострадание, альтруизм, ОР ХАСАДИМ - свет милосердия, сострадания, альтруизма. Возникает, ощущается только в том кли-желании, которое желает бескорыстно «отдавать», быть подобным Творцу. Это свойство сфиры или парцуфа бина. Бина мира А”К называется СА”Г. Бина мира Ацилут называется Има, высшая мать, Ишсут, АВ”И и пр. Свет бина - это наслаждение от подобия, близости по свойствам с Творцом, и поэтому этот свет-ощущение является самой надежной защитой от нечистых сил, а кли, обладающее свойствами бина, и не может прегрешить, потому что его желание только «отдавать».

К-Х-Б - кэтэр-хохма-бина (произносится кахаб) - 3 первые сфирот, образуют рош - голову парцуфа. Голова решает, сколько парцуф может принять наслаждения не ради себя, а ради Творца, и этот свет нисходит из рош в гуф - тело.

Х-Б-Д - хохма-бина-даат (произносится хабад) - то же, что кэтэр-хохма-бина = голова парцуфа. Сфира даат - это не сфира, а просьба зо”н, называемая ма”н, их обращение в бина о желании получить ор хохма, чтобы бина дала им его. Эта молитва зо”н называется ма”н, поднимаясь в бина, вызывает в бина - Има - матери их, желание дать желаемое детьми - зо”н. Ма”н в бина называется сфира даат - это не сфира, как 10 сфирот, а просьба, но чтобы подчеркнуть такое состояние, вместо к-х-б называется х-б-д.

Х-Г-Т = хэсэд-гвура-тифэрэт (произносится хагат) - сфирот тела, подобные сфирот головы: хэсэд подобно кэтэр, гвура - хохма, тифэрэт - бина. Называются Г”Э тела.

Н-Х-Е-М = нэцах-ход-есод-малхут (произносится нэхим) - получающие от сфирот х-г-т = Г”Э. А так как получают, обладают желанием получать, то называются АХА”П тела.

Г”Э = гальгальта-эйнаим (лоб-глаза) - сфирот кэтэр-хохма-га”р бина, в которых нет желания получить, а только отдавать, и потому они не могут стать эгоистическими.

НаРа”Н = нэфэш-руах-нэшама-свет, наполняющий малый парцуф. КАТНУТ - малый - когда парцуф имеет силы - экран, только отдавать, не получать, но получать ради Творца, вопреки своему желанию, не в состоянии. В таком случае имеет только ор хасадим, но не ор хохма, свет мудрости, и потому называется без сил и без разума малым парцуфом, подобно ребенку в нашем мире.

АХа”П = озэн-хотэм-пэ (ухо-нос-рот) - сфирот за”т бина-з”а-малхут, в которых есть желание получить, и поэтому, если не имеют соответствующего экрана-противодействия этому желанию, становятся эгоистическими. Парцуф, не имеющий экрана на свой АХА”П, называется катан - маленький, а его состояние называется катнут - малое, неполное, подобно ребенку в нашем мире, потому что лишен сил-экрана и имеет только свет хасадим без хохма-света мудрости.

ГАДЛУТ - большой. Парцуф, имеющий экран - силу противодействия своей эгоистической природе не только не получать для себя, но получать не ради себя (подобно примеру гостя и хозяина). В таком случае парцуф наполняет все свои желания-все 10 сфирот светом хасадим и хохма.

1-Е БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ - гадлут алеф, постижение света нэшама.

2-Е БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ - гадлут бэт, постижение света хая.

ОР ХОХМА - свет мудрости, свет, наполняющий получающие кли-желания, приходящий, только если есть экран на альтруистическое получение.

АТЭРЭТ ЕСОД - буквально «крайняя плоть», место союза Израиля с Творцом. Ибо после 2-го сокращения запрещено из-за отсутствия экрана производить зивуг на саму малхут, но можно производить зивуг на полученные ею свойства от з”а, называемые атэрэт есод. Подобно тому как желания самой малхут отсекаются, отрезается крайняя плоть, а остаются в ней желания, полученные от з”а, называемые «атэрэт есод», желания, на которые она может делать зивуг с з”а и получать свет хохма. Естественно это не тот же свет хохма, который малхут бы получила, если бы смогла сделать зивуг на свои желания, т.е. на саму себя, на свои свойства, называемые центральной точкой творения, истинно эгоистические желания. Это она сможет сделать только после 6000 лет, в конце исправления. А до этого, так как зивуг на атэрэт есод сближает ее с Творцом, это место, эти желания, называются местом, знаком союза с Творцом.

НаРаНХаЙ-нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида (яхида) - свет, наполняющий большой парцуф = Г”Э+АХА”П.

СВЕТ = наслаждение = ор = ощущение Творца - везде понимать как одни и те же понятия, потому что обычно употребляется слово свет, но подразумеваются все его синонимы!

КЛИ = желание = творение - обычно употребляется слово кли, но имеются в виду все его синонимы!

ГЕМАТРИЯ - числовое значение буквы или сочетания букв, слова. Определенный вид записи духовной информации.

ПАРСА - небосвод, разделение мира Ацилут и миров БЕ”А. Разделение10 сфирот на две части келим: отдающие - альтруистические, га”р, к-х-б, Г”Э, и получающие, зо”н или б-з”а-м, потому что бина упала в з”а специально, чтобы исправить его, АХА”П. Малхут, поднявшаяся над бина, малхут, стоящая под хохма, называется парса, или «небосвод», и отделяет г”э от АХА”П.

ЗА”Т, ЗА”К - 7 сфирот: х-г-т-н-х-е-м

ВА”Т, ВА”К - 6 сфирот: х-г-т-н-х-е

ДЭ - частица, означающая принадлежность к чему-то. Например, малхут дэ Ацилут = малхут мира Ацилут.

РУССКИЙ ПЕРЕВОД - там, где в скобках указано так, это означает книги Тора - пятикнижие, Нэвиим - пророки, Ктувим - святые писания на иврите с русским переводом, изданные Мосад арав Кук. Например, (Ишаяу 11, 9; русский перевод стр. 252, 9) - означает, что если открыть книгу пророков на стр. 252, то искомое находится в предложении под номером 9). Рекомендуется, где указывается первоисточник, обращаться к нему тут же и читать хотя бы отрывок, к которому относится приводимое изречение - это поможет читателю еще более ясно увидеть, как иносказательно, образным языком Тора говорит только о духовном мире и возвышении человека к нему, а не об истории или нашем мире вообще.

ОДЕЖДЫ - свойства, желания, келим. Обычно говорится об одеждах, которые малхут получает от бина.

ХУПА - свадебный балдахин, полог, под которым происходит церемония брака.

НАРТИК - укрытие з”а, то же, что и ХУПА.

УКРАШЕНИЯ - свет хасадим, свет бины, который она передает в малхут. Это исправляет малхут и позволяет получить в свет хасадим свет хохма.

ОРЛА - крайняя плоть на сфира есод, месте зивуга з”а и малхут, которую требуется отделить, потому что в течение 6000 лет невозможно сделать зивуг-намерение на саму малхут в получении ради Творца, а только на соединение малхут с з”а, что называется АТЭРЭТ ЕСОД - та часть сфиры есод, которая остается после отсечение Орла и на которую можно производить зивуг в течение 6000 лет. ОРЛА является малхут дэ малхут, нечистые силы.

АТЭРЭТ ЕСОД - остающаяся после отсечения-обрезания Орла - крайней плоти, малхут дэ малхут, исправленная часть малхут, ее соединение со сфира есод, на которую можно делать зивуг в течение 6000 лет и привести т.о. малхут к концу исправления.

МАТЬ - бина относительно малхут, дочери.

ДОЧЬ - малхут относительно бина, матери.

СВЯТОЕ СВЯТЫХ - свет га”р = нэшама-хая-йехида.

ВОПРОС - ощущение недостатка света хохма в малхут.

СЭЛА - скала, истина. Название малхут.

ШХИНА - ощущение (явление, видение) Творца постигающим его. Малхут в состоянии получения света, Творца, называется Шхина. Ощущение Творца человеком, то, в чем ощущает Творца человек, называется Шхина.

ТХУМ - расстояние, за пределы которого запрещено выходить в субботу. Тхум Шабат - это максимальное расстояние, в котором человек может передвигаться в течение Субботы.

СИГИМ - нечистые желания, находящиеся внутри чистых. Работа человека в отделении одних от других и постепенном исправлении сигим. Слово сигим - от слова СА”Г, так как они появились от разрушения келим мира Нэкудим, относящихся к системе парцуфим парцуфа СА”Г. Это же слово «сигим» из Каббалы вошло в разговорный иврит.

ША”Х - шин-хаф = 300 + 20 = 320 осколков разбитого сосуда.

РАПА”Х - рэш-пэй-хэт = 200 + 80 + 8 = 288 осколков разбитого сосуда, которые может и обязан исправить человек в течение 6000 лет, т.е. подъемом по 6000 ступеням духовной лестницы.

ЛЕВ аЭВЭН - лев = ламэд-бэт = 30 + 2 = 32 осколка, на которые разбилась малхут. Эти части малхут невозможно исправить на альтруистические, но можно только отказаться использовать эти желания. Лев Аэвэн, в переводе «каменное сердце», исправляется после 6000 лет (т.е. после исправления в человеке 288 осколков самим Творцом), становится полностью альтруистическим и называется «Лев Басар» - живое сердце.

ЛО ЛИ ШМА - не ради Творца. А потому как нет ничего более в творении, только Творец и человек, то если «не ради Творца», то «ради себя». Эгоистическое намерение человека.

ЛИ ШМА - ради Творца. Бескорыстное намерение человека действовать только для наслаждения и радости Творца.

4 АНГЕЛА, УЧАСТВУЮЩИЕ В СОЗДАНИИ ЧЕЛОВЕКА, 4 основных свойства природы: МИЛОСЕРДИЕ - ХЭСЭД, СПРАВЕДЛИВОСТЬ - ЦЭДЭК, ПРАВДА - ЭМЭТ, МИР - ШАЛОМ.

ЗЕМЛЯ ИЗРАИЛЯ - Ецира этого мира. Ирушалаим - атэрэт есод в малхут.

ОРИГИНАЛЬНЫЕ ИМЕНА и их принятое написание в русских переводах

Бат-Шэва - Вирсавия, Овадия - Авдий, Бэцалель - Веселиил, Пинхас - Финис, Билам - Валаам, Ривка - Ревекка, Ермияу - Иеремия, Рут - Руфь, Захария - Зэхария, Тамар - Фамарь, Ицхак - Исаак, Хавакук - Аввакум, Ихэзкель - Иезекииль, Хагай - Аггей, Ишаяу - Исайя, Цфания - Софония, Еошуа - Иисус Навин, Ханох - Енох, Ишмаэль - Измаил, Цур - Тир, Яаков - Иаков, Шломо - Соломон, Йехуда - Иуда, Шмуэль - Самуил, Ирушалаим - Иерусалим, Шет - Сиф, Йосэф - Иосиф, Шимон - Симеон, Корах - Корей, Эдэн - Едем, Лея - Лия, Эзра - Ездра, Моше - Моисей, Элияу - Илия, Миха - Михей, Элиша - Елисей, Нахум - Наум, Эсав - Исав, Нехемия - Неемия, Эйха - Иеремия, Навухаднэцар - Навуходоносор, Эстэр - Есфирь, Ноах - Ной.

ОРИГИНАЛЬНЫЕ НАЗВАНИЯ и их принятое написание в русских переводах

Берешит - Бытие, Шмот - Исход, Ваикра - Левит, Бамидбар - Числа, Дварим - Второзаконие, Коэлет - Екклесиаст, Шмуэль 1 и Шмуэль 2 - 1 и 2 Книга Царств, Малахим 1 и 2 - 3 и 4 Книга Царств, Диврэй аямим - Паралипоменон, Мишлей - Притчи Соломоновы, Теилим - Псалтирь, Шир аширим - Песнь песней, Шофтим - Книга судей Израилевых.

ПОСТРОЧНЫЙ ПЕРЕВОД ВЫШЕПРИВЕДЕННОГО ТЕКСТА С АРАМИТА НА РУССКИЙ:

(Внутри книги дается перевод смысловой, а не дословный):

1. Раби Хизкия открыл, написано, как роза среди шипов. Что роза, это Собрание Израиля. Потому что есть роза и есть роза, что роза она между шипов, есть в ней красное и белое, так Собрание Израиля, есть в нем закон и милосердие. Что роза, есть в ней 13 лепестков, так Собрание Израиля, есть в нем 13 свойств милосердия, окружающих его со всех сторон. Но Элоким, что здесь, когда подумал вывести 13 слов окружить Собрание Израиля и стеречь его.

2. Затем упомянуто в другой раз, почему упомянуто в другой раз, чтобы вывести 5 лепестков крепких, окружающих розу. И эти 5 называются спасение. И эти 5 ворот. И об этой тайне написано, чашу спасения подниму, это чаша благословения. Чаша благословения должна быть на 5 пальцах и не более, как роза сидит на 5 лепестках сильных подобно 5 пальцам. И роза - это она чаша благословения, от Элоким два до Элоким три 5 слов. Отсюда и далее, свет создан и скрыт, соединен в союзе том и вошел в розу и вывел в неё семя. И это называется древо, дающее плод, которое посадили в нем. И это семя существует в букве союза действительно.

3. И как вид союза, посеянного в 42 зачатиях, от того семени, так посеяно имя законодательное особое творения.

4. Вначале. Раби Шимон открыл, ростки показались в земле, ростки - это действие творения. Показались в земле, когда, в день третий, сказано: «И произрастит земля», тогда показались в земле. Время пения пришло, это день четвертый, в который было укорачивание, от света хасадим. Голос горлицы, это день пятый, где написано: «Воскишит вода и пр.», произвести потомство. Слышно, это день шестой, где написано: «Встанем, сотворим человека», и сказано там: «Сделаем и услышим». В нашей стране, это день Субботний, что он подобен стране жизни.

5. Иное значение ростки эти - они отцы, вошедшие в мысли мира будущего, и скрыты там. Оттуда вышли в скрытии, скрылись в истинных пророках, родился Йосэф, и скрылись в нем, вошел Йосэф в страну святую и основал их там, тогда показались в стране (земле) и раскрылись там. Когда видимы. Когда раскрывается радуга в мире, это когда видна радуга, тогда раскрываются они. Ибо пришло время укорачивать. Пришло время искоренять грешников из мира. Почему спасаются. Потому что ростки видны в земле, а если не были бы видны, не остались бы в мире, и мир бы не смог существовать.

6. Кто оживляет мир и вызывает отцов раскрыться, голос детей, занимающихся Торой, т.е. эти дети мира мир спасают. Соответственно: «Золотые подвески сделаем тебе», это эти дети, дети мира, как сказано: «Сделай два Крува золотых».

7. Вначале. Раби Эльазар открыл: «Поднимите глаза ваши вверх и смотрите, кто создал это». Поднимите глаза ваши, в какое место. В место, где все глаза зависят от него, и кто он. Открывающий глаза. И там узнаете. Это скрытый Атик, где есть вопрос, создал это. А кто он, М”И = кто. Он называется от края неба высшего, где все принадлежит ему. Т.к. есть вопрос, он по пути скрытому и не раскрывается, называется М”И, потому что выше нет вопроса, этот край неба называется М”И.

8. И есть другой внизу и называется М”А, что между этим и этим, но первый скрыт, называемый М”И, есть в нем вопрос, потому что спрашивает человек, исследует и смотрит и познает от ступени к ступени до конца всех ступеней, после нахождения там М”А, что знает, что смотрит, что исследует, все скрыто, как вначале.

9. Об этой тайне написано: «На кого могу указать тебе, с кем сравнить тебя». Ведь разрушен Храм, вышел голос и сказал: «Что указать тебе и с кем сравнить тебя», это М”А = что свидетельство, каждый день и день свидетельства тебе от прошлых дней, как написано: «Призываю в свидетели небо и землю», что подобно тебе. По тому же типу: «Украсил тебя я святыми украшениями» сделал тебя управляющей над миром, как написано: «Это ли город, называвшийся совершенством красоты» и пр. Звал тебя я: «Иерусалим, отстроенный мой, подобен городу». «Что сравнится с тобой», как сидишь ты, так он подобно наверху, как не входит сейчас в тебя народ святой выполнять святую работу, так клянусь тебе Я, что не войду наверху, пока не поселюсь внизу. Это есть утешение твое, потому что ступень эта равна тебе во всем. А теперь что Я здесь, «Велико, как море, несчастье твое». И если скажешь, что нет тебе существования и излечения, М”И излечит тебя, именно эта высшая скрытая ступень, все оживляются ею, излечит тебя, и существует в тебе.

10. М”И верхний край неба, М”А нижний край неба, это унаследовал Яаков, что он светит от края до края, от края первого, которое М”И, до края последнего, которое М”А, т.к. стоит посредине. Поэтому кто создал это.

11. Сказал раби Шимон: Эльазар, сын мой, прекрати говорить и раскрой нам высшую тайну, людьми мира незнаемую. Молчал раби Эльазар. Плакал раби Шимон и сказал: минуту одну. Сказал раби Шимон: Эльазар, что это ЭЛЕ. Если скажешь звезды и знаки зодиака, эти видны нам постоянно. Но М”А созданы, как сказано, словом Творца небеса сотворены. Если о вещах скрытых, то не написано ЭЛЕ, которые раскрыты.

12. Но тайна эта не раскрылась, день один был я на берегу моря, и явился Элияу и сказал мне: раби, знаешь, что это, КТО СОЗДАЛ ЭТО. Сказал ему: это небо и его силы, деяния Творца, что есть у человека смотреть в них, благословить их, как написано, когда вижу небеса Твои дело рук Твоих, Господин наш, как величественно имя Твое по всей земле.

13. Сказал мне: раби, вещь одна скрытая была перед Творцом, и раскрыл в собрании высшем, и это оно. В час, когда скрытый из всех скрытых пожелал открыться, сделал вначале точку одну, и она поднялась быть мыслью. Нарисовал ею все рисунки и вырезал ею все образы.

14. Вырезал в свече святой скрытой образ рисунка скрытого святого святых, строение глубокое вышло из той мысли, и называется МИ - кто, начало строения стоящего и не стоящего, глубоко скрытого в имени. Не называется, а только МИ - кто. Пожелал открыться и называться по имени этому, оделся в одеяние дорогое светящееся и сотворил ЭЛ”Е, и поднялись ЭЛ”Е в имени. Соединились буквы эти с этими и завершилось имя Элоким. И пока не создал ЭЛЕ - эти, не поднялся в имени Элоким. И эти прегрешившие в ягненке. О тайне этой сказано ЭЛЕ - это господь твой, Израиль.

15. Насколько связаны М”И с ЭЛЕ, так это имя соединено постоянно, и на тайне этой стоит мир. Улетел Элияу, и не видел я его. От него знал я это, стоящее на тайне, и объяснение ее. Пришел раби Эльазар, и все ученики, и преклонились перед ним, плакали и сказали, если (не) были должны (быть) только услышать - этого довольно.

16. Сказал раби Шимон: на это небо и его силы в М”А созданы, как сказано, когда я вижу небеса, деяния рук Твоих, и сказано: М”А - как величественно имя Твое на всей земле, которую поставил Ты выше небес, он поднимается в имени. Потому сотворил свет для света, одел это в это и поднял в имени высшем, это вначале сотворил Творец. Это Творец высший, потому что М”А не такое и не создано.

РОЗА

1. Раби Хизкия открыл (начал): «Сказано, как роза среди шипов» (Шир Аширим 2, 2; русский перевод стр. 165, 2, 2). Спрашивает: «Что означает роза». Отвечает: «Это - Собрание Израиля, т.е. малхут. Потому что есть роза и есть роза. Как роза среди шипов, есть в ней красное и белое, так и Собрание Израиля, малхут, есть в нем закон и милосердие. Как роза имеет 13 лепестков, так Собрание Израиля состоит из 13 видов милосердия, окружающих его со всех сторон. Ведь Элоким (имя Творца, указывающее на отношение к низшим силой закона), как сказано: «Вначале создал Элоким» (первое предложение в Торе), вначале-изначально, когда подумал, создал 13 слов для охраны Собрания Израиля, окружить ими Собрание Израиля, и вот они: ЭТ (предлог), НЕБО, И-ЭТ, ЗЕМЛЮ, И-ЗЕМЛЯ, БЫЛА, ПУСТА, И-ХАОТИЧНА, И-ТЬМА, НАД, ПОВЕРХНОСТЬЮ, БЕЗДНЫ, И-ДУХ - до слова Элоким» («и» в языке иврит пишется вместе со следующим за ним словом и потому считаются как одно слово).

Каббала берет как объект изучения единственное создание, единственное, что существует, кроме Творца, - человеческое «Я» и изучает его: эта наука разбивает «Я» на части, объясняет устройство и свойства каждой части, цель ее создания и назначение. Объясняет, каким образом каждую часть человеческого «Я», называемого душой, можно изменить, чтобы человек пришел к цели творения, состоянию, желательному как Творцу, так и самому человеку, если он осознает это.

Ни одна наука в мире не способна описать ни графически, ни аналитически в виде формул наши ощущения и наши желания, насколько они многообразны и разнообразны, так они изменчивы и совершенно различны у каждого, насколько непредсказуемы. Это потому, что наши желания постоянно, в определенной последовательности, постепенно раскрываются нам, нашему разуму и нашим ощущениям, с целью их осознания и исправления.

Наше «Я» - это наша суть, единственное, что характеризует человека. Но оно постоянно меняется, а остается лишь внешняя животная оболочка - поэтому говорится, что человек каждое мгновение как бы заново рождается. Но если это так, то как же мы должны относиться друг к другу, как же мы должны воспринимать самих себя? Как же мы можем что-либо в себе и вокруг «застабилизировать», если мы постоянно меняемся, а все воспринимаемое нами является функцией нашего внутреннего состояния.

Творец представляет собой источник света-наслаждения. Так ощущают Его те, кто приближается к Нему. Такие люди, приближающиеся к Творцу и потому ощущающие Его, называются каббалистами. От слова лекабэль - получать свет Творца. Приблизиться к Творцу можно только подобием желаний. Творец бестелесен, и только нашим сердцем Его можно ощутить. Под сердцем понимается, конечно, не насос, перегоняющий кровь в мясной массе, а центр всех ощущений человека.

Но не просто сердцем можно ощутить Творца, а одной маленькой точкой в сердце. Но для того, чтобы ее почувствовать, человек должен ее сам развить, и, когда она разовьется, расширится, в нее сможет войти ощущение Творца, Его свет. Наше сердце - это наши эгоистические желания, а маленькая точка в нем - это внедренная свыше, самим Творцом, часть духовного, альтруистического желания. И вот этот зародыш духовного желания мы должны в себе взрастить до такого размера, что он будет определять вместо нашей эгоистической природы все наши стремления. Одновременно при этом покоряется, сжимается, увядает, уменьшается эгоистическое желание сердца.

Родившись в нашем мире, человек обязан изменить свое сердце с эгоистического на альтруистическое во время пребывания в этом мире. Это цель его жизни, то, для чего он появился в этом мире, и это цель всего творения. Полная замена эгоистических желаний альтруистическими называется концом исправления. Достичь этого обязан каждый и все человечество вместе в этом мире. До тех пор, пока человек не достигнет этого, он будет рождаться в этом мире. Только об этом повествует Тора и все пророки. Методика исправления называется Каббала.

Достичь изменения своих желаний возможно, если только пожелать их изменить. Человек создан абсолютным эгоистом, и от себе подобных, от окружающего его мира, он не может перенять иные желания, никакой связи с духовными мирами у него тоже нет, потому что связь может быть только через общие свойства, только в альтруистических желаниях можно ощутить духовное.

Поэтому у человека в нашем мире нет никакой возможности самому выйти из границ нашего мира. Поэтому дана нам Тора, и ее наиболее действенная часть - Каббала, чтобы помочь человеку приобрести желания духовных миров.

Для того чтобы создать человека в удалении от Себя, дабы тот осознал свою ничтожность и сам возжелал подняться, Творец создал все творение в виде нисходящих от Него ступеней, по которым спустился свет Творца и создал, на самой низшей ступени, наш мир и человека в нем. Осознав свою ничтожность и желая подняться к Творцу, человек, в мере своего желания сблизиться с Творцом, поднимается по тем же ступеням, по которым произошло нисхождение.

Всего этих ступеней - 10 и называются они 10 сфирот: кэтэр-хохма-бина-хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод-малхут. Эти 10 сфирот, как 10 экранов или занавесей, скрывают от нас свет Творца или, что то же самое, Его самого. Эти 10 экранов являются 10 ступенями нашего удаления от Творца.

Таким образом, для того, чтобы приблизиться к Творцу на одну, поначалу самую нижнюю ступень, мы обязаны вместо наших свойств приобрести свойства этой, самой низшей ступени. Это означает, что мы становимся схожи с ней свойствами, а не находимся под ней. Приобрести сходные свойства - означает иметь те же желания. Как только наши желания совпадут с желаниями этой ступени, ее скрытие падает, мы как бы уже стоим на ней и отделены от Творца уже только 9-ю ступенями. И т.д.

Но есть отличие всех ступеней от самой последней, низшей: как только человек поднимается из нашего мира на 1-ю, он уже начинает видеть (ощущать) Творца. И все последующие ступени - это ступени сближения с Творцом. Только самая последняя ступень, на которой мы сейчас находимся, полностью скрывает Творца, тогда как все более высокие ступени только отдаляют Его.

Хотя мы считаем 10 ступеней, их всего 5, потому как 6 ступеней хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод объединяются в одну, называемую зэир анпин (з”а). З”а иногда сам называется тифэрэт, потому что эта сфира отражает общие свойства всех его 6 сфирот.

Итак, от Творца до нашего мира есть 5 ступеней сокрытия: кэтэр-хохма-бина-з”а-малхут. Каждая ступень называется также олам-мир, от слова олама-сокрытие. Каждая из ступеней имеет свои подступени, называемые парцуф (мн. число - парцуфим), а каждая из подступеней имеет свои подступени, называемые сфира (мн.ч. сфирот). Т.о. всего от нас до Творца: 5 х 5 х 5 = 125 ступеней-сфирот.

Ступени от Творца до нашего мира:

Творец: абсолютно альтруистическое желание создать душу - человека, чтобы насладить.

Мир бесконечности: нахождение душ в конечном совершенном состоянии.

Наш мир : 5 эгоистических желаний, ощущаемых в сердце.

(*) - состоит, в свою очередь, из 5 сфирот к-х-б-з”а-м.

Итого 125 ступеней от Творца до нашего мира.

ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ: Поскольку в духовном не существует понятия времени, мы уже существуем в нашем конечном совершенном состоянии в мире бесконечности (Эйн Соф). Потому желание в духовном означает само действие, само желание действует, без тела. Поэтому, когда в Творце возникло желание создать души, желание насладиться, и наполнить их самым совершенным наслаждением - наслаждением своим совершенством, ощущением Себя, сделать творения такими же, как Он сам, тут же Его желание исполнилось. Таким образом возник мир бесконечности, в котором мы существуем уже в нашем конечном состоянии.

Но своими ощущениями мы еще должны этого состояния достичь, как спящий человек, хотя и спит в каком-то месте, не понимает, где же он находится, пока не проснется. Но чтобы нам дойти до этого совершенного состояния, мы обязаны пройти путь постепенного изменения своих внутренних свойств-желаний, что соответствует духовному подъему из нашего мира, через все миры, до мира бесконечности.

Для того чтобы привести нас к конечному состоянию, Творец управляет нами сверху вниз, через все миры. Таким образом, нет ничего в нашем мире, что бы не имело начала в мире бесконечности, где конечное состояние каждой души определяет, какой путь она должна пройти В ОБЩЕМ и какое изменение В ЧАСТНОСТИ она должна пройти в каждый момент-состояние своего духовного следования к миру бесконечности.

Нет пути обратно: все, что происходит, продиктовано необходимостью довести каждую душу до ее окончательного состояния, и только эта цель определяет «ежесекундное» состояние нашего мира, что в нем в общем и с каждым из нас происходит. Творец ничего не создал зря, а только во имя своей цели. Но воля, исходящая свыше, не исключает нашего активного участия в собственном продвижении: мы можем быть не рабами, идущими поневоле, из-за понукающей палки, называемой страданиями, а, осознав желаемой цель Творца, обратить наш путь страданий в путь Торы, т.е. самим активно и быстро пройти этот путь снизу вверх.

Это возможно при нашей просьбе о духовном возвышении, подъемом ма”н, молитвой. В ответ на это мы получим свыше духовные силы, которые помогут нам улучшить свои качества, т.е. подняться. Только об этом говорит вся Тора, а Каббала еще и объясняет детально сам путь, как по карте, показывая человеку, что он проходит в себе и где (в каком состоянии и на какой ступени) находится.

Каббала изучает строение духовных миров. Назначение этих миров - ослабить сигналы-желания Творца так, чтобы мы могли понять их своим эгоизмом и осознать своим разумом. Олам - мир на иврите, от слова олама - сокрытие, потому что эти миры скрывают, ослабляют свет Творца до такой степени, чтобы мы могли его ощутить.

В зависимости от духовных качеств каждого, т.е. от того, на какой ступени находится человек: в полном эгоизме = нашем мире, частичном альтруизме = духовных мирах, - он на каждой из 125 ступеней по-разному ощущает Творца, свет. Эти 125 ступеней сводятся всего к 10, называемым 10 сфирот от Творца до нас, где каждая нижняя сфира более непрозрачна для света Творца, в восприятии тех, кто на ней находится. Чем ниже сфира, тем меньше света Творца она пропускает для находящихся под нею.

СФИРОТ: Названия сфирот: КЭТЭР, ХОХМА, БИНА, ХЭСЭД, ГВУРА, ТИФЭРЭТ, НЭЦАХ, ХОД, ЕСОД, МАЛХУТ. Но 6 из них объединены в одну сфиру Зэир Анпин, итого есть всего 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, з”а, малхут. Но сам з”а иногда называется тифэрэт, потому что из 6 сфирот в нем тифэрэт - самая главная, вобравшая в себя свойства всех 6 сфирот з”а. Итак, Творец создал только 5 сфирот:

кэтэр - желание Творца насладить нас, малхут;

хохма - само наслаждение, то, чем Он желает нас насладить;

бина - передает наслаждение из хохма в з”а;

з”а - принимает наслаждение от бина и передает малхут;

малхут - принимает наслаждение.

Бина - состоит из двух частей: верхняя ее часть, называемая га”р или АВ”И, не желает получать свет от хохма. Но поскольку есть желание Творца передать этот свет низшим, то нижняя часть бины, называемая за”т или ИШСУ”Т, получает от хохма свет и передает его в з”а. А з”а - сам не желает получать свет. Но малхут, в мере своего исправления, возбуждает з”а получить свет от бина и передать ей. Поэтому иногда говорится об общем получении света з”а и малхут, которые вместе называются ЗО”Н = з”а и нуква.

Но процесс таков: малхут, в мере своих исправленных с эгоизма на альтруизм желаний, просит з”а о получении света «ради Творца». В этой мере з”а просит свет от бина. В этой мере бина обращается и получает свет от хохма, передает его в з”а. Малхут, в мере своих исправленных свойств, сливается с з”а подобием свойств-желаний и получает этот свет.

Кэтэр, хохма и га”р бина не желают получать свет, а начиная с за”т бина = ИШСУ”Т, в сфиротах появляется желание получить свет для передачи низшему:

Сама малхут и есть творение - эгоистическое желание получить наслаждение, насладиться светом Творца. Это желание насладиться светом Творца, или, что то же, самим Творцом, есть суть малхут. Мы - части малхут. Но если в нас есть только эгоистические желания, мы ощущаем свет Творца как наслаждения в нашем мире. Это микродоза Его света. Исправляясь в своих желаниях-свойствах, мы можем подняться на духовные ступени высших миров и там ощутить истинное наслаждение Творцом.

По замыслу творения малхут должна получить свет от 4 предыдущих сфирот и насладиться им. Поэтому она сама состоит из 5 частей: в 4 она получает свет от предыдущих сфирот, а в 5-й ощущает его. Все сфирот до малхут, кроме малхут, подобны нашим органам чувств. А малхут подобна сердцу, получает от всех органов: мозга, зрения, слуха, обоняния, осязания. Сердце - малхут, воспринимающие органы - 9 первых сфирот до малхут. Все эти части малхут эгоистичны - желают получить свет = наслаждение, чтобы насладиться им. С такими свойствами малхут не может получить более, чем микродозу света нашего мира, и ощутить Творца в «виде» называемом «этот мир».

Но если малхут, т.е. каждый из нас, получит свыше иные желания = стремления: отдавать Творцу, услаждать Творца, в той же мере, как сам ощущает, что Творец дает ему, то человек этим свойством-желанием духовно поднимается на ступень выше нашего мира и ощущает Творца в виде духовного света-альтруистического наслаждения и великого знания, постижения высших мыслей и сути существования.

ЭКРАН: Получить свет малхут (человек) может только в противоэгоистические желания. Если такие желания в ней возникают, вследствие осознания с помощью Каббалы, насколько эгоизм ей же враг, в мере своей ненависти к нему, она (человек) может отталкивать эгоистические наслаждения ради духовного совершенства = подобия Творцу, в желании услаждать и делать ради Него.

Такая возможность оттолкнуть самонаслаждение называется экраном, а отталкиваемое наслаждение называется отраженный свет (приходящее наслаждение называется прямым светом). Именно в отталкиваемом наслаждении, т.е. в желании беззаветно, бескорыстно «отдать», можно ощутить свет Творца и высшее знание.

Поскольку малхут (эгоизм человека) должна оттолкнуть наслаждение от 5 частей своего эгоизма, то и отражающий экран должен состоять из 5 частей, и поэтому он создает 5 частей отраженного света. 5 частей в малхут называются по именам сфирот, от которых они получают. 5 видов прямого света называются наранха”й = нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида. В таком порядке свет исходит от Творца:

йехида

хая

нэшама

руах

нэфэш

ПАРЦУФ: После того как малхут отразила свет-наслаждение, она решает получить его для услаждения Творца, потому что Он желает, чтобы малхут получила наслаждение, ощутила Его. Отражение всего приходящего наслаждения называется рош-голова. Частичное получение света, в меру своих антиэгоистических сил, называется тох - нутро. Незаполненные желания, ввиду отсутствия на них экрана, называются соф - конец (см. рисунок на стр. 218).

Так построена душа (кли, сосуд, исправленное альтруистическое желание, парцуф, духовное тело). Части духовного тела мы называем именами нашего физиологического тела: голова, туловище, конечности. В голове 5 частей: лоб - гальгальта, глаза - эйнаим, уши - озэн, нос - хотэм, рот - пэ. В туловище, от рта - пэ, до пупа - табур, 5 частей. В конечностях, от табур до пальцев ног, 5 частей (см. рисунок).

ОБРАТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ СОСУДА И СВЕТА: чем большие силы противодействия эгоизму есть в малхут, тем больший свет входит в нее. Но, хотя человек работает над исправлением грубой части сосуда, свет от своих усилий он получает в свои тонкие желания - т.е. есть обратная зависимость сосуда и света: чем более грубое желание (кли) исправляется, тем больший свет входит в малхут - сосуд, но в ее высшее кли - желание.

Поскольку малхут, т.е. все, кроме Творца, - абсолютно эгоистична, то исправить малхут можно, только придав ей свойства бины, свойства Творца - отдавать, но не получать. Это свойство абсолютного альтруизма, свойство бескорыстной отдачи. Получить такое свойство-желание означает подняться с уровня малхут до уровня бина.

Сама малхут - желание получить наслаждение. Запрет получать наслаждение ради (для) себя называется 1-м сокращением (Цимцум Алеф). Сокращение - это ограничение на получение наслаждения, но можно получать наслаждение, если помыслы получающего - насладить этим Творца, но не себя. Желает малхут этого или нет, но если в ней = душе = человеке есть эгоистические желания, свет в нее не войдет = не ощутится. Поэтому мы совершенно не ощущаем духовное, Творца.

МАЛОЕ СОСТОЯНИЕ: Но не только малхут не имеет права получить в себя свет: с мира Ацилут и ниже, сфирот бина и з”а также не могут получить в себя свет. Этот запрет называется 2-м сокращением (Цимцум Бэт): малхут своими желаниями как бы поднялась до сфиры бина, ее желания «получить» властвуют над 3 сфиротами бина - з”а - малхут, сфирот бина и з”а также оказались под поднявшейся малхут, под ее властью. желанием.

Если в парцуфе нет сил противостоять своим эгоистическим желаниям получить в сфирот бина - з”а - малхут, АХА”П, то эта, его нижняя часть, не имеет права получить свет Творца, потому что получит ради себя, чем нанесет себе огромный вред. Чтобы этого не случилось, верхняя часть парцуфа, сфирот кэтэр-хохма, Г”Э, отделяется от нижней парса - перегородкой, через которую свет не может пройти вниз. Поэтому, вследствие подъема малхут в бина, каждая ступень разделилась на две части:

Малхут ограничила распространение света в парцуфе, и образовались 2 части в парцуфе: Г”Э получает свет, сфирот кэтэр и хохма со светами нэфэш, руах, а другая часть парцуфа - под парса и поэтому не получает свет: сфирот бина, з”а и малхут. Также вне парцуфа находятся соответствующие им света - нэшама, хая, яхида.

Такая ступень-парцуф лишена света нэшама-хая-йехида и остается только со светом нэфэш-руах, называемым «воздух». Это обозначается входом буквы юд в слово свет - ОР, = алеф-вав-рэш, чем из слова свет - ОР, получается слово воздух-АВИР = алеф-вав-юд-рэш. Такое состояние сосуда называется малое-катнут. Иными словами, подъем малхут в бина обозначается как вхождение буквы юд в слово свет ор = алеф-вав-рэш + юд = алеф-вав-юд-рэш = авир - воздух. Это означает, что от подъема малхут в бина потерял парцуф свет и остался в нем воздух.

В таком состоянии ступень или парцуф называются малыми (катнут): в сфирот к-х есть только свет нэфэш-руах, потому как сфирот б-з”а-м находятся под парса и не получают свет. Парса ограничивает распространение под ней света. Сфирот к-х и б-з”а-м обозначаются буквами:

В обратном порядке эти буквы образуют имя Творца Элоким, где Г”Э=буквы мэм+юд=ИМ (говорится МИ), а АХА”П=буквы ЭЛЕ=алеф+ламэд+хэй. Поскольку человек постигает Творца снизу вверх, то имя Творца ЭЛоКИМ читается снизу-вверх

После рождения всех миров и нисхождения всего Творения до нашего мира, все парцуфы мира Ацилут и миров БЕ”А перешли в малое состояние: есть свет в Г”Э, но нет света в АХА”П. АХА”П высшей ступени упал в Г”Э низшей ступени. И таким образом создалась лестница от Творца до человека в нашем мире, а самая нижняя часть последней духовной ступени мира Асия упала в точку сердца человека. А все промежуточные ступени находятся одна в другой: АХА”П высшей находится в Г”Э низшей:

Желания человека в общем называются его сердцем. Поскольку наша природа, с которой мы рождаемся, это абсолютный эгоизм, то человек не ощущает духовную точку в своем сердце. Но в каком-то из перевоплощений-кругооборотов своих жизней человек начинает исподволь тянуться к познанию причин жизни, ее оценки, жаждет постичь самого себя, свой источник, как вы в данный момент. Именно стремление постичь свое происхождение и является стремлением к Творцу. Часто подспорьем в этих поисках служит неудовлетворенность жизнью, когда в окружающем не видит ничего привлекательного. Такое обстоятельство дается свыше, для того, чтобы человек начал ощущать в своем сердце пустую точку и возбудился желанием ее наполнить.

Творец проявляет свое свойство - как альтруистическое свойство давать наслаждение без какой-либо выгоды для себя. Отсюда поймем свойство сфирот к-х-б, имеющих свойства Творца, дающих. Единственное созданное творение - это малхут, желание получить свет-наслаждение. Мы все, весь наш мир, являемся самой низшей частью этой эгоистической малхут.

БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ. Но если малхут-человек поднимает просьбу = ма”н о своем духовном возвышении в виде своих усилий выйти из эгоизма и молитвы о помощи к Творцу, нисходит свыше свет А”Б-СА”Г, свет из мира А”К, приносящий малхут альтруистические силы и позволяющий ей вернуться из бины на свое место, т.е. к силам малхут не получать для себя наслаждения добавляются силы получать наслаждения ради Творца, получать ради Творца свет хохма в АХА”П: снова возвращаются к действию АХА”П, сфирот б-з”а-м, вновь есть все 5 келим-частей в парцуфе, уходит буква юд из слова «воздух», и оно становится словом «свет», парцуф наполняется всеми 5 светами наранха”й, буквы МИ соединяются с буквами ЭЛЕ, образуя имя Творца - Элоким. Такое состояние называется большое - гадлут.

ПОДЪЕМ НИЗШЕГО В ВЫСШИЙ: Вследствие подъема малхут в бина появилась связь высшего парцуфа с низшим, благодаря которой низший может подняться на уровень высшего. И в этом причина 2-го сокращения: дать возможность низшим = человеку подняться до мира бесконечности, вплоть до самого Творца.

Для того чтобы эта связь появилась, высший специально уменьшает себя, нисходит на уровень низшего, становится как низший по своим свойствам: АХА”П высшего парцуфа сам добровольно, будто нет у него сил получить в себя свет, падает в более низший, в Г”Э низшего, и становится с низшим как одно целое. Это подобно тому, как сильный человек входит в общество бандитов, подражая им, чтобы после того, как они примут его и появится связь между ними, он мог понемногу начать влиять на них и исправлять их.

Каким образом? Поступает высший свет, так называемый свет А”Б-СА”Г, дающий силы АХА”П высшего подняться к своим Г”Э. А вместе с ними поднимаются Г”Э низшего: потому как были одно целое, равны по свойствам внизу, то и одинаково получают силы подняться наверх.

Получив свет А”Б-СА”Г, Г”Э низшего становится как высший. Поэтому не надо рассматривать 2-е сокращение как отрицательное, но как помощь высшего: он нисходит в низший, сам испортив свои свойства, для того чтобы сравняться с низшим, дабы затем подняться вместе с низшим на свой бывший уровень. Таким образом самая низшая ступень может подняться не только на более высшую, но до самой высшей ступени духовной лестницы.

СВЕТ ЗО”Н - СВЕТ МИРОВ БЕ”А: Парцуф Ишсут - это АХА”П парцуфа бина мира Ацилут, и все, что он получает и передает в зо”н мира Ацилут, нисходит затем в миры БЕ”А и к нам.

В малом состоянии АХА”П Ишсут упали в зо”н. Затем Ишсут получает силы и, поднимая свой АХА”П, поднимает с ним зо”н. Поднявшись в Ишсут, зо”н становятся как Ишсут и получают там свет уровня Ишсут. На своем уровне зо”н никогда не могут получить свет хохма, а только свет, необходимый для их существования, свет хасадим.

Зо”н мира Ацилут называются Олам - мир, как и наш мир называется Олам - мир, потому что все, получаемое зо”н дэ Ацилут, может быть получено человеком в этом мире. И наоборот, все, чего зо”н дэ Ацилут не могут получить, не может быть получено человеком, потому что мы постигаем только до уровня-ступени зо”н, но не выше.

А потому как зо”н на своем месте не могут получить свет хохма, то Творец специально создал 2-е сокращение, опустив сфирот АХА”П парцуфа Ишсут вниз, в зо”н, чтобы зо”н смогли потом подняться в Ишсут и выше - до самой высокой ступени. Поэтому сказано в Торе (Берешит Бара): «Вначале создал Творец все в строгости (ограничении), но, увидев, что не может мир (зо”н) существовать (получить весь уготовленный ему свет хохма), добавил к строгости свойство милосердия».

Вначале - поднял малхут - ограничение Ишсут (потому что на нее есть ограничение получить свет), в бина - милосердие Ишсут. От этого АХА”П Ишсут упал в зо”н, соединился с ними. Но так еще не может существовать мир-зо”н. Поэтому добавил к строгости милосердие: дал силы Ишсут поднять свой АХА”П вместе с зо”н в ступень Ишсут. Там зо”н получают свет Ишсут и передают его вниз, во все миры БЕ”А и наш мир.

ИСПРАВЛЕНИЕ В ТРЕХ ЛИНИЯХ: Каждая из 10 сфирот состоит, в свою очередь, из 10 частных подсфирот. Малхут поднимается до бина в каждой частной сфире, т.е. по всей высоте 10 сфирот, в каждой из них малхут продвигается вдоль, от своего места до бины, что в этой сфире:

(м-з”а-Iб-х-к) - К

(м-з”а-Iб-х-к) - Х

(м-з”а-Iб-х-к) - Б

(м-з”а-Iб-х-к) - З”А

(м-з”а-Iб-х-к) - М

Где знак I означает частную парса в сфире, ограничение распространения света. Оставшиеся в каждой сфире до парса Г”Э называются правой линией, потому что в них есть свет. Малхут, поднявшаяся в каждой сфире до бина, создает своим ограничением на получение света левую линию. Зивуг на поднявшуюся малхут, только на свободные, не находящиеся под запретом и ограничением келим к-х-б, дает возможность светить свету хасадим в Г”Э. И это получение света хасадим в Г”Э называется средней линией.

А теперь перейдем к выяснению сказанного в «Зоар»: Десять сфирот: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), хэсэд (х), гвура (г), тифэрэт (т), нэцах (н), ход (х), есод (е), малхут (м). Но вообще-то их пять: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), тифэрэт (т), малхут (м), потому что тифэрэт (называемая также зэир анпин - З”А) состоит из шести сфирот, от хэсэд до есод. Пять сфирот к-х-б-з”а-м создали пять парцуфим в каждом мире. В мире Ацилут это парцуфим: арих анпин (А”А), Аба вэ Има (АВ”И), Зэир Анпин вэ Нуква (ЗО”Н). Кэтэр называется А”А. Хохма и бина называются, соответственно, по имени АВ”И. Тифэрэт и Малхут называются, соответственно, по имени ЗО”Н.

Суть 7 дней творения заключена в парцуфим З”А и нуква мира Ацилут, состоящих из 7 сфирот: х, г, т, н, х, е, м. А из описания сотворения выясняется, как АВ”И, хохма и бина рождают ЗО”Н, все творение, включая нас, и взращивают их до окончательного состояния в течение 6000 лет. И об этом повествует нам далее книга «Зоар».

Раби Хизкия начал свои объяснения нуквы З”А мира Ацилут выяснением рождения ЗО”Н из Има, бина, называемой Элоким. И потому начал свои объяснения с розы, нуквы З”А. Нуква З”А в состоянии своего большого полного развития называется Кнэсэт Исраэль - Собрание Израиля. Потому что нуква состоит из всех душ, называемых Израиль, а поэтому сказано, что роза - это Кнэсэт Исраэль.