Книга "Зоар"

42. Но сказано в тайнах творения БЕРЕШИТ, что скрытый святой утвердил законы в бина, в скрытом и тайном, т.е. в малхут парцуфа Атик, являющегося парцуфом с малхут 1-го сокращения, поднявшейся до бина и убравшей АХА”П А”А ниже его головы. А тот же закон, который утвердил в бина, утвердил, скрыл все в нем и все спрятано под одним ключом. А тот ключ спрятал в одном зале. И хотя все спрятано в этом зале, самое главное находится в том ключе, потому что он все открывает и закрывает.

СКРЫВАЕМЫЙ СВЯТОЙ - А”А, потому что его хохма скрыта. УТВЕРЖДЕНЫ ЗАКОНЫ В НЕМ - в малхут Атика. Утвержден недостаток келим АХА”П. Малхут 1-го сокращения, называемая центральной точкой всего творения, единственное творение, на которую и было 1-е сокращение. В противоположность ей, если экран находится не в малхут, а в сфире есод, вернее, в атэрэт есод, месте союза (обрезания), месте зивуга, разрешенном после 2-го сокращения, то этот экран позволяет принимать свет и потому называется точкой населения, а не центральной точкой.

- кэтэр

- хохма

- бина

- з”а есод

- з”а - малхут, получившая свойства з”а «отдавать», - населенное место

- малхут - нельзя производить зивуг, пустынное место

Дело в том, что в А”А нет га”р, потому что высшая, находящаяся внутри него малхут Атика исправлена уже так, что находится в Н”Э своего парцуфа. В большом состоянии экран спускается с Н”Э в рот, отчего АХА”П возвращаются на свое место и происходит зивуг на все 10 сфирот, получая га”р света, свет хохма. Поэтому экран в Н”Э называется замок, ведь он перекрывает собою вход в парцуф га”р света. Га”р света называется светом хохма. Но, спускаясь с Н”Э в рот, экран открывает вход свету в парцуф, а потому называется вход «отверстия глаз».

Хотя Атик сам находится с малхут в Н”Э, но это действует на А”А, а не на сам Атик, потому что А”А создан экраном, стоящим не в малхут, а в атэрэт есод (или просто в есод) и нет в нем малхут. Поэтому в Н”Э А”А властвует не малхут, а атэрэт есод. Поэтому его свет можно постичь, в отличие от света Атика. Потому что в Атике малхут - это центральная точка, которая не делает зивуг на свет хохма. Хотя относительно Атик А”А - это АХА”П Атика, но сам А”А имеет свои Г”Э и АХА”П.

Затем А”А создал АВ”И и утвердил также в них отсутствие света хохма, вследствие отсутствия АХА”П келим. И этот АХА”П - есть ЗАЛ, в котором скрыт весь свет хохма (га”р нэшама, га”р хая, га”р йехида). Этот КЛЮЧ СПРЯТАН В ОДНОМ ЗАЛЕ: зал - это бина, являющаяся залом для света хохма. В га”р бина, АВ”И, властвует поднявшаяся туда малхут, но там не ощущается отсутствие света хохма, потому что свойства АВ”И желать только света хасадим, он важен им, полностью заменяя свет хохма. А в ва”к бина властвует ключ, атэрэт есод.

В ТОМ КЛЮЧЕ, ПОТОМУ ЧТО ОН ВСЕ ОТКРЫВАЕТ И ЗАКРЫВАЕТ, - скрытие и открытие производится малхут, стоящей в Н”Э: когда малхут поднимается в Н”Э, она скрывает свет хохма, потому что в таком случае парцуф остается без своих келим АХА”П, не может использовать свои желания «получить» ради Творца. А потому, соответственно, отсутствует в нем свет хохма - ведь свет хохма можно получить только в келим АХА”П.

А когда парцуф получает свыше силы противодействия эгоистическим желаниям своих келим АХА”П «получить» и может «получить» ради Творца, это означает, что он приобрел экран против своих желаний и может с ними также работать на Творца. Тогда он возвращает свою малхут из Н”Э в рот, или, что то же, поднимает в голову свои келим - желания АХА”П и начинает на них производить расчет, сколько может в них получить ради Творца, но чтобы не было полученное наслаждение таким большим, что начал самонаслаждаться - и затем получает этот свет хохма в свое тело.

Таким образом, только малхут, стоящая в Н”Э, открывает или закрывает доступ света в парцуф. А так как открывать доступ света она должна в за”т, в котором властвует не малхут, поднявшаяся в Н”Э, а атэрэт есод, называемая ключ, а га”р всякого парцуфа остаются со светом хасадим (желающими только свет хасадим), то открытие и закрытие поступления света хохма в парцуф, постижение Творца, зависят только от ключа, а не от самой малхут.

43. В том зале скрыты огромные сокровища, одни над другими. В том зале есть наглухо закрытые ворота, чтобы закрыть доступ света. И их 50. Разделились они по четырем сторонам и стали - 49, потому что у одних ворот нет стороны и неизвестно: они наверху или внизу. А потому остались они закрытыми.

Есть много видов га”р: га”р света нэшама, или хая, или йехида. И в каждом из них есть бесконечное множество частных ступеней, деталей. Поэтому сказано ОДНИ НАД ДРУГИМИ. Но пока малхут находится в Н”Э, все эти ступени света скрыты и неизвестны.

Ворота означают сосуд - желание получить свет. В духовном мире нет тел, есть только желания, само желание называется телом. Нет желания - нет тела, некуда получать свет-наслаждение. Чем больше желание, тем «больше» тело. Но все тела своим строением подобны друг другу: как тело человека нашего мира состоит из 613 частей, так и духовное тело состоит из 613 духовных частей-желаний.

Если человек может использовать какое-то из желаний своего духовного тела для, ради Творца, то это действие называется «Заповедь». Получаемый свет называется Тора. У духовного парцуфа есть голова - место принятия решений. Там находятся только такие желания, у которых заранее известно наличие экрана, сопротивления этим желаниям, чтобы духовно, альтруистически использовать их, повернуть их из «ради себя» в «ради Творца». Если человек выполнил все 613 Заповедей Торы и 7 Заповедей народов мира, всего 620 Заповедей, то он поднялся т.о. на 620 ступеней и полностью слился с Творцом.

Выполнить все Заповеди означает полностью наполнить свой духовный парцуф светом Торы - вследствие выполнения Заповедей действия (мицвот осэ) и запретительных Заповедей (мицвот ло таасэ). Выполнение последних заключается в нежелании получать наслаждения, находящиеся в них.

Есть два вида желаний или ворот: когда они находятся закрытыми и не получают ничего; когда они открываются и получают высший свет. Когда все они закрыты, их 50. Но раскрыть можно только 49 из 50. 10 сфирот к-х-б-х-г-т-н-х-е-м или 5 сфирот к-х-б-з”а-м (потому что з”а состоит из 6: х-г-т-н-х-е). Но малхут состоит также из этих 6, и потому есть в ней все 10 сфирот. А поскольку каждая из 5 сфирот состоит из 10, то всего 50.

Но так как зивуг происходит не на малхут, а на атэрэт есод, то сама малхут дэ малхут не получает свет: получают свет 4 сфирот к-х-б-з”а, находящиеся до малхут. Каждая из них состоит из 10, поэтому 4 х 10 = 40. И 9 сфирот в самой малхут от кэтэр до есод. Итого 40 + 9 = 49. Только 1 сфира из всех 50, малхут сфиры малхут не получает света, потому как до конца исправления всех келим - желаний нельзя получать в нее свет, ибо заранее известно, что у нее нет сил противодействовать такому большому эгоистическому желанию самонасладиться.

В сфире есод дэ малхут стоит экран вместо малхут дэ малхут, и это место называется брит - союз, место, в котором необходимо совершить Заповедь обрезания, чтобы производить зивуг не на саму малхут, на 1-е сокращение, а на есод, вернее, на атэрэт есод, на 2-е сокращение. Сама малхут дэ малхут называется «Шаар нун» - пятидесятые ворота. Это касается малхут каждого парцуфа миров АБЕ”А.

И хотя малхут парцуфа АВ”И опускается с Н”Э АВ”И на свое место в рот, а их АХА”П и одевающийся на АХА”П Ишсут поднимаются на ступень АВ”И, и соединяются АВ”И и Ишсут в один парцуф, вследствие чего нисходит к ним свет хохма от А”А, но АВ”И не желают, а потому не получают ничего от этого света хохма, а остаются только со своим светом хасадим, будто малхут и не спускалась с их глаз в рот.

Поэтому по свету АВ”И нельзя знать, находится малхут в Н”Э или во рту. Наоборот, глядя на АВ”И, нам всегда кажется, что малхут стоит в Н”Э. И только по состоянию Ишсут можно судить, где находится малхут, потому как в большом состоянии, когда поднимается в АВ”И, он получает свет хохма.

Хотя в АВ”И сама малхут может получать свет хохма, но поскольку АВ”И вообще не получают свет хохма, то они не используют свою малхут. А в Ишсут уже есть вместо малхут атэрэт есод, и потому он получает свет, что называется, «открывается», а АВ”И остаются закрытыми.

Но отсутствие 50-х ворот, зивуга на саму малхут в Ишсут, вызывает отсутствие соответствующего света хохма во всех парцуфим, о чем сказано: «50 ворот бина, и все вручены Моше, кроме одного, последней тайны отсутствия высшего света». Потому что этот высший свет можно получить только в келим -желания самой малхут, первозданного эгоизма, что произойдет после конца всего исправления, после 6000 лет.

44. В тех воротах есть один замок и узкое место, чтобы просунуть в него ключ. Не записан, а узнаваем только по записи ключа, о чем не знают в том узком месте, а только в самом ключе. И об этой тайне сказано БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ - ВНАЧАЛЕ СОЗДАЛ ТВОРЕЦ. Вначале - это ключ, и все скрыто в нем, он открывает и закрывает. И шесть ворот включает в себя тот ключ, открывающий и закрывающий. Когда закрывает те ворота - включает их в себя, то написано ВНАЧАЛЕ, открытое слово, хотя обычно закрытое. БАРА - СОЗДАЛ - везде это закрытое слово, говорящее о том, что ключ открывает и закрывает его.

Малхут, стоящая в Н”Э, называется «замок», потому что закрывает доступ света хохма в парцуф. Весь парцуф заканчивается в хохма - только в к-х может быть свет, а потому он всего нэфэш-руах. Ведь при отсутствии келим-сфирот б-з”а-м, отсутствуют света нэшама-хая-йехида. Есод дэ малхут - это 49-е ворота - максимум того, что может быть до конца исправления, потому что сама малхут дэ малхут - это 50-е ворота.

Если в есод дэ малхут, в 49-е ворота, входит ключ, атэрэт есод света, то этот свет опускает малхут на ее место, с Н”Э до рта, парцуф открывается этим светом и наполняется светом хохма. Поэтому атэрэт есод называется ключом.

Но есть особая запись, чтобы не использовать малхут дэ малхут как место зивуга до окончательного исправления всех остальных, кроме малхут дэ малхут, келим-желаний. Эта запись находится в АВ”И: так как в них самих никогда нет получения света хохма, т.е. они не используют этот ключ, то их настоящий АХА”П не поднимается. Но и ненастоящего АХА”П АВ”И достаточно, чтобы Ишсут получил свет хохма и осознал, что знание означает наличие света хохма.

Если свет, соответствующий атэрэт есод, входит в соответствующую ему сфиру в малхут, т.е. в есод дэ малхут, 49-ю сфиру, то малхут, 50-е ворота, не запрещает этому свету наполнить парцуф, не запирает парцуф, потому как в ней есть запись запрета только на то, что входит в саму малхут. Причина этого в том, что запись-память ключа властвует в за”т бина, т.е. в Ишсут. Поэтому этот свет называется «ключ».

А слово БЕРЕШИТ - ВНАЧАЛЕ, включает в себя только ключ, только атэрэт есод, 49 сфиру, кроме малхут дэ малхут, 50-е ворота. Но все к-х-б всех парцуфов мира Ацилут не получают свет хохма, а вместо этого светит в них свет хасадим. Поэтому слова ВНАЧАЛЕ СОТВОРИЛ означает ХОХМА СКРЫЛ, потому что слово сотворил - БАРА, происходит от понятия бар - вне, что означает - вывел за пределы получения света хохма, отчего эта часть келим заперлась отсутствием света.

АВРААМ

45. Сказал раби Йоси: «Слышал я от великого источника света, т.е. от раби Шимона, что БАРА - это скрытое слово, ключ к которому закрыл его и не открывал. А потому как ключ закрыл слово БАРА, не было мира и возможности его существования, а пустота покрывала все. А когда пустота властвует, нет ни мира, ни его существования.

46. Когда же открыл ключ те ворота и готово все к существованию и развитию поколений? Это когда явился Авраам, свойство хэсэд, милосердия, о котором сказано: «Это поколения неба и земли бэ-барам - которыми строил. Но читать надо не бэ-барам, а бэ Авраам (на иврите эти два слова имеют те же буквы, но ввиду отсутствия огласовки можно читать по-разному). Тогда все, что было скрыто в слове БАРА, открылось буквами, т.е. келим открылись слушать. И выходит столб, производящий поколения, святой есод, на котором основано существование мира. Потому что БАРА - это буквы слова ЭВАР - открыт.

Спрашивает: «Когда он откроется, можно действовать и производить поколения?» - в этом вопросе есть 3 вопроса:

а) Когда откроется? - когда спустится малхут с глаз, куда она поднялась вследствие 2-го сокращения, на ее прежнее место, в рот, вследствие чего раскрываются 49 врат хохма;

б) Когда можно использовать? - когда одевается свет хохма в свет хасадим, от чего АХА”П может получить свет хохма, потому что без одеяния в хасадим МИ = Г”Э не может светить в ЭЛЭ = АХА”П, свет еще не годен для получения и использования низшими;

в) Производить, размножать поколения? - поколения - это души, находящиеся в мирах БЕ”А, рожденные зо”н мира Ацилут. После того как з”а получает свет хохма и хасадим, т.е. свет совершенства, этот свет дает ему возможность сделать зивуг с нуква и родить души праведников.

Авраам - это свойство сфиры хэсэд в парцуфе з”а во время его большого состояния, когда хэсэд поднимается и становится хохма: сфирот х-г-т становятся х-б-д:

Прежде чем явился Авраам, все было скрыто в слове БАРА и властвовала пустота в мире - в зо”н не было ни света хохма, ни света хасадим. Но когда явился Авраам, свет сфиры хэсэд, нисходящий в з”а, открылись ворота для света хохма, потому что малхут спустилась с глаз в рот, и Ишсут соединился с АВ”И в одну ступень, отчего снизошел в Ишсут свет хохма, потому как уже был в з”а свет хасадим от свойств Авраама.

Тогда оделся свет хохма в свет хасадим, и соединились вместе МИ и ЭЛЭ, Г”Э и АХА”П, и имя Творца стало полным: ЭЛО-ИМ, и хохма наполнила з”а. Тогда спустилась малхут с глаз до рта в з”а и получил з”а новый АХА”П от бина, перешел в большое состояние, передал через свой есод свет в малхут, «называемую низший мир», вследствие чего малхут рождает души праведников.

47. Когда есод з”а соединяется со словом БАРА-малхут, создается закрытое высшее деление на имя и на величие Творца, называемое МИ, и сотворяется ЭЛЭ. Также святое имя М”А вышло из БАРА. Святой закрытый ЭЛЭ существует, как и есод. Но когда достигает полного состояния есод, достигает полного состояния парцуф, соответствует есоду буква хэй, а ЭЛЭ - буква юд.

Здесь «Зоар» выясняет, какой свет есть в з”а в зависимости от его состояний. В сфире есод парцуфа з”а есть окончание, т.е. место ее соединения с малхут, место союза между Творцом = з”а и шхина или душами праведников, Израилем, малхут. Это место контакта между ними называется атара есод - окружение есода или корона з”а.

Слово БАРА означает малое состояние, возникающее вследствие поднятия малхут в Н”Э. АВ”И никогда не оставляют свойств га”р бина, свойств милосердия, не желают получать. Малхут, поднявшаяся и стоящая в них, называется манула - замок, не позволяющий свету распространиться ниже себя. Атара есод з”а называется мифтэха - ключ, потому что его свойством можно получить свет в парцуфим, находящиеся под АВ”И.

Это можно при условии, что ЭЛЭ = АХА”П поднимутся к МИ = Г”Э. На келим ЭЛЭ, желающие свет хохма, можно получить свет хохма, но только при их подъеме вверх, над парса. Но до того, как свойства малхут не получили свойство бина, не смягчились свойством бина, нет возможности получить свет и малхут называется «50-е ворота».

Отсюда видим, что слова МИ БАРА ЭЛЭ - означают не вопрос «Кто создал это», а действие: М”И = Г”Э бара, создало, ЭЛ”Э = АХА”П тем, что опустилась малхут с Н”Э обратно до рта, поднялись этим ЭЛ”Э = АХА”П в голову и получили там свет га”р, хохма.

Малхут, опустившаяся в рот, называется М”А, потому что низший мир называется М”А, и ее экран во рту делает зивуг, на который нисходит свет хасадим, называемый светом благословения, потому что этим аннулируется запрет и замок на распространение света.

48. Когда пожелали буквы хэй и юд дополнить друг друга, произошла из них буква мэм и составилось, слиянием двух сторон, слово ЭЛО-ХИМ = ЭЛ”Е + хэй + юд + мэм. От слова ЭЛ”Е произошло слово ЭВЭР + хэй + мэм = Авраам. Но можно сказать, что Творец взял слово ЭЛ”Е и М”И, соединил их, и получилось слово ЭЛОКИМ, а из слов М”А и ЭВЭ”Р получилось слово Авраам, где слово М”И говорит о 50 воротах бина. А слово М”А говорит о числовом значении святого имени, потому что АВА”Я с наполнением буквой алеф составляет гематрию М”А = 45.

В этих двух буквах, ЮД и ХЭЙ, существуют оба мира - этот и будущий, в юд - будущий мир, а в хэй - этот мир. Поэтому с М”И - сотворил будущий мир, а с «М”А - сотворил этот мир. Поэтому сказано: «Это поколения неба и земли бэибарам - созданные», где буквы бэибарам слагают слово Авраам, потому как пока не сложились буквы в это слово, не было совершенства. Поэтому в Торе имя Творца АВА”Я встречается первый раз только после слова Авраам.

Свет хасадим в М”А и свет хохма в ЭЛ”Е возбудились дополнить друг друга и дополниться один в другом, вследствие чего оделся свет хохма в свет хасадим и малхут получает от обоих, хасадим и хохма. Этим соединяются М”А и М”И, создавая М”М - малхут, получающую свыше свет хохма, одетый в свет хасадим.

ВИДЕНИЕ РАБИ ХИЯ

49. Распростерся раби Хия на земле и поцеловал ее. Заплакал и сказал: «Земной прах, насколько тверд ты и бессердечен, скольких ты поглотил, все столпы света, великие души поглощены тобою. А самый великий, светоч всего мира, светящий и управляющий нисходящим к нам светом, благодаря кому существует наш мир - раби Шимон, свет всех миров, - также поглощен тобою, и ты властвуешь в мире?» Но опомнился мгновенно и сказал: «Не гордись, прах земной, не будут светочи мира преданы тебе, и раби Шимон не поглощен тобою!»

Сама малхут - это единственное, что создано Творцом. И это единственное создание является только желанием получить наслаждение. Таким оно создано, и саму его суть изменить нельзя. Но можно изменить намерение - зачем, ради чего или ради кого наслаждаться.

Вследствие соединения малхут с бина, с альтруистическим желанием отдать, дать наслаждение, в малхут, кроме своего желания, появилось желание бина. То есть в малхут образовалось еще одно желание - отдавать, противоположное ее природе.

Только на это желание бина в малхут может быть зивуг и наполнение светом. Когда малхут получит все, какие только в состоянии, желания от бина и наполнит их светом, в ней останется неисправленным только ее личное исконное эгоистическое свойство, но и оно исправится свыше самим Творцом. Порядок исправления и получения света на свойства бина в малхут называется получением на зивуг есод, и он происходит последовательно по 6000 ступеням, называемым 6000 лет.

Малхут дэ малхут мира Ацилут не может получать никакого света в течение 6000 лет - до окончания исправления всех своих остальных частей. Все зивуги в течение 6000 лет производятся не на саму малхут, а на полученные ею свойства бина. Место такого зивуга называется есод дэ малхут или атэрэт есод. Сама же малхут (эгоистические желания) остается закрытой для света и потому называется «закрытые ворота».

Получение света в течение 6000 лет, исправление парцуфим и постепенное наполнение малхут светом происходит с помощью желаний бина в малхут, называемой «мифтэха» - есод дэ малхут, потому что над этой частью малхут не властвует нечистая (эгоистическая) сила.

Есод дэ малхут означает, что малхут действует только свойствами, полученными ею от более высокой сфиры - от есод, над которым не властвуют нечистые силы. Все свойства, кроме малхут, альтруистические, т.к. исходят от бина. Но мы обычно говорим не бина, а есод, т.к. хотим обозначить, что зивуг происходит на альтруистическое желание, выше, чем эгоистическое желание малхут, а потому как над малхут находится сфира есод, то, желая сказать, что зивуг происходит на альтруистические желания в малхут, мы говорим, что зивуг происходит на есод. А поскольку, получив свойства есод, малхут может получать свет, то такое действие получения света на есод дэ малхут называется «мифтеха», от слова мафтэах - ключ, открывающий вход высшему свету.

Но поскольку сама малхут, т.е. малхут дэ малхут, «закрытые ворота», остается закрытой для света в течение 6000 лет, не мог понять раби Хия (определенная духовная ступень), как же смог раби Шимон (духовный парцуф, называемый раби Шимоном) достичь того полного совершенства, которого достиг. Ведь раби Шимон - это такой высокий духовный парцуф, который получает свет йехида. А получить такой свет невозможно, не используя зивуг на саму малхут дэ малхут. Но ведь нельзя использовать эту часть малхут, потому что она не исправлена до окончания всего исправления, до конца 6000 лет. Отрицая эти желания, человек как бы исправляет уже ее частично. К малхут дэ малхут и относятся все запрещающие Заповеди. Поэтому запрет на ее использование и называется ограничением.

А если нельзя заполнить светом «каменное сердце» - «лев эвэн», саму малхут дэ малхут, корень и зерно эгоизма, основу творения, то как может достичь полного исправления хотя бы одна душа? Ведь полное исправление означает получение света во всю малхут. В каждой душе, части малхут, которую дано исправить человеку, есть часть от всех частей малхут, есть его доля и от малхут дэ малхут, с которой он не имеет права работать до конца всего исправления.

С другой стороны, раби Хия видит раби Шимона находящимися в состоянии окончательного исправления. Как же он смог достичь такого состояния? Это противоречие вызвало в раби Хия такое душевное возбуждение, что он распростерся на земле и вскричал.

Невозможно постоянно «переводить» слова Торы или книги «Зоар» на понятный нам язык: что земля означает эгоизм, так же как прах - нечистые силы, что вскричать означает поднять ма”н и пр. Все слова и определения в тексте «Зоар» следует пытаться воспринимать чувственно, а не буквально, в физических действиях нашего мира. То есть то, что говорит «Зоар», - это внутренние духовные ощущения и переживания человека, ощущающего духовный мир.

Все миры представляют собой «окружение», духовную сферу, в которой Творец создал единственное Свое творение - человека, Адама. Все, кроме человека, создано только для помощи человеку в выполнении его духовной задачи - стать как его Создатель.

Как в нашем мире сам мир и его наполняющие, кроме человека, являются не существами со свободой воли, а роботами своей животной природы, так и в духовных мирах, кроме души, все остальные являются роботами своей духовной природы. Родившись в нашем мире, человек тоже является животным, не имеет свободы воли в действиях против своего эгоистического желания самонасладиться. Таким же он обычно остается все время своего существования на земле, ничем не отличаясь от неживого, растительного, животного мира, так же автоматически выполняющего приказы внутреннего своего повелителя - эгоистической природы.

Только с помощью Каббалы человек может постепенно получить высшие духовные силы и обрести т.о. свободу действия: выйти из-под власти эгоистических нечистых сил, стать вольным в своих желаниях, как Творец. Но такая возможность предоставляется человеку только в мере его власти над своей автоматически действующей эгоистической природой: в мере своего экрана человек возвышается (внутренне, в своих ощущениях, перемещается) из этого мира в духовный мир.

Создав духовные миры как жилище для своего будущего творения, Творец создал творение - душу, Адама. Душа представляет собою желание самонасладиться ощущением Творца (Его светом). Чувство ощущения Творца называется светом. Кроме света и души, нет в мироздании ничего более!

Хотя сама душа является малхут дэ малхут, единственным эгоистическим творением, Творец придал ей свойство альтруистичности, создав ее соединенной с келим (желаниями) бина и показав т.о., насколько прекрасно быть подобным Ему.

В процессе альтруистических действий душа, Адам, решила использовать и свой природный эгоизм, саму малхут дэ малхут, для получения в нее, с альтруистическими намерениями, света Творца. Но, начав получать огромный свет йехида в малхут дэ малхут, не смогла уже удержаться и возжелала эгоистически наслаждаться им. Такое изменение желаний души называется ее грехопадением.

Вследствие грехопадения Адама разделилась его душа на множество (600 000) частей и все они упали в плен нечистых - эгоистических сил (обрели эгоистические желания). После своего грехопадения Адам исправил некоторые из душ (приобрел антиэгоистический экран), но только частично. А затем, из всего общего количества душ, последовательно выбираются души на исправление, спускаются в наш мир, облачаясь в тела, поколение за поколением.

Нисхождение (удаление от Творца) в наш мир (в эгоистические ощущения только своих желаний) происходит вследствие добавления душе определенного эгоистического «довеска». В духовном мире перемещение (ближе-дальше относительно Творца) и расстояние (от Него) определяется соотношением в душе эгоистических и альтруистических желаний.

Цель нисхождения душ в наш мир в том, чтобы с помощью Каббалы изменить свои эгоистические желания и достичь возвращения к Творцу, своими намерениями, совершением альтруистических поступков. Нисхождение душ продолжается до полного исправления каждой из них и всех вместе.

Самые же высокие души, относящиеся к ступеням света йехида и га”р хая, зависят от исправления самой малхут в малхут мира Ацилут, называемой «закрытые ворота», которая не подлежит исправлению в течение 6000 лет, а исправится только после исправления всех остальных. Потому что существует обратная зависимость душ и света в них: чем эгоистичнее душа, чем она ниже, тем больший свет входит в общий парцуф, в общую душу, при ее исправлении:

СВЕТ ДУШ йехида хая нэшама руах нэфэш

МАЛХУТ кэтэр хохма бина з”а малхут

(типы душ)

Поэтому эти высокие души поглощены прахом земли, нечистой силой, т.е. нечистая сила властвует над ними своей большой и наглой властью, потому как уверена, что никто и ничто не может спасти эти души от ее плена.

Поэтому и рыдал раби Хия, восклицая: «Насколько жесток ты, прах земной!», что все, самые высокие души, «Разлагаются в тебе без всякой надежды спастись от тебя!» То есть само зерно творения, первозданный эгоизм, исправить нельзя.

И поэтому все праведники мира, светящие всему миру, сами же не могут достичь совершенства, вследствие пленения высоких душ под властью нечистых сил. Поскольку все души взаимосвязаны, ни одна душа не может достичь конца исправления до тех пор, пока не будут исправлены все души. А потому и они подвержены жестокой власти земного праха.

Вначале раби Хия хотел сказать, что и сам раби Шимон также поглощен прахом, не достиг полного исправления. Он слышал, что раби Йоси также считает, что закрытые врата - закрыты для всех. Но затем, поразмыслив, спросил: «Но если раби Шимон оживляет все миры и управляет ими, как же может быть, чтобы он не достиг совершенства?»

Поэтому пришел к выводу, что раби Шимон не поглощен прахом, т.е. достиг всего исправления, что он наверняка в полном и абсолютном совершенстве. Только как такое состояние может быть достигнуто кем-то (отдельной душой) до (без) окончательного исправления всех - этого раби Хия понять не мог: как раби Шимон достиг конца исправления, когда этого нельзя достичь до окончания исправления всех душ. Объяснить это себе раби Хия не мог.

50. Встал раби Хия, начал ходить и плакать. Присоединился к нему раби Йоси. Постился 40 дней, чтобы увидеть раби Шимона. Отвечено было ему, что все равно недостоин он увидеть его. Заплакал и постился еще 40 дней. Тогда показали ему видение: раби Шимон и его сын раби Эльазар обсуждают его, раби Хия, слова, сказанные им раби Йоси, и тысячи прислушиваются к их обсуждению.

Хотя пост, о котором говорит «Зоар», - духовное действие, но и в рамках нашего мира это описание хорошо как пример, насколько сильным должно быть желание, на которое только и может быть получен ответ свыше. Таким же духовным действием является плач, слезы - малое состояние духовного парцуфа, в нашем случае называемого «рав Хия». Естественно, раби Шимон и прочие персонажи «Зоар» - это духовные парцуфим, а не люди нашего мира.

Хотя духовный уровень человека, жившего в нашем мире, известного под определенным именем, и его духовный уровень, описываемый в Торе, могут совпадать. Но выяснение этого выходит за рамки данной статьи. Только необходимо заметить, что фараон в земном Египте, естественно, не был духовным фараоном, каким он описывается в «Зоаре», - парцуфом, включающим всю малхут, а Лаван, описываемый в Торе как злодей, является высшим духовным светом парцуфа А”Б, высшим светом хохма. Но об этом - в продолжении.

От сильного желания постичь ступень раби Шимона увидел его раби Хия, потому что твердо решил, что не мог раби Шимон поглотиться прахом. Именно благодаря дискуссии с раби Йоси пришел он к такому выводу и потому страстно захотел увидеть раби Шимона.

51. В том же видении увидел раби Хия несколько высших больших крыльев, как поднялись на них раби Шимон и его сын раби Эльазар и взлетели на собрание небосвода. А крылья ждали их. Затем вернулись оба на свое место и светились еще больше прежнего, больше, чем свет солнца.

Собрание небосвода - это собрание ангела Мататро”н. Но полное имя его не произносится, а произносится оно как Матат, потому что произнесение имени равнозначно действию, что не всегда желательно. Высшее собрание - это собрание самого Творца, а собрание небосвода - это собрание Матата.

Крылья, которые ждали раби Шимона и его сына раби Эльазара, - это ангелы (духовные силы, подобно роботам или тягловым животным в нашем мире), обязанность которых помогать душам подниматься со ступени на ступень. И как эти крылья обязаны помогать душам в их подъеме, также они обязаны помогать им спускаться на свое место. Поэтому сказано, что крылья ждали, чтобы спустить раби Шимона и раби Эльазара.

А когда раби Хия увидел их возвращающимися с собрания небосвода на свое место, т.е. на собрание раби Шимона, увидел новый свет их лиц и свечение вокруг них, большее, чем свет солнца.

52. Открыл раби Шимон и сказал: да войдет раби Хия, и да узрит, насколько Творец обновляет лицо каждого праведника в будущем мире. Счастлив, кто придет сюда без стыда. Счастлив, кто стоит в том мире, как крепкий столб против всего. И увидел раби Хия себя, как входит он, а раби Эльазар и все остальные столпы мира, сидящие там, встали перед раби Хия. А он, раби Хия, восстыдился, вошел, пригнувшись, сел у подножия раби Шимона.

Открыл раби Шимон (открыл путь свету) и сказал: «Счастлив входящий без стыда». И все, находящиеся там, не стыдились. Кроме раби Хия. Потому что у них были силы противиться праху, а у раби Хия - не было. Все они были совершенны, а у раби Хия был недостаток - желание познать. И этого стыдился.

53. Раздался голос: «Опусти глаза, не поднимай головы, не смотри». Опустил свои глаза и увидел свет, светящий издалека. Вновь возник голос и сказал: «Высшие - скрытые и замкнутые, имеющие глаза, следящие по всему миру, взгляните: низшие спят, свет глаз их скрыт в зрачках. Пробудите их!»

После того как выполнил указание опустить глаза вниз и не поднимать голову (не использовать желания получить свет, а только желания отдавать), удостоился услышать (свет хасадим) призыв, с помощью которого постиг все, что желал. Голос делит все души на две группы: первая - группа высших скрытых святых, удостоившихся открытия глаз, чтобы узреть весь мир; вторая группа душ, свет глаз которых скрыт внутри их глазниц, отчего и ослепли. Поэтому голос призвал души первой группы смотреть, т.е. использовать получение высшего света, притянуть высший свет совместно со второй группой.

54. Кто из вас, изменивший тьму на свет, кем горечь вкушалась как сладость, еще до того, как явился сюда, т.е. еще во время его жизни в том мире. Кто из вас, кто каждый день надеется и ждет света, светящегося, когда отдаляется Властитель, когда возрастает величие Властителя и называется Он Царем всех царей мира. Но кто не ждет этого каждый день, находясь в этом мире, нет ему места и в том мире.

Цель Творца - чтобы человек при жизни в нашем мире полностью достиг Его, ощутил Его, как до нисхождения в этот мир, до облачения в физиологическое тело. Отсюда явно видно деление на две группы людей нашего мира, и к ним взывает голос.

Голос подчеркивает каждой группе основное преимущество каждой из них: первой группе он говорит, что они обратили тьму в свет, - это души мира Ацилут. Потому что в мирах БЕ”А создал Творец две противоположные системы: систему тьмы и горечи против системы света и сладости. Поэтому в Торе БЕ”А есть деление на пригодное/непригодное, чистое/нечистое, запрещенное/разрешенное, святое/нечистое, тогда как в Торе мира Ацилут, где вся Тора является святыми именами Творца, нет в ней ничего нечистого.

И Лаван - грешник, в мире Ацилут считается святым именем, как Фараон. И все имена, которые в БЕ”А являются нечистыми силами, обращаются в мире Ацилут в исправленные, высокие и чистые духовные объекты и силы, с соответствующими святыми именами. Поэтому души, достигшие света мира Ацилут, обращают всю тьму в свет и всю горечь в сладость. То есть все отличие между святым, чистым, пригодным и противоположным им только в исправлении желания, обретении противоэгоистического экрана на желание насладиться.

А второй группе сказал голос, что ждут они помощи Творца, что поднимет он Себя (шхина - свое явление низшим) из праха (в их ощущениях), а те, кто не ждет Его, поглощенные иными стремлениями, - те не восстанут из праха, останутся в скрытии ощущения Творца от них.

55. В своем видении разглядел раби Хия многих товарищей вокруг тех стоящих столбов. И увидел, что поднимают их на собрание небосвода, одних поднимают, а иных опускают. А над всеми увидел имеющего крылья, приближающего Матата.

Пока голос звал, увидел раби Хия несколько душ праведников, принадлежащих двум группам, вокруг тех двух столбов, которые уже были в собрании раби Шимона и которых он уже видел поднимающимися в собрание небосвода. Часть из них поднимается, а часть опускается, причем это движение происходит во взаимно противоположных направлениях.

Таким образом, эти две группы помогают друг другу, в соответствии с призывом голоса, указывающего, чтобы первая группа опускалась, а вторая поднималась. Также увидел раби Хия, что от возбуждения стремления всех этих душ, т.е. от силы обеих этих групп, спустился Матат с высшего собрания в собрание раби Шимона и принес присягу.

56. Этот ангел Матат присягнул и поклялся, что слышал из-за занавеси, как Творец скорбит и вспоминает каждый день о малхут, низвергнутой в прах. И в то время, когда Он вспоминает о ней, Он ударяет в 390 небосводов и все они содрогаются в ужасном страхе пред Ним. А Творец роняет слезы о шхине, малхут, павшей в прах. И эти слезы, вскипая, как огонь, падают в большое море. И силой этих слез оживает управляющий всем морем по имени Рахав, и благословляет святое имя Творца, и обязуется поглотить все, с первых дней творения, и собрать все вместе в себе, когда все народы соберутся против святого народа, и вода осушится, и пройдет Израиль по суше.

Клятва заключается в том, что Творец не забывает и вспоминает каждый день, что шхина в прахе. Но не имеется в виду вся святая шхина - в этом Творец не должен клясться, ведь это открыто и видно всем, находящимся в высших мирах, что Он все делает только для шхина, малхут.

Но имеется в виду только малхут в малхут - о ней-то и думает раби Хия, что она в плену нечистых сил и вовсе оставлена. Поэтому он плакал: «О, прах земной, поглощающий всех!» И тут явившийся в собрание раби Шимона ангел Матат открыл раби Хия великую тайну, что Творец управляет всем и вспоминает о малхут дэ малхут каждый день.

Зивуг - сочетание масах-экрана со светом-наслаждением определяется как удар света в экран, вследствие желания света войти, перейти границу экрана, а экран ограничивает его в этом и отталкивает обратно. Это отталкивание называется отраженным, обратным светом, поднимающимся от экрана снизу вверх и одевающим приходящий свет.

Происходящее можно уподобить примеру с угощением - светом, которое предлагает хозяин - Творец своему гостю - кли, желающему насладиться угощением - светом. Но вследствие стыда от ощущения себя получающим отказывается гость, отталкивает экран угощение-свет. Этим он как бы говорит хозяину - Творцу, что ради себя, своего наслаждения, не согласен принимать. Отталкивание угощения - света, образует отраженный свет, потому что исходит не просто от желания не ощущать стыда, как в нашем мире, а потому, что духовное кли желает быть подобным Творцу.

Отраженный свет и есть альтруистическое намерение, желание. И это и есть духовное кли, и только в него можно получить свет, только в этом намерении можно ощутить Творца.

А после того, как кли смогло оттолкнуть все приходящее к нему наслаждение, показало, что может выполнить условие 1-го сокращения «не получать ради самонаслаждения», оно начинает взвешивать, сколько света оно может получить ради Творца. Только то количество наслаждения, которое кли уверено, что сможет получить ради Творца, оно получает в себя.

Полученное внутрь наслаждение называется «внутренний свет». Мера полученного света определяет меру подобия Творцу: кли поступает как Творец - как Творец желает насладить кли, так кли в мере полученного внутреннего света желает насладить Творца. Поэтому величина кли от рта до табура, куда кли получает свет, определяет меру слияния с Творцом, в этом месте кли слито с Творцом свойствами, намерениями.

Если в кли нет сил сопротивления столь больших, чтобы получить ради Творца, а оно в состоянии только не получать, оно находится в состоянии, называемом «малое». Родившееся от Творца кли - самое сильное. Но затем, по мере нисхождения, экран кли все более ослабевает и достигает такой ступени, что далее вниз уже нет в кли сил получать ради Творца. Единственное, на что в нем остаются силы, - не получать для себя. Поэтому начиная с этой ступени и ниже есть запрет на получение света в желания кли «получить». Кли может использовать только Г”Э, но не АХА”П. А преграда распространения света в АХА”П называется парса, небосвод и пр. Эта преграда свыше - даже если кли и пожелает получить свет для себя, оно не сможет получить.

Экран разделяет небосвод и состоит из 4 частей х-б-т-м, 4 букв АВА”Я. Так как малхут соединилась с бина и вследствие этого исправила свои свойства с эгоистических на альтруистические, то экран стоит не в малхут, а в бина. Бина считается как сотни, поэтому 4 части х-б-т-м равны 400. Но на саму малхут дэ малхут нет зивуг - принятия света, потому ведь она и называется «закрытые ворота». Это означает, что есть в малхут не 100, а 90 сфирот: 9 сфирот, каждая состоящая из 10.

Поэтому экран, называемый небосводом и совершающий зивуг с высшим светом путем его отражения, имеет 390 частей, ведь не хватает части, относящейся к малхут дэ малхут. И потому говорится, что небосвод состоит из 390 небосводов и на него происходит ежедневный зивуг с шхина, но не с прахом, означающим 10 частей, на которые нельзя делать зивуг. Удар экрана в приходящий свет подобен содроганию от страха получить в себя, за пределы своих ограничений.

5 сфирот в голове парцуфа:

кэтэр - гальгальта (или мэцах) - лоб

хохма - эйнаим - глаза

бина - озэн - уши

з”а - хотэм - нос

малхут - пэ - рот

И как выделяемое из физиологических глаз человека наружу называется слезами, так и выделение света хохма из части духовного кли, называемой «глаза», называется «слезы». Слезы - это та часть света, которая не принимается парцуфом по причине отсутствия экрана на малхут дэ малхут. Весь приходящий к парцуфу свет желает войти сквозь экран внутрь, наполнить парцуф своим наслаждением, даже ту его часть, на которую нет у парцуфа сил экрана получить с альтруистическими намерениями. Поэтому немедленно экран отталкивает эту часть света.

Но между ударом света сверху вниз и отталкиванием экрана снизу вверх происходит проникновение маленьких капель высшего света вниз, под экран, которые экран со всей своей поспешностью не в состоянии отразить. Эти капли не имеют никакого отношения к уровню хохма парцуфа, потому что они лишены одеяния отраженного света. Они выходят наружу парцуфа хохма и называются «слезы». Но это свет!

Это подобно тому, как мы наполняемся слезами сострадания к ближнему. Ведь все, что существует в нашем мире, существует потому, что исходит из своего духовного прообраза, а все, происходящее в нашем мире, происходит только потому, что исходит из своего высшего, духовного корня.

Ведь то, что высший свет ударяет в экран, стремясь пройти его ограничение, исходит из того, что высший свет нисходит с самого высокого места, от самого Творца, и не имеет отношения к тому, что создание пожелало принимать его в границах своих альтруистических возможностей. Свет исходит из мира бесконечности, от Самого Творца, еще до всех ограничений, которые кли, родившись, пожелало принять на себя.

Высший свет желает и стремится наполнить созданное им желание насладиться, как сказано, «желает Творец поселиться в низших своих созданиях». Свет или Творец - это одно и то же, ведь ощущение Творца человек называет духовным светом. И этот высший свет стремится пробиться сквозь экран, внутрь желания человека. Но экран отбрасывает его обратно. И отталкиваемый высший свет становится отраженным светом, и именно отраженным светом называются альтруистические намерения человека насладить Творца.

Сталкиваясь с экраном, части света падают наружу, поскольку эти слезы происходят от сострадания и любви Творца к творению. И вследствие этого духовного действия, в нашем мире выделяются наружу слезы у человека, переполняющегося страданием и любовью. Но духовные слезы не пропадают.

И об этом сказано в «Песни песней» (8, 6, стр. 170): «Ибо сильна, как смерть, любовь, как преисподня - люта ревность; стрелы ее - стрелы огненные - пламень Господа!» Потому что эти слезы исходят от любви и сострадания высшего к низшему. И как жгут горящие слезы плачущего в нашем мире, так кипящие и обжигающие высшие слезы горят, как огонь, как пламя Господа!

Малхут, как имеющая связь со свойством хохма, называется морем. Поэтому сказано, что эти слезы, свет хохма без предварительного одеяния в свет хасадим, падают в море, попадают в малхут. И, как сказано, многие воды моря не погасят любовь Творца, проявляемую в виде этих слез к Его творениям.

Во время создания мира было сказано: «Да соберутся воды в одно место». Но ангел, управляющий морем, не желал поглотить эти воды и потому был убит, опустошен от света. Теперь же, от падающих слез, он встает вновь к жизни.

Причина этого в том, что во время создания мира не было никакого исправления самой малхут дэ малхут, потому что Творец создал миры АБЕ”А в особом исправлении, называемом ма”н дэ бина или атэрэт есод, а не ма”н дэ малхут или малхут дэ малхут. То есть исправление возможно, если только человек исправляет не саму малхут дэ малхут, свое естество, а, полностью отвергая ее использование (использование эгоизма), малхут дэ малхут, получает высшие, альтруистические, желания от бина, и в них, в сфирот к-х-б-з”а дэ малхут, в 390 сфирот, получает свет Творца.

Эти высшие альтруистические желания называются желаниями бина или ма”н дэ бина, а получение света в них, зивуг, производится не на эгоизм, саму малхут, а на желание «отдать», называемое атэрэт есод. Поэтому этот зивуг достаточен для заполнения светом только первых 9 сфирот в малхут, но не заполняет саму малхут.

Об этом сказано пророком Ешаяу: «С кем вы, партнеры? Я начал миры, а вы заканчиваете их!» Потому что все исправление малхут дэ малхут возложено только на сами создания. Поэтому, когда было сказано управителю моря: «Да соберутся воды в одно место», он воспротивился и не пожелал поглотить сотворенные воды, потому что нечистые силы преобладали и властвовали над ним, вследствие отсутствия исправления малхут дэ малхут. И потому он был убит.

Но эти слезы исправляют малхут дэ малхут и потому дают жизненную силу управляющему морем, чтобы мог воскреснуть, освятить имя святого Владыки, выполнить волю Творца, поглотить все первозданные воды. Потому что тогда исчезнут все нечистые силы в мире, все зло, и соберутся все (желания) в одно место (свойство), имя которому Ацилут, ибо мир Ацилут распространится вплоть до окончания мира А”К, до нашего мира, и настанет конец исправления, потому что миры БЕ”А вернутся своими свойствами в мир Ацилут.

В будущем, в конце исправления, после исправления первых 9 сфирот малхут, когда останется исправить только малхут дэ малхут, последнюю, 10-ю сфиру, когда все народы мира (малхут дэ малхут) объединятся, чтобы уничтожить Исраэль (первые 9 сфирот в малхут, желание исправить все 10 сфирот малхут), раскроется тогда действие управителя моря в том, что поглотит он все первозданные злые воды, и высохнут воды (строгие ограничения), и сыны Израиля (стремящиеся только к Творцу) пройдут по суше.

Об этом сказано у пророка Миха: «Во время исхода из Египта видели мы чудеса». Но это было только начало, потому что было только в Конечном море (Красном, но ивритское название Конечное море означает конец малхут, малхут дэ малхут) и только ограниченное время. Но в конце исправления исчезнет смерть навсегда.

Так объяснил Матат свою клятву: не забывает Творец о малхут, брошенной в прах. Потому что, хотя зивуг, происходящий ежедневно с шхина, только на 390 небосводов, на 9 сфирот малхут, а не на саму малхут дэ малхут, которая остается брошенной в прах и, как кажется нам, совершенно забытой Творцом, но это вовсе не так, и Он исправляет ее каждым зивугом, потому что при каждом зивуге падают слезы наружу, вследствие ударов в 390 небосводов, и не пропадают эти слезы, а падают в великое море - малхут дэ малхут, получающую от этих слез медленные, но постепенные исправления, хотя это и свет хохма без одеяния в свет хасадим. И в мере ее исправления восстает к жизни, оживает управляющий моря, пока не соберутся слезы в таком достаточном количестве, чтобы исправить всю малхут, чтобы все намерения были ради Творца.

А будет это в то время, когда соберутся все народы мира напасть на Израиль. Тогда воскреснет к жизни управляющий морем и поглотит все первозданные воды, потому что малхут дэ малхут получит недостающее ей исправление, ибо Творец заботится о ней каждый день, пока не достигнет она, его единственное создание, своего окончательного исправления.

И тут раскрылось раби Хия его заблуждение: увидел он, что ничего не исчезает в прахе, а наоборот, ежедневно есть исправление всей малхут, в чем клялся Матат.

57. Сквозь все это услышал голос: «Освободите место, освободите место! Машиах, царь-освободитель, прибывает в собрание раби Шимона». Потому что все находящиеся там праведники являются главами групп и собраний, а все участники собраний поднимаются из этого собрания в собрание небосвода. А Машиах прибывает на все эти собрания и подтверждает Тору, исходящую из уст праведников. И в этот момент прибывает Машиах в собрание раби Шимона, в окружении всех глав высших собраний.

Вследствие великого открытия, скрытого в клятве Матат, открытия конца исправления, возвысились все эти праведники, бывшие в собрании раби Шимона, а тем более те две группы праведников, которые привели к явлению Матат и произнесению им клятвы. Вследствие этого все постигли высшие ступени и все достигли уровней глав собраний. Потому что в каждом собрании есть участники и есть глава. И отличие между ними, как отличие ва”к, Г”Э ступени, парцуфа, от га”р, полного парцуфа.

Поэтому сказано, что необходимо освободить место для Машиаха. Ведь, когда открыл Матат тайну конца (исправления), т.е. каким именно образом произойдет освобождение (от эгоизма), появился голос и призвал освободить место Машиаху, Царю-освободителю, потому что конец исправления связан с Царем - Машиахом. Но заслужить прихода Машиаха могут только праведники в собрании раби Шимона, которые выше всех глав собраний, потому что удостоиться приема лица Машиаха могут только те, кто находится на том же духовном уровне, на котором находится Царь - Машиах (кто уже исправил все остальные свои качества, первые 9 сфирот в своей части желаний-малхут, исправил все свои качества, кроме первородного эгоизма, малхут дэ малхут).

Уровень Машиаха - это свет йехида. Если бы все участники не достигли уровня глав собраний, га”р ступеней, т.е. не исправили все, что смогли сами исправить, то не смогли бы удостоиться приема лица Машиаха. Но главы собраний - это не уровень га”р низких ступеней, а очень высокий уровень, настолько, что все участники удостоились подняться до собрания небосвода, собрания Матат.

А теперь удостоились все участники стать главами собраний, откуда удостоились подняться в собрание небосвода. И не только это, но, кроме того, удостоились, ввиду своих исправлений, того, что сам Машиах явился во все эти собрания, украситься их деяниями в Торе. А теперь удостоились все участники собраний достичь уровня глав этих собраний. И потому Машиах украшается Торой глав собраний, т.е. сам Машиах, благодаря им, поднимается на более высокую ступень.

58. В это время встали все участники. Встал раби Шимон, а его свет поднимался до небосвода. Сказал ему Машиах: «Раби, счастлив ты, что твоя Тора поднимается в 370 лучах света и каждый луч делится на 613 лучей (свойств), поднимающихся и окунающихся в реки святого Афарсэмона. А Творец подтверждает и подписывает Тору твоего собрания, собрания Хизкия, царя Егуды, и собрания Ихия Ашилони».

Когда открылся им Машиах и явился в собрание раби Шимона, встали все участники (встать - означает подняться с уровня ва”к до уровня га”р), а раби Шимон встал на той же ступени, что и Машиах. А свет поднялся до высоты небосвода. Это говорит о том, что раби Шимон достиг света десяти небосводов, недостающего ранее 10-го небосвода, вследствие закрытых ворот малхут дэ малхут, достиг света йехида, который смог теперь получить, поскольку смог сделать зивуг на малхут дэ малхут. А свет йехида, светящий от этого зивуга, называется Машиах. Уровень «сидеть» - это 390, ва”к, а уровень «стоять» - это 400, га”р.

И сказал Машиах раби Шимону, что его Тора вызвала в парцуфе Атик свет яхида. Потому что:

единицы (0 - 9) - в малхут,

десятки (10 - 90) - в з”а,

сотни (100 - 900) - в Има,

тысячи (1000 - 9000) - в Аба,

десятки тысяч (10 000 - 90 000) - в Арих Анпин,

сотни тысяч (100 000 - 900 000) - в Атик.

Поскольку каждая сфира парцуфа Атик равна 100 000, то 4 сфирот АВА”Я, х-б-т-м Атика, вместе составляют 400 000.

Но в таком случае должен был сказать, что Тора произвела действие в 400 000, а сказал, что свет, исходящий от Има, не используется на 400, а только на 370, потому что Тора, хотя и дошла до зенита небосвода, но все равно не дошла до га”р последней, высшей сотни, и потому есть только 370, и недостает высших 30 в Има.