Размещено на http://www.allbest.ru/

ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ

1. Предмет, роль и место истории политических и правовых учений в системе историко-юридических и отраслевых дисциплин

Особенности: Дисциплина сложная, включает знания 5 предметов

Правоведение

Политология

Социология

Философия

История

Несколько сотен персоналий:

Объем - почти 4 тыс лет

Все учения ИППУ можно классифицировать на три блока:

Традиционные

Либеральные

Социалистические (отрицание частной собственности, социальная защита населения)

Предметом ИППУ являются исторические особенности, закономерности, возникновения, становления и различия различных политико-правовых учений и концепций.

Роль и место ИППУ. Роль ИППУ - это эрудиция юриста.

2. Периодизация истории политических и правовых учений

Древний Восток (Египет, Вавилон, Индия, Китай, Иран), законы Хамураппи, законы Буддизма, законы Ману, постулаты Конфуция, законы Лао-Цзы, Шань-Янь 1800 до н.э.

Античности (6в до н.э.- 5в до н.э.) (Греция, Рим), философские учения (Сократ, Платон, Аристотель), 12 законов Рима, законы Соломона, Цицерона;

Средние века (5-15вв): Августин блаженный, Фома Аквинский - сумма теологии

Эпоха Возрождения (Никола Макиавелли)

Новое Время (17в.) Европа, Спиноза

Новое Время (18в.) Европа в основном Франция Русаль

Новейшее время (19в) Маркс, неофашизм.

3. Общая характеристика политической мысли Древнего Востока. Кодекс Хаммурапи

1.Основа мифологического мировоззрения, где господствует идея божественного происхождения государства и власти Божества, или присутствовала в виде космического разума, а земные порядки - это часть космического порядка.

2.Отличии в том, как осуществляется власть между божественным и земными порядками или отношениями (например Китай - всяземная власть сосредоточена в руках сына неба - императора)

У евреев Бог находится в договоре со всем народом. Является его головой и царем, а законы еврейского народа получены Моисеем от Бога.

3.Основные источники того права:

обычаи и традиции;

указы, законы фараонов, царей;

судебное решение.

4. В древних государствах общество делилось на касты:

Брахманы (1 каста «Уста Бога»);

Кшатори (2 каста - цари);

Вайшья (3 каста)

Шодры (слуги)

Законы древнего мира переплетались мифологические, религиозные, нравственные, политико-экономические воззрения. Нарушение законов могут нанести ущерб небесной и земной гармонии, чревато мировыми катастрофами. Отсюда регламентация наказания. Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (т. е. императора Китая) является единственной точкой связи с высшими, небесными силами. Шумерские и вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н. э. - Законах Хаммурапи.

4. Особенности формирования политико-правовой мысли в Древней Индии

В Древней Индии ППМ и государственно-правовая жизнь формировалась влиянием смены религии:

8-7 - Брахмаизм

6-4 - Буддизм

4-2 - Индуизм (брахм-буддизм)

Брахманы - арийцы, высшая каста, жрецы.

Сансара - процесс перевоплощения

Карма - закон перевоплощения

Законы Ману - 2в. до н.э.(400 лет), 4 в. до н.э. В 6 веке появляется 1 государство (18 маленьких государств).

5. и Древнем Китае (сравнительный анализ)

Китай - ППМ формировались под воздействием философов-мыслителей.

4 истины Буддизма:

- все люди равны, потому, что все подвержены страданию;

- каждое страдание имеет свою причину, зная причину, можно облегчить страдание;

- существует 8 ступеней постижение нирваны.

Основой буддизма является типитака (пилийский канон)

Артхастиаста - руководство по управлению государством.

ППД Конфуций.

Основа жизни нравственной нормы

Исправление имен

Основоположник патриархальной теории (не терпит пререканий с отцом)

Лао-Цзы - основоположник закона Дао (все события происходят по определенным причинам)

Основой регулятор поведения людей является из поведение и обычай.

Основоположник Лао-Цзы анархизма (государство не должно вмешиваться в личную жизнь людей)

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-Цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам.

Основатель моизма Мо-цзы (479-400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

Следование небесному образцу Мо-цзы называл также «почитанием мудрости как основы управления». В поисках «единого образца справедливости» Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390-338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361-338 гг. до н. э.).

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер их можно подчинить желательному «порядку».

6. Политико-правовая концепция брахманизма и буддизма в Древней Индии. «Законы Ману»

Ведущими направлениями в политической и правовой идеологии Древней Индии являлись брахманизм и буддизм . Своими корня- ми оба направления восходили к религиозно- мифологическому мировоззрению, изложенному в Ведах -- древних ритуальных книгах ариев, в середине I тыс. до н.э. покоривших Индию . Ведические писания

1 представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуали- стическое) и духовное (монотеистическое) знание. В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу -- Железный век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох. Существуют четыре Веды, известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями.

Риг означает ритуал, и в основном эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам. Яджур значит церемония, и эта Веда в основном описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий се- кретным знанием, и эта Веда описывает множество раз- личных видов поклонения и заклинаний.

Цель четырех Вед -- убедить человека в том, что он не явля- ется независимым существом, но является частицей вселенско- го организма, которая зависит от высших сил. Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном пла- не и достигает мира и гармонии. Красной нитью в четырех Ведах проходят философские бесе- ды, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них -- это Упанишады2, тексты которых показывают, что все материальные формы -- лишь временные проявления вечной энергии. В древней Индии изучение Вед было исключительной приви- легией брахманов. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути

шастра -- писания, воспринятые на слух брахманами. Известна и пятая Веда, которую называли смрити-шастра, т.е. писание, которое надо запомнить. Изучение смрити-шастры было пред- назначено для не-брахманов. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом про- изошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн -- родовых групп, по- ложивших начало кастовой организации индийского общества. Ведическое общественное устройство носит название Варнашрама-дхарма. В соответствии с ним общество стратифи- цируется по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения:

1) первый принцип -- на основе занятий человека (варна);

2) второй -- на основе его духовного положения (ашрама).

В древнеиндийском обществе было четыре варны:

1) варна жрецов -- брахманы;

2) варна воинов -- кшатрии;

3) варна земледельцев, ремесленников и торговцев -- вайшьи;

4) низшая варна -- шудры.

Шудры служат трем остальным классам общества. Второй принцип социального уклада древнеиндийского об щества имел в своей основе ашрамы. Четыре ашрама представляют собой стадии жизни индивидуума, постепенное его развитие в духовном сознании и отречении:

1) брахмачарья (жизнь ученика);

2) грихастха (жизнь с семьей);

3) ванапрастха (уход от дел);

4) санньяса (жизнь в отречении).

Мальчик становится брахмачари в возрасте пяти лет и жи вет с духовным учителем до 25-летнего возраста. Он получает у него и духовное, и материальное образование, обретая понимание необходимости развития духовного сознания на протяжении всей жизни. Параллельно с духовным образованием он обучается деятельности своей варны, или профессиональным обязанностям. В возрасте двадцати пяти лет брахмачари может уйти от учителя и жениться. Полученное им образование позволит ему стать хорошим мужем, способным вести свою семью к духовной реализации. В возрасте пятидесяти лет он должен отказаться от се- мейной жизни и вместе с женой начать путешествовать по святым местам. Эта стадия жизни называется ванапрастха. По достижении семидесяти лет он доверяет заботу о жене сво- ему взрослому сыну и принимает санньясу, основательно готовясь к возвращению обратно к Богу, не имея никаких других занятий, кроме служения ему. На основе всех этих религиозно-мифологических представле- ний брахманы создали новую идеологию -- брахманизм , направ- ленную на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманиз- ма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат Манавадхармашастра (Наставления Ману о дхарме -- составлен в период II в. до н.э. -- II в. н.э.). На русский язык трактат переведен под названием Законы Ману. Одним из краеугольных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ. Согласно ему душа человека, не исполнявшего надлежащим образом религиозные предписания, после смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и растений. Если же человек провел праведную жизнь, то его душа возродится в человеке более высокого общественного положения или в небожителе.

7. Политико-правовая доктрина Конфуция и ее значение для современности. Социально-политические взгляды Лао-цзы. Шан-Ян как основатель легизма

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551--479 гг. до н. а.). Бго взгляды изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.'

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть имератора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных -- семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “ благородным мужам”, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э. Его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и да”).

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления “небесной воли” Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. “ Небесное дао,-- утверждал он,-- напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”.

В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в до н. э. “Шан цзюнь шу” (“Книга правителя области Шанl”). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390 -- 338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы “законников” (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361--338 гг. до н. э.).

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут “лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов”.

Представления логистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу “кто кого”: “Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна”.

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, - жестоких законов) их можно подчинить желательному “порядку”. Причем под “порядком” имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать шли как угодно в делах внутренней и внешней политики.

8. Общая характеристика политико-правовых учений Древней Греции

Основалось ИППУ в Древней Греции:

1.Основа систем философии

2.Политико-правовые основы

*Солон

*Ликург

*Клисфен (при нем была создана первая в мире демократическая Республика)

Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств. Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался процессом классовой дифференциации населения, обострением борьбы между различными слоями - родовой знатью и обнищавшими общинниками, свободными и рабами. В этих условиях в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, за учреждение одной из форм правления - аристократии (власти старой или новой знати, "лучших"), олигархии (власти богатых и имущих), или демократии (власти народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев полиса). Эта борьба различных слоев нашла свое отражение в борьбе различных течений политической и правовой мысли. В истории древнегреческой политико-правовой мысли выделяются три периода:

Ранний период (IX-VI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (Гомер, Гесиод и «мудрецы») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

Второй период (V - первая половина IV в. до н.э.) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Третий период (вторая половина IV-II в. до н.э.) - период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадения греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия [11,с.16].

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода - фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса.

В процессе развития древнегреческой политической и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступали место формировавшемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

В эпоху эллинизма ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение, критикуется и отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как духовное явление, и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

9. Солон и Ликург, их политико-правовая деятельность в Афинах и Спарте

Соломн (Уьлщн, между 640 и 635 - около 559 до н. э.) - афинский политик, законодатель и поэт, один из «семи мудрецов» Древней Греции.

Основным источником наших сведений о Солоне служит «Афинская полития» Аристотеля, а также поздние жизнеописания Солона, составленные Плутархом и Диогеном Лаэртским.

Будучи избранным в 594-593 гг. до н. э. архонтом и айсимнетом, Солон провёл ряд реформ. Прежде всего Солон отменил жестокие Законы Драконта, за исключением тех, которые касались убийств.

Важнейшая из реформ состояла в том, что Солон ликвидировал долговое рабство и приказал снять все долговые камни, которые устанавливались ранее на земле должника. Крестьян, проданных за долги в рабство за границу, он велел разыскать и выкупить за государственный счет. Эта реформа получила название сисахфия, в буквальном переводе "стряхивание бремени".

Солон произвел преобразование государственного строя. До реформ вся власть в Афинах принадлежала эвпатридам, народ не принимал участия в управлении государством. Солон привлёк к управлению государством не только эвпатридов, но и богатых людей простого происхождения. Он разделил всех граждан на 4 разряда в зависимости от их имущественного положения (пентакосиомедимны, всадники, зевгиты, феты). Это деление влияло на службу в войске и на возможность занимать государственные должности: граждане первых трёх разрядов могли занимать высшие должности, беднейшие же граждане имели право участвовать только в народном собрании и в судах.

Высшей законодательной властью в Афинах стало народное собрание. Для предварительного обсуждения законов был создан особый Совет четырехсот. Народ же утверждал или отвергал предложенные ему проекты законов. От народного собрания зависело также избрание высших должностных лиц. Охрана законов и наблюдение за их выполнением поручались ареопагу.

Суд при Солоне стал составляться из всех граждан. Любой гражданин мог сам или через посредника преследовать обидчика по суду. Солон осуществил унификацию мер и весов, провёл реформу афинского календаря. Законы Солона должны были действовать в течение ста лет. Они были написаны на специальных досках, выставленных для всеобщего обозрения на городской площади.

Реформы Солона заложили основы афинской рабовладельческой демократии.Через 32 года после принятия законов Солона в Афинах установилась тирания Писистрата. Тиран поставил себя выше закона, но отменить Солоновы порядки не решился. После воцарения Писистрата Солон удалился на чужбину, не желая подчиняться тирану. Писистрат, бывший друг и родственник Солона, приветливо звал его домой, и великий мудрец в конце концов помирился с ним и даже издали давал ему мудрые советы, но жить остался на острове Кипре. После изгнания Писистратова семейства афиняне сохранили большинство солоновых законов. Они почитали Солона как основателя афинской демократии.

Ликург. К началу VI в. до н.э. социальная обстановка в Спарте достигла максимального напряжения, разрасталось демократическое движение, одним из лозунгов которого было требование всеобщего политического и имущественного равенства спартиатов. В ответ на эти требования и под давлением исторической обстановке в Спарте были проведены реформы с целью достижения социального компромисса и установления монолитного единства спартанской общины. Автором этих реформ античная традиция считает легендарного спартанского царя Ликурга, в реальности существования которого сомневался еще Плутарх. Вероятнее всего, реформы проводились несколькими должностными лицами Спарты и охватили всю первую половину VI в. до н.э.

Центральное место среди этих преобразований занимает аграрная реформа. Она заключалась в разделе захваченных мессенских и частично лаконских земель с прикрепленными к ним илотами между всеми полноправными спартиатами.

Одновременно с аграрной реформой и после нее был проведен целый комплекс мероприятий, целью которых была демократизация спартанского общества и превращение всего государства в военный лагерь, способный противостоять угрозе илотского мятежа.

Так как всякое изначальное равенство превращается в фикцию по мере развития экономики и особенно ее товарности, ближайшим к аграрной реформе мероприятием следует считать денежную реформу. Ликург (или те лица, мероприятия которых приписывают Ликургу) отменил хождение в Спарте золота и серебра и ввел железные деньги. Эти деньги представляли собой металлические прутья, предварительно вымоченные в уксусе и ни на что не пригодные. Даже чтобы сделать покупку самых простых вещей требовалось везти такие деньги на повозке, так как они были очень громоздкими и тяжелыми. Введение железных денег привело к полной остановке товарно-денежных отношений и прекращению всяких экономических отношений с другими греческими полисами, так как кроме Спарты такие деньги во всей Элладе больше никому не были нужны. Но эта денежная реформа достигла цели: процессы имущественного и социального расслоения в Спарте прекратились, и изначальное равенство было сохранено.

Другим условием равенства стали введенные Ликургом общественные трапезы (сисситии или фидитии). Спартанцы доставляли на эти трапезы, проводившиеся регулярно, поставляемые им илотами продукты по нормам, установленным законом, совместно питались (тоже по нормам), обменивались мнениями и следили за тем, чтобы никто не выделялся ни пищей, ни даже одеждой. На эти трапезы приходили и молодые спартиаты, и для них рассказы старших были уроками и наставлениями в жизни. Эти трапезы должны были служить наглядным выражением принципа равенства, как основополагающего принципа устройства всей спартанской общины.

Неотъемлемой частью ликурговых реформ стало установление государственной системы воспитания детей. Каждый спартанский ребенок с момента рождения принадлежал государству, и специальная комиссия старцев по внешнему виду младенца должна была определить, способен ли он стать полноценным спартиатом или он слишком хилым и болезненным, чтобы служить спартанскому государству. В последнем случае невинное существо безжалостно сбрасывали со скалы. Если ребенку давали право на жизнь, то до 7-х лет он воспитывался матерью, после чего его отдавали в одну из агел (в переводе с древнегреческого "стадо") таких же сверстников, которыми руководили дети старшего возраста под надзором специальных должностных лиц.

Наконец, еще одной частью реформ Ликурга было установление систематического контроля над личной жизнью спартиатов и полная регламентация этой жизни вплоть до определения государством покроя одежды, формы бороды и усов. Этот контроль должен был также служить обеспечению монолитного единства общины "равных".

Последствия реформ Ликурга оказались для Спарты очень серьезными и значительными, и достоверность этих мероприятий, известных нам по трудам античных авторов, подтверждается археологическими данными. Подлинным открытием начала ХХ века были результаты работы в Спарте английской археологической экспедиции под руководством Р.М.Докинза. В ходе раскопок было обнаружено множество художественных изделий местного лаконского ремесла VII-VI вв. до н.э.: расписная керамика, не уступающая по качеству афинской и коринфской, разнообразные предметы из бронзы, золота и даже янтаря и слоновой кости. Весь этот материал наглядно свидетельствовал о том, что Спарта являлась одним из самых значительных центров художественного ремесла в Элладе. Но эти находки никак не соответствовали сложившимся представлениям, почерпнутым из произведений античных авторов, о суровом и аскетичном быте спартиатов и почти полной изоляции Спарты от внешнего мира. Объяснить это противоречие историки смогли лишь тем, что механизм реформ Ликурга в то время еще не был запущен, и что Спарта развивалась по тому же руслу, что и большинство других греческих полисов

10. Учение Демокрита, Гераклита, Сократа. Платон о государстве и праве, его проекты идеального государства

Развитию политико-правовой мысли в V в. в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита (ок. 460-370 гг. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов, выступивших в V в. до н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наименование «софист» происходит от слова «софос» (мудрый). Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) софистов. Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ (469-399 гг. до н. э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Сократ был принципиальным сторонником законности. В плане практической политики сократовский идеал означал правление знающих, т. е. обоснование принципа компетентного правления, а в плане теоретическом - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Платон (427-347 гг. до н. э.) - один из величайших мыслителей не только Античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений. Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе. Платон - против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Весьма проницательно он подмечает политическое значение имущественного расслоения общества. Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных.

Идеальное государство как правление лучших и благородных - аристократическое государственное устройство.

11. Учение Аристотеля о государстве и праве

Аристомтель (др.-греч. ?сйуфпфЭлзт; 384 до н. э., Стагир - 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) - древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. - воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (др.-греч. Лэкейп Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития - социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоит в рассмотрении первичного образования предметов». Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению.

По Аристотелю, человек - политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи - муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.

Согласно Аристотелю государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя.

Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Так совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому он принадлежит - кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство.

Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же - к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.

Наилучшее государство - это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.

Основным общим правилом, по идее Аристотеля, должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры

12. Учение Полибия о кругообороте форм государства в истории

Взгляды Полибия на изменение государственных форм, как их кругооборота в рамках определенного замкнутого цикла событий, формировались под влиянием концепций Платона и Аристотеля.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий (со ссылкой на Платона и некоторых других своих предшественников) изображает, как естественный процесс, происходящий в соответствии с "законами природы". Всего, согласно Полибием, есть шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующие места в рамках их полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Первоначальный вождь-самодержец незаметно и естественно превращается, по концепции Полибия, в царя, в той мере, в которой "царство разума меняет собой господство отваги и силы". Царская власть наделяет каждого по заслугам, а подчиненные подчиняются ей не столько от страха насилия, сколько по велению разума и по доброй воле.

Со временем царская власть становится наследственной. Цари меняют прежний образ жизни с его простотой и заботой о подданных и начинают сверх меры отдаваться удовольствий. В результате вызванных этим зависти, ненависти, недовольства и гнева подданных, "царство превратилось в тиранию. Это состояние и форму государства Полибий характеризует, как начало упадка власти.

Тирания - время заговоров против обладателей. Но эти заговоры происходят от людей благородных и отважных, которые не желают переносить произвол тирана. При поддержке народа эти благородные люди сбрасывают тирана и утверждают аристократию. Эту форму государства Полибий характеризует, как такое правление меньшинства, которое устанавливается с согласия народа и при котором те, кто правит является "самые справедливые и наиболее здравомыслящие по выбору".

На первых порах аристократические правители руководствуются во всех делах заботой о "общее благо". Когда же власть у аристократии становится наследственной и оказывается в руках людей "абсолютно незнакомых с требованиями общественного равенства и свободы", тогда аристократия превращается в олигархию. Здесь царят злоупотребление властью, корыстолюбие и беззакония.

Выступление народа против олигархии сопровождается убийством одних и изгнанием других. Не доверяя предыдущим формам правления, народ устанавливает демократию и берет на себя заботу о государстве. Демократией Полибий считает такой строй, при котором решающая сила принадлежит решению большинства народа, царит подчинение закону и традиционное уважение к богам, родителей и старших. Но, постепенно отходя от этих ценностей, толпа выбирает себе вождем отважного честолюбца (демагога), а сам отстраняется от государственных дел. Таким образом, демократия вырождается в охлократию. Этот процесс Полибий характеризует следующим образом: "Когда разгневанный народ, слушая только голос собственного гнева, отказывает властям в подчинении, не признавая ее даже равноправной с собой, и все дела желает решать сам. После этого государство украсит себя благородным именем свободного народного правления, а на самом деле станет худшим из государств - охлократией ".

Определяя охлократию, как строй насилия и беззакония, Полибий отмечает, что с точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только хуже, но и последней в изменении форм. Конечный момент развития государства совпадает с исходным. "Такое, - подчеркивает Полибий, - круговорот государственного общежития, такой порядок природы, согласно которому формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются".

Из приведенного анализа кругооборота государственных форм Полибий заключает, что неустойчивость присуща каждому форме в силу того, что она олицетворяет только одно начало, которое непременно выродится в свою противоположность. Поэтому он отмечает, что "без сомнения, самой совершенной формой следует признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, перечисленных выше", т.е. царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы заключается в обеспечении надлежащей стабильности государства, которая предотвращает ее перехода к искаженных форм правления.

По сути, эта античная концепция сочетания принципов разных форм правления имеет тот же смысл и рассчитана на тот же эффект, что и теория разделения властей, в наше время в "смешанной" форме государства полномочия представителей разных форм правления не объединяются в одно начало, а, будучи разделенными, сочетаются и сосуществуют, взаимно сдерживая и уравновешивая друг друга, чем стабилизируют весь государственный строй. При всех различиях, идея "смешанного" правление и теория разделения властей имеет определенную концептуальную общность: и в том, и в другом случае речь идет о такой конструкцию государственной власти, при которой полномочия правления не сосредоточены в одном центре (начало), а распределены между различными , составными частями государства.

13. Общая характеристика политико-правовых учений Древнего Рима

учение правовой политический история

История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие и в своей эволюции отражает существенные изменения в социально-экономической и политико-правовой жизни Древнего Рима за долгое время. Саму историю Древнего Рима принято делить на три периода: царский (754-510 гг. до н. э.), республиканский (509-28 гг. до н. э.), императорский (27 г. до н. э. - 476 г. н. э.). Причем единая Римская империя в 395 г. н. э. была окончательно разделена на Западную (столица - Рим) и Восточную (столица - Константинополь) империи, и последняя (Восточная Римская, Византийская империя) просуществовала до 1453 г. Политико-правовые институты и воззрения в Древнем Риме развивались на протяжении долгой истории в условиях острой борьбы между различными слоями населения - патрициями и плебеями, нобилитетом (из патрициев и богатых плебеев) и неимущими, оптиматами (приверженцами верхов общества) и популярами (сторонниками свободных низов), свободными и рабами. В общетеоретическом плане древнеримская политико-правовая мысль находилась под заметным воздействием соответствующих древнегреческих концепций. Примечательно, что, когда в середине V в. до н. э. плебеи потребовали составления писаного законодательства, в Грецию были направлены римские посланцы для ознакомления с греческим законодательством и особенно с законами Солона. Результаты этого ознакомления были использованы при составлении важного источника древнеримского права - знаменитых Законов XII таблиц (первые десять таблиц были приняты в 451 г. до н. э., две последние - составлены и приняты в 450-449 гг. до н. э.). Значительное влияние на древнеримских авторов оказали взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков, Полибия и многих других греческих мыслителей.

Так, общефилософские воззрения Демокрита и Эпикура, представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного состояния до создания упорядоченной политической жизни, государства и законов, мысль Эпикура о договорном характере государства и права были восприняты и развиты Титом Лукрецием Каром (99-55 гг. до н. э.) в его известной поэме «О природе вещей».

В своих теоретических построениях римские авторы использовали естественно-правовые идеи греческих мыслителей, их учения о политике и политической справедливости, о формах государства, о «смешанной» форме правления и т. д.

Римские авторы не ограничивались лишь простым заимствованием положений своих предшественников, а развивали их дальше с учетом специфических социально-политических условий и задач римской действительности. Например, характерная для древнегреческой мысли идея взаимосвязи политики и права получила свое дальнейшее развитие и новое выражение в трактовке Цицероном государства как публично-правовой общности. Представление греческих стоиков о свободном индивиде было использовано римскими авторами (Цицероном и юристами) при создании, по существу, новой концепции - понятия юридического лица (правовой личности, персоны).

Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки - юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали обширный комплекс политико-правовой проблематики в области общей теории государства и права, а также отдельных юридических дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, международного права).

14. Политико-правовое учение Цицерона. Учения римских юристов II-III в.в. н.э. (Гай, Ульпиан, Сенека, М.Аврелий и др.)

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) - знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах. Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков.

Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию).

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан. В своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д. При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.

Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.).

Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3-65 гг.), Эпиктет (ок. 50 - ок.140 г.) и Марк Аврелий Антоний (121-180 гг.). Их общетеоретические представления находились под значительным влиянием философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков (Зенона, Хрисиппа, Панетия, Посидония и др.). Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования. Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. Раб, согласно Сенеке, - человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Не отвергая само рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом. В духе воззрений древнегреческих стоиков Сенека считал судьбу причиной всех причин. Люди не в силах изменить мировых отношений, частью которых являются их собственные отношения, но могут лишь мужественно и стойко переносить развертывающиеся предначертания судьбы, отдаться воле законов природы. В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе - государство и законы. Причем само естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь событий), и одновременно как необходимый императив разума. Вселенная, согласно Сенеке, - естественное государство со своим естественным правом, признание которых - дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей. Этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Сенеки, является «большое государство». Разумность и, следовательно, понимание «закона судьбы» как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе - и случайной принадлежности к тому или иному «малому государству»), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ.