Сходные идеи развивали и другие римские стоики: Эпиктет - раб, затем отпущенный на волю, и император (в 161-180 гг.) Марк Аврелий Антоний.

У Эпиктета призывы к личному нравственному совершенствованию и надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняется резкой критикой богатства и осуждением рабства. Акцент при этом делается на безнравственности рабства. Марк Аврелий Антоний развивал «представление о государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных». В сочинении «К самому себе» он отмечал, что в силу общего всем людям духовного начала все мы - разумные существа. Дух целого, полагал Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира.

15. Кодификация Юстиниана. Corpus juris civilis, его структура и общая характеристика

КОДИФИКАмЦИЯ ЮСТИНИАмНА, «Корпус гражданского права» (Corpus juris civilis), собрание римских законов и сочинений юристов, составленное в 6 в. по распоряжению византийского императора Юстиниана I. На протяжении многих веков служило главным источником права большинства европейских стран (в т. ч. в России - см. Кормчие книги 12 в.); остается основой европейского, так называемого романо-германского права. Включает Институции, Дигесты и Кодекс Юстиниана. Основа кодификации Юстиниана - римское право, переработанное с учетом новых экономических условий.

13 февраля 528 Юстиниан I создал комиссию из 10 человек с участием Трибониана и уже 7 апреля 529 был обнародован кодекс Юстиниана, который вобрал в себя все императорские постановления 1-6 вв. Затем Юстиниан решил таким же образом систематизировать и так называемое «древнее право» (jus vetus), то есть сочинения римских юристов, их комментарии к гражданскому и преторскому праву. 15 декабря 530 он издал указ о создании комиссии из 15 человек во главе с Трибонианом, в составе двух профессоров из Константинопольской Академии (Теофил и Кратин) и двух - из Беритской (Дорофей и Анатолий), а также 11 адвокатов. Задача комиссии - написание Дигест, то есть извлечений из сочинений классических римских юристов - была выполнена к 16 декабря 533.

Одновременно Трибониан, Теофил и Дорофей по поручению Юстиниана подготовили Институции, учебник для студенчества; они вступили в силу 21 ноября 533. Наконец, 16 ноября 534 вышла новая редакция кодекса - добавлено более 300 новых постановлений. Уже после смерти Юстиниана к трем основным частям корпуса были добавлены так называемые «Новеллы», написанные профессором Юлианом из Константинополя в 556, - собрание императорских постановлений, вышедших в 535-556, после издания кодекса. Сам Юстиниан назвал свое творение «храмом римской юстиции», средневековые юристы присвоили ему наименование «Корпуса гражданского права». Он включает в себя:

1) Институции (состоят из 4 книг, по структуре и содержанию это в значительной мере повторение Институций Гая);

2) Дигесты (состоят из 50 книг, вобрали в себя цитаты из почти 2 тыс. сочинений 39 юристов);

3) Кодекс (состоит из 12 книг, в подражание законам Двенадцати таблиц);

4) Новеллы (содержат 122, наиболее полное собрание позднего времени - 168 новелл).

16. Социальные, политические и нравственные идеалы раннего христианства. Литературные памятники раннего христианства

Основанием новой социальной философии христианства послужили канонические книги Нового Завета.

Социальная философия раннего христианства представляла собой опримитивленный синтез двух культурных традиций - античной (главным образом, неоплатонизма и стоицизма) и ближневосточной (зороастризм). Главный мотив - утверждение всеобщего социального равенства перед Богом и тем равноответственности каждого за происходящее в мире - роднил христианство с учением стоиков о «мировом гражданстве».

Раннее христианство (I в. н.э. - первая половина II в. н.э.) решительно осуждало рабовладельческий строй и имело распространение исключительно среди угнетенных Римской империи. В произведениях раннехристианской литературы с ненавистью говорилось о "зверях-императорах", вельможах, богатых, чиновниках, купцах. Первые христиане мечтали об уничтожении "дьявольского мира зла и насилия" и об установлении "тысячелетнего царства", где трудящиеся "не будут уже ни алкать, ни жаждать".

Однако переворот, о котором мечтали ранние христиане, был неосуществимым. Отчаявшись в надежде на реальное избавление христиане утешались идеей помощи "божьего посланника" - "мессии", который должен свергнуть "зверей-императоров" и установить "тысячелетнее царство". В ожидании скорого "пришествия мессии" ранние христиане объединялись„в общины, организованные на демократических началах.». Всё члены раннехристианских, общин были равноправны. Необходимость для преследуемых христиан жить сплоченной жизнью привела к своеобразной "общности имуществ" в их общинах; члены общин трудились, передавали свое имущество в общую кассу и совместно потребляли.

В I-II вв. н.э. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Со II века христианские общины стали пополняться выходцами из обеспеченных слоев, которые стремились использовать новую религию в своих интересах. С этого времени начинается превращение христианства в религию, угодную и выгодную эксплуататорам.

Демократизм христианских общин был уничтожен; все дела общины были переданы в руки "епископов" и "дьяконов", образовавших стоящий над массой верующих "клир" (духовенство). Присвоив себе монопольное право проповедовать христианское учение, церковники объявили "тяжким грехом" осуждение Римской империи, проповедуя "непротивление злу злом" и "любовь к врагам". Отвергнув раннехристианское учение о "близком пришествии мессии" и уничтожении "царства зла", церковники выдвинули домысел об уже бывшем "пришествии Христа", который "духовно избавил человечество от зла". "Всякая душа да будет покорна высшим властям, - поучали церковники, * ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены... Рабы, повинуйтесь Господам своим по плоти, со страхом и трепетом, ...служа с усердием, как Господу, а не как человекам".

Создав учение, укрепляющее рабовладельческий строй, христианская церковь в начале IV века заключила прочный союз с императорской властью.

В нравственном отношении христианство выдвигала теорию Суда Божьего - в горнем мире, после достижения человеком предела своей мирской жизни. Заранее оговаривалось, что собственно преступники мирских дел не подлежат спасительному прощению, но находятся наравне с теми, кто ведет себя аморально - Божий суд уравнивает преступление закона и моральный грех: ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божьего не наследуют.

17. Аврелий Августин (Блаженный) и его учение о двух градах и взаимоотношениях церкви и государства. Концепция Теодицеи и Креационизма

Аврелий Августин (354-430 гг.) - один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Был автором, разработавшим основные положения христианской философии. Его политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и ряде других сочинений. В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе «О граде Божием» он отмечает, что «великое преступление» Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что «изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти». Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в «земном граде») проявляется, согласно Августину, в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни.

В своей трактовке исторической эволюции Августин выделяет шесть периодов в жизни человечества: младенческий период, детство (время, когда развивается память), юность (зарождение «низшего разума», морального сознания), зрелость (распространение религиозного сознания), начало старости (время, когда душа постигает бога). Таким образом, торжество религиозного начала Августин относил к зрелому и позднему возрасту человечества, по аналогии с нравственным взрослением отдельного человека. Последний период исторического движения к торжеству христианства - это, согласно Августину, время от рождения Христа и до второго его пришествия.

В вопросе о различных формах человеческой общности Августин с известной христианской модификацией разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей.

Взгляды Августина на человеческую природу и человеческую историю отличаются заметной новизной, в целом присущей его трактовке отношений человека и христианского бога. Человек согласно его воззрениям - существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое-либо совершенное общество. В конечном счете добро и справедливость должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и неодолимому авторитету божества. Божественный порядок (в том числе здесь, на земле) оказывается высшей целесообразностью и благом, абсолютной нормой всего, что должно быть, т. е. внешней и принудительной силой по отношению к отдельному индивиду, грехи или добродетели которого предопределены заранее. Таким образом, отдельный индивид не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью.

18. Основные черты политико-правовой мысли западноевропейского общества в Средние века. Рецепция римского права

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V-XVI вв.). Политические и правовые учения в Западной Европе рассматриваемой эпохи постоянно видоизменялись. Происходившие в них перемены, существенные сдвиги являлись закономерным следствием серьезных перемен, сопровождавших эволюцию социально-экономических и политических систем феодального общества в странах Западной Европы.

Три крупных исторических этапа включает в себя эта эволюция. Первый - раннефеодальный (конец V - середина XI в.); феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований. Второй этап - пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI - конец XV в.); для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии. Третий - позднее Средневековье (конец XV - начало XVII в.); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и динамику средневековой западно-европейской политико-юридической мысли.

Своеобразие последней придавал также факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско-католической церкви. Эта церковь практически безраздельно господствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти всех Средних веков. В руках священнослужителей политика и юриспруденция, как и все остальные науки, оставались прикладными отраслями богословия. На протяжении всей политической истории западно-европейского Средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью, папством и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получила свой авторитет непосредственно от Христа. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских государей подчиняться главе христианской церкви. Различные идейные течения, в которых выражался протест против засилья официальной церкви, эксплуатации и произвола светских феодалов (плебейские и бюргерские ереси), тоже в общем не выходили за рамки религиозного мировоззрения. Правда, социально-политические программы, рождавшиеся в лоне этих оппозиционных движений, резко отличались от общественно-классовых установок идеологов феодализма.

Складываясь и развиваясь на почве феодальных отношений, под колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-юридическое знание средневековой Западной Европы вместе с тем восприняло и продолжило ряд существенных идей античной политической и правовой мысли. К числу подобного рода идей относят, в частности, представление о государстве как о некоем организме, положение о правильных и неправильных государственных формах и об их круговороте, идею естественного права как нормы, вытекающей из природы вещей, положение о высокой значимости закона для устройства нормальной государственной жизни и др.

Рецепция римского права, усвоение римского права странами Западной Европы в средние века. Ещё в раннефеодальных монархиях, образовавшихся на развалинах Западной Римской империи, сохранились элементы римской правовой культуры и законодательства, а для галло-римского населения создавались специальные сборники римского права, наибольшую известность из которых получил lex Romana Wisigothorum (breviarum Alarcianum), составленный в начале 6 в. при короле вестготов Аларихе II. Эти сборники вплоть до 11 в. оказывали заметное влияние на развитие феодального права Франции и других стран Западной Европы. Широкая Р. р. п. началась в 12 в. и достигла кульминации в 15-16 вв. В основе процесса возрождения римского права лежало развитие в недрах феодального общества буржуазных связей и отношений, поскольку оно отличалось "... непревзойденной по точности разработкой всех существенных правовых отношений простых товаровладельцев..." (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 311) и содержало в себе готовые формы регулирования имущественного оборота, которых не имелось в феодальном праве. Восприятие римского права способствовало преодолению партикуляризма права, отражало стремление нарождавшейся буржуазии к созданию единого национального правового порядка. Рассчитывая укрепить господство над крестьянами, Р. р. п. поддержали феодальные круги; королевская власть нашла в нём юридические формулы (особенно из римского государственного права императорского периода), обосновывавшие политику централизации и абсолютизма. Распространению римского права способствовала также католическая церковь; большую роль в этом сыграли глоссаторы и особенно постглоссаторы, не только преподававшие классическое римское право, но и обработавшие его применительно к условиям феодального общества. Особенно глубокие последствия имела Р. р. п. в Германии, где оно в несколько модифицированном виде (пандектное право) действовало вплоть до 19 в.

Такое распространение римского права в средневековой Европе подготовило почву для воспроизведения многих его конструкций в основных кодификациях буржуазного гражданского права (Французский гражданский кодекс 1804, Германское гражданское уложение 1896 и др.).

19. Каноническое право. Средневековые ереси, их краткая характеристика

Эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые имели место в Средние века, вызывали протест угнетенных. При доминирующем положении религии в общественном сознании Средневековья такой классовый протест не мог не облечься в религиозную оболочку. Он принял в Западной Европе форму различных отклонений от доктрины и практики римско-католической церкви, папства. Течения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, получили наименование ересей.

На первом этапе эволюции феодальных отношений (конец V - середина XI в.) существовавшие в Западной Европе ереси еще не имели массовой базы. В XI-XII вв. произошел подъем еретических движений. В них стали принимать участие уже довольно значительные группы людей. Районами их распространения явились Северная Италия, Южная Франция, Фландрия, отчасти Германия - места интенсивного развития городов. Одно из первых крупных еретических движений, имевших европейский резонанс, - богомильство (Болгария, Х-XIII вв.). Богомильское учение отражало настроения закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступили против феодально-церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей. Взгляды, аналогичные богомильским и выраставшие примерно на одинаковой (с богомильством) социальной почве, проповедовали в Западной Европе в XI-XIII вв. катары, патарены, альбигойцы, вальденсы и др. Оппозиционный характер ересям придавала прежде всего содержавшаяся в них острая критика современной им католической церкви. Резко осуждались ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые ею богатства и погрязшие в пороке священнослужители, извратившие, по убеждению еретиков, подлинное учение Христа. Программы еретических движений, выразившие интересы самых обездоленных, плебейско-крестьянских масс, призывали верующих вернуться к раннехристианской организации церкви. Библия стала в руках еретиков грозным и мощным орудием в их борьбе против римско-католической церкви. Тогда последняя просто-напросто запретила мирянам (булла папы Григория IХ, 1231 г.) читать главную книгу христианства. Самые радикальные из еретических течений восприняли еще и некоторые идеи манихейства. Манихеи объявляли весь телесный мир (природно-кос-мический и социальный, человеческий) порождением дьявола, извечным воплощением зла, заслуживающим лишь презрения и уничтожения. В XIV-XV вв. в общем потоке оппозиционных еретических движений отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Первая отразила общественно-политические интересы зажиточных слоев горожан и примыкавших к ним социальных групп. Бюргерская ересь тесно соприкасалась с бюргерскими же концепциями государства, в которых теоретически осмысливалась назревшая потребность образования единой национальной государственности. Политический лейтмотив этой ереси - требование «дешевой церкви», означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. Видные представители бюргерской ереси - доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324-1384) и чешский теолог Ян Гус (13711415). Дж. Уиклиф настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церковных кругов в дела государства. Крестьянско-пле-бейские еретические движения XIV-XV вв. представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии. Лолларды выступали за передачу земли крестьянским общинам и освобождение земледельцев от пут крепостничества, на практике реализовывали аскетический образ жизни ранних христиан.

Каноническое право в Католической церкви - совокупность норм, изданных церковными властями и содержащихся в церковных канонах, то есть в правилах, относящихся к устройству церковных учреждений, взаимоотношениям церкви и государства, а также жизни членов Церкви.

Нормы канонического права обязательны для соблюдения всеми членами Церкви. Каноническое право основывается на Божественном законе, однако, в то же время, учитывает требования Богооткровенного и естественного законов применительно к данному месту и времени. В связи с этим, Кодекс канонического права, главный документ, содержащий в себе нормы канонического права регулярно переиздаётся. Кроме общего для всей церкви канонического права, существует также партикулярное каноническое право, относящееся к праву отдельных церквей.

20. Учение Фомы Аквинского о государстве и праве. Пять доказательств существования бога

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда завершилось создание системы схоластики - католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265-1266 гг.), в произведении «Сумма теологии» (1266-1274 гг.) и в иных работах. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром, бог, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности - «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию - правителям, олицетворяющим собою государство.

Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения.

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего - естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.

На фундаменте этики Аквинат построил концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

В традиции доказательств существования Бога наиболее известны пять доказательств существования Бога или «пять путей» Фомы Аквинского (1225-1274):

1. «От движения - к Перводвигателю».

2. «От связи причин и следствий - к Первопричине».

3. «От случайности - к Необходимому Существу».

4. «От несовершенств в мире - к Абсолютному совершенству».

5. «От целесообразности в мире - к Устроителю мира».

Доказательство первое: В природе происходит движение. Ничто не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний источник действия. Бесконечный поиск источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и есть Бог - недвижимый Движитель.

Доказательство второе, космологическое: Каждое следствие имеет свою причину. Бесконечный поиск предыдущей причины бессмыслен. Следовательно, должна существовать «беспричинная причина», первопричина всего последующего. Это и есть Бог.

Доказательство третье: Все предметы мира находятся во взаимосвязи и взаимоотношении друг с другом, и их существование возможно только во взаимосвязи и взаимоотношении. Однако бесконечный поиск предшествовавших друг другу взаимоотношений и взаимосвязей бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, абсолютно независимое и совершенно самодостаточное. Это и есть Бог.

Доказательство четвертое, онтологическое: В окружающем мире наблюдается последовательное иерархическое возрастание сложности строения предметов и существ (например, от насекомого до человека), нескончаемое всеобщее стремление к совершенству. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, являющееся источником всякого совершенства. Это и есть Бог.

Доказательство пятое, телеологическое: В окружающем мире наблюдается определенный порядок и стройность, происхождение которых невозможно приписать самому миру. Этот порядок заставляет предположить существование некоего разумного организующего начала, установившего этот порядок. Это и есть Бог.

Эти пять доказательств существования Бога Фомы Аквинского традиционно используют католические богословы в качестве подтверждения факту Его существованию. На протяжении веков доказательства бытия Бога формулировались не только богословами, таким как Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Мальбранш и др., но и философами - Платон, Аристотель, Декарт, Лейбниц и т.д.

21. Политико-правовое учение Марсилия Падуанского

В XI-XIII вв. в Западной Европе происходил быстрый рост производительных сил. Закономерно стала складываться общественная группа, которую образовала по преимуществу зажиточная верхушка бюргерства: купцы и банкиры, предприниматели, владельцы мастерских, руководители цеховых корпораций, состоятельные ремесленники и пр. Эта общественная группа весьма нуждалась в устранении всякого рода междоусобиц, подрывавших элементарный порядок в государстве, в твердом централизованном управлении, могущем гарантировать от прихотей и своеволия различных феодалов. Удовлетворение таких нужд она связывала с королевской властью и потому начала тяготеть к ней, поддерживать ее. Одно из наиболее разработанных политико-юридических обоснований этой ориентации бюргерства дал Марсилий Падуанский (ок. 1275 - ок.1343).

В своем пространном сочинении «Защитник мира» (1324-1326 гг.) Марсилий Падуанский возлагает на церковь ответственность за все беды и несчастья мира. Они устранимы, если только впредь церковники будут заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти. Эта власть и представляющее ее государство возникли, как считал Марсилий Падуанский, в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития. Поначалу семьи во имя общего блага и с общего согласия соединяются в роды, роды - в племена. Затем таким же путем и во имя той же цели консолидируются города; завершающая стадия - появление государства, базирующегося на общем согласии всех составляющих его лиц и преследующего их общее благо. В этом описании происхождения и природы государства легко распознать следы соответствующих аристотелевских идей.

Марсилий Падуанский отстаивал тезис о том, что настоящий источник всякой власти - народ. От него исходит как власть светская, так и духовная. Только он один - носитель суверенитета и верховный законодатель. Правда, под народом Марсилий Падуанский разумел отнюдь не все население государства, а лишь лучшую, достойнейшую его часть. Сколь глубокой оставалась в XIV в. убежденность в естественности неравенства людей, говорит тот факт, что и Марсилий Па-дуанский делил членов общества на две категории: высшую и низшую. Высшая (военные, священники, чиновники) служит общему благу, низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботится о своих частных интересах. Государственная власть действует прежде всего посредством издания законов. Они суть веления, подкрепляемые угрозой реального наказания или обещанием реальной награды. Этим законы государства отличаются от законов божеских, сопровождаемых посулами наград или наказаний в загробной жизни. Право издавать юридические законы имеет народ. Исходя из политической практики итальянских городов-государств того периода, Марсилий Падуанский конкретизирует эту фундаментальную прерогативу в том смысле, что законодательствовать должны наиболее заслуживающие выполнять подобную миссию люди, выбираемые народом. Законы обязательны как для самого народа, так и для издающих их лиц. Ясно выражена у Марсилия Падуанского мысль о необходимости обеспечить такое положение, при котором властвующие непременно были бы связаны издаваемыми ими же законами. Автор «Защитника мира» одним из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями государства. Марсилий Па-дуанский важное место отводил выборности как принципу конституирования учреждений и подбора должностных лиц государства всех рангов.

22. Идеи ислама о государстве и власти. Шииты и Сунниты. Законы Шариата

Мусульманское право сформировалось в период разложения родоплеменной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII- Х вв. Возникновение и развитие мусульманского права, его источники, структура и механизм действия отражают взаимодействие двух начал - религиозно-этического и собственно правового. Так, в составе мусульманского права выделяются две группы взаимосвязанных норм. Первую группу составляют юридические предписания Корана и Сунны - собрания юридически значимых преданий (хадисов) о поступках, высказываниях и даже молчании пророка Мухаммеда. Вторую группу составляют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» источников, прежде всего единогласного мнения («иджма») наиболее авторитетных правоведов, умозаключения по аналогии («кияс»). В качестве основополагающих рассматриваются нормы первой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране. С течением времени все отчетливее ощущалась недостаточность конкретных предписаний Корана и Сунны, а также нормативных решений сподвижников пророка. Поэтому начиная с VIII в. главную роль в ликвидации пробелов и приспособлении положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно взяли на себя правоведы - основатели правовых школ-толков и их последователи.

К началу VIII в. мусульманско-правовая доктрина только начинала складываться. Первым шагом на пути ее возникновения явился «рай» - относительно свободное усмотрение, которое применялось при толковании норм Корана и Сунны и формулировании новых правил поведения в случае их молчания. Мусульманские ученые-юристы часто приводят предание, свидетельствующее о том, что пророк всячески поощрял «иджтихад» - свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников мусульманского права. С развитием теории методологии права иджтихад стал обозначать достижение высшей ступени знания, дающей право самостоятельно решать вопросы, обойденные в Коране и Сунне, а муджтахида-ми стали называть лиц, получивших такое право.

Бурное развитие иджтихада в VIII-Х вв. привело к тому, что мусульманские ученые-юристы сформулировали большинство конкретных норм и общих принципов мусульманского права. Роль основного источника мусульманского права закрепилась за его доктриной. С XI в. мусульманское право развивалось в рамках нескольких правовых школ-толков. В различных районах халифата на протяжении веков сложились многочисленные школы (мазхабы) мусульманского права суннитского (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и др.) и шиитского (джафаритская, ис-маилитская, зейдитская и др.) направлений, названные так в честь их основателей - Абу Ханифы (699-767), Малика бен Анаса (713-795), аш-Шафии (767-819), Бен Ханбала (780-855) и т. д. Эти школы при общих исходных позициях используют различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяют различные юридические нормы по частным вопросам. Наибольшим авторитетом пользуется ханифитская школа, считающаяся среди мусульманских юристов наиболее гибкой.

В течение первых двух-трех веков «периода традиции» в целом завершилось формирование мусульманского права, ставшего практически правом той или иной школы. Мусульманское право исходило из того, что законодательная власть принадлежит муджтахи-дам. Была разработана концепция «верховенства шариата», в соответствии с которой глава государства во всех своих действиях связан нормами мусульманского права, сформулированными муджтахидами.

Сунниты

Сунниты (от араб. Геб ЗбУдЙээ `ахль ус-сунна - люди сунны) считают законными преемниками Мухаммеда первых четырёх халифов - Абу Бакра, Умара, Усмана и Али - а также признают, наряду с Кораном, многочисленные предания (сунну) о пророке Мухаммеде (два самых авторитетных для них источника - сборники хадисов аль-Бухари и Муслима). Сунниты следуют принципам приверженности исламским ценностям, зафиксированным в Священном Предании, и идее руководящей роли мусульманской общины в решении жизненно важных проблем.

Исторически в суннизме сложились четыре основных мазхаба (школы) в области канонического права - ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский.

Шииты

Шииты от араб. ФнЪЙээ ш?`а - приверженцы, партия) - вторая по величине ветвь ислама. После смерти пророка Мухаммеда сформировалась группа мусульман, которые считали, что власть в общине должна принадлежать исключительно его потомкам (детям Фатимы, дочери Мухаммеда, и Али, его двоюродного брата)[42]. По мнению шиитов, право на имамат (институт верховного руководства общиной) было закреплено за родом Али божественным установлением[43]. Первоначально эта группа являлась только политической партией, а как самостоятельное религиозно-правовое течение в исламе сформировалась позднее, при шестом имаме Джафаре ас-Садыке.

Шииты традиционно делятся на две большие группы: умеренных (шииты-двунадесятники, зейдиты) и крайних (исмаилиты, алавиты, алевиты и др.)

Законы Шариата:

В исламе существуют предписания и запреты, которые обязаны соблюдать все совершеннолетние дееспособные мусульмане. Эти предписания и запреты называются «Таклиф», а обязанных их исполнять называют «Мукаллаф».

Предписания и запреты, исполняемые мукаллафами, имеют различную степень важности. Градация по степени важности предписаний и запретов называется «Аф'ааль-уль-Мукаллафин».

«Аф'ааль-уль-Мукаллафин» состоит из восьми разделов:

1 - Фард: обязательные, строго предписанные обязанности (за исполнение - награда, за неисполнение - наказание).

2 - Ваджиб: обязанности, очень близкие к строго предписанным. Например, намаз «Витр» и «Праздничный намаз».

3 - Сунна: желательные действия. Например: Сунны намазов и поста (за исполнение - награда, за неисполнение - нет наказания).

4 - Мустахаб: действия, которые совершаются лишь изредка. К примеру, раздача милостыни (кроме закята) или дополнительный пост (за исполнение - награда, за неисполнение - нет наказания).

5 - Мубах: нейтральные действия, за исполнение которых согласно предписаниям шариата нет как саваба (благости Аллаха), так за неисполнение нет и греха. Например, такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.

6 - Макрух танзихи: нежелательные действия, «уменьшающие благость Аллаха». По степени дозволенности занимает пограничное положение между халялем и харамом (за исполнение - нет наказания, за неисполнение - награда).

7 - Муфсид: действия, нарушающие уже начатое религиозное либо иное важное действие. Такие действия как смех при намазе, приём пищи во время поста.

8 - Харам: строго запрещённые действия. К примеру: убийство невинного человека; воровство; приём алкогольных напитков, употребление свинины; непокорность родителям.

Согласно шариату, совершающих харам («недозволенное») ожидает строгое наказание и в этой жизни, и в жизни потусторонней (мучения в аду). Избегающие харама из-за страха наказания получат «благость Всевышнего Аллаха»; отрицающие недозволенное, с точки зрения шариата, автоматически переходят в разряд неверных.

Примечание: Совершеннолетие, согласно шариату, у подростков наступает в момент, когда «они начинают отличать добро ото зла», на практике это трактуется правосудием по-разному: в разное время, в зависимости от конституции организма. Мальчики достигают совершеннолетия в возрасте от двенадцати до пятнадцати лет, а девочки - от девяти до пятнадцати лет при появлении и формировании вторичных половых признаков. Если до пятнадцатилетнего возраста у мальчика или девочки не появятся первые признаки действий мужских и женских гормонов, то, по мнению некоторых шариатских специалистов, с пятнадцати лет они считаются совершеннолетними вне зависимости от каких-либо признаков, но другие не согласны и считают, что мальчик или девочка считаются совершеннолетними только после полового созревания.

23. Историческая школа права (Густав Гуго, Фр. Савиньи, Георг Пухта)

Историческая школа права - течение в юриспруденции первой половины XIX века. Зародилось и получило наибольшую известность в Германии.Основные положения

Представители исторической школы права исходили из консервативного исторического понимания права. Их идеи были своеобразным противопоставлением концепции естественного права, являвшейся идеологическим оружием революционной буржуазии.

Историческая школа права выступала в защиту феодальных порядков, против преобразования существующих отношений с помощью нового законодательства, объясняя это тем, что право должно складываться исторически.

Важнейшим источником права был объявлен обычай, кодификация законов отвергалась, а само право представлялось как система постепенного формирования «народного духа». Развитие права сравнивалось с развитием языка или некоторыми видами игр (такими как шахматы или карты, так как их правила формировались постепенно, по мере необходимости разрешить ту или иную ситуацию).

Ключевое понятие школы - «Народный дух» - это особенности правосознания нации. Главный фактор, влияющий на него - исторические условия, в которых народ возникает и формируется. «Народный дух» дан изначально и не способен к саморазвитию.

Основные представители

Густав Гуго (1764-1844)

Фридрих Карл Савиньи (1779-1861)

Ф. Ю. Штоль

Георг Фридрих Пухта (1798-1846)

Карл Фридрих Эйхгорн

24. Политико-правовые взгляды Никколо Макиавелли (1469-1527). «Государь»

Никколо Макиавелли (1469-1527) большой знаток античной литературы, дипломат и политик, вошел в историю политико-юридической мысли как автор ряда замечательных трудов: «Государь» (1513), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1519), «История Флоренции» (первое издание - 1532) и др. Исследователи согласны в том, что творческое наследие Макиавелли по своему духовному содержанию весьма противоречиво. Объяснение этому ищут в характере самой личности писателя, во влиянии на него драматически сложной эпохи, современником которой он был. Отмечают также его пламенную любовь к отечеству. Введение самого термина stato, т. е. «государство», в политическую науку Нового времени связывают с Макиавелли, он выступает монополистом публично-властных прерогатив. Оно трактуется в «Государе» преимущественно в значении аппарата, управляющего подданными, обществом. Такой государственный аппарат включает в себя государя и его министров, чиновников, советников, прочих должностных лиц; другими словами, то, что современным языком можно было бы назвать центральной администрацией. Этому аппарату, а вернее, конечно, государю, распоряжающемуся им, принадлежит публичная власть - право командовать государством по своему усмотрению. Государь не должен допускать того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках; он обязан концентрировать ее всю только у себя. Симпатии свои Макиавелли отдает тем единолично управляемым государствам, «где государь правит в окружении слуг, которые милостью и соизволением его поставлены на высшие должности, помогают ему управлять государством».

Макиавелли отрицательно относится к тому, чтобы государь, принимая решения, был ограничен чьейлибо волей, испытывал давление постороннего интереса. Суть власти, самодержавия государя в том и заключается, что все в государстве определяется лишь его собственным усмотрением. Совершенно чуждо Макиавелли и представление о народе как о носителе, источнике верховной власти. Ни слова нет о правах народа на управление государством, даже на минимальное его подключение к самостоятельному отправлению государственных дел. В политической сфере народу надлежит быть пассивной массой, превращаемой всевозможными манипуляциями со стороны государей в удобный и послушный объект государственной власти. Набор благодеяний, идущих от государства к подданным, узок. Военные и полицейско-охранительные меры, покровительство ремеслам, земледелию и торговле - вот почти и все. В этом наборе нет, например, места предоставлению подданным гарантированных прав и свобод, особенно политических. Макиавелли прекрасно сознает, что непременным условием осуществления политической власти в видах, угодных государю, является согласие с ней подданных. Он буквально заклинает правителя ни в коем случае не навлекать на себя их антипатии. Завоевывать расположение народа - вот его задача. Ему надлежит принять меры к тому, чтобы граждане всегда и при любых обстоятельствах имели потребность в нем. Если люди отчуждаются от него, то в таком случае оказывается обреченным и народ - он ввергается в пучину анархии, беспорядка.

Истоки разлада Макиавелли с гуманизмом лежат в трагическом несовпадении двух качественно отличных друг от друга измерений, двух разных способов социального бытия: этического и политического. У каждого из них свои собственные критерии: «добро» - «зло» у первого, «польза» - «вред» у второго. Заслуга Макиавелли в том, что он до предела заострил и бесстрашно выразил это объективно существующее соотношение политики и морали.

25. Жан Боден о проблемах суверенитета государства («Шесть книг о республике»)

Жан Боден (1530-1596) - выдающийся французский политический мыслитель. Его взгляды на государство, на пути и методы упрочения централизованной монархической власти изложены в главном его труде «Шесть книг о республике» (1576). «Республикой» здесь называется то же, что обозначали этим словом в Древнем Риме, т. е. государство вообще. По Бодену, «государство есть управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву». Фактически все «Шесть книг о республике» посвящены раскрытию смысла и содержания этого определения. В первой - рассматриваются основы социальной общности. Во второй - формы государства. В третьей - институты. В четвертой - перемены в устройстве государства и контроль за ними. В пятой - приспособление к обстоятельствам и задачи государства. В шестой, последней, - средства власти и вопрос о лучшей государственной форме. Ячейкой государства у Бодена выступает семья (домохозяйство). По своему статусу глава семьи - прообраз и отражение государственной власти. Государственность как организация возникает посредством договора, и высшая ее цель не в том, чтобы обеспечивать внешнее благоденствие людей, но чтобы, гарантируя мир внутри общности и защищая общность от нападения извне, заботиться об истинном счастье индивидов. Последнее традиционно заключается в познании бога, человека и природы, а в конечном итоге - в почитании бога. Разработка проблемы суверенитета государства - крупнейший вклад Бодена в развитие политико-теоретического знания. Абсолютность суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть не знает каких-либо ограничений для проявлений своего могущества. Постоянство суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть существует неизменно в течение неопределенно долгого срока; временная власть не может сохраняться в качестве верховной силы. Боден выделяет пять отличительных признаков суверенитета. Первый из них - издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и учреждениям государства. Второй - решение вопросов войны и мира. Третий - назначение должностных лиц. Четвертый - действие в качестве высшего суда, суда в последней инстанции. Пятый - помилование. По способу осуществления власти Боден делит все государства на три вида: законные, вотчинные (сеньоральные), тиранические. Законным является то государство, в котором подданные повинуются законам суверена, а сам суверен - законам природы, сохраняя за своими подданными их естественную свободу и собственность. Вотчинные государства суть те, в которых суверен силой оружия сделался обладателем имущества и людей и правит ими как отец семейства семьей. В тиранических государствах суверен презирает естественные законы, распоряжаясь свободными людьми, как рабами, а их собственностью - как своей. Лучшим, по мнению Бодена, является такое государство, в котором суверенитет принадлежит монарху, а управление имеет аристократический и демократический характер. Такое государство он называет королевской монархией. Идеальным для страны является такой монарх, который боится бога, «милостив к провинившимся, благоразумен в предприятиях, смел в осуществлении планов, умерен в успехе, тверд в несчастье, непоколебим в данном слове, мудр в советах, заботлив о подданных, внимателен к друзьям, страшен врагам, любезен с расположенными к нему, грозен для злых и ко всем справедлив». Боден стремится к гармонической справедливости. Она для него есть распределение наград и наказаний и того, что принадлежит каждому как его право, совершаемое на основе подхода, включающего в себе принципы равенства и подобия.

26. Социальное и политическое устройство идеального государства на острове Утопия (Т.Мор). Принципы политической организации общества в учении Т. Кампанеллы. « Город солнца»

Особый антибуржуазный смысл вопросы власти, государства и права приобретают в рамках социализма. Именно в XVI-XVII вв. он стал занимать достаточно заметное место в умственной жизни европейского общества. К проблематике государства, права, власти мыслители-социалисты обращаются в поисках ответа на вопрос о том, какими должны быть политико-юридические институты, способные адекватно воплотить строй, основанный на общности имуществ, покончивший с частной собственностью, с материальным неравенством между людьми, с прежними тираническими формами правления. Внутри этого движения, выражавшего извечные устремления общественных низов к социальной справедливости, складывались и циркулировали весьма различные взгляды. Эти идеологические образования отличаются друг от друга не только в силу того, что неодинаковы защищаемые ими проекты организации публичной власти будущего. Различен и содержащийся в них принцип, в соответствии с которым должен создаваться и функционировать новый миропорядок. В одних случаях на передний край выдвигается рациональность, в других - свобода, в третьих - равенство и т. д. Наиболее видными писателями социалистического направления в рассматриваемый период были Томас Мор (1478-1535) и Томмазо Кампанелла (1568-1639). Т. Mop - автор по-своему эпохального произведения «Утопия» (1516). Т. Кампанелла создал всемирно известный «Город Солнца» (1602, первая публикация - 1623). Такие произведения пронизывает резкая критика социальных и государственно-правовых порядков, ненависть к общественному устройству, политико-юридическим установлениям, порожденным частной собственностью и оберегающим ее. Ей ставятся в вину нищета масс, преступность, несправедливость и т. д. Т. Мор утверждает, что, пока существует частная собственность, нет никаких шансов на выздоровление социального организма. Общество является результатом заговора богачей. Государство же - их простое орудие. Они его используют в целях угнетения народа, для защиты своих корыстных материальных интересов. Силой, хитростью и обманом богачи подчиняют себе бедный люд, обездоливают его. Парадоксальным представляется наличие в «Утопии» института рабства. По Т. Мору, в этой идеальной стране должны быть рабы, к тому же еще обязанные носить кандалы. Немыслимо, чтобы радость бытия утопийцев омрачалась необходимостью выполнять разные неприятные работы: забивать скот, вывозить нечистоты и т. п. Рабами становились военнопленные, преступники, отбывающие наказание, а также люди, приговоренные к смерти в других государствах и выкупленные утопийцами.

В отличие от Мора Т. Кампанелла в «Городе Солнца» не занимается открытым бичеванием неприемлемых для него социально-экономических и политико-юридических порядков, а критикует их как бы «за кадром», в подтексте. На первый план он выставляет панораму жизнеустройства города-государства соляриев. Система публичной власти в нем складывается из трех ветвей, основанных на трех основных видах деятельности. Это, во-первых, военное дело; во-вторых, наука; в-третьих, воспроизводство населения, обеспечение его пищей и одеждой, а также воспитание граждан. Ветвями (отраслями) власти руководят три правителя, именуемые соответственно: Мощь, Мудрость, Любовь. Им непосредственно подчинены три начальника, каждый из которых, в свою очередь, распоряжается тремя должностными лицами. Венчает управленческую пирамиду верховный правитель - Метафизик, превосходящий всех сограждан ученостью, талантами, опытом, умением.