Главная Коллекция "Otherreferats" Философия Социально-этическое учение Наджибуддина Сухраварди и Айнулкуззота Хамадани (историко-философский анализ)

Социально-этическое учение Наджибуддина Сухраварди и Айнулкуззота Хамадани (историко-философский анализ)

Жизненный путь и творчество Сухраварди и Айнулкуззота. Основные исторические и социальные предпосылки формирования социально-этических аспектов гностицизма Наджибуддина Сухраварди и Айнулкуззота Хамадани. Совершенный человек и проблема свободы воли.

Рубрика	Философия
Вид	диссертация
Язык	русский
Дата добавления	21.09.2018
Размер файла	273,0 K

посмотреть текст работы

скачать работу можно здесь

полная информация о работе

весь список подобных работ

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Страница:

Отрицания свободы воли и утверждение принуждения встречаются во многих местах произведения Айнулкуззота. Он признаёт джабритские свои идеи непоколебимою основой своего познания, и считает это труднодоступным для обычного человека. Он пишет: «В этой степени утверждается «Кто познал Бога, его язык удлиняется» (т.е. станет свободным в выражениях). Потому что когда вижу себя исчезнувшим, всё что говорю, не по воле говорю. А то что временно по воле дают говорит, она сама пишется «И Аллах всевластен в Своих делах», т.е. в делах повиновения «делает всё что хочет и приказывает всё что пожелает». Тамхидот. - С. 18-19. В комментарии вышесказанного, которые в основном отражают идеологию Корана и Сунну, мы должны сказать, что по мнению Айнулкуззота каждый кто познает Бога (т.е. достигший степени познание Бога, становится арифом), его слова станут словами Бога, и в этой степени становится истинной то, что Бог непосредственно будет говорит языком раба Своего. Всевышний будет говорит, а не человек. Следовательно Бог всевластен в Своих делах. Те дела, котрые являются делами Его рабов. Следовательно, всё что пожелает, сделает и всё что захочет, даёт повеление для осуществление того.

Если тонко взглянуть на мысли Айнулкуззота, опять же четко вырисовываются его джабритские взгляды относительно проблемы наставления на праведный путь и заблуждения. К примеру, в одной классификации людей представленной им, он подразделяет их (ссылаясь на хадис Пророка) на три типа: 1) Животные (похожих на зверей). Это своё мнение он комментирует аятом «они подобны животным». 2) Ангелы (качественно похожи на ангелов), которые обладают высшим нравом. 3) Приближенные, т.е. группа людей которые по желанию и велению Бога удостоились высшей степени, - степени видения истины и дохождение до дворца Творца. Точкой, заслуживающее внимание на этой классификации, есть то, что сами люди не имеют никакой роли в этой дороги, и всё что есть, - есть повеление Творца. Он пишет: «Когда помощь извечная (инояти азали) захочет привести шествующего мужа к служению сердца, искра из огня любви «[Это] - разожженный огонь Аллаха, который вздымается пламенем над [горящими] сердцами» Коран. Хулитель, 6-7. она входит в его сердце, изымает путника из кожи человеческой и мира своего». Тамхидот. - С. 50-52. Но в другом разделе своей книги «Тамхидот» Айнулкуззот рассуждая над темой познание Бога и собственно познавательного процесса, становится на стороне свободомыслия. Человека имеющего способности познания истины, он наставляет на благодарение Бога за то, что Он одарил его такой способностью. И эта способность подразумевает под собой свободу воли человека. Но и здесь Айнулкуззот не оставляет свои джабритские идеи, ибо заслуженность человека на одаривание этих способностей, он так же полностью полагает на волю и повеление Всевышнего. Он разъясняет эту мысль таким образом: «Не каждому даётся допуск в познание Его безликой Сущности (зоти бечун). Следовательно, каждый кто просит дорогу к Его познанию, Он сделает зеркалом Свою Истинную Суть (нафси њаќиќат) и он посмотрит в это зеркало». Тамхидот. - С. 58. Далее Айнулкуззот ведет разговор об основных обязанностях человека в поклонении, такие как молитва, паломничества, он останавливается в закоте (налог с имущества) и излагает свои джабритские идеи относительно этой темы. Он говорит, что сдающие закот, вознаграждены Божественным знанием (илми ладуни). Знание, которое даётся в виде Божественного подарка и вознаграждения, старание человека в этом знании не имеют значения. Тамхидот. - С. 89.

Относительно проблемы шествия Айнулкуззот говорит, что путник должен быть застрявшим и удивленным. Он убежден, что когда путник достиг степени «Разве не Я ваш Господ», т.е. он в большей степени подвергнут созданному миру, он признаёт Бога истинным Творцом, и сегодня вспоминает о том состоянии, и станет удивленным и изумленным. И надлежит, чтобы Бог его принял. Айнулкуззот для полного разъяснения своей мысли пишет рубаи:

Як рўз гузар кардам дар куи Ту ман,

Ногоњ шудам шефтаи руи Ту ман.

Бинвоз маро, ки аз паи буи Ту ман,

Мондам шабу руз дар такопуи Ту ман.

(Проходил мимо Твоего жилище, Нечаянно стал околдованным Твоей красотой. Приласкай меня, ибо из-за Твоего нежного аромата, Нахожусь в беготне Твоей день и ночь).

Интересны и тредуют отдельного исследования позиции Айнулкуззота по отношению к пророчеству. Айнулкуззот развивает свои мысли относительно этой темы и приходит к выводу, что Пророк не является наставником на праведный путь. Потому что в Коране сказано, что: «Каждого кого Бог наставит на праведный путь, не заблудится никогда. И каждого кого приводит в Бог к заблуждению, никто не сможет наставить на праведный путь». Коран. Корова, 201. В результате, заключает Айнулкуззот, Пророк лишь призывает к избранию правильного пути, тогда как не имеет существенного полномочия в своем наставлении. Айнулкуззот является уникальным мыслителем, кто занимается проблемой места и роли Сатаны развивая свои мысли в виде пространных теорий. В отношении заблуждения людей посредством Сатаны, он придерживается мнения, что Сатана не имеет полномочий решить за человека его выбор, и он призывая к заблуждению, не имеет силу воли для приведения людей в заблуждение. Потому что сказано: «Нет никакого изменения в словах Бога» (т.е. нет силы, изменяющей повеление Бога). И в другом аяте сказано: «И невозможно найти изменения в Божьих правилах». Тем самым Айнулкуззоту удается определить особый статус человека и его воли, которая в потенции сильнее всего и даже постоянно совращающего с пути истинного Иблиса, находящегося к человеку ближе его яремной вены. Следовательно, опираясь на эти аяты можно сказать, что каждого, кого Всевышний наставляет на праведный путь, никто не сможет сбить с истинного пути. Айнулкуззот вменяет ответственность за свои поступки самому человеку, утверждая вторую часть этого тезиса: А кого Всевышний приводит в заблуждения, того никто не сможет наставить на праведный путь.

Размышляя над проблемой свободы воли, Айнулкуззот затрагивает философскую проблему единства и противоречия. Размышляя на эту тему, он говорит, что «Бытие есть существование противоречий». Т.е. белое и чёрное, небо и земля, добро и зло, и таким образом счастье Мухаммада (с) связано с несчастьем Сатаны». Эту свою мысль Айнулкуззот развивает в «Тамхидот», приводя многочисленные доводы в подтверждения своих идей. См.: Тамхидот. - С. 186-194. Но в своих рассуждениях Айнулкуззот сталкивается с логическими затруднениями относительно свободы воли человека и вытекающими от него проблемами. И ему приходится отвечать на некоторые несоответствия реальности с теорией принуждения. В решение этой проблемы Айнулкуззот обращает внимание на качества и атрибуты человека, подразделяет их на две группы: 1) Божественные качества, и 2) Сатанинские качества. Он связывает бренное человеческое тело и страсть человека сатанисткими, исходя из тезиса, что тело человека создано из праха, а душу и сердца его, Божественными. Следовательно, если человек склоняется к телу и страсти, то он заблудится, а если устремится к душе и сердцу, то ему светит наставление на праведный путь и истинное познание.

Айнулкуззот в другой классификации подразделяет людей на три группы, связывая с этой классификацией социально-этическое понятие счастья: «По пути одной группы предначертано несчастье. Второму предначертано счастье. Третью группу откладывают до дня смерти. Если во время смерти душа человека примет цвет страсти, то несчастье ему светит, а если примет цвет сердца, то его приветствует счастье». Тамхидот. - С. 196. Интересным кажется то, что в отношениях между сердцем и душой, страсти и тело разум человека и его воля не имеет никакой определяющей воздействия. С точки зрения Айнулкуззота скрытая сила даёт ему соответствующего цвета, и притягивает его в стороны по своему усмотрению, а человек в этом процессе не сможет подействовать ни положительно и ни отрицательно.

Для ответа на эти сомнение Айнулкуззот используя язык состояния и речи (забони њолу ќол), ставит слышащего в состояние неспособности понимания и говорит: «О горе! Как много пишу, так и проблем становится больше! Как жаль! Но ты до сих пор остался во власти приказывающей страсти (нафси аммора). Эту тайну ты слушаешь исключительно внешним слухом. Будь, чтобы твая страсть стал покорным и обретал цвет сердца. Чтобы сердца языком состояния сказал тебе то, что не смог бы сказать языком тела». Тамхидот. - С. 196. В другом месте Айнулкуззот изъявляет свою боязнь перед «коварством судьбы», тем самым, предостерегая друга от него и говорит: «О друг! Боюсь коварства судьбы, и есть причина в этой боязни. Она одного делает подчинённым причинам счастья, чтобы стал беспомощным в прохождение пути счастья. А другого ставит в подчинение причин несчастья, чтобы стал беспомощным в прохождения пути несчастья. И когда люди видения (арбоби абсор) размышляют над этим вопросом, то одна точка мысли кружится вокруг двух сожалений, и ни какого толка». Предисловие Тамхидота. - С. 103.

Айнулкуззот комментируя предание Пророка относительно переопределения, объясняет понятие судьбы следующим образом: «Мустафа сказал: «Когда разговор пойдёт о предопределении, тогда вы остановитесь!». И так же сказал: «Предопределение - это тайна Божья, не разглашайте её!». И если не дозволено, чтобы никто из человечества не познал бы тайну переопределения, то Мустафа не сказал бы «Предопределение тайна Божья, не разглашайте его!». Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 221. Айнулкуззот рассуждает о противостоянии «добра и зла», и объясняет историю создания этих понятий. В письме под номером 93 Айнулкуззот старается в вуджудистском духе доказать, что всё содеянное человеком по своей воле, является на самом деле творением Творца. Потому что сила, намерение, мышцы и кровеносные сосуды человека есть создание Всевышнего. Он приводит пример в действиях пишущего, и говорит, что когда творцом действия рук, пера и др., является Бог, то создателем написанного так же является Он.

Далее Айнулкуззот приступает к разрешению проблемы сотворения и противостояния добра и зла. Айнулкуззот размышляет над природой зла и пишет, что кадариты убеждены в том, что Бог не творит зла: «Следовательно, творцом зла является кто-то другой? Как жаль! И это слово, которое соотнесли Богу, имеет два смысла: один правдивый, другой ложный. Правдивым является то, что Всевышний является Творцом всякого добра, и не является Творцом никакого зла. И зло по своей сущности не существует и не может существовать. Этот мазхаб правильный. Но понимание этого мазхаба в истинном его смысле очень трудно в понятиях избранных (хос), не говоря уж о простолюдинах. И второй смысл, который является ложным, - это то, что Всевышний создаёт только добро. Т.е. зло существует, но Бог не является его создателем. И это мазхаб кадаритов». Далее он доказывает, что ввиду частого упоминания термина «зло» в Коране и Сунне, можно констатировать, что зло существует в созданном мире. Но для полного объяснения его параметров необходимо использовать предлоги, и говорит: «Разъяснения этой темы полностью невозможно ввиду нескольких причин: Первое, разъяснение требует долгого и подробного объяснения и это займёт много времени, а у меня нет этого времени. Второе, потому, что твой разум со временем постигнет истинный смысл этой проблемы. Третье, потому что весь народ, за исключением избранных Богом, поклоняются обычаям. Когда они услышат от ученных - экзотериков то, что не соответствует ранее услышанному, другое, тогда они углубятся в своём невежестве. И поэтому в шариате воспрещёно рассуждение по этой теме. И прежде было сказано, что: когда упоминается переопределение, остановитесь!». Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 268-271.

Следовательно, исследуя проблему свободы воли в философии Айнулкуззота Хамадани мы приходим к такому заключению, что он избирает путь философствования и логических рассуждений в этом вопросе, считая этот вопрос открытым для рассуждения избранными и закрытым для непосвяшенных.

§ 2.3 Совершенный человек в воззрениях Наджибуддина Сухраварди и Айнулкуззота Хамадани

Перед тем, как приступить к исследованию проблемы «совершенного человека» с точки зрения Наджибуддина Сухраварди и Айнулкуззота Хамадани, попытаемся дать определения термину «совершенный человек» и его особенных качеств. Данное понятие в философской традиции появилось еще с подачи древних греков, где оно имело вид симбиоза духовного и телесного совершенства. С подачи Аристотеля проблема «совершенства человека» приобрела философских аспект и характер и была сформулирована как философски, так этически, эстетически и социально. В Восточной философии, в частности арабо-персоязычной и таджикско-персидской встречается исторически несколько типов данной теории: от зороастрийской триады, содержащей этико-социальный контент, до машшаитской теории Закария Рази, который сформулировал данное понятие в образе «философа», и теории «совершенного человека» суфийских гностических учений, где социально-этическое решение этой проблемы возносят человека к богопознанию.

Собственно гностической позиции посвящено несколько специальных произведений под названием «Совершенный человек», в которых изложена соврешенно отличная теория совершенства, которая формирует и развивает это учение, наполняя ее гуманистической, антропоцентристской и антропософской компонентой. Для ознакомления с сущностью и значением этого термина, обратимся к книге Азизуддина Насафи «Инсони комил» (Совершенный человек) и попытаемся осветить эту тему. Автор этой книги, являясь представителем мыслителей и философов 7 века хиджри, достигнувший высокого уровня в тарикате и гностицизме, в определении значения «совершенный человек» пишет: «Знай, что совершенный человек, это тот, кто постиг шариат, тарикат и хакикат. И если ты не понимаешь эти высказывания, скажем по-другому. Знай, что «совершенный человек», - это тот, кто достиг в совершенстве четырех вещей: добрословие (аќволи нек), добродетельность (афъоли нек), благовоспитанность (ахлоќи нек) и просвещение (маърифат)». Азизуддин Насафи. Совершенный человек. Тегеран, 1362 г.ш. - С. 59. Задача познающих (соликон) и познавших (орифон) истину состоит в том, чтобы совершенствовать эти четыре качества. Необходимым условием «совершенного человека» является стремление и усердие в достижении совершенствования этих четырех качеств. Существуют разные имена и названия для совершенного человека: «Совершенного человека называют шейхом, махди, вождём (х,оди) и предводителем (пешво). А также его именуют ученым (доно), зрелым (болиѓ), достигшим (комил) и постигшим (мукаммил) совершенства». Значительные имена применяемые к совершенному человеку - это имам, халифа, полюс и хозяин времени (кутб ва сохиби замон), чаша, отражающая весь мир (љ,оми ч,ах,оннамо) и зеркало, отражающее весь мир (оинаи гетинамо), великая панацея (тарёки бузург) и священный бальзам (иксири аъзам).

Ввиду того, что «совершенный человек» имеет такие качества как создание или творение чего либо, типа оживления мертвых, его именуют Исо (Исус). Если он выпил живую воду, его называют Хизром, а из-за понимания языка животных и птиц, его именуют Сулейманом. С точки зрения Азиза Насафи «совершенный человек» существовал во все времена, и будет существовать всегда, и он один: «И этот «совершенный человек» всегда существует в этом мире в единственном числе». Кроме того, - он душа и сердце всех творений, и как всякое творение имеет одну душу». Следовательно, «совершенный человек» в этом мире не более чем один - он единственный. В этом мире существуют много великих и ученых, но тех, кто именуется душой мира, не более чем один. Безусловно, другие тоже занимают высокое положение, и так как мир нуждается в «совершенном человеке» они занимают его место, как только он покидает этот мир: «И как только он единственный покинет этот бренный мир, другие достигнув его степены занимают его место. Ибо мир не мыслим без души». См.: Там же. - С. 4-5. Также Азизи Насафи перечисляет совершенные качества, присущие совершенному человеку. В этом числе: знающий о сокровенном обеих миров, избранный из людей, удостоенный лицезрения Всевышнего, преемник и потомок Пророков, улучшающий и исправляющий мира людей, совершенный в знаниях и морали, свободный и независимый от этого мира. Втоже время другие качества присущее «совершенному человеку», которыми он должен совладать в совершенстве являются: 1 - добрословие (акволи нек), 2 - добродетель (аъмоли нек), 3 - благовоспитанность (ахлоки нек), 4 - просвещение (маориф), 5 - воздержание и отказ (от всего, что не связанно с Богом), 6 - уединение (узлат), 7 - довольствоваться малым (каноат), 8 - неизвестность (хумул).

По мнению Насафи: «Каждый, кто усовершенствовал в себе эти 8 качеств, тот совершенен и свободен, зрел и независем». Инсони комил. - С. 5-8. В обсуждении проблемы совершенного человека с точки зрения обеих мыслителей, заслуживает внимание предисловие и тематика, которою Азиз Насафи определил и охарактеризовал в адрес «совершенного человека». Мы, начав обсуждения взглядов Наджибуддина Сухраварди, в рамках этих мерил, обратимся к точке зрения Айналкуззота Хамадони. Поясним, что никто из этих двух мыслителей не дали четкого определение термину «совершенный человек». Поэтому мы вынуждены обратиться к другим особенностям их учения относительно совершенного человека приведенными ими в своих этических, просветительных и философских взглядах.

В мышлении Наджибуддина Сухраварди тема «совершенного человека», его природы и потенции, путей духовного совершенстовования занимает достойное место. Хотя Наджибуддин не дал четкого определения концепта «Совершенный человек», и не оставил четкого указания по этому поводу теме, в «Одоб ал-муридин» он следует позиции своего предводителя, шейха, имама и совершенного духовного наставника, практически испытывая путь духовного восхождения, чтобы с его помощью и наставления обрести истинный путь, и пройти правильно путь совершенства. Абунаджиб в одном из разделов книги, с заголовком «Упоминание разных путей, ведущих к одной цели» он говорит, что во всяком пути должна быть остановка, и место остановки, но важнейшим здесь упоминается наставник, проводник и предводитель. Сухроварди по этому поводу говорит: «И он должен иметь проводника, чтобы благополучно выйти из недоумеваний и не впасть в смуту». Одоб ал- муридин. - С. 79. С точки зрения Наджибуддина Сухраварди для познания совершенного человека сердце, считаясь центром и стержнем самопознания и просвешения, является наиважнейшей частью человеческого существования. Он говорит: «Некоторые сказали, что действие, которое пробуждает сердце к стремлению лучшему, чем действие, которое приводит к движению частей тела». Там же. - С. 93. К степени и достоинству «шейха», - к таковым относится одно из имен «совершенного человека", - Наджибуддин относится с уважением и имеет по отношению к нему особое мнение. Он убеждён, что последователям (мюридам) обязательно повиноваться его приказам, и быть в его подчинении. В продолжении своих рассуждений он говорит: «Каждый, кто не подчиняется приказам своего шейха, и не проявляет уважение к нему, того не может воспитать даже Коран и Сунна». Там же. - С. 96. Другой настойчивый наказ Наджибуддина о почитании степени и высокого положения мюридами относительно своего шейха, это отправиться в путь с намерением посещения шейха. По его убеждению: «По правилам приличия (суфиев и последователей (мюридов), оказавшиеся в городе, в котором есть шейх, должны с целью оказать почтение, посетить его». См.: Там же. - С. 126. Достоин внимания и вопрос о дарании хирка, возлагаемого на неофита во время радений (самоъ), о котором пишет Наджибуддин. Мы изложим только момент имеющий отношение к наставнику (пир) и шейху. По мнению Наджибуддина, о свойствах этих раздач можно сказать многое. Но решение остаётся за шейхом, потому что он считается наставником и предводителем общины: «И если там находится шейх, который имеет право решать, то знай решение остётся за ним; разрывать на куски, или дарить и раздавать между собравшимеся». То что раздача остаётся на усмотрении шейха и предводителя, показывает его превосходство над другими: «И некоторые сказали: если раздачу делает шейх, то он сделает это с предпочтением к кому либо, а если…, то разделение должно быть равным». См.: Там же. - С. 152-154. Уважение и благосклонность великих мужей-суфиев относительно «совершенного человека» не оставляет без внимания автора: «И рассказывают от Абдулло Хафифа, что он поцеловал руку Хусейну Мансуру, который был в тюрме». И в продолжении приводится ответ Халладжа, где мы видим, что целование руки Хафифом разъясняет положение Мансура в ранге «совершенного человека» и о его познании о сокровенном: «Хусейн сказал: - если рука была бы нашей рукой, то мы бы тебе отказали, рука является рукой которую сегодня целуют, а завтра отрубят». Интересно то, что этот рассказ приводится после рекомендации целования головы шейха (если он пожилой), и руки шейха (если он молодой) и далее говорит: «Передают от Каъб ибн Малика, что он сказал: «Как только ниспослан был аят о принятии моего покаяния, я тут же явился на услужение к дорогому Пророку (с.), и поцеловал его руку». Этим Наджибуддин Сухраварди разъясняет свой взгляд на преемственность шейха и «совершенного человека» на место пророка. И поэтому Абдулло Хафиф Ширази целует руку молодого Мансура Халаджа. В продолжении приводиться другое правило приличия и уважения к шейху и совершенному человеку: «И после этого он должен присесть поближе к шейху на некоторое время и ничего не говорить пока его не спросят. Затем пусть ответит на вопрос шейха. И пусть не упоминает и не думает ни о ком за исключением подобным ему в положении и в поступках, ибо это дозволяется». Интересно это тем, что это похоже на того кто посещяет пророка». И по прибытию в место пребывания, его соплеменники должны его посетить и поприветствовать». См.: Там же. - С. 126-127. Одна из привлекательных и спорных тем просвещённых (орифон) и суфиев, это их радение (самоъ). Если по этому поводу со стороны «совершенного человека» совершается какое нибудь чудо, то этим потверждается его совершенство перед последователями, и доказывает истинность радения перед непризнающими! По этому поводу Наджибуддин приводит содержательный рассказ: «Рассказывают от Абдулло Хафифа: - Мы со своим шейхом Ахмадом ибн Яхя с приглошением пришли в город Шираз, и оказались в обществе впавшие в радение (самоъ). И шейх был в расположении духа, и встал он и впал он в состояние свойственное трансу, и был в движении. По соседству находилась группа людей погрязщие в делах мирских, и усмехнулся один из них. И шейх взял стойку свечей и кинул в их сторону, и она попала в стену. Все три стойки свечи ввонзились в стену». Там же. - С. 148-149.

Другой спорный вопрос о совершенстве человека и сущности «совершенного человека», это познание скрытых таинств и смерти, которая остается наивысшей тайной. У шейхов можно увидеть этот признак совершенства: «И рассказали, что Хайр Нассадж на предсмертном одре взглянув на ангела смерти сказал: По истине ты уполномоченный слуга и я тоже являюсь таковым, и то что тебе приказали ты сделал без убытка, и то что убыло от меня - есть моя смерть. И попросив воды совершив омовение, встал на молитву, и возгласив имя Божье умер». В продолжении так же упоминается Али ибн Сахл (один из великих шейхов), который сказал про смерть: «И сказал Али ибн Сахл: - Знайте, что умру, так как умирают эти больные! Во истину, как только призовут меня, приму я смерть. Однажды присел, сказал: слушаюсь, и умер». Там же. - С. 166. По мнению автора, особое место в правилах приличия суфиев занимает то, что они должны иметь главу и наставника, считая его руководителем и предводителем, и считается для них долгом во всём доверять и подченятся ему. Перечисляя его качества и основываясь на предании (хадис) Пророка (с), автор убежден в том, что следовать и слушаться нужно только одному человеку, и видит в этом нужду в учителе. Поэтому Наджибуддин представляется нам в образе искателя «совершенного человека», и по мимо того что он приводит имена и перечисляет его качества и особенности, он следует за этим единственным человеком. Относительно этой темы он ссылается на одно из преданий Пророка, передает достоинства предводителя общины: «Пророк сказал: Общиной должен руководить тот, кто более сведущий в книге всевышнего». Сунан Абу Довуда. Т. 2. - С. 159 В книге «Одоб-ал-муридин» можно найти пути постижения совершенства. Точнее сказать Абунаджиб показывает структуры занимающиеся созданием «совершенного человека», и воспитанием тех, кто впоследствие займет это избранное место. В книге «Одоб-ал-муридин» приводится хадис Пророка, который поясняет личность и сущность руководителя, и наставника каждого человека». Одоб ал-муридин. - С. 101. В толковании этого хадиса можно сказать следующее: В коментариях на страницах 338 и 339 данной книги говорится, что этот хадис отнсится к Пророку Мухаммаду (с.). «В сунане Абу Давуда и в Сунане Тирмизи этот хадис передаётся от Абухурайры. А коментатор книги «Джомеъ-ас-сагир» (Небольшой свод) относит этот хадис к категории хасан (хороший)». В разъяснении Айнулкуззота на странице 323 читаем: «Мюриду необходимо учитывать одно условие и это «мюрид должен быть в религии своего брата и наставника». Шейх Наджибуддин являясь одним из автодов (степень святости) и великих мужей суфиев, преследует цель разъяснения статуса, положения и значения наставника и «совершенного человека»; и на примере мюридов призывает суфиев к их поиску, дружбе и услужении им.

Одним из особенностей «совершенного человека» это то, что он является наследником, приемником и наместником Пророка среди людей. В этом изложении имеется подробное значение этого понятия. Он говорит: «Шейх в своей общине подобен Пророку в своей общине». Одоб ал-муридин. - С. 105. Это изложение Наджибуддина в некоторых книгах суфиев приводится как изречение, но последующие ученые (мутаахирон) упоминают это как хадис. В книге «Джомиъ ас-сагир» этот хадис приводится в двух вариантах. См.: Джомиъ ас-сагир. Т.1. - С. 90. Становится заметным, что под словом мухаккикон (познавшие истину) Наджибуддин подразумевает «совершенного человека». Потому что всё что приводится под этим словом указывает на свойства и особенности «совершенного человека». И по истине всё это ради пути свойственных состояний, который включает в себя положение и степени, нравственность и приличия, и минимум позволений. И тот, кто во всем проявит выдержку и самообладание, тот из начинающих (мубтади) в этом пути; и он должен усердствовать в чрезмерном требовании в достижении высоких положений в состояниях(ахвол), чтобы стать познавшим истину (мухаккик). Прав один из шейхов сказавший, что кто оказался в тягости из за трудностей, тот не сможет достичь высоких положений в состояниях (ахвол), и каждый, кто не будет стараться на этом пути, тот не достигнет уровня мюрида». Одоб ал-муридин. - С. 200- 201

В классификации позволений (рухсат) для познавших истину (мухаккикон), автор убежден, что в этой стадии (позволений) не задерживаются или не останавливаются: «Позволения (рухсат) подобна колыбели, в которую входит начинающий путь (мубтади) и при посредничестве путников (соликон) благоустроится там. И спасшиеся найдут там покой, но для познавших истину (мухаккикон) эта долина полна опасности, и поэтому они там не останавливаются, кроме как по необходимости чтобы продолжить путь». Там же. - С. 175. Так же в конце книги автор в своей мольбе просит о постижении степени «познавших истину и совершенства», возможно это и есть совершенный человек: «Пусть Аллах сделает нас из числа искренных, и доставит нас до степени «познавших истину» по своему превосходству и величию». Там же. - С. 202. На основании всего изложенного Наджибуддин Сухраварди по мимо пояснения имён «совершенного человека», всех его качеств, его положения среди суфиев и познавших, раскрыв и истолковав его состояния и степени, искренно убежден в его существовании.

Концепция «соврешенного человека» в социально-этическом гностическом учении Айнулкуззота Хамадани также является оригинальной и малоизученной. По рассказам современников Айналкузота Хамадани, он сам был из числа «совершенных», на что он иногда сам намекал и опосредовано указывал. К примеру, в рассказе о собрании, в котором шейх Бусаид умирает по его указанию и потом его же руками оживляется. Тамхидот. - С. 250-251 В другом месте он говорит: - Если хотите знать тайну сокровенную, спрашивайте у него, и он в некоторых случаях откроет завесу тайн: «Тридцать лет уже я говорю со Всевышним Господом, а народ думает, что разговариваю с ними». И сразу же представляет себя в несведущим: «Эй, благородный! Прости наше невежество! Кто такой Кази Хамадони, что бы говорит такие слова!?». Тамхидот. - С. 15 Подобно этому4 Тамхидот. - С. 247 про своё фана (исчезновение) он сообщает таким образом: «Были времена, что входил в общества влюбленных, и в этом состояние, к тором я бывал, были времена меня скрывали от очей их. И они входили и не видели меня». В другом месте он говорит о непосредственной беседе с пророком лицом: «Как только он посмотрел, увидел Мустафу, что входил в дверь и сказал: То, что я сказал шейху Сиёвушу, шейх Сиёвуш наяву не смог терпеть. Из света Мустафы засверкал лишь лучик, и из него спустилась в низ частица. Тот час же тот обжегся и испарился. Люди думают, что это колдовство и магия». Тамхидот. - С. 234 Айнулкуззот после подавление страсти и испытаний нафса, исчезает в Боге. И можем сказать, что он приближался к статусу «совершенного человека». Он сам по этому поводу говорит таким образом: «В этом судном дне Пророков показали мне с их испытаниями. Каждый пророк имел два луча света, а их последователи по одному. Но я видел Мухаммада, который (с) с головы до ног был светом. Все пророки сами были светом, но Мухаммад был самым сияющем из них».Тамхидот. - С. 322-323 В другом месте кази Хамадани утверждает, что он видел Божий свет и воссоединился с тем светом: «В этом статусе я, являясь Айнулкуззотом, увидел свет, отделившийся от Него (Бога), и видел свет, который исходит от меня. Оба света воссоединились и стали единым и красивым образом. И я некоторое время остался в этом состояние полностью пораженным в изумление». Тамхидот. - С. 303 Из сказанного Айнулкуззотом выходит, что на пути совершенства и достижения статуса совершенного человека, иногда он выходил из себя и мысленно входил в «духовную смерть» (марги маънави). Он в этом состоянии иногда подобно человеку, впадавшему в обморок по одному месяцу, погружался в мир вечности: «Как жаль! В этом священном раю, - о котором я сказал, - этого бедняка продержали месяц. Люди подумали, что я умер. Потом вынужденно меня отправили в другой статус, где несколько времени побывал. В этом втором статусе я совершил грех, и для наказание за тот грех, через некоторое время увидишь, что я буду казнён». Тамхидот. - С. 231-232 Такие странствия в душе перизывали его к наставничеству и имамату такриката и каждый раз он оживал: «Была пятница девятого раджаба 521 года. Шейх Абуали Омули сказал: - сегодня ночью выдел во сне Мустафа. Ты, Айнулкуззот и я пошли на его службу и ты имел при себе эту книгу. Мустафа просил тебя показать ему эту книгу. Ты показал книгу ему. Мустафа сказал тебе: - положи в мой рукав. Ты эту книгу положил в его рукав. Он сказал: - Эй, Айнулкуззот! Больше этого не раскрывай тайны, и я согласился. Я отказывался сказать про это до того времени пока он сам не попросил об этом». Тамхидот. - С. 353-354 Другие тоже про него говорили такие слова. Имомуддин Исфахони, один из его современников - историков говорит: «Сердца с интересом, пили его воду принятия; и его известность и репутация в горах и пустынях была несравненна. Намерение посещать его считалась молитвой, а посещение его считалось благословленной пользой. Он был из числа святых достигших статуса Абдола, и он достиг статуса Кутба. Его чудотворение сверкала подобно звездам». Харидат ал-каср. - С. 58. Этот историк в другом месте пишет: «Айнулкуззот был из великих имамов и святых чудотвоцов (каромот)». Таърихи оли Салджук. - С. 137. В тоже время Аскалани отрицая кази Хамадана считая его заблудшим, утверждает принятий его народом и говорить: «Люди верили в него и искали благословления от него. Его почтение перед избранными и простым народом была безаговорочной». Лисон ал-мийзон. - С. 410

В письмах Айналкуззота проблема наставника имеет особое место. Статус наставника или того же «совершенного человека» много значит для него. По его убеждению мюрид без шейха не имеет никакой возможности, и воля мюридов считается самым малым действием возле шейха и наставника: «Теперь спрашиваешь, что вся воля мюрида должна быт повиновение наставнику?». Номахои Айнулкуззот. Т. 1. - С. 408 «Служба обуви» один из терминов, который широко использует Айнулкуззот. Она имеет смысл подчинения своей воле совершенному наставнику и шейху. Он в своих письмах совершенного человека считает избранным другом Бога, а служение ему считает Божим даром: «О дорогой! Его друзья являются воспитанными его милостью и гнева. Каждый день они тысяча раз опьяняются вином видения. Эй! Бесплатно примите от меня этот совет. Как только познакомишся с одним из них, не считай, что ты даже в размер пылинки ты осводомлен о нем. Завтра ты не сможешь терпеть хмель этого желания. Клянусь жизню, что всё это милосердие исходит от них». В продолжение наставляет ученика к служению наставнику и осведомляет его из результатов: «Я надеюсь, что ты достигнеш счастья служение обуви настолько, насколько влюбишся. Потом увидеш важность дела. До того пока при встрече будешь польностью влюбленном, а при разлуке весь в надежде. Затем щедрость той любви на столько вознесётся над тобой, что не будешь ипытать радость от встречи и страдание от разлуки. Станешь одной точкой страдания и твоим четкам (табех) станет этот бейт:

Бе ишќи Ту буданам надорад сомон,

Хоњи Ту висол љуй хоњи њиљрон». Номахои Айнулкуззот. Т. 1. - С. 413

(Без Твоей любви у меня не будет покоя, Хочешь ищи соединение, или разлуки).

Айнулкуззот считает совершенного человека устойчивым (собит) в своем статусе, и они в любви к той Возлюбленной стойкие и устойчивые: «То, что написал, была последним степенем устойчивости. И последным строй из этих людей, являются люди устойчивые (ахли исбот). Этот доказывает существование и существовавщих. Следовательно, он есть родинка на лице Возлюбленной.

Он бут, ки маро дод ба њиљрон молаш,

Дил гум кардам миёни зулфу холаш.

Пурсанд рафиќони ман аз њоли дилам,

Он дил, ки маро нест, чи пурсанд њолаш!

(Тот идол, который одарил меня разлукой, я потерял свою голову между её локонами и родинкой. Спрашивают мои друзья о состоянии моего сердца, зачем спрашивать о состоянии того сердца, которого у меня нет).

И на этом пути совершенствования соединяющийся и путешествующие сдирают завесы (хичоб) и достигают статуса совершенства: «Между этим мужчиной и ликом Божьим есть одна завеса. Статус путешественника есть:

Холест сияњ бар он лабони ёрам,

Муњрест зи мушк бар шакар пиндорам.

Гар шоњи њабаш ба љон дињад зинњорам,

Ман бишканам он муњру шакар бардорам». Номахои Айнулкуззот. - С. 476

( Чёрная родинка есть над губой Возлюбленной, Мускусная печать очевидно слаще сахара. Даже если Король эфиопский возьмет мою жизнь, Я все равно сломаю печать и возьму сладость).

В «Тамхидот»-е Айнулкуззот говорит о людях, имеюших высокие статусы: «Это группа людей, которая добрались до сердцевины веры и изведала истинную правду и находилась под усердной защитой Бога». Это те люди, совершенство которых не передать словами, а «народ не сможет понимать их. И невозможно передать их тайны словами». Кази Хамадони после приведение аята об их статусе и положение, считает, что люди, сколько бы не говорили про достоинство этой группы, не будет кроме как уподобление. По тому, что: «Про всё можно говорить пока доберёшься до сути. Но когда доберутся до сути, что можно говорить? И из сути кроме качеств невозможно дать ничего. И загадкой к Мустафе обращался, что «Здравствие Оли Ясину. Брат является предводителем и имеет статус «Если бы не было тебя, не создал бы Я всё сущее». Если бы его бытие не было бы с этой группой, существующие и сотворённые были бы под покрывалом и не явились бы. «Может я повстречу своих братьев» разговор об этой группы. «Показали все вещи в их подлинном существе» про этой общины». Говорить про святость их сердце подобно солнцу и поступки похожие на великодушного Посланника. Их чудотворение похожи на чудеса Пророков и их статус подобно статусу мучеников. «Это группа не на миг не удаляются от созерцания». И в продолжение говорить, что Посланник Бога сказал: «Группу из моих последователей показали мне. Их достоинство перед Богом подобна моим достоинствам. Они не пророки и не мучники, наоборот пророки и мучники заведуют им, и мечтают об их статусе и достоинство. Они только ради Бога дружат между собой». То, что объясняют эти совершеннее люди про понятие статуса, это есть осознание статуса приближения (вилоят). Некоторые считают этот статус высшем чем статус пророчество. Айнулкуззот перечисляет три качества пророчество, т.е. чудеса, созерцание и знаниеи всех состояний. А для святых перечисляет три качества: чудотворства, расскрывание и случаи. Каждое из этих качеств он считает достоинством. Если святой остановится в этих статусах тогда грозит ему упадение и эти качества станут преградой в его пути. Тамхидот. - С. 42-46. Айнулкуззот уверен в том, что эта группа имеющая Божье качество и похожи на Посланника Бога, являются причиной вечности посланника, и его вечность станет причиной вечности мира. И до того времени пока совершенные люди находятся на поверхности земли, мир не исчезнет. Шархи гесудароз. - С. 90. В других письмах ученных и мудрецов считает наследниками пророков, и представляет их в качестве имамов общество: «Эй Мухаммад! Только ты созываешь к истине? Сказал: Нет конечно! Я и учёные из моих последователей. Ученые - наследники пророков». Номахои Айналкуззот. Т. 2. - С. 90. Затем приступает к теме «увлуламр» (Правители) и начинает искать имама, наставника и совершенного человека в зеркале аятах Корана: «Текст Корана говорит: «Слушайте Аллаха и слушайте Посланника и правителя из числа своих». Может те кто может выводить из Корана смысл и законы, подразумевается под этим словосочетанием (увлуламр), и его читает без своего статуса, что: «… (дХ ЮСВд е ГШнЪжЗббе ж ГШнЪжЗ ЗбСУжб ж Гжбн ЗбЗгС гдг. буЪбшугех ЗбРнд нУКдИШжд гдегє) ; из начала приказа вместе. Люди иджтихада и Кураши и наставники и уммаху яхдун бил хак; все были одинаковыми…» Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 91 В тамхидоте о особенности совершенного человека с помощью хадиса пророка, которого людей распредели на три часты, в трете группе, что «юшабихан аланбиёи» входят он их считает за людей с великими статусами. Их великодушие считает за любовь, страсть, интерес, удовлетворённость, капитуляции перед всевышним Богом и конечно этих своих похвал про них (эшон) не считает за всесторонним и барьерным. Истину познания статуса этой группы охватывает тех людей, которых сами находятся в этом статусе, и по славам этого Айналкуззота: «… Совершенный человек (Мунтахи) в каждом мгновенный видит семь неб и семь земель…» Тамхидот. - С. 50-55. привлекательный момент по мыслям Айналкуззота это - каким образом воспитывать и усовершенствовать человека, чтобы достигать такого статуса. Он совершено уверен, что из тысяча людей есть только один, который может пройти испытанию, и достигать этого положения: «И несколько тысяч людей направляются на правильный путь, и не было не одного, который сбил его с путы и (ЮШЪФ днЭКП). И несколько тысяч людей, который прошли полный путь не было не одного, который не заслужил величество. Ты не должен считать,что это легкий путь… Далеко посмотри, что Султан и Халифе единственные из тысяча людей. Как совершенное счастье на земле, в величестве и благе к ним не было равных не в каком веке.» Смотрите повтор «Были одинаковы» Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 93 («нн ИжПд» СЗ!) Он говорит, как и в делах мира (ЗгжС Пднжн) один достигает правления… «Знай, что в вере тоже так, (ИбЗЭСЮ).» И повторяется то пришествие…» … «Так как в том веке не усовершенствовался, не было удивительно, то, что в каждом веке кто-то может этого достичь.» И Бог доводил этого человека до усовершенствования «То есть эту часть делали изначально… (ж Зббех ЭЦшуб ИЪЦг Ъбн ИЪЦт Эцн ЗбСТЮ). Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 94 В 74-том послание усовершенствованного человека считают людями упоминавши (Зеб РС), и его считает знавший те которые другие не знают (ПЗддП? ВдЌе ПнђСЗд дгнПЗддП гндЗгП). Быть более привлекательным к основе «Сердца» его центральность и фокус (гНжСнК) тоже здесь используется и как он из пути сердца, изучая в своей душе и плитке его сердце оставил след. «Перо Аллаха написал в его сердце». Руководство кази Хамадони в честь наставника и совершенного человека для своих последователей (мурид) такого, что хотя приобрел талант они непосредственно от пера Аллаха «…Но талант имеет тот, кто слышал от совершенного наставника, следовательно то, что не знаю, будут спрашивать всемогущего Бога с помощью своих сердца и может распознавать». Потому, что Бог в этом сердце и душе совершенного человека и совершенного наставника видимо. Из того, что он в восстание Боже (киёмиллох), все его поступки и сказание названы Богом и он все эти имени Бога. В уравниванию (тамхидот) тоже привёл эту проблему. «…Тот наставник - зеркало для последователя, что в нем видит Бога и тот последователь зеркало для наставника, что в его душе видит себя…» Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 108-109., См.:Также Тамхидот. - С. 30. В другой части по убеждению шейхов соглашается (мутаваччех мешавад) и в философском экспонировании начинает давать жизнь и познание Бога, с этой стороны объясняет таким образом: «…таълими говорит: относительно познания Бога, я имею в виду, что достоверно познал Его существование. Следовательно, каждый, кто познает достоверным доказательством, что во всём сущем есть изначально существующее, тот человек является арифом. А кто не знает этого, не является арифом».. Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 116 Одним из важных особенностей наставника считается то, что «Пошёл путь в Боге и сострадании», руководя последователями, для того, чтобы их тоже усовершенствовать. Непременно в этом напутствии на правильный путь «…Если наставники совершенны, то знают, чего может достичь каждый последователь. На подобие этого шейх Фатха слышал много рассказов, что у такого-то будет такой-то шаг и у такого-то - такой». Он в другом месте тоже делал акцент на это и подробно объяснил: «Эй друг, тебе здесь пояснили, что знак наставника есть у того, кто знает всех поступков и сказанных своих последователей от начала до конца и была видна ему…» Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 119., См.: Так же. Тамхидот. - С. 30. В письмах начинает объяснять различие между статусом пророков и провидцев. В то же время он определил, что из себя представляет степень Риза (согласие) перед совершенными людьми, он доходит до того, что задаёт вопрос, есть ли у прорицателей такой статус чтобы пророкам не было возможности достигать его? В ответ на этот свой вопрос утверждает, что пророки своего положения подстраивали конкретно (мушахас) под своими слушателями и была идея, что они не имели статуса Риза и провидцы, чем они в этом положении предпочтительнее! Например, на происшествие его проклинания по причине гибели своего народа; Говорит, что и Ной проклинал, или не проклинал: «Это судьба, которая была начертана неверующим (кафирам) и кроме этого не может быть по-другому.» Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 220-221. Момент, который Айналкуззот в 92 письме начал заниматься, это положение совершенного человека после достижение этого статуса и его место, как люди нуждаются в него и его не нуждаемость в людях: «Знай, что из своих качеств они прогрессируют в начало бытия. Теперь Царь находится в состоянии и положении созданного, когда люди нуждаются в нем, а он в них не нуждается» и так же находится на вершине статусов: «…остался самим собой и все нуждаются в нем. Следовательно, его статус высший из высших (оли олиён) и каждый, кто ему более близок, достигает высшей из высших и каждый, кто остался от него далеко, распложился на стадии «Асфала Софилин». Остерегаясь после объяснения истины и руководящих указаний сказанных тайн, и говорить: «И объяснение этому противоправно. И если достигаешь это сам увидишь, и если идёшь путям провидцев, то доберёшься.» Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 263., Тамхидот. - С. 352. Очень важный момент про то как достичь руку наставника и совершенного человека ответственно твоим направляющим (хидоятгар). Он так же, как и пророк со стороны Бога был избран руководить людьми, для этого приказа избран. Если милосердный посланник ислама представляется с аятом «ж Ед буКеПн Збн ХСЗШ гУКЮнг», «…в честь наставников сказали: … «ж МЪбдЗ гдег ГЖгер неПжд ИГгСдЗ» Но без приказа Султана наставничество не имеет смысла…» Айналкуззот в продолжение своей мысли становится на путь распознавания того, кто имеет знак Божьего и того, кто обманом так себя возомнил и «…Соискатель, шаг которого был в парильном спросе, он его во внутри сердце видел, что он будет видеть знак Султана» В одном прекрасном примере говорит, что если животные среди разных пище только выбирают своего пища; «…что скажешь! что пропитание святых душ оставили скрытыми? Жизнь! ... Положи в мою ладонь тем не менее вороного коня.» Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 336-339. Совершенные люди из-за того, что прошли путы пророков и являются их наследниками, даже могут и в сказаниях пророков делать склонение(тасриф). Подобно тем, кто пошли путы лекаре, имеют право делать в их сказанных склонение… «Эй друг в сказанных пророками не кто не имеет право делать склонение, кроме тех, кто пошли в их путь. Теперь появится такой вопрос что: Знание которым достигли совершенные люди какое? Айналкуззот в ответ на этот вопрос говорит: «Эй друг! Этим знаниям два пути. Один в мире интеллекта и другой в мире познания, что вы его не выдели и его имени тоже не слышали…» Знать про эту великую суть не в силах каждым, считает он и говорит: «И в этом месте нужно терпение, что это не игрушка для детей» В то время в сравнение знание про степень стиха, он знание людей разделяет и получает результат: «Теперь как в дела такого никчёмного(мухаккар) может стать одни из видов восприятие, что может какому-то народу в качестве сведущий науки не было, так удивительно, если в этом деле такого величия тоже была одна из видов восприятия, что какой-то народ были ему приспособлении и другие об этом не знали…» а потом про то как постигать этого знания: «и тот мой брат говорит: Этого способа можно сделать профессией, или нет?» Его ответ средней и того же с примером про то, как спеть арабскую стихотворению, человеку который не знает этого языка. Возможно ли он после изучения арабского языка, может на арабском сочинят стихи, это результат изучения арабского языка, или его страсть к стиху?! Потому, что этот восприятие способна на две вещи, один из них это приобретение(муктасаб) и в него надо жит по приказам знающего наставника и другой не восприятие…Это один из способов детального понимание, что в мире интеллекта не дают образа. …Это то, что он должен знать какой описание приведет человека к Богу и какой описание (авсоф) отделяет человека от Бога.» Таким образом, он с этим знанием и имением точной весы мерит, что описание Махмуда много в Моисей, или в Иисуса и тогда он может видеть превосходство одного от другого. Конечно, это не для всех «Если этот весы попадаются в руки, и существует человек, который знает этот авторитет, этот дела открывается ему путём разума…» конечно я верю, что это может быть сложным, но «…В мире интеллекта кроме этой я не одной пути не знаю.» Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 392-395.

Условие поведения для последователей и пути достижения совершенства, становления совершенным человеком по мнению Айналкуззота возможно с помощью аскетизма и без чьей-то помощи, «Себя передаёт разними усилиями и аскетизмом, что бы у него совершенство было достигнуто…» Но что бы достигать того совершенство, которого достигли совершенные люди, кроме, как с Боже помощи и по словам кази Хамадани: «ехг ЗбгхКуНЗИжд ИСжНц Зббе» не может получаться. Он после того как назвал совершенных людей на подобие халифы пророка и других только путь соединение к этому совершенству «По причине того, что нога занявшего наставника не был в этой среди была слишком невозможным…» Конечно в продолжение условию достижение без наставника считает невозможным и его считает возможным только со стороны силы Бога. Путь достижение с наставники выглядит таким: «этот наставник не важно, чтобы был невинным» Тогда цитируя аята Корана доказывает, что пророк тоже не был невинным. Если пророк делает грех, тогда «и Абубакр и Умар тоже делают грех. Джунайд, Шибли и Увайс Карани тоже делают грех». Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 116-118. Для последователей объясняет необходимость повиновению приказам совершенного наставника и напоминает условию того наставника, что: «… И не обязательно что бы он был невинным и в тоже время быть во всех мирах, даже если тысячи раз позволено… и не обязательно чтобы он сидел в путь или в Хамадане, Исфахан, или в Багдаде.» Городской он или сельский не имеет значение потому, что Абулхасани Харакони был из сельской местность, но достиг такого совершенства, что тысячи людей не могут достигать… «но «ЭуЦбх Зббе гЗ нуФЗБх»» Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 119. «Айналкуззот своему последователю который пошел в службу султан Махмуда сильно разочаровывается (меошубад) и его призывает, что: «Эй бедный! В обслуживание султан Махмуда тратишь свою дорогую жизнь! Тебе обслуживание обувь совершенных не понять! Влюблённые Божьего пути другие и рабы султан Махмуда другие». После распределение службы перед султаном мира(дунё) и султаном вечность(азал), делает сравнение между трудностями стать рабом султан Махмудом и стать рабом Божьего чертога; Тогда заключает и говорить, что если стать собственном рабом султана Махмуда так трудно: «Быть собственным рабом султана вечность такое легкое дело? Никогда!». Номахои Айнулкуззот. Т. 2. - С. 339. В другом месте для шествия и путь мужей (совершенные люди) перечисляет пять условий: Три условий из этих пяти должны быт в мюридах и путниках, а два в совершенных и наставников. Для путников первое условие это польное готовность к совершенству. Второе, искания соверщенства с польной влюбленностив этот путь. Третье, тратить долгую свою жизнь на этом пути. «И в наставнике должна быть два условия: Первое, он должень в своем деле быть мастером. Второе, он должен иметь беспределную сочуствие, чтобы помогать влюбленному по пути. Когда эти качества достанутся, необходимо, чтобы человек избрал путь совершенства и дошел до конца». Далее Айнулкуззот рассказывает о тонкастьях этой пути и называет некоторых их представитлей. Он утверждает, что препосылки для этой дороги нужны и их должно быть много: «Только истинные мужи смогут выиграть в этом пути, а гермофродитам тут нет место!». Тамхидот. - С. 352-354. В книге «Тамхидот» Айнулкуззот более подробно разъясняет вопрос взаимоотношение настаника и мюрида, их этики поведения. Он перечисляет все нравственные поступки мюридов, и определяет их обязанности. Мюриду он указывает на то, что он должень следовать авторитету наставника, и смотреть на него глазами сердца, а не внешними глазами. Мюрид должень все свои секреты рассказывать только своему наставнику, и не скрывать от него никакие невзгоды своей жизни. Начинающие мюриди должны всегда сохранять облик наставника в его присуствие и отсутствие, и понимать отсутствие наставника как его присуствие. Конечно же мюриди заканчивающие путь имеют позволение понимать одинаково присутствие и отсуствие наставника. Тамхидот. - С. 31-38. В одном письме для наставление одного мюрида Айнулкуззот пишет удивительную вещ, когда говорит, что для шествие к Богу, не надо идти по пути Бога, а надо идти по пути наставникаи совершенного человека! Потому что той дорогой, которой проходил наставник, он (мюрид с помощью наставника) не пройдя по нему, дойдёт до своей цели. «И это есть удивительное слово. Наставник приводит мюрида на дорогу. Дорогу, которую он проходит с опазданием, отбирает от него. И пройти человеческий путь намного легче, чем Божье дорога. Потому что в этой дороге каждый миг сушествует тысяча опасностей, а та дорога намного далеко от опасности». В продолжение приводя пример, Айнулкуззот немного расширяет поле для разъяснения этой темы. Он говорит, что найти путь к особенной служашей Султана намного легче, чем к самому Султану! Следовательно, «Если хочешь Его, то служи Его другу, чтобы достич его расположения любим путём. О благородный! Приближение к Его другу, которое ты удостоишся, есть приближение к Нему». Тамхидот. - С. 420-421. Из других наставлениях Айнулкуззот обрашает внимание на нравсвенное отношение мюрида с наставником и муршидом. Он пишет: «И одна из тонкостей этого пути является то, что мюриду необходимо чтобы все действия и бездействия своего наставника не взвещивал своим умом, ибо наставник не является сравнимаемым для мюрида». Айнулкуззот стого воспрешает мюриду делать какие нибудь неудобства наставнику, и намереваться проходить путь без его ведома. Он говорит, что мюрид не имеет право вмешиваться в дела наставника и отозватся о людях с добрыми или злыми напоминаниями: «Думаешь каждому разрешено говорить, что этот или тот человек такой-то. Или такие дела и поступки считаются покорностью или грехом? Надеюсь, что дадут взор в этой степени, а если нет, то от говорения и слущание какой тольк, ибо у тебя нет сильного желания. Тот становится везиром и приближенным, кого Султан возведет на этот сан. Живи для этого дела. Будь чтобы тебя разрешили приблизиться к дворцу извечности. Тогда узнаешь кому досталось везирство, а кому почтение и приближенность. И кому досталось сабакаводство, а кому уборка». Каждое дело имеет много условий, и они не напрасны». Тамхидот. - С. 426-427.

Страница:

диссертация "Социально-этическое учение Наджибуддина Сухраварди и Айнулкуззота Хамадани (историко-философский анализ)" скачать

Подобные документы

Проблема свободы и творчества в философии Н. Бердяева
Целостный человек - богочеловек в концепции свободы личности Н.А. Бердяева. Истолкование природы творческого акта. Творчество как реализация свободы, путь к гармонизации бытия. Осмысление предназначения человека - нравственное ядро философии Бердяева.

реферат [28,4 K], добавлен 11.05.2015
Проблема свободы воли. Свобода и ответственность личности
Понятие свободы и личности в Древнем Китае. Человек и мир в русской культуре и философии. Европейская традиция восприятия этих понятий в эпоху античности, в период средневековья. Новоевропейское мировоззрение и понимание вопроса свободы воли человека.

реферат [32,7 K], добавлен 23.08.2013
"Исторические письма" П.Л. Лаврова
Жизненный путь П.Л. Лаврова и предпосылки написания "Исторических писем". Описание основных философских идей этого произведения. Понятия "цельной личности", "прогресса", "цивилизации", "идеала", "государства". Исследование вопроса о субъекте познания.

контрольная работа [11,0 K], добавлен 02.02.2014
Философский анализ трансформаций свободы (логико-исторический аспект)
Проблема свободы в философии. Анализ трансформаций свободы в истории классических философских учений: онтологические компоненты свободы, гносеологические аспекты и трансформации свободы. Анализ социальных и экзистенциальных трансформаций свободы.

диссертация [152,4 K], добавлен 20.02.2008
Э. Фромм "Свобода. Детерминизм. Альтернативность"
Работа Э. Фромма "Духовная сущность человека". Человек как продукт формирующих его культурных условий. Проблема свободы человека. Рассмотрение свободы воли. Акт самоосвобождения в процессе решения. Действия человека, его склонности и внутренние силы.

анализ книги [15,3 K], добавлен 25.06.2011
Конфуций - личность и учение
Исследование жизненного пути и философских взглядов Конфуция, которому принадлежит особая роль в формировании культурной традиции Древнего Китая. Социально-этическая доктрина: учение о человеколюбии и правилах нравственного поведения. Учение о ритуале.

реферат [29,6 K], добавлен 13.10.2011
Философия Нового времени (XVII в. - 1914 г.)
Социально-исторические и научные предпосылки философии. Задача и метод философии согласно Ф. Бэкону. Учение об "идолах" или призраках познания. Основные пути познания. Продукт чувственного познания согласно Т. Гоббсу. Учение о государстве (Р. Декарт).

презентация [686,9 K], добавлен 12.07.2012
Философия Фомы Аквинского
Жизненный путь Фомы Аквинского, его учение о бытии, учение о человеке и его душе. Основные черты философии средневековья. Теория познания и этика средневекового философа. Пять доказательств бытия Бога. Политика и зарождения новых способов миропонимания.

реферат [31,7 K], добавлен 06.06.2010
Личность. Свобода. Ответственность
Личность как объект и субъект общественной жизни. Понятие "свобода воли" в истории философии. Проблема свободы и ответственности в различных философских концепциях. Свобода воли и нравственность. Содержание процесса становления социального "Я".

контрольная работа [38,7 K], добавлен 04.12.2010
Проблема формирования человеческого сознания
Антропогенез и социальные факторы формирования человеческого сознания. Анализ философско-гносеологических концепций сознания: логико-понятийные компоненты мышления, субъективно-личностные и ценностно-смысловые компоненты психического мира человека.

реферат [34,2 K], добавлен 19.10.2012

Другие документы, подобные "Социально-этическое учение Наджибуддина Сухраварди и Айнулкуззота Хамадани (историко-философский анализ)"

весь список подобных работ

скачать работу можно здесь

сколько стоит заказать работу?

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.