Философия

Историческое становление и развитие философии, ее место в культуре. Функционирование и характеристика школ философии. Научные революции эпохи нового времени и смена типов миропонимания. Принципы диалектического метода, их применение в научном познании.

Рубрика Философия
Вид учебное пособие
Язык русский
Дата добавления 04.03.2018
Размер файла 1,0 M

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Античные философы были нацелены на понимание природы, космоса, мира в целом. Причем, воззрения, относящиеся к природе, играли во многих отношениях решающую, первостепенную роль. Словом, еще одной важнейшей чертой античной философии была внутренняя, органичная связь её учений с учениями о природе. Своеобразие этой философии состояло в том, что она развивалась в натурфилософской форме (от латинского natura - природа). Кстати, натурфилософия, фактически слившаяся с естествознанием, именовалась в древнегреческой философии физикой.

С позиций натурфилософии природа рассматривалась как нечто целое, нерасчлененное, т.е. такой, как она воспринимается при её непосредственном созерцании. В условиях отсутствия экспериментальной науки натурфилософия достигла в период античности своего расцвета.

Господство натурфилософии обусловило такие особенности древнегреческой науки как абстрактность и отвлеченность от конкретных фактов. Каждый ученый, являвшийся одновременно и философом, стремился представить все мироздание в целом, немало не беспокоясь об отсутствии достаточного фактического материала о явлениях природы. Это проявилось, в частности, в древнегреческой концепции космоса, для которой к тому же характерен налет прежних мифологических представлений о мире. Космоцентризм - важнейшая черта древнегреческой натурфилософии.

Понятие космоса имело для древних греков существенно иной, отличный от нынешнего понимания смысл. Само слово "космос" первоначально означало "порядок" и применялось для обозначения воинского строя или государственного устройства. Вместе с тем уже в VI-V вв. до н. э. появилось понимание космоса как Вселенной, как окружающего человека мира, как природы. При этом космос представлялся древним грекам своеобразной проекцией живой природы или человеческого общества. Стало быть, образ космоса, сложившийся у древних мыслителей, наделялся либо качествами, присущими живым существам (например, рассмотрение космоса в образе огромного человекоподобного организма), либо социальными качествами, отражавшими социальные отношения тогдашнего общества.

Древнегреческая философия, обнаружив во Вселенной (космосе) человека, точно также и в человеке увидела Вселенную. Космос представлялся как бы макрочеловеком, а человек - микрокосмосом. Такая точка зрения приводила к выводу о слиянии человека и Вселенной. Иными словами, между природным миром, представлявшимся древнегреческим мыслителям в виде упорядоченного и гармоничного космоса, и человеческим миром нет пропасти. Человек был понят как часть всеобщего космического целого, в котором воплощены все силы и "стихии", образующие космос.

Натурфилософии античности свойственно стихийное и наивно-диалектическое истолкование природы. Диалектические идеи занимали значительное место в её мировоззренческом арсенале. Однако античные мыслители, развивая различные стороны диалектики, не осознавали её субъективно, не называли учение о связи и развитии диалектикой11 В античном смысле под диалектикой понимали искусство ведения философской беседы, спора. , не приводили его в сознательно построенную систему. Именно поэтому мы говорим, что их диалектика была стихийной.

В античной философии диалектика имела две формы: положительную и отрицательную (негативную). Положительная диалектика была связана с постижением тех или иных диалектических закономерностей в изучавшихся областях действительности. Отрицательная - с попытками отрицания истинности того, в чем обнаруживаются истинные противоречия (древнегреческий философ Зенон получил известность, сформулировав парадоксы, поставившие в отрицательной форме вопрос о диалектической природе движения).

Диалектические идеи возникли почти с самого зарождения античной философии - у милетских натурфилософов, но наиболее отчетливую форму приняли у Гераклита (отрицательная диалектика наиболее четко выкристаллизовалась у элеатов).

В период античности огромную роль в осмыслении природного мира играл метод аналогии. Именно этот метод можно считать главным при выработке целостного воззрения на природу, неотъемлемым элементом которого считался и человек22 См.: История античной диалектики. М., 1972. С. 32-33. . Использование метода аналогии стало проводником диалектики в античную философию.

Первое проявление стихийнодиалектического воззрения на мир состояло в целостном восприятии природы, включавшем в неё и самого субъекта этого восприятия; диалектика воспринимает целое в определенном единстве с его все более дифференцированными частями. Другой чертой стихийнодиалектического восприятия мира выступало признание непрерывного движения, изменения, постоянно наблюдаемых в природе. Всю историю античной философии пронизывает проблема конкретизации представлений о целостности природы и о её непрерывном движении. У древних мыслителей, как видим, принцип развития был неотделим от целостного понимания ими природы, от осмысления всех её частей как находящихся в связи друг с другом.

Первые наброски принципа развития содержались во взглядах древнейшего греческого натурфилософа Анаксимандра. В самой общей форме этот принцип был сформулирован Гераклитом. Аристотель писал о "непрерывной лестнице", соединяющей мир минералов с миром растений, мир растений с миром животных, и мир животных с миром человека. В эпоху эллинизма стоики, подобно Гераклиту, утверждали, что развитие мира осуществляется по закону (логосу): единая цепь повышения напряжения "разумного воздухоогня" тянется от камня до человека.

Конечно, эти взгляды еще не могли перерасти в систематическое учение о конкретном развитии, происходящем в реальном времени. Несомненная ограниченность гераклитовского, стоического и ряда других античных представлений о развитии заключалось еще и в том, что согласно им, развитие реализуется в сравнительно немногих формах и, когда эти формы исчерпаны, природа как бы исчезает в пламени "мирового пожара", а затем возникает вновь, повторяя в точности предшествующие циклы развития. См.: История античной диалектики. С.35.

Стихийно-диалектический подход во взглядах античных философов проявился также в истолковании природы и человеческого мира как результата различного сочетания противоположностей. Одним из пионеров разработки учения о противоположностях был Гераклит; в развитие этого учения внесли заметный вклад пифагорейцы, Платон, Аристотель и многие другие античные мыслители.

Идеи античного атомизма были богаты диалектикой. Демокрит и Эпикур, пытаясь охарактеризовать движение атомов, сделали важные обобщения, касающиеся понимания того, что же представляет собой движение. Само по себе создание атомистических представлений означало важный шаг в диалектизации философского мышления. По мнению крупнейшего исследователя античности А.Ф.Лосева, диалектика содержалась даже в самом понятии атома как материального образования, воплощающего принцип индивидуальности (проявляющийся в неделимости, самоопределении, тождестве с самим собой). И действительно, говоря об атоме, атомисты вынуждены были говорить о единстве противоположностей: о единстве общего и единичного, бытия (атомов) и небытия (пустоты, предполагаемой понятием атома) и т.п. См.: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т.1. М., 1963. С.450.

Античная диалектика явилась первой исторической формой диалектики. Несмотря на определенную ограниченность своих идей и положений, она послужила отправной базой для разработки диалектических учений на последующих этапах развития мировой философии.

II.4 ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И КИТАЯ. АКСИОМЫ "ЗАПАДНОЙ" КУЛЬТУРЫ

Мы не можем понять мировоззрение, отношение к миру, сформированное европейской культурой, не взглянув на него «со стороны». «Со стороны» - означает сравнить наше европейское отношение к миру с иным, отличным от него типом мировоззрения. Только тогда наше представление о мире и наше отношение к миру и самим себе перестанет быть для нас «естественным», «само собой разумеющимся», «нормальным». Оно предстанет как одно из возможных, следовательно, придет осознание того, что наш тип миропонимания не является «естественным» и «нормальным», в то время, как все другие - отклонением от «нормы».

Рассматривая различные типы отношения к миру, можно увидеть, что они строятся на совершенно разных основаниях. Основания же, заложенные в фундамент мировоззрения, невозможно классифицировать как «истинные» или «ложные», «нормальные» или «ненормальные». Они просто другие. Поэтому выстроенные на разных основаниях типы мировоззрения невозможно оценить по принципу «истинные», «ложные» или «правильные», «неправильные».

Что более «истинно» - собор или спортивный комплекс? Абсурдность такого вопроса очевидна. Это просто разные сооружения. В одном из них человек говорит с Богом, в другом - играет в футбол. Так и различные типы мировоззрения - это разные типы сознания, входя в которые мы можем наблюдать различные способы жизни, закодированные в этих типах сознания. Собор - это ведь тоже определенный код, настраивающий человека на соответствующий - христианский - образ жизни. «Кодом» является и спортивный комплекс, требующий от человека другого поведения. Но и собор, и спортивный комплекс становятся «понятными», если известны соответствующие им типы мировоззрения, отношения к миру. Для собора это - христианство. А какой тип сознания соответствует спортивному комплексу? Его трудно определить одним термином. Но, видимо, спорткомплекс - это концентрированное выражение современного «западного» образа жизни и мировоззрения, сформированного европейской культурой за последние две с половиной тысячи лет. Его отличительные черты: индивидуализм, целеустремленность, стремление к господству (над природой, над другими, над собой и т.д.), творческая активность, направленная на внешний мир.

Являются ли эти черты «естественными», «нормальными», а все другие типы мировоззрения - отклонениями от «нормы»? Человеку, включенному в западноевропейский тип культуры, дело представляется именно так. Чтобы понять, что «западное» мировоззрение - один из возможных типов и не является чем-то «естественным» и «само собой разумеющимся», надо опуститься к его истокам, раскрыть те основания, которые определяют его главные черты.

На наш взгляд, в основе западноевропейского представления о мире лежит «атомизм». Традиционно этот термин обозначает учение Демокрита об атомах или представление о мире как совокупности вещей, состоящих из мельчайших неделимых частиц. Но «атомизмом» в широком смысле слова можно считать учение Платона и Аристотеля, поскольку для них мир также предстает как совокупность отдельных «сущностей». У Платона это вечные и неизменные идеи и соответствующие им вещи, у Аристотеля - различного вида «сущности». В любом случае отдельное выступает как нечто самостоятельное, независимая и неделимая единица. Мир - множество единиц, объединенных в целое. Он напоминает город-государство, демократический полис, объединение свободных граждан, живущих в соответствии с утвержденными общим собранием законами.

Атомизм - философия, рожденная полисной жизнью с ее индивидуализмом и конкуренцией. Индивид хотя и самостоятелен, но должен подчиняться всеобщему закону. Должен, но не очень-то подчиняется. Отсюда постоянно воспроизводимое противоречие. В реальной жизни это противоречие порождало политические конфликты и различные отклонения от «нормальной» демократии.

В античной философии противоречие «свободный индивид - полис» порождало проблему «всеобщего» как устойчивой и неизменной «сущности», стоящей за множеством вещей. «Сущность» - то, что определяет единичное, ставит ему предел, границу, господствует над ним, обеспечивает порядок в мире. Поэтому философия ставит своей целью раскрыть «сущность», «всеобщее», скрытое в единичных вещах. В философии мир предстает как упорядоченная совокупность вещей, как «космос» - прекрасное, гармонично устроенное целое. «Космос» античной философии - полис, спроецированный на весь мир. В отличие от реального полиса, в «космосе» господствует порядок, который обеспечивает высший Разум. Собственно философия и создает учение о «космосе», чтобы обосновать идею - в мире господствует и управляет всем Разум. Поэтому разум должен господствовать в полисе и внутри индивида, в его душе, где он должен подчинять себе страсти и чувства. Цель индивида - установить порядок в «душе», подчиняться всеобщему закону, соблюдать «меру».

Сознание индивида как бы раздваивается. В нем выделяется реальный мир и мир идеальный, «разумный». Реальный мир, с точки зрения этого сознания, достаточно несовершенен, неупорядочен, несправедлив, жесток. Ему противопоставляется идеальный мир, сконструированный мышлением мир, каким он «должен быть», мир порядка, гармонии, справедливости, красоты. Раздвоенное, противоречивое сознание, естественно, требует от индивида воплощения идеи в жизнь, преобразования реального мира, его упорядочения, изменения в соответствии с идеальным планом. Разорванность сознания, его неудовлетворенность существующим, безусловно отрицательная оценка того, что есть (в природе, в обществе, в себе), порождает стремление переделывать, изменять, контролировать все процессы, господствовать, «быть как боги». Но поскольку реальный мир, как правило, не считается с желаниями индивида и не поддается тотальному контролю, чувство неудовлетворенности, неуверенности, вины становится основным эмоциональным фоном индивидуального существования. Жизнь оказывается гонкой за тем, чего нет, но что «должно быть», за целями, рожденными головой. «Западный» человек постоянно «озабочен», он все время чего-то добивается, вся его жизнь - гонка за целями, большими и малыми. Любой час, день, использованные «нецелесообразно», считаются потерей, остановкой в беге, грозящей проигрышем или поражением. Таким образом, фундамент «западного» мировоззрения, на котором все держится - индивидуализм. Свободный индивид, для которого высший авторитет - это он сам, его мышление, желания, чувства, страсти, а смысл существования - самоутверждение, этот свободный индивид - высшая ценность «западного» сознания, нечто «естественное» и «само собой разумеющееся», аксиома, как бы рожденная самой жизнью и определяющая все другие стороны этого сознания. Индивид, противостоящий другим индивидам и миру в целом, утверждающий свое Я, неизбежно обладает «разорванным», дуалистическим сознанием, в котором то, что есть, противопоставлено тому, что «должно быть», реальный мир противопоставлен миру идеальному, желаемому. Это сознание наполнено противоположностями: добро - зло, справедливо - несправедливо, нравственно - безнравственно, прекрасно - безобразно, хорошо - плохо и т.д..

«Западный» индивид как бы подражает библейскому Богу-творцу, всемогущему и всеведущему создателю вселенной, поддерживающему бытие мира своей волей. Без божественного участия, согласно христианству, мир не может существовать. Так и индивид «западной» культуры стремится познать и поставить под свой контроль стихийные процессы изменения окружающего мира. Бог выступает в качестве «образца», идеальной личности, наделенной теми качествами, которыми реальный индивид обладает в очень малой степени, но которые страстно стремится приобрести.

Вторая аксиома, заложенная античной философией в фундамент западноевропейской культуры - идея Демиурга, Творца, высшего Разума, упорядочивающего мир. Разум определяет движение мира в целом и каждой отдельной вещи, в том числе и человека, поскольку человек разумен. Мир предстает как созданный Разумом. Мир, согласно «западному» мировоззрению, подобен произведению искусства, ремесла. Берем глину и лепим из нее кувшин или берем мрамор и высекаем статую. В глине изначально нет кувшина, в мраморе нет статуи. Они туда привнесены мастером, творцом. Мир раздвоен на материал, материю и творческое начало - разум. Здесь уже заложена идея несовершенства мира, которым должен управлять разум, божественный или человеческий.

Мы выделили те «аксиомы», основания, которые лежат в фундаменте западноевропейского мировоззрения. Это - свободный индивид и разумно устроенный мир. Свободный индивид, противостоящий миру и утверждающий себя в мире. Его преобладающие качества - индивидуализм (эгоизм), стремление к господству (над природой, над другими, над собой), творческая активность, направленная на познание и изменение мира. Сознание этого индивида противоречиво, раздвоено - то, что есть, противопоставлено тому, что «должно быть». Оно направляется «идеей», жизнь всегда подгоняется под «идею». Стремление подчинить жизнь «идее», плану, контролю порождает основной эмоциональный фон сознания «западного» индивида - неудовлетворенность, разочарование, страх, чувство вины, агрессивность и т.д..

Возможно ли другое мировоззрение, построенное на других основаниях-аксиомах, в котором было бы иное отношение к миру и к собственному Я?

Отличный от западноевропейского тип мировоззрения сформировался на востоке - в Китае и Индии, где представление о мире, о человеке и целях его существования складывались под мощным влиянием даосизма и буддизма. Даосизм интересен для нас тем, что он создавался с целью освободить сознание индивида от всего того комплекса черт, который позднее стал господствовать в Европе: эгоизма, стремления к самоутверждению и господству, раздвоенности, неудовлетворенности и т.д. Даосизм формирует совершенно иное, чуждое европейской культуре, представление о мире и человеке. Он как будто сознательно строит свое миропонимание на аксиомах, противоположных тем, которые утверждает европейская философия. Вместо свободного, разумного индивида - отсутствие Я, вместо мира как множества «сущностей», подчиняющихся всеобщему закону - иллюзорность формы и пустота как конечная реальность. Стремление господствовать и утверждать свое Я в даосизме рассматривается как незнание Пути, которое необходимо преодолеть.

Сформированное в Индии и Китае отношение к миру позволяет нам взглянуть «со стороны» на наш европейский тип мировоззрения и созданную на его основе культуру. Преимущества западной культуры очевидны: наука, высокие технологии, рационализм, организация производства, высокий уровень жизни. Ее отрицательные стороны также известны: конкуренция, напряженность существования, стрессы, отсутствие удовлетворенности и т.д.. «Восток» не создал развитой технологической цивилизации. Мудрость «Востока» в том, чтобы научить человека жить в гармонии с миром и с самим собой.

Рассмотрим особенности мировоззрения, сформированного в условиях другой - неевропейской - культуры, те представления о мире и человеке, которые сложились в даосизме и конфуцианстве.

II.4.1 Философия древней Индии. Эпоха вед и упанишад

Буддизм возникает в Индии в VI веке до н.э. Что представляло собой духовная культура того периода? Традиционная индийская религия - индуизм (брахманизм) Во втором тысячелетии до н.э. в Индию пришли арии, покорившие местное население. Жрецы арийских племен во время жертвоприношений исполняли гимны во славу своих богов. Гимны, сочиненные жрецами, тщательно передавались из поколения в поколение и в начале первого тысячелетия до н.э. были собраны и расположены в определенном порядке. Они не были записаны, но считались священными и в их тексте не допускались изменения. Благодаря особой технике запоминания чтецов-брахманов гимны сохранились до настоящего времени. Это великое собрание гимнов есть «Ригведа» до сих пор почитающаяся самым священным текстом индуизма. Кроме нее были и другие веды, породившие в VIII-II веках до н.э. многочисленные комментарии к ним, названные упанишадами. Ведийские гимны до сих пор читаются брахманами во время повседневных обрядов, на свадьбах, похоронах и т.д.

Боги «Ригведы», как и боги древних греков или римлян, олицетворяли различные стихии: небо, землю, огонь и т.д. Великий бог-отец у греков носил имя Зевс, у римлян - Юпитер. Арии называли его Дьяус. Но для ариев величайшим божеством в период «Ригведы» становится Индра - бог войны и бог грозы. Бог Сурья связывался с солнцем. Агни - бог огня и домашнего очага. Сома - божество растения, из которого готовили опьяняющий напиток. Особое место занимал бог Варуна. Это правитель, который восседает в небесном дворце, окруженный другими богами. Варуна - хранитель космического порядка, «риты», благодаря которой все события следуют своей чередой. Он наказывает за грехи и дурные поступки.

Сложный обряд жертвоприношения должен был умилостивить богов и добиться их расположения. Лишь жрецам были известны обряды, с помощью которых можно было воздействовать на богов. «Брахман» - это обозначение жреца и одновременно таинственной силы, привлекаемой жрецом с помощью заклинаний. Позднее Брахманом стали называть высшее божественное начало мира.

Огромная роль жертвы в системе мироздания, согласно представлениям того периода, состояла в том, что само творение мира - это жертвоприношение божественного Пуруши. Мир порождается актом божественного самопожертвования, самоотречения, в результате чего Одно становится Многим.

Тысяча голов, тысяча глаз и тысяча ног у Пуруши,

Наполняющего собой всю Землю

И возвышающегося над ней на десять пальцев.

Пуруша - это все, что было, есть и должно быть;

Четвертая часть его - все сущее, три другие части -

Вечная жизнь в небесах

Кастой брахманов стали его уста, руки - Кшатриев кастой.

Его бедра стали Вайшьей, из ног возник Шудра.

Луна родилась из ума его, из глаз возникло Солнце.

Из ног - Земля, страны света - из слуха.

Так образовались миры.

(«Ригведа»)

Обряд жертвоприношения, выполняемый брахманом-жрецом как бы воспроизводил изначальное жертвоприношение и поддерживал тем самым космический порядок. Без регулярных жертвоприношений все космические процессы должны были прекратиться. Таким образом, мироздание поддерживалось не богами, а брахманами, которые своей жертвенной магией поддерживали существование всего мира и подчиняли богов своей воле. Брахман считался могущественнее любого царя и даже бога.

В приведенном отрывке из «Ригведы» описывается не только возникновение мира, но и появление четырех основных варн (сословий) индийского общества. Это брахманы - жрецы, кшатрии - воины, вайшьи - земледельцы, ремесленники, торговцы и шудры.

Высшее сословие - брахманы. Считалось, что долг брахмана -объяснять «дхарму». Дхарма - это долг, жизненный путь, совокупность правил поведения. Для каждого сословия и для каждого периода жизни существует своя дхарма. Брахманы были хранителями традиции, хранителями дхармы. Они жестоко наказывали тех, кто нарушал устоявшиеся нормы поведения. В древнеиндийских текстах брахман предстает великим божеством в человеческом облике. Считалось, что его духовная сила так велика, что он может мгновенно уничтожить целое войско. Брахманы пользовались особыми священными привилегиями, требовали поклонения и почестей.

Кшатрии были правящим сословием. Долг кшатрия - «защита», т.е. участие в сражениях во время войны и управление страной во время мира. В древней Индии кшатрии часто претендовали на лидерство в обществе, и тогда между ними и брахманами вспыхивала кровавая междоусобная война.

Вайшьи - торговцы, ремесленники и земледельцы - были третьей варной после брахманов и кшатриев. В древней книге «Айтарея брахмане» вайшья - это «тот, кто платит дань другому, позволяет другому жить за его счет».

Шудры - четвертая варна индийского общества, низшее сословие, которое противопоставлялось трем другим. Шудра был «слуга другого, тот, кого можно по желанию изгнать и по желанию убить». Согласно брахманским книгам законов главным занятием шудры было служение трем другим варнам. Он должен был есть остатки со стола своего хозяина, носить его изношенную одежду и пользоваться его старой утварью. Шудре не разрешалось слушать или повторять веды. Брахман, убивший шудру, должен был совершить такое же покаяние, как за убийство кошки или собаки.

Еще ниже шудр стояли те слои населения, которые позже стали называться неприкасаемыми. Они выполняли самую унизительную и грязную работу и фактически стояли вне общества. Им разрешалось жить только в особых поселениях, запрещалось входить в храм и т.д.

Закон запрещал смешение варн, браки между представителями различных сословий. Позднее в Индии сформировалась кастовая система, делившая все общество на замкнутые группы - касты, по различным признакам, чаще всего по роду занятий. Каста была своеобразной корпорацией, большой семьей, которая давала чувство социальной защищенности, помогала нуждающимся. Исключение из касты было величайшим несчастьем для индийца.

Таким было общество эпохи вед и упанишад. Его краткая характеристика позволяет нам понять его духовные основы, заложенные ведами и упанишадами. Фактически веды обосновали господствующее положение в обществе жрецов-брахманов, власть которых держалась на том, что они знали гимны и магические заклинания, могли совершать обряд жертвоприношения. Тем самым знание вед давало брахману власть и магическую силу, которой не мог обладать никто, кроме брахмана. Но уже в одном из гимнов «Ригведы» говорилось о существовании святых людей, не относящихся к брахманам. Это были шраманы - аскеты, отшельники, которые стремились обрести особую духовную силу, подвергая себя мучительным испытаниям голодом, жаждой, жарой, холодом, самоистязанием и т.д.. Среди них было немало тех, кто сумел развить в себе духовные и физические способности. Они создали множество учений, в которых излагались идеи о строении мира, о душе и т.д.. Так сложились упанишады, произведения, дополняющие веды.

Аскетизм был порожден стремлением противодействовать брахманам и их притязаниям на монопольное владение религиозной истиной. Но были и другие причины распространения аскетизма и мистицизма. Распадались древние племенные объединения, исчезло чувство взаимной опоры, сплоченности, присущее роду. Происходят глубокие психологические сдвиги, нарастает чувство тревоги, беспокойства, которое и привело к росту пессимизма и мистицизма. Человек оказался лицом к лицу с внешним миром. «Высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется Полярная звезда... опускается земля, уходят боги. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце», - говорится в одной из упанишад.

Если охарактеризовать в общих чертах основные представления о мире и человеке, сложившиеся в упанишадах, то это представления о Брахмане и Атмане, как божественной основе мира, о «сансаре» - круге рождения и смерти, о «карме» - зависимости существования индивида от его прошлых деяний, о «нирване» - освобождении, выходе из круга перерождений.

Слово «упанишада» означает «сидеть у ног учителя». Это наставления учителя ученику, передача сокровенного знания. Устные беседы записывались, часто в форме вопросов и ответов. Ранние упанишады знаменитая «Брихадараньяка», «Чхандогья» и др. Основная мысль упанишад - идея Брахмана. Брахман - основа, единая сущность, которая лежит за всеми формами и явлениями. Она наполняет пространство и время, из нее происходит вселенная и даже сами боги. Знание Брахмана - великое и спасительное знание. Это знание единого, неосязаемого, невоспринимаемого начала мира. Сознание обычного человека воспринимает мир как множество отдельных вещей, множество форм. Форма (рупа) непостоянна, это поток, ее нельзя зафиксировать, схватить. Форма - это «майя», когда ум пытается постичь ее и подчинить себе, заключить в твердые категории мысли, обозначить именами и словами. Часто люди смешивают свои слова, понятия, которые представляют собой только единицы измерения, с реальным миром, отождествляют себя и свою жизнь с пустыми словами и понятиями.

Человек также воспринимает самого себя, свое «Я», как нечто отдельное, выделенное и противопоставленное всему миру. В действительности разнородный мир явлений и форм есть «майя» - иллюзия, которая скрывает единую, лежащую за ней реальность - Брахмана.

Индийская философия показывает, как глупо охотиться за вещами, требовать постоянства от отдельных сущностей или явлений. Это ослепленность призраками, завороженность абстрактными мерками ума.

Но стоит понять, что в конечном счете форма пуста, в том смысле, что она неуловима и неизмерима - мир форм становится уже не майей, а Брахманом. Брахман пребывает в душе человека, Брахман и есть человеческая душа. Это - Атман, «Я». Осознание того, что Атман есть Брахман, что индивидуальное «Я» лишь частичка Единого мирового начала приводит к изменению состояния сознания, к освобождению от «майи», иллюзии.

Индийская философия прежде всего пытается ответить на вопрос, кто или что есть «Я». «Освобождение» - означает изменение переживания человеком своего «Я», своего места в мире. «Освобождение» начинается с осознания того, что «Я» не есть это тело или это сознание, эти ощущения, чувства, мысли, переживания. «Я» - это «невидимое, неизреченное, неуловимое, неразличимое, немыслимое, неописуемое» и т.д. Оно, как и Брахман, не может быть схвачено словами и определениями. Слова относятся к миру форм, «майе». «Я» не может быть отождествлено с вещами и понятиями. Понимание этого приводит к озарению, знанию Брахмана, открытию того, что мир, казавшийся множественным, на самом деле един. В действительности «все есть Брахман», и всякие различия - ложная выдумка. Стоит человеку полностью осознать этот факт - и он освобождается от перевоплощений. Душа его сливается с Брахманом, он выходит за пределы жизни и смерти, радости и страдания. Дух человека освобождается.

«Освобождение» духовного начала от материальной оболочки -цель всех религиозных и философских исканий эпохи упанишад. Спасения можно достичь не столько верой и деяниями, сколько «прозрением», познанием Брахмана. Добрые или злые дела не имеют особого значения сами по себе. Добро и зло относительны, они - проявление единой сущности, Брахмана. Поэтому в Индии никогда проблема добра и зла не вставала так остро, как в христианской Европе. С точки зрения искателя истины добро есть то, что помогает ему познать Брахмана, зло - то, что мешает. Познать же Брахмана можно через внутреннее сосредоточение, концентрацию, медитацию. Все, что отвлекает от медитации, в том числе эгоистические помыслы и поступки, есть зло, от которого надо избавиться. Вообще, всякое желание и действие - зло, поскольку они держат человека в круге рождения и смерти, в сансаре. Поэтому главный путь понимания Брахмана и достижения освобождения - это йога и тапас. Йога - система методов, упражнений физических, дыхательных и психологических, ведущих к освобождению духа, достижению нирваны. Тапас - аскеза, подавление плоти голодом, холодом, жарой и т.д.

На основе упанишад в VIII - II веках до н.э. сложились шесть философских школ (систем): 1) ньяя (логика); 2) вайшешика (космология); 3) миманса (ритуал); 4) санкхья; 5) йога; 6) веданта.

Особенность индийской духовной культуры, в том числе и буддизма, в том, что здесь учения и доктрины не имеют самостоятельного значения. Главное - изменение состояния сознания, «освобождение», достижение особого внутреннего настроя, переживания мира и своего «Я». Поэтому индийская философия, в отличие от древнегреческой, направлена на познание и изменение внутреннего мира, сознания, психики. Буддизм продолжает и развивает те традиции, которые сложились в эпоху упанишад. Буддизм в этом смысле - один из путей «освобождения», выхода из круга бытия и достижения нирваны.

Какой же путь освобождения предлагает человеку буддизм?

II.4.2 Буддизм

Буддизм - одна из трех мировых религий. Широкое распространение получил в Юго-Восточной Азии. На своей родине, в Индии, практически вытеснен индуизмом еще в средние века.

Буддизм возникает в VI веке до нашей эры на северо-востоке Индии. Его основатель - Сидхартха Гаутама Шакьямуни (из рода шакьев) получил имя Будды (просветленный). По преданию, он родился в богатой семье князя или царя. Ему было предсказано большое будущее великого учителя или царя. Отец хотел сделать из него достойного наследника, всячески оберегал от всех жизненных невзгод. Сидхартха женился и у него вскоре родился сын. Но однажды он увидел то, что от него тщательно скрывали. Выехав с друзьями за ворота дворца, Сидхартха увидел старика, больного, пораженного проказой, мертвое тело, которое несли на сожжение. Все это так поразило его воображение, что он задумался о смысле человеческого существования. Четвертая встреча - с отшельником - определила его жизненный путь. В 29 лет он уходит из дома и становится отшельником. Мудрец по имени Алара Калама научил его приемам медитации и поведал о Брахмане. Но Гаутама не принял учение, согласно которому освобождение от страданий достигается самодисциплиной и знанием. Он присоединился к аскетам, которые предавались жестокому умерщвлению плоти в надежде избавиться от кармы и достичь вечного блаженства. Гаутама истязал себя в течение шести лет и превратился в ходячий скелет. Однажды, измученный голодом, он потерял сознание, а когда очнулся, то понял, что его подвижничество и посты ничего ему не дали.

В течение семи лет Гаутама пытался с помощью традиционных средств йоги и тапаса, созерцания и аскезы, проникнуть в тайну порабощения человека майей, стремился найти выход из порочного круга привязанности к жизни. Все его старания были напрасны. Вечный Атман, истинное «Я» оставалось недостижимым. Как ни сосредотачивался он на своем уме, пытаясь проникнуть до самых его истоков, он не находил ничего, кроме своего собственного усилия сосредоточиться. Вечером, накануне своего озарения, он просто «отбросил все», сел под дерево, дав обет не вставать, пока не достигнет высшего озарения. К утру возникло ощущение совершенной ясности понимания. Это было «совершенное просветление», освобождение от майи и от вечного Круговорота рождения-смерти - сансары.

По преданию, сразу после пробуждения Будда отправился в Олений парк Бенареса к отшельникам, с которыми прежде вел там аскетическую жизнь и изложил свое учение в виде Четырех Благородных Истин, которые передают основную суть буддизма.

Эти Четыре Истины составлены по образцу врачебных диагнозов и предписаний. Они содержат диагностику заболевания, его причину, суждение о возможности или невозможности выздоровления и способ лечения.

Первая Истина указывает великую болезнь мира, которая обозначается термином «духкха», переводимого как «страдание».

«Рождение - страдание, разрушение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, таковы же печаль и горе. Соединение с неприятным, отлучение от приятного - страдание. Недостижение желаемого - тоже страдание. Одним словом, это тело, этот конгломерат, основа которого - желание, есть страдание».

Эта истина говорит о том, что жизнь, которую мы ведем, отравлена горьким разочарованием, охватывающим нас, когда рушатся надежды, когда намеченное не сбывается и желаемое ускользает.

«Духкха», страдание - одна из неотъемлемых черт бытия. Две другие - «анитья» (непостоянство) и «анатман» (отсутствие «Я»). Здесь взгляды буддизма противоположны традиционным представлениям о Брахмане и Атмане. Нет постоянной основы мира и нет вечной и бессмертной души как основы нашего «Я».

Буддизм утверждает, что нет особой субстанции, которая является постоянным субъектом наших изменчивых переживаний, нет «Я». «Я» - это абстрактное понятие, которое создает память. Мы, например, можем представить себе полет птицы в виде линии. Но эта линия воображаема. Точно так же целиком, без остатка исчезает прошлое, из которого формируется наше «Я». Поэтому всякая попытка уцепиться за свое «Я», опереться на него в своих поступках, обречена на разочарование.

Мир также непостоянен. В нем нет ничего прочного. Каждое существо, каждый предмет, какими бы постоянными, однородными они не казались, на самом деле являются преходящими и составными. Человек, который считает себя единой личностью, наделенной бессмертной душой, на деле есть сочетание пяти элементов. Это - тело, чувства, восприятия, состояние психики и сознание. Все элементы меняются каждое мгновение, в них нет ничего устойчивого. Очевидно, что старик - это не тот же самый человек, каким он был ребенком. Равным образом он не тот же самый, каким он был минуту назад. Для буддизма не существует бытия, есть только становление. Всякий предмет - мимолетное соединение непостоянных частиц - «дхарм». Вселенная - непрерывный поток. Когда мир рассматривается как состоящий из устойчивых предметов, вещей, возникает желание овладеть этими вещами. Это заблуждение и является источником страдания.

Вторая Благородная Истина говорит о причине страдания. Источник всех страданий - рождение. Причина рождения - поступки, совершенные в прошлой жизни. Причина поступков - желание, привязанность к земным благам, которая порождается омраченностью, неведением, «авидьей». «Авидья» - это состояние завороженного «майей» сознания, которое ошибочно принимает иллюзорный мир вещей и событий за реальный мир. Авидья - это также незнание самого себя, своего «Я». Авидья порождает эгоистическое желание господствовать, захватить под контроль своего «Я» как можно большую часть мира. Стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из-за глубокой неуверенности того, кто пытается это осуществить. Авидья порождает постоянное цепляние за жизнь, попытки управлять ею, что создает порочный круг «сансару», «Круг рождения и смерти».

Активное начало круга называется «карма» или действие, которое возникает по какой-то причине и направлено к какой-то цели. Оно порождает необходимость во все новых и новых действиях. Человек вовлечен в карму, когда он вмешивается в жизнь, когда решение одной проблемы порождает новые, а контроль над чем-то одним создает необходимость контролирования многого другого. Карма является уделом всех, кто «пытается стать Богом».

Третья Благородная Истина касается прекращения страдания, разочарования, цепляния и всего того стереотипа мышления, который относится к карме. Это окончание называется «нирвана» - слово многозначное, труднопереводимое, означает затухание, задувание пламени или просто выдох. Нирвана - избавление, освобождение, прекращение «вращений ума», мыслей, с помощью которых ум пытается ухватить мир и самого себя. Нирвана - это образ жизни, который начинается там, где прекращается «цепляние» за жизнь. Отчаяние, порожденное тем, что жизнь разбивает все попытки ее контролировать, ею руководить, сменяется спокойствием и радостью. Достичь нирваны - означает достичь состояния Будды, состояния пробуждения.

Четвертая Благородная Истина описывает метод или учение, с помощью которого можно избавиться от страдания. Это Восьмеричный Путь Дхармы Будды: 1) совершенный взгляд; 2) совершенное понимание; 3) совершенная (т.е. правдивая) речь; 4) совершенное действие; 5) совершенная склонность; 6) совершенное применение; 7) совершенное воспоминание; 8) совершенная концентрация.

Первые два пункта посвящены правильному пониманию буддийского учения. Они дают умение видеть мир таким, каков он есть, как он ощущается в данное мгновение, когда отбрасываются заблуждения, порожденные классифицирующей деятельностью ума, наименованиями и этикетками.

Буддийские правила поведения не являются каким-то нравственным законом, предписанным Богом. Они говорят о необходимости воздержания от «захвата» жизни, страстей, лжи и т.д. Это наставления, которые принимаются добровольно, чтобы устранить все, мешающее ясности сознания. Нарушение этих предписаний порождает дурную карму. С точки зрения буддизма все целенаправленные поступки, хорошие они или дурные являются кармой, раз они направлены на «обладание» жизнью. Конечная цель буддийской практики - освобождение как от хорошей, так и от дурной кармы. Правильное действие есть абсолютно свободное, необусловленное, спонтанное действие, как даосское «недеяние».

Последние два пункта посвящены медитации, внутренней психологической практике пути Будды. Совершенное воспоминание - это постоянное удержание в памяти и осознание своих ощущений, чувств и мыслей без какой бы то ни было цели или оценки. Это ясность ума активно-пассивного, когда события приходят и уходят, как отражение в зеркале. Ничего не отражается, кроме того, что есть в данный момент.

«Гуляя, стоя, сидя или лежа, он сознает, что он делает, так что, хотя тело его вовлечено, он знает его таким, как оно есть... Уходя и возвращаясь, сгибая или выпрямляя руку... он действует с полной ясностью сознания».

Нет смысла пересказывать историю распространения буддизма. Сам Будда прожил около 80 лет и умер примерно в 486 г. до н.э.. В течение нескольких столетий буддизм широко распространился в Индии и соседних государствах.

II.4.3Три драгоценности буддизма

В настоящее время буддизм является основной религией в таких странах Юго-Восточной Азии, как Лаос, Кампучия, Вьетнам, Таиланд, Бирма, Шри-Ланка, Япония и др.. Сохраняется его влияние в Индии, Китае, Корее и Индонезии. В мире насчитывается около пятисот миллионов последователей буддизма. Существует два основных течения буддизма: Хинаяна («Малая Колесница») и Махаяна («Большая Колесница»), которые в свою очередь делятся на множество сект и школ, различающихся обрядовой практикой и вероучением. Одни школы считают главным самопознание путем медитации, другие - благие деяния, третьи - поклонение Будде. Но во всех школах и направлениях буддизм остается буддизмом, сохраняя свои основные идеи и практику.

Отличие буддизма от других мировых религий (христианства и ислама) в том, что в нем «спасение» человека от страданий не зависит от трансцендентного бога. «Спасение» всецело зависит от самого человека. Он в состоянии изменить свою «карму» - мысли, желания и действия - свой внутренний мир, избавиться от «омраченности» сознания и достичь «просветления». Человек сам создает себя и свою жизнь и только от него зависит то состояние, в котором он находится. Дурная карма является результатом действий и поступков, направляемых эгоизмом. Эгоизм, в свою очередь, коренится в неправильном представлении о мире и о самом себе, о сущности «Я». Учение Будды призвано дать человеку истинное представление о мире и собственном «Я», избавить его сознание от «омраченности» эгоизмом. Это и есть путь к освобождению, к нирване.

Древняя буддийская формула «тройного прибежища» гласит:

Иду (за спасением) к Будде - прибежищу.

Иду (за спасением) к Дхарме - прибежищу.

Иду (за спасением) к Сангхе - прибежищу.

Будда, Дхарма (учение) и Сангха (община) - Три Сокровища или Три Драгоценности буддизма. Будда - не Бог, а великий учитель и пример человека, достигшего нирваны. Он открыл путь тем, кто следует за ним. Для обычного верующего Будда - источник благой силы, к которой обращаются все нуждающиеся в защите и исцелении.

Дхарма - учение Будды. Краткое изложение его - Четыре Благородные Истины:

1) существует страдание;

2) существует причина страдания;

3) прекращение страдания возможно;

4) существует путь, ведущий к прекращению страдания.

Сангха - монашеская община, основанная Буддой. Она объединяет тех, кто стремится достичь нирваны. Первоначально монахи жили за счет милостыни, которая регулярно собиралась в окрестных деревнях. Миряне обычно охотно делились с монахами, поскольку считалось, что монахи накапливают благие заслуги, к которым в случае необходимости могут прибегнуть и миряне.

Каждая буддийская община была автономной и самоуправляемой. Ею руководили старшие монахи. Важные решения принимались общим собранием. Буддизм не знает такой централизованной организации, как христианская церковь.

Вступая в сангху монах должен был соблюдать множество запретов. Дисциплинарный кодекс «Пратимокша» включал в себя 227 запретов, в том числе десять основных заповедей: 1) не причинять вреда живому; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) не вступать в половые связи; 5) не употреблять алкогольных напитков; 6) не принимать пищи после полудня; 7) не пользоваться деньгами.

Жизнь в монашестве была подчинена жесткой дисциплине. Основная часть времени посвящалась медитации и занятиям с наставником. Целью этих занятий было достижение состояния «просветления», достижение нирваны.

Согласно традиции в I веке до н.э. на соборах был отредактирован и утвержден Палийский Канон, собрание текстов «Трипитака» (три корзины), куда вошли три части: «Виная» («Поведение»), «Сутта» («Проповедь») и «Абхидхамма» («Метафизика»). Это собрание текстов стало каноном раннего буддизма. В первые века новой эры происходит разделение буддизма на два основных направления - Хинаяну (Малую Колесницу), приверженцы которой следовали Палийскому Канону, и Махаяну (Великую Колесницу). Махаяна отличает себя от Хинаяны тем, что содержит множество методов достижения нирваны. Махаяна - множество школ и сект, предлагавших различные способы «освобождения».

Основное в Махаяне, что отличает ее от Хинаяны, - это представление о бодхисаттве. Согласно Палийскому Канону, ученики Будды, достигшие нирваны, называются архатами, «достойными». Они покидают мир рожденья и смерти, выходят из сансары. Но бодхисаттва - это тот, кто отказался от нирваны и дал клятву не вступать в нирвану, пока ее не достигнут все живые существа.

Представление о бодхисаттве - это отказ от идеала архата, который все свои усилия направляет на достижение нирваны. С точки зрения последователей Махаяны, стремление достичь нирваны и стать архатом эгоистично. Но отказ от эгоизма, от противопоставления своего «Я» миру - главное требование буддизма. Поэтому совершенно логичен отказ бодхисаттвы от нирваны. Бодхисаттва - тот, кто полон сострадания ко всему живому, к тем, кто не достиг нирваны. Клятва бодхисаттвы гласит: «Я дал обет спасти все живые существа, благополучно провести их сквозь лес рождения, старости, болезни, смерти и перерождения. Я не забочусь о своем спасении, а стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак, я принимаю на себя все страдания всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище Вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем это множество живых существ. Я отдаю себя взамен. Я избавляю Вселенную из леса чистилища, из чрева плоти, из сферы смерти. Я готов страдать во искупление всех существ, ради всех существ». Без этой идеи спасителя, к которому можно обратиться за помощью и поддержкой, буддизм не стал бы массовой религией. Бодхисаттва становится идеалом верующих. Каждый должен стремиться стать бодхисаттвой, чтобы с помощью своих духовных сил помогать всем живым существам достичь совершенства.

Различные направления Махаяны находили различные способы разрешения парадокса буддизма: как достичь «просветления», если буддизм требует отказаться от желаний и стремления достигать. Если мое желание, стремление к чему-либо втягивает меня в круговорот сансары, то как научиться «не стремиться». Ведь если стремишься «не стремиться», то это тоже стремление, желание «не желать». Парадокс в том, что просветления нельзя достичь с помощью преднамеренных действий, ставя своей целью и страстно желая этого. Если человек что-то страстно желает, он находится в состоянии «омраченности» и не может из него выйти. Получается замкнутый круг: чтобы обрести просветление и достичь нирваны, к этому надо стремиться и желать этого. Но если чего-то желаешь и к чему-то стремишься, твое сознание омрачено и ты находишься в сансаре.

Буддизм создает систему представлений о мире и человеке и систему практических методов достижения «просветления». Они не были доступны основной массе верующих, разрабатывались в монастырях и передавались от учителя ученику. Это была разработанная многими поколениями практика изменения сознания, внутреннего состояния индивида, его отношения к самому себе и окружающему миру.

II.4.4Чань-буддизм

Наиболее интересна в этом смысле одна из школ Махаяны, школа чань-буддизма. «Чань» - китайский термин, означающий - «медитация». По японски «чань» звучит как «дзэн». "Чань-буддизм" и "дзэн-буддизм" - синонимы. Это одно направление буддизма, возникшее в Китае и затем широко распространившееся в Японии.

Чань-буддизм - результат синтеза идей буддизма и даосизма, попытка сделать буддизм элементом повседневной жизни, а не средством ухода от жизни.

Родоначальником чань-буддизма был Бодхидхарма, пришедший в Китай из Северной Индии в V веке. Особенность этой школы:

1) независимость от слов и букв; особое откровение без посредства Святого Писания;

2) прямой контакт с духовной сущностью человека; постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды.

Первое означает, что чань-буддизм считает учение, т.е. слова, понятия, доводы, не имеющими основного значения для обретения состояния «просветления». Мы обычно производим на свет слишком много идей и слов, принимая их за действительность, они так глубоко укоренились в нашей природе, что мы воспринимаем жизнь только в оболочке слов. Дзэн-буддизм предлагает вернуться к непосредственному восприятию реальности.

Абсолютная истина - это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью. Она выше всяких слов и разграничений, и поэтому не может быть достаточно выражена ими.

Для пояснения этого наставник дает ученику такое сравнение: «В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Измученный жаждой, он встречает человека, идущего с Востока и спрашивает его, где найти место, чтобы можно было напиться и отдохнуть. Человек с Востока объясняет ему все самым подробным образом. Сможет ли измученный жаждой путник с Запада, слушая, как ему говорят о роднике и думая о том, как он пойдет туда, утолить свою жажду? Он утолит жажду только тогда, когда действительно доберется до того места.

Пустыня означает мир рождения и смерти, человек с Запада - все разумные существа, жара - различные жизненные трудности, жажда -зависть и неудовлетворенность, а человек с Востока, который знает путь - это Будда, проникший в основу всех вещей. Утолить жажду - означает самому достичь истины».

Достичь истины - не означает совершить интеллектуальное действие, акт познания. Истина предполагает «пробуждение», прыжок через интеллектуальный барьер, через все слова и противоречия к самой реальности. Это акт воли, а не ума. Но что такое эта реальность?

Погрузившись в глубину своего собственного духа, отбросив завесу слов и понятий, вы постигаете, что в действительности ничего не существует, кроме пустоты. «Я» - такой же мираж, как и все остальное. Ум приходит в состояние абсолютного покоя и человек начинает жить в абсолютной гармонии с природой. «Приведи свой ум в абсолютное спокойствие, оставайся совершенно невозмутимым в житейских бурях. Пребывая таким образом все время в абсолютной пустоте и спокойствии, ты будешь с Буддой», - говорил один из учителей дзэн-буддизма.


Подобные документы

  • Характерные черты эмпиризма философии Нового времени. Рационализм философии Нового времени. Отличия и взаимосвязь чувственного и рационального в научном познании. Идеальная пропорция, правильное сочетание разума и чувств.

    курсовая работа [32,2 K], добавлен 07.12.2006

  • Историческое изменение взаимодействия философии со специальными науками. Материализм как новая методология. Философия и наука в древнем обществе, в Средние века, в условиях Нового времени и в современности. Функции и роль философии в научном познании.

    презентация [10,6 M], добавлен 31.10.2013

  • К вопросу о философии. Философия и мировоззрение. Проблема метода в философии. Функции философии и ее место в обществе. Специфика философии. Изучение философии можно сравнить со вхождением в храм мудрости. Стремление к высшему познанию.

    реферат [22,5 K], добавлен 13.12.2004

  • Социальные и научные предпосылки философии Нового времени. Субъективный идеализм Джорджа Беркли. Эмпиризм, иррационализм как главные направления философии Нового времени. Принципы человеческого знания. Критика схоластики и формирование новой философии.

    реферат [40,9 K], добавлен 17.05.2010

  • Интеллектуализм, религия и возникновение философии. Философия эпохи Возрождения, от Декарта до Канта (XVII-XVIII вв.), от Гегеля до Ницше (XIX в.). Феноменология, герменевтика и аналитическая философия. Постмодернизм против философии Нового времени.

    реферат [53,5 K], добавлен 11.01.2010

  • Развитие философии в западной Европе в XVI-XVIII веках. Формирование философского мышления Нового времени. Противоречие между рационализмом и эмпиризмом философии Нового времени. Английские корни эпохи Просвещения. Французский материализм ХVIII века.

    реферат [41,0 K], добавлен 13.05.2013

  • Особенности новоевропейской философии, хронологические рамки Нового времени. Научная революция и философские основания. Проблема метода и субстанции в философии Нового времени. Немецкая классическая философия. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса.

    реферат [44,9 K], добавлен 17.02.2010

  • Наука как специализированное познание, понятие и специфика девиантной науки. Функции философии в научном познании и исследовании. Философия и наука античности, Средних веков, Нового времени и современности, предмет и методы, направления ее изучения.

    курс лекций [231,1 K], добавлен 08.06.2012

  • Характерные черты философии Нового времени и ее ориентация на науку. Эмпиризм Ф. Бэкона. Рационализм Р. Декарта. Поиски метода научного познания и проблема бытия. Рационализм и гуманизм социальной философии Просвещения, ее основные представители.

    презентация [1,7 M], добавлен 26.09.2013

  • Круг проблем философии, ее роль в обществе. Дофилософское мировоззрение и картина мира. Характер восприятия как основное отличие мифологического сознания от научного и философского. Предмет и метод философии. Место и роль философии в научном познании.

    реферат [41,6 K], добавлен 14.11.2014

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.