Философия

Часто рождение мира предстает как цепь рождений богов, олицетворяющих части мира. Боги ведут между собой борьбу, в результате которой происходит смена поколений богов. Такой процесс описан в греческой мифологии, в поэме Гесиода «Теогония». «Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный, Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах. И между вечными всеми богами прекраснейший - Эрос. Сладкоистомный у всех он богов и людей земнородных душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает. Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса. Ночь же Эфир родила и сияющий день, иль Гемеру. Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись. Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звездное Небо, Урана, чтоб точно покрыл ее всюду. И чтобы прочным жилищем служил для богов. Также еще родила, ни к кому ни всходивши на ложе, Шумное море бесплодное, Понт. А потом, разделивши ложе с Ураном, на свет Океан породила глубокий».

Затем Земля родила еще нескольких детей, богов и богинь, последним из которых был Крон, «наиболее ужасный», «отца многомощного он ненавидел», говорит Гесиод. Эти дети Земли получили имя титанов. Земля и Уран рождают также множество чудовищ, сторуких, многоголовых, циклопов и т.д. Урану они ненавистны и он отправляет их в недра Земли. В отместку за это Кронос, младший из титанов, оскопил отца Урана. Наступает эпоха Кроноса, которого в свою очередь свергают следующее поколение олимпийских богов во главе с Зевсом.

Мы так подробно излагаем версию возникновения мира, представленную в греческой мифологии, поскольку именно греческая мифология и греческая культура в целом стали фундаментом античной философии. Чтобы понять, что такое философия, как и почему она возникает, что нового вносит в культуру, необходимо хотя бы в общих чертах обрисовать мышление дофилософское, представленное в мифологии, а также обрисовать общие контуры картины мира, сложившейся в мифах.

Нам нет необходимости перечислять множество версий творения мира. Мифопоэтическое мышление способно сотворить мир из чего угодно: из первоначального хаоса, из ила, из грязи, из глины, из яйца, из тела бога, когда череп становится небом, плоть землей и т.д., из коровы или любого другого материала. Творят мир также самые различные существа: ворон, койот, ящерица, гагара и другие предки или боги. Общим остается одно переход мира из бесформенного, хаотического состояния в состояние упорядоченное, организованное, превращение хаоса в космос. Человек в мифе создает свой мир, который ему понятен, упорядочен, в котором можно жить.

Модель мира. Пространство. Созданная мифопоэтическим сознанием модель мира воплощалась в образе мирового или космического дерева. Этот образ присутствует практически во всех мифологиях мира. Мировое дерево обычно помещается в «Центр мира» и определяет пространственную структуру мира по вертикали и горизонтали. По вертикали выделяются нижняя часть (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви), которым соответствуют основные части вселенной верхняя (небесное царство), средняя (земля), нижняя (подземное царство). Каждая из частей предназначена для обитания определенных животных и других существ. Верхняя часть - птицы, средняя копытные и человек, нижняя - змеи, лягушки, мыши, рыбы. Верх или «небо» - это также место обитания богов, а низ, подземное царство - место чудовищ, мертвых и т.д. Части Вселенной классифицируются на основе противопоставлений: верх - низ, светлое темное, небо земля, благоприятное неблагоприятное. Все положительное это небо, верх, свет; отрицательное низ, тьма, подземное царство.

Дерево определяет также горизонтальную структуру мира, задаваемую координатами: справа, слева, спереди, сзади. Так располагаются стороны света: восток, запад, север, юг, где обитают бог востока (красный), бог севера (черный), бог запада (белый), бог полуденного солнца (синий). В разных мифах страны света могут символизировать и другие цвета. Здесь также выделяются благоприятные (восток, правый) и неблагоприятные (запад, левый) сферы.

Поэтому почти все сооружения: дворцы, церкви, чумы, дома, города и т.д. ориентированы в соответствии с этими координатами. Горизонтальная структура мирового дерева моделирует не только стороны света, но и времена года, и части суток. Поэтому и сейчас мы соединяем север зима ночь; юг лето день и т.д. С этой моделью мира связана числовая символика. Число три - членение по вертикали символ совершенства, символ любого процесса, где есть три этапа возникновение, развитие, завершение, символ божественной троицы в христианстве и т. д. Число четыре членение по горизонтали символ устойчивости. Три и четыре дают семь священное число у многих народов.

Модель мира, представленная в виде мирового дерева, определяла организацию пространства в поселениях людей. Центр поселения - священное место, где располагается алтарь. Он же символизирует и Центр мира. Дома в поселении строятся, как правило, с ориентацией на противоположности «восток запад», «правое левое» и т. д. Восточную часть двора занимает хижина, которая считается «старшей» и там проживает мать главы двора. Правая сторона дома мужская, левая женская; вход в дом с востока и т.д.

Знаком и хорошо освоен только мир ближний, территория, на которой живет племя и родственные племена. Эта территория считается расположенной в центре мира или вблизи от него. Центр то место, где происходил акт первотворения. Сотворенный мир окружает хаос дикий лес, непроходимые болота, бездна или первобытные воды океана. К хаосу относили также подземный мир. Там обитают злые силы, постоянно угрожающие миру порядка.

Все сказанное позволяет выделить основное отличие мифологических представлений о пространстве от современного взгляда на него. Мир древнего человека делится на качественно различные сферы: верх - низ, правое - левое и т.д. Пространство одухотворено и качественно неоднородно. В противоположность этому, с точки зрения современной науки, пространство однородно, равно самому себе в каждой его части. Поэтому совершенно несущественно, совершается какое-то событие на севере или на юге, справа или слева от нас. Везде действуют одни и те же законы, открытые Ньютоном или Эйнштейном. Современная наука, собственно, начинается с идеи однородности пространства, доказательства того, что на Луне и на Земле действуют одни и те же силы и в этом плане «небо» ничем не отличается от земли.

Время. С представлением о пространстве тесно связаны представления о времени. Обычно время используется для характеристики пространства и наоборот. Временные единицы служили средством измерения расстояний (дни пути, число лун и т.д.). Время, как и пространство, для мифопоэтического сознания неоднородно. Во-первых, как было сказано, выделяется «начальное» время, когда первопредки создают мир. Это время часто наделяется характеристиками, противоположными обычному времени: когда не было смерти, болезней, страдания, когда звери говорили и т.д. Обычное время также неоднородно. Каждый период человеческой жизни детство, юность, зрелость, старость это особое время со своими особыми качествами. Переход от одной ступени к другой переживается часто как смерть и новое рождение и связан с особыми обрядами, с присвоением нового имени. Неоднородно и время года, где выделяется время работы и время праздника, «счастливое» и «несчастливое» время и т.д.

Общества, стоящие на различных ступенях исторического развития, отличаются своим отношением к прошлому и будущему. Современное общество направлено в будущее; прошлое не имеет для него особой ценности. В ранние эпохи существовало совершенно иное отношение человека к прошлому, будущему и настоящему. Для него время делится на длительное прошлое, настоящее и практически отсутствует будущее. В то время как для современного человека есть неопределенное прошлое, краткое настоящее и бесконечное будущее.

Жизнь, направленная на воспроизведение образца, ориентирует человека на прошлое. Настоящее как бы вбирает в себя прошлое, а будущее есть повторение настоящего. Согласно представлениям этого периода время циклично, оно представляет собой воспроизводство, повторение уже бывшего. Но это сохранение, воспроизводство существующего порядка требует постоянного усилия от человека и общества в целом.

Мир в динамике. Угасание и возрождение. Мироощущение человека ранней эпохи отличается особым драматизмом. Мир представляется великой драмой, борьбой сил разрушительных и созидательных, противостоящих друг другу. Мир дикости и хаоса постоянно угрожал человеческому существованию, угрожал миру упорядоченному, созданному. Мир со временем как бы изнашивается, стареет, силы разрушения начинают преобладать. Каждый год мир рождается заново. Новогодний праздник с его обрядами и жертвоприношениями символизировал разрушение и возрождение мира.

Сам праздник рассматривался как время, противоположное времени будничному, по принципу «наоборот». Празднику предшествует напряженное время ожидания катастрофы мира, когда силы тьмы торжествуют. Вспомним ночь перед Рождеством в христианской традиции, когда оживает различная бесовщина, ведьмы, колдуны и т.д. Печаль, траур, пост предшествуют празднику, силы жизни на исходе, они умирают, что воплощается в смерти бога плодородия, его исчезновении из мира. Кульминация этого процесса обряд жертвоприношения. Жрец расчленяет жертвенное животное или человека как бы доводя процесс распада мира до конца, до нуля. Теперь начинается новое творение, новое создание космоса. Части жертвы, символизирующей космос, собираются и соединяются, жертвенное животное как бы обменивается на реальный мир, восставший из небытия. В мир возвращается организация, плодородие, процветание, жизнь. Происходит творение нового мира, нового времени, нового человека.

Во время праздника мир вначале как бы выворачивается наизнанку: последние превращаются в первых, низ в верх, раб в господина, зло в добро, смерть в жизнь. Отсюда ряженье, перестановки, подмены, антиповедение, оргии, в которых снимаются все запреты. Крайнее нервное напряжение сменяется развязкой, обновлением.

Ежегодно повторяющиеся обряды, ритуалы, праздники обеспечивают воспроизведение существующего порядка, "возвращение" времени, годовой цикл.

Все сказанное позволяет понять, как человек ранней эпохи, эпохи охоты, собирательства и примитивного земледелия, представлял себе окружающий мир, силы, в нем действующие, свое место в этом мире. Главное в мироощущении индивида этой эпохи - это чувство теснейшей связи с социальным и природным миром, невыделенность его из окружающего мира. Близкий, освоенный мир - большая семья, род, одна плоть, одна кровь, причем в эту семью входят не только живущие сородичи, но и умершие предки, животные и растения, реки, скалы, ручьи и многое другое. Этому близкому, освоенному миру противостоит «дикий», враждебный, устрашающий, чужой мир хаоса. Мир предстает как арена великой драмы, борьбы противостоящих друг другу противоположных сил: жизни и смерти, света и тьмы, чистоты и скверны.

Люди считали, что порядок в мире зависит от их собственных усилий, совершаемых ими действий. Всякие отклонения стихийные бедствия, засухи, пожары, наводнения, болезни случаются потому, что люди нарушают установленные предками запреты, не исполняют соответствующие обряды, ведут себя не так, как должно. Позднее дело поддержания порядка возлагается на вождя или царя.

Это был довольно странный с современной точки зрения мир, в котором не было жестких форм, четких границ между живым и неживым, растениями, животными и людьми, живыми и умершими, где не было ничего невозможного, т.к. невозможное открывает только наука. Невозможно то, что противоречит законам физики, химии и т. д. Пока эти законы не установлены, нет и невозможного.

Как же складывалась жизнь отдельного человека в этом мире, как он представлял себе смысл и цели своего существования.

Уже было сказано о том, что все значимые действия индивида традиционной культуры представляют собой воспроизведение «образца», прадействия предка культурного героя. Индивид не является самостоятельным центром действия, но через него действуют предки. Индивид часть рода, постоянно воспроизводящегося в смене поколений. Его жизнь была рядом превращений, переходов по ступеням старшинства, от одного возраста к другому, затем переход из мира живых в мир предков и новое возвращение. В течение многих тысяч лет все новые поколения поддерживали этот круг бытия, воспроизводя почти без изменений написанный предками сценарий жизни рода. Схематически круг индивидуального бытия можно представить следующим образом: (см. схему)

Человек в колесе рождений. Жизнь каждого индивида фактически была предопределена с самого рождения. Он почти автоматически переходил из одной возрастной группы в другую, пока смерть не переводила его в иной мир, из которого он мог возвратиться, воплотившись в новорожденном члене племени. Выделим основные этапы того жизненного круга, которые проходит, согласно представлениям той эпохи, каждый человек.

Рождение является просто переходом от одной формы жизни к другой. Подобно тому, как смерть есть лишь перемена обстановки и местопребывания индивида, рождение есть переход его в мир живущих при посредстве родителей. Австралийские аборигены считали, что духи, ожидающие нового рождения, обитают в определенных местах, и если женщина не хотела иметь ребенка, она тщательно избегала посещения этих мест. Родившийся ребенок еще не считался человеком, он был слишком близок к миру «дикому», к миру хаоса, к мифическим силам.

Важным этапом было наречение именем. Обычно имя определял старейшина, который должен был решить какой именно из предков вернулся к ним. Имя вводило ребенка в состав рода и в значительной степени предопределяло судьбу ребенка.

Детство было важным периодом освоения норм, обычаев, правил поведения в коллективе. Полуголые, не испытывающие чувства стыда, не соблюдающие некоторых важных запретов, дети были в глазах старших промежуточными существами, находящимися как бы на полпути из мира дикости к миру человеческому. Ребенок становился полноценным человеком только после инициации или посвящения. Инициации, как правило, включали в себя жестокие испытания, в ходе которых проверялись мужество, стойкость, умение переносить боль, подчиняться старшим. Переход в группу взрослых через инициации рассматривался как смерть и новое рождение. Часто после этого индивиду присваивалось новое, взрослое имя. Но по настоящему взрослым человек становился после вступления в брак.

В группе взрослых выделялись младшие мужчины и старшие. Старшими называли тех мужчин, которые были храбрыми воинами, удачливыми охотниками, знали все священные обряды и участвовали в их исполнении. Эта группа считалась наиболее ценной, обеспечивающей благополучие общины в целом. Они имели ряд привилегий при распределении пищи, в брачных отношениях. Мужчины зрелого возраста, как правило, ведут себя с достоинством и уверенностью, обладают обширными знаниями, проницательностью, решительностью и хладнокровием. У них повышенное чувство ответственности за благополучие всей общины и они обеспечивают нормальное течение жизни в ней. Старшие мужчины были хранителями обрядов, культурных ценностей общества, носителями нравственного опыта.

Обычно жизнь человека целиком протекала в границах родной деревни. Окрестные земли обеспечивали пропитание его семье, в окрестных лесах он охотился, в реке ловил рыбу. Он прекрасно знал свою территорию, повадки зверя, свойства растений. Так же хорошо человек знал свой путь в рамках общины, восхождение от молодости к старости, к почету и власти. Считалось, что старость это мудрость. Уважение к старшим было основной заповедью традиционного общества. Страх смерти смягчался представлением о переходе в другой мир и новом рождении. Смерть воспринималась не как завершение всего, а как начало нового периода жизни, вступление в мир богов, племенных предков.

Мир человека традиционной культуры это как бы большая сцена, на которой он играет только одну пьесу пьесу своей жизни, своего повседневного существования. В этой пьесе много других актеров его сородичи, друзья и враги, предки, духи неба и земли, боги и т.д. Пьеса написана давно, «во времена первотворения» и повторяется с тех пор в течение тысячелетий. Приходят и уходят новые поколения актеров, а пьеса остается все той же. Набор ролей почти не менялся и распределяются роли от рождения. Поэтому выбрать себе роль по желанию нельзя, а можно только лучше или хуже сыграть предписанное. Авторы пьесы далекие предки, ставшие почти богами постоянно наблюдают за сценой и вмешиваются в действие, чтобы поправить тех, кто отклоняется от заданной роли. Цель каждого участника как можно точнее воспроизвести предписанное, особенно не вникая в его смысл и не внося от себя ничего лишнего. Неизменность действия, его точное повторение главная забота всех участников.

Все повторялось в извечном круговом движении: семейные и общинные праздники, циклы трудовых операций, сезонные изменения и связанные с ними изменения в жизни общины, смерть и новые рождения.

Между родом и предками-духами сохранялись тесные отношения своеобразного обмена: с одной стороны были жертвоприношения и восхваления, с другой помощь в трудную, кризисную минуту. С помощью жертвы, молитвы, обряда, магических действий человек пытался управлять внешним миром. Это давало ему чувство уверенности в своих силах, ощущение защищенности, оптимистический настрой. Исследователи отмечают доброжелательность, радушное гостеприимство, жизнерадостность и оптимизм африканских аборигенов. В обществе больше всего ценились такие качества, как мягкий характер, великодушие, общительность. Уважали людей, исполнявших свои обязанности перед сородичами, готовых прийти на помощь другим. Кровнородственные узы были священными. Верность семейным обязанностям, абсолютная преданность общине и племени, почитание старших и забота о младших, гостеприимство и скромность, сдержанность наиболее ценились. Настороженно и подозрительно относились ко всем, кто чем-то выделялся: удачливостью, богатством или психическими отклонениями. Их склонны были считать колдунами. Жесткие рамки общины подавляли стремление к независимости, вынуждали каждого считаться с существующими порядками.

В обществе существовала атмосфера неприязни к людям с яркой индивидуальностью, чем-то отличающимся от остальных. Детей с детства приучали быть такими же, как другие; считался неприличным дух соперничества, желание добиться больше, чем имеют другие. Даже в ремеслах избегали соревнования. Быстрота в любом деле расценивалась как нечто унижающее, все должно было совершаться в размеренном ритме, в спокойной и достойной манере. Особенно враждебным было отношение к разбогатевшим людям. Считалось, что тот, кто пользуется богатством, очевидно захватил себе долю, принадлежавшую другим.

Личная инициатива, индивидуальная воля, стремление к самоутверждению, которые присущи человеку любого общества, направлялись, как правило, на сохранение существующего порядка. Материальные блага и власть еще не стали ценностью сами по себе. Они приходили как награда за наибольший вклад в жизнь общины, как результат общественного признания индивидуальных заслуг. Одобрение или осуждение окружающих были важнейшими стимулами деятельности индивида. Исследователи отмечают, что нет ничего такого, к чему человек традиционного общества был бы более чувствителен, чем презрение и насмешки товарищей, и ради того, чтобы возвыситься в их глазах, он часто идет на такие жертвы и испытания, которые кажутся европейцу неравноценными полученному удовлетворению.

Нормой было отдать сородичам большую часть мяса, с огромным трудом добытого на охоте, рисковать жизнью, защищая интересы рода или общины; нормой было гостеприимство, щедрость, доброжелательность к другим. За нарушение нормы община наказывала или убивала отступника. Перед человеком не стояла проблема личного выбора образа жизни. Он не находился в мучительном поиске смысла жизни, истинного блага, праведного пути. Это все приходит позднее, с разрушением традиционного общества, когда размыкается колесо рождений и возникает идея индивидуальной судьбы, личного жизненного пути. Колесо вначале превращается в путь, множество индивидуальных путей, которыми люди следуют в своей жизни по велению судьбы и, наконец, затем веление судьбы заменяется личной волей, а жизненный путь превращается в "дороги, которые мы выбираем". Этот процесс исторического развития, в результате которого возникает свободный, ответственный за свои поступки индивид, мы рассмотрим в дальнейшем.

.2.3 Мир, человек, боги в поэмах Гомера и Гесиода

Разрушение родовой общины, как известно, процесс длительный. Отражением этого процесса являются, во-первых, появляющееся практически во всех мифологиях представление о судьбе и, во-вторых, представление о человеческой свободе как свободе от Бога, что выражено, например, в библейском повествовании об изгнании Адама из рая. Идея свободы как «преступления» и представление о человеке как о «греховном», преступающем заповеди Бога, радикально изменяет мифологическую картину мира, меняя на противоположные прежние оценки окружающей действительности. Социум теперь рассматривается как хаос, «неистинное», неподлинное бытие, царство зла и т.д., возникает представление о потере Пути, утрате «образца», о «незнании» человеком самого себя, как об этом говорит Сократ. Ситуация «потери Пути», «незнания», является, на наш взгляд, той почвой, на которой появляются всходы нового знания, получившего название мудрости или философии. Рассмотрим это более подробно.

В эпоху Гомера(VIIIв.до н.э.) род становится частью города-государства, полиса. Полис - город и деревня одновременно, так как имеет компактную застройку, окруженную укреплениями, где основное население составляли крестьяне-земледельцы и скотоводы. Вся Греция была разбита на множество мелких самоуправляющихся округов. На жителей ближайшего полиса смотрели как на врагов, которых можно грабить, убивать, обращать в рабство. Пограничные конфликты между соседними общинами нередко переходили в кровопролитные, затяжные войны. В «Илиаде» царь Пилоса вспоминает, как в молодые годы он напал с небольшим отрядом на соседнюю область Элиду и угнал большое стадо скота, а когда элидцы двинулись к Пилосу, он убил их предводителя и разогнал все войско. К совместной жизни в полисе отдельные роды толкала необходимость защиты от внешних врагов. Внутри полиса отдельные роды нередко враждовали между собой, что приводило к кровавым междоусобицам, ставившим общину на грань распада.

Экономической ячейкой гомеровского общества был дом-ойкос, патриархальная семья. Основной вид богатства - земля, была собственностью всей общины и распределялась по жребию. Выделялись семьи, владевшие большими участками земли и стадами скота, были и безземельные, потерявшие землю за долги. Таким образом, в полисе выделялась знать, «лучшие», аристократы, благородные и «скверные», «низкие», рядовые общинники. Появляются также слуги и рабы. Аристократия была главной военной силой полиса, поэтому место, занимаемое человеком в боевом строю, определяло и его положение в обществе, социальный статус.

Важнейшие дела полиса решались народным собранием, где знать играла главную роль. Во главе полиса стоял избранный из представителей родовой знати царь-басилей, который во время войны возглавлял войско, в мирное время совершал религиозные обряды, вершил суд и закон.

Судьба. Сходные представления о судьбе существовали практически во всех регионах древнего мира: на Ближнем Востоке, в Греции, в Китае и Индии, в Африке, и т.д.

Исследователи отмечают, что согласно представлениям африканских племен, человек получает свои дарования и таланты, свой характер, свою долю в жизни до того, как рождается. Перед появлением на свет душа идет к Творцу и, преклоняя колени, говорит, кем она хотела бы быть в мире - крестьянином или торговцем, воином или скульптором, «вором или вождем». Душа просит бога дать ей материальные и духовные средства, которые позволили бы ей успешно справиться с будущей ролью. Поэтому существующие различия в положении, ранге, богатстве, здоровье и успехе рассматривались как результат определенной судьбы, а не только личных усилий индивида.

Термин «судьба» имеет несколько смысловых оттенков:

-это распоряжение, приказ, исходящий от того, кто наделен властью распоряжаться - бога, царя и т.д.;

-судьба - это также активная космическая сила, подчиняющая и направляющая того, кому она назначена;

-судьба, далее, выступает как совокупность внутренних качеств, способностей индивида, которые направляют его действия, внутренняя сущность, определяющая его бытие;

-еще один смысловой оттенок - судьба как путь, дорога, путешествие.

То есть, судьба вовне и внутри: вовне - как чья-то воля, распоряжение, путь; внутри - как свойства индивида, его характер, сила, ведущая его путем судьбы. И, наконец, судьба - это доля, часть доставшихся индивиду благ, богатства, славы, счастья и несчастья, продолжительности жизни и т.д. Причем доля, доставшаяся индивиду, определяется богами или высшей мировой силой - судьбой, совершенно произвольно, без всякой связи с его нравственными качествами. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» отразили такое представление о мире и человеке, где воля богов и предписание судьбы направляют весь ход событий, поведение основных героев. Согласно преданию, Зевс назначил целому поколению ахейцев от юности до старости сражаться в жестоких битвах, пока они все не погибнут. У Гомера нет никакой связи между поведением героя, его доблестью и его судьбой. Тому же Ахиллу выпала доля в расцвете сил умереть под Троей, а престарелому Нестору - вернуться домой и наслаждаться тихой старостью. Смелому и отзывчивому Патроклу суждено погибнуть из-за похищенной жены Менелая, а надменному Агамемнону - вернуться победителем. Одиссею «выпала доля» после многолетних скитаний вернуться домой и увидеть близких. Этому не могут помешать циклоп Полифем, и даже бог Посейдон, которые не могут изменить назначенное судьбой. При этом никто из героев не задумывается над тем, почему разным людям выпадает разная доля - это представляется совершенно естественным и закономерным. Человек должен исполнить назначенное, как можно лучше сыграть свою роль, не виня режиссера и не упрекая за то, что роль слишком короткая или слишком трудная. А боги в качестве режиссеров периодически вмешиваются в действие и развлекаются, наблюдая за игрой.

Судьба, выступая как предопределение, приказ, решение бога, остается скрытой от индивида. Судьба, как правило, неизвестна. Она может быть приоткрыта через прорицания, гадания, предзнаменования и т.д., но индивид идет путем судьбы вслепую, он не знает, куда придет, не знает, каков этот путь. Прийти можно к славе и богатству, или к позору и ранней смерти. И хорошее, и дурное в руках бога, который по своей воле одаривает человека благами или страданиями. Неясность в отношении судьбы, ее скрытость от индивида, дает пространство свободы, возможность «пытать судьбу» в различных видах деятельности, примерять на себя различные роли: пирата, морехода, военного лидера, царя и т.д. Состязание, как способ проявить свои индивидуальные качества, испытать судьбу, становится тем испытанием, которое может резко изменить жизнь и социальный статус индивида.

Боги. Какими же предстают боги на этой стадии развития индивида и общества? Мы знаем, что боги-предки раннего этапа развития мифологического сознания не отделены от людей непроходимой гранью. Они - сородичи, одна плоть, одна кровь. Каждый умерший попадает в мир предков и предок может вернуться в мир живых, воплотившись в новом сородиче. Предки - творцы порядка, архетипического действия, «образца». Они наказывают человека за отступление от «образца», несоблюдение запретов и предписаний.

В греческой мифологии эпохи Гомера грань между богами и человеком становится непроходимой. По одну сторону этой грани бессмертные, всесильные, своевольные боги, по другую - зависимые от богов смертные люди с их коротким, полным бедствий веком. Именно смертность осознается как главное различие между богом и человеком.

В действиях богов мы наблюдаем странное смешение положительного и отрицательного. Верховный бог Зевс и другие олимпийские боги побеждают хтонических чудовищ, утверждая, тем самым, победу порядка над хаосом. Жена Зевса Фетида - богиня справедливости - вносит размеренность и порядок в жизнь богов и людей. Афина - воплощение мудрости и силы, покровительница городов и ремесел. Аполлон обучает людей искусствам, охраняет от врагов. В то же время боги жестоки, завистливы, беспощадны, провоцируют войны и вражду, насылают беды и несчастья. Боги предстают как своенравные владыки, которые заняты лишь защитой своих привилегий.

Зевс своеволен и груб, часто действует под влиянием гнева. Его боятся другие боги, так как Зевс владеет грозным оружием - молнией. Боги безобразно и жестоко мстят людям за нанесенные им оскорбления, за отсутствие надлежащих чествований и жертвоприношений со стороны людей. Боги завистливы и часто затрудняют жизнь человеку: лишают разума, разрушают его замыслы, вводят в заблуждение, посылают различные беды, вызывают ссоры и вражду. Греки были убеждены, что боги не терпят человеческое счастье и объясняли случившиеся несчастья завистью богов. Конечно, боги могли проявить и благосклонность, одарить избранного человека или город благами, помочь выиграть сражение, но все это было результатом необъяснимой воли бога, которую греки пытались определить с помощью гаданий, прорицаний или жребия. Боги у Гомера не являются хранителями справедливости, которые награждают за праведную жизнь и наказывают за неправедную. Только некоторые преступления, в частности, нарушения древних родовых норм, наказываются богами.

Боги постоянно вмешиваются в человеческую жизнь, любят, ненавидят, сражаются, вступают в брак со смертными женщинами, которые рожают от них детей, но все это как бы игра богов, в которой они преследуют свои собственные интересы. Мир людей напоминает арену, где боги разыгрывают свою пьесу, используя человека как марионетку.

Индивид. Гомеровский герой не рассматривал себя в качестве главной причины своих действий, не считал себя ответственным за отдельные совершенные поступки. Не он действует, но через него действуют внешние силы, прежде всего, боги.

Они направляют его жизнь в целом, его судьбу, его долю, которая дается с рождения, как определенное место в общине, как принадлежность к определенному роду: знатному и богатому роду аристократов, или роду врачей, кузнецов, и т.д.

Боги также вкладывают в индивида определенные способности, качества, черты характера, которые дают ему возможность выполнить назначенное судьбой, ведут его путем судьбы. «Благородных» как профессиональных воинов они наделяют силой, отвагой, красноречием; простых общинников - терпением, трудолюбием, послушанием.

Наконец, боги непосредственно вмешиваются в конкретные события человеческой жизни с тем, чтобы направить их в нужную сторону. Они могут отклонить от цели пущенную стрелу или, наоборот, направить брошенное копье прямо в цель.

Боги также влияют на человека, изменяя его внутреннее состояние: вдохнув в него отвагу и мужество на поле боя, или затуманив его рассудок и побудив, тем самым, к неразумным действиям. В сражении под Троей предводитель ахейцев Агамемнон отбирает у Ахилла часть положенной тому доли добычи. Это приводит к ссоре, и ахейцы терпят поражение. Осознав ситуацию, Агамемнон объясняет свой поступок вмешательством бога. Он говорит, что виновны Зевс и «ходящая во мраке Эриния», которые ослепили его разум. У греков была богиня Ата, которая олицетворяла частичное или временное лишение разума, ослепление ума. В этом состоянии индивид мог совершить проступок или страшное преступление, но приписывалось это влиянию божества.

Побуждение к определенному действию может исходить от «духа» человека или от его «рассудка». Дух (тюмос) - вместилище эмоций, чувств, рассудок (френес) - вместилище интеллекта. При этом и дух, и рассудок обладают самостоятельностью по отношению к человеку. Дух побуждает своего обладателя к действию, «приказывает» ему, «велит», а человек «уступает» своему «духу», «сдерживает» его, «обуздывает» и т.д. Часто герои Гомера обращаются к своему духу с речью («сказал своему отважному духу»). «Дух» может находиться в сомнении, растеряться. Или какой-нибудь бог может вложить в дух человека отвагу и мужество, боевой пыл, желание. Так в одном из эпизодов сражения боги решают, что троянцы должны оттеснить ахейцев к кораблям. Для этого Аполлон отыскивает на поле Гектора «унылого духом», который тяжело дышал после нанесенного ему удара камнем в грудь. Аполлон вдыхает в «дух» Гектора «ужасную силу». Ощутив прилив сил, мощный порыв, Гектор устремляется в бой. Точно так же боги могут «изъять», «повредить» рассудок, что приводит к серьезным ошибкам или преступлениям. Все это говорит о том, что индивид не способен контролировать себя, свои чувства, желания, действия. Он - марионетка, «кукла бога», как позднее скажет Платон. То, что мы рассматриваем как свои внутренние действия, желания, стремления, а также свои внутренние состояния - страха, мужества, гнева - для грека было проявлением действия внешних сил, вмешательства различных богов.

Бог перестает быть творцом архетипического прадействия, он превращается в творца произвола.

У Гомера герои, как правило, не стоят перед выбором жизненного пути или поступка. Путь указан судьбой, долей, происхождением, принадлежностью к определенному роду. Индивид следует тому, что «на роду написано». Каждый род имеет свои обязанности и привилегии. Один из героев Гомера говорит, что почетное место на пире, полная чаша, лучший земельный надел достаются в награду предводителям за то, что они сражаются в первых рядах. Сохранить честь рода, отличиться в бою, прославиться перед потомками самому и прославить род свой - в этом видят смысл своей жизни герои Гомера. Внешнее требование, т.е. то, чего ждут от индивида окружающие, то, что «должно быть», совпадает с внутренним желанием самого индивида. Человек хочет того, чего от него требуют боги и сородичи. Здесь нет раздвоенности бытия на то, что «есть» и то, что «должно быть», нет выбора между «истинной жизнью» и «неистинной», между путем праведным и греховным. Для гомеровского героя есть, фактически, только один выбор: между славой и позором. Реально это означает отсутствие выбора и следование «судьбе», определенной богами.

В одном из своих произведений Платон говорит: «Представим себе, что мы, живые существа - это чудесные куклы богов, сделанные ими либо ради забавы, либо с какой-то серьезной целью: ведь это нам неизвестно; но мы знаем, что внутренние наши состояния … точно шнурки или нити, тянут и влекут нас каждая в свою сторону и, так как они противоположны, увлекают нас к противоположным действиям». Гомеровские герои - это чудесные куклы, игрушки богов, но игрушки живые. Жизнь людей напоминает спортивные игры, где тренеры-боги расставили своих игроков, наделив их предварительно определенными качествами, умениями. Сильные и смелые сражаются в первых рядах, добиваются славы или терпят поражение, более слабые - на втором плане. Боги, как тренеры, направляют весь ход игры, меняют игроков, одним дают возможность выиграть, других обрекают на поражение. Как ведут себя игроки? Они с азартом играют, добиваясь победы и славы, стараясь показать все, на что способны, не останавливаются, если грозит явное поражение, соглашаются с решениями богов, которые, как правило, непонятны и произвольны. Игроки знают, что ход игры непредсказуем и боги редко раскрывают свой замысел. Но они должны играть и играют, не задумываясь над правилами игры и не желая ничего другого.

Жизнь как состязание. Это означает, что жизнь индивида и рода больше не является воспроизведением «порядка», унаследованного от предков. Она все более превращается в состязание с непредсказуемым результатом, в хаос, произвол. Сами боги не столько поддерживают порядок, сколько сражаются, отстаивая свой престиж, свою честь.

Гомеровские боги перестают быть творцами архетипического прадействия, воспроизводимого людьми. Они становятся для человека той «невидимой» силой, которая участвует в конкретных, единичных событиях его жизни и жизни рода или города. Боги - дарители славы или позора, побед и поражений. Жизнь как состязание - Пифагор сравнивает жизнь с олимпийскими играми - становится совершенно непредсказуемой. В состязании господствует случай. Это вероятностный процесс, который зависит от множества привходящих обстоятельств. Судьба - способ осмысления такого процесса. Судьба предопределена, но неизвестна. Раньше индивид должен был просто повторить, усвоить совокупность действий и воспроизводить их в соответствующих условиях, воспроизводить отдельные практики - охоты, строительства, лечения, гадания и т.д. Его жизнь была воспроизведением «образца». Что изменяется в эпоху Гомера? Во-первых, множество практик-ритуалов сохраняется: пахать, сеять, лечить, строить, заключать браки, праздновать рождение ребенка или хоронить погибших - все это практики-ритуалы. Они становятся обычаем, обычным действием. Это фон, на котором разворачиваются другие события - необычные, героические: разрушить вражеский город, добыть сокровища, убить чудовище, победить сильного противника и т.д. Общее в них - состязание, борьба, награда в которой - победа или поражение. Подвиг, героический поступок - это всегда состязание с соперником или с самим собой.

Состязание - это новый вид отношений, который в родовой общине никогда не был главным, ведущим, всегда был подчинен нормальному течению жизни, повторению действий предков. Состязание предполагает героическое действие, то есть действие необычное, выходящее за рамки обычая, действие аффективное, совершаемое под влиянием сильных эмоций. Цель состязания - победа, слава - подчиняет себе действие, делает его средством, делает возможным любое действие ведущее к победе.

Таким образом, здесь повторение архетипического действия сменяется импровизацией, хитростью, обманом. Боги также постоянно «импровизируют», плетут различные интриги, обманывают, сражаются, «выясняют отношения». Видимо, все дело в этой «неясности» отношений, в соперничестве равных, когда чаша весов может склониться в любую сторону. Поэтому Зевс не раз прибегает к взвешиванию жребия: кому достанется победа, кто будет жить, а кто погибнет, как это было, например, с Гектором.

Состязание, соперничество, проникая в различные виды деятельности, разрушает действие-ритуал, приводит к десакрализации действия. В него проникает импровизация, творчество. Само стремление к успеху, стремление «других превзойти», а не просто повторить, воспроизвести действие-ритуал, изменяет существующие практики, приводит к тому, что индивид пытается найти более эффективные варианты действия, пытается понять само действие, причины, дающие положительный или отрицательный результат. В дальнейшем это приводит к возникновению различных наук.

Агонистика, состязание пронизывало всю общественную жизнь греков. Гомеровские герои состязаются, в основном, на поле боя. В более позднюю эпоху состязания приобретают более мирные формы: это состязания атлетов на олимпийских играх; состязания мусические - поэтов, драматургов, музыкантов; состязания в речах и т.д.

Если герои Гомера сражаются, чтобы прославить свой род, славу добыть, то «герои» Гесиода ведут борьбу за более прозаические вещи - богатство и власть. Эти новые цели-ценности изменяют всю систему общественных отношений.

.2.4 Ситуация «потери Пути»

Растущие и развивающиеся города изменяют все формы жизни. Они значительно отличаются от раннего греческого полиса. Это, как правило, центры ремесла и торговли, они связаны со многими странами и регионами. Внутри города вступают в контакт различные племена, этносы, культуры. Библейский пророк дает восторженно-осуждающее описание финикийского города Тира: «Тир, ты говоришь: я совершенство красоты. Границы твои в сердце морей, строители твои усовершенствовали красоту твою … Богатство твое и товары твои, все склады твои, корабельщики твои и кормчие твои…». Город меняет прежний уклад жизни, свойственный общине. Горожане приобретают новые свойства: динамизм и мобильность, склонность к перемене мест; восприимчивость к новому, что ведет к смешению культур и ценностей; ориентация на земные радости, гедонизм; рационализм и критическое отношение к традиции; индивидуализм. Город разрушал традиционный уклад жизни, поэтому был часто предметом ненависти и осуждения. Тот же библейский пророк обличает «все мерзости» Тира. Это «город, проливающий кровь внутри себя. У тебя отца и мать презирают, пришельцу причиняют обиду, сироту и вдову притесняют у тебя». Развращенность городов и всего общества ранней цивилизации описана в исторических памятниках того периода. Возникает представление о регрессе, нисхождении истории, о движении от золотого века к бронзовому и железному.

Город приносит с собой:

- противостояние сословий: «Тот, кто беден - он враг. Будь враждебен бедняку», - поучает фараон своего сына;

- политическую нестабильность, заговоры, перевороты: «Не следует доверять людям, они злы и лживы. Ни на кого нельзя положиться», - продолжает фараон свои поучения;

- насилие как способ осуществления власти.

Социальная жизнь становится неустойчивой. Периоды относительного порядка сменяются срывами в хаос. Египетский жрец начала второго тысячелетия до новой эры говорит: «Я размышляю о происходящем, о положении дел на земле. Происходит перемена. Один год тяжелее другого. Страна бедствует. Правда выброшена вон, неправда в зале света. Попраны предначертания богов, плачь повсюду, плачут номы и города».

Как ни странно, в Греции, более чем через тысячу лет, мы находим сходную ситуацию. В полисе идет почти непрерывная, то скрытая, то явная, борьба за власть и собственность между тремя основными социальными силами - родовой знатью, разбогатевшими средними слоями и демосом - основной массой рядовых общинников. Греческий поэт Феогнид так описывал сложившуюся ситуацию: «Город наш все еще город… Но уж люди другие. Кто ни законов досель, ни правосудия не знал, кто одевал себе тело изношенным мехом козлиным и за стеной городской пасся, как дикий олень, сделался знатным отныне. А люди, что знатными были - низкими стали». В этот период складывается поговорка - «деньги делают человека». Торговля и денежное обращение разрушают социальные барьеры между аристократией и рядовыми общинниками. Богатство, а не знатность происхождения, выходит на первое место в качестве важнейшей ценности. Полис становится ареной ожесточенной борьбы различных слоев. Восстания и государственные перевороты, сопровождаемые жестокими убийствами, массовыми изгнаниями с конфискацией имущества, становятся обычным явлением в жизни города-государства.

Периодические срывы в хаос, неустойчивость социальной жизни, рассматриваются как следствие своеволия индивида, отступления от истинного пути, намеченного богами, забвения правды. Согласно Библии, человек - это «преступник», тот, кто преступил, нарушил закон, заповедь Бога, за что и был изгнан из рая. Способность нарушать закон, поступать по своей воле, быть своевольным рассматривается как сущностная характеристика человека. Эта способность и есть свобода, но она осознается как негативная, разрушительная сила, источник зла и страданий, причина беспорядка и хаоса. Возникает ситуация «беспутства», потери «пути», забвения правды, отступления от заповеди Бога. В Библии говорится, что многие «оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы». «Они не знают пути мира и нет закона на их стезях, пути их искривлены и никто идущий по нему не знает мира».

Перед человеком открываются две возможности: следовать по пути Бога или блуждать «по пути сердца своего». Это означает, что воля индивида и воля Бога не совпадают. Закончилось время, когда индивид поступал так, как требовали от него боги, то есть соблюдал заветы предков, а окружающий мир был «порядком», поддерживаемым совместными усилиями богов и людей. Хаос, существовавший за границами упорядоченного мира, вновь врывался в него. Ареной борьбы порядка и хаоса теперь становится человек, в душе которого сталкиваются две противоположно направленные силы: разум и неразумие, воля Бога и своеволие, благо и зло, порядок и хаос. Человек оказывается «пограничным» существом, через него проходит граница двух миров: света и тьмы, добра и зла. Он сам должен сделать выбор, поэтому его действия становятся непредсказуемыми. Это означает, что изменился мир в котором живет человек: он стал зависимым от человеческого своеволия, хаотичным и непредсказуемым. Человек больше не марионетка, не кукла Бога. Он свободен в выборе поступка и этим подобен своему Богу. Бог освобождает человека или человек освобождается от Бога? Человек, не следующий заветам предков, отбросивший древний обычай, становится «свободным», не связанным прежними ограничениями. Эта «свобода» оказывается тождественной хаосу, разрушению прежнего порядка. Преодоление хаоса и создание новых форм совместной жизни- задача не только практическая, но и «теоретическая». Она предполагает создание нового представления о мире и человеке.

Это уже новая ситуация в культуре, которая осознается как:

- утрата «пути», т.е. потеря «образца», закона, ситуация «незнания»;

- поиск «пути» как поиск истины, высшего знания;

- свобода выбора пути.

Такая ситуация складывается примерно к середине первого тысячелетия до новой эры во многих развитых регионах: на Ближнем Востоке, о чем свидетельствует Библия; в Греции - свидетельство Гесиода; в Китае Конфуций говорит: «Все люди стремятся к богатству и знатности, если не дать им Дао (путь), они этого и не достигнут». Различные культуры - Греции, Ближнего Востока, Китая - ответили на сложившуюся ситуацию по-разному, что определило их развитие на тысячелетия. Можно выделить два основных ответа. Первый вариант: восстановить утраченный «образец», древние обычаи и традиции в новых условиях, то есть восстановить ритуал, жесткий контроль над индивидом со стороны общества: семьи, общины, государства. На это была направлена вся деятельность Конфуция в Китае, что определило его устойчивость и стабильность на многие века.

Второй вариант: не восстанавливать древний «образец», не смотреть в прошлое, а создавать новые «образцы», новые ориентиры для индивида, опираясь на разум, самостоятельный поиск истины. Этот путь был реализован в Греции, что также определило дальнейшее развитие всей европейской культуры, ее рационализм и способность к развитию. Здесь истоки греческой философии, ее корни, поскольку именно в философии создавались новые модели мира и способы человеческого существования, жизненные сценарии. Это и будет предметом нашего дальнейшего рассмотрения.

.2.5 Предфилософия: Гесиод

В Греции процесс крушения «образца» отражен в поэмах Гесиода, который, как известно, жил на несколько десятков лет позже Гомера, и описал не героический век, а сложившуюся в его обществе ситуацию. Посмотрим, какое представление о мире, человеке и богах отражено в поэмах Гесиода.

Оценивая состояние общества, Гесиод говорит о нисхождении, регрессе, движении от золотого века к серебряному, бронзовому и железному. В железный век, в котором живет Гесиод и его современники, «правду заменит кулак, города подпадут разграблению», не будет уважения справедливым и добрым. Нормой становится отсутствие всякой нормы, господство насилия и несправедливости.

У Гесиода сохраняется представление о всесилии богов и предначертанности человеческих судеб, поскольку беды и несчастья суждены железному поколению, но человек уже не кукла богов, он способен сам отчасти определить свою судьбу, познать господствующий в мире порядок и следовать этому порядку, не нарушая меры, воли богов.

Перед человеком Гесиод открывает два пути: путь добродетели и справедливости и путь несправедливости, распрей, насилия. Гесиод предлагает свой рецепт избавления от несчастий, насилия, хаоса - честный труд. Гомеровская героика подвигов отходит на второй план.

Добродетель, славу и достаток приносит человеку труд, работа на своем участке, возделывание земли. Второй путь - зла и несправедливости, когда человек пытается нажить «неправедное богатство», отобрать его у соседа или родственника силой, или отсудить, подкупив судей. И здесь человек должен сам сделать выбор. Путь правды и справедливости дарован богами людям. Боги выступают как хранители правды и справедливости. Никому нельзя преступать установленные богами законы, нарушать положенную человеку меру.

В чем же состоит справедливость? В мире в целом справедливость состоит в том, чтобы каждый делал то, что ему положено, отмерено, не преступал своей меры. Позднее римляне выразили это поговоркой: «Что положено Юпитеру, не положено быку». Боги всесильны и совершенны, человек же несовершенен. Гесиод считает, что боги определили человеку честный труд как главную деятельность, главный путь к богатству и славе. Труд - обязанность человека перед богами: «боги и люди одинаково на тех негодуют, кто праздно жизнь проживают». Гесиод считает, что для аристократа труд не позор.

Таким образом, для Гесиода путь справедливости - это путь к богатству и уважению через честный труд. Труд выступает как источник положительных качеств человека, добродетели. Противоположный путь - к неправедному богатству и праздности через насилие, распрю, несправедливость. Индивид, встающий на этот путь, обладает такими качествами, как гордыня, корыстолюбие, бесстыдство, и т.д. Гордыня противопоставляется справедливости и означает высокомерие, надменность, необузданный нрав, своеволие, когда человек нарушает меру, выходит за рамки дозволенного богами, пытается стать выше бога. Гесиод считает, что боги жестоко наказывают человека за его гордыню. Нельзя преступать положенную человеку меру. Основное требование к человеку у Гесиода - соблюдай справедливость, что равнозначно требованию знать меру, честно трудиться, обуздывать жадность, корысть, своеволие. Здесь же вводится противопоставление «рассудительность» - «безрассудство». Тот кто не следует путем справедливости - безрассуден, он не знает меры, не осознает космический порядок, в котором господствует справедливость, охраняемая богами.

Таким образом, Гесиод ставит индивида в ситуацию выбора. Он сам должен выбирать: идти по пути справедливости или распри и насилия. Здесь путь не задан изначально, как судьба; индивид и путь разделены. Выбирая путь, индивид выбирает себя: цели и средства их достижения.