Предмет и функции философии
Характеристика философской мысли Древней Индии и Древнего Китая. Сущность патристики и схоластики, основные школы и направления западной философии ХХ века. Описание главных принципов диалектики, взаимосвязь философии и медицины в деятельности Пифагора.
| Рубрика | Философия |
| Вид | шпаргалка |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 30.11.2016 |
| Размер файла | 262,3 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Самым интересным и загадочным Кант считал третий вид суждения - суждения априорные синтетические. Это суждения, которые, с одной стороны, врождены нам, а, с другой, дают новое знание, сообщают о субъекте нечто, чего не содержалось в определении субъекта суждения. Но как такое может быть? Ведь если эти суждения врождены нам, то они должны находиться в нашем разуме. Как же в этом случае они могут давать новое знание, т.е. быть чем-то новым для этого разума? Это кажется неясным.
В опыте мы можем получать только конечное знание, т.е. знание о конечном числе объектов, конечных пространствах и временах, в то время как законы природы выражаются в универсальных и необходимых суждениях, а универсальность и необходимость - это виды бесконечного.
законы природы представляют собой пример всеобщих и необходимых суждений, в основе которых лежит идея бесконечности, и потому они не могут быть получены из опыта. Но то, что не получается из опыта, полагал Кант, может быть получено только из разума, из его внутреннего источника знания, т.е. является врожденным (априорным). Так Кант приходит к выводу, что законы природы выражаются в априорных синтетических суждениях, но именно законы природы составляют основу подлинной науки. Следовательно, центральную роль в структуре теоретического разума должны играть априорные синтетические суждения.
Кант полагает, что человек замкнут в своем собственном сознании и не способен адекватно познать вещи, находящиеся вне сознания (вещи в себе) - см. рис.1. Все, что ему может быть доступно, - это только образы вещей, конструируемые самим разумом для себя как кажущиеся внешние объекты. На самом деле, это конструкции самого разума - так называемые вещи для нас. Познание есть процесс последовательного конструирования разумом вещей для нас.
С выделением вещей в себе и для нас связаны такие центральные понятия философии Канта, как «трансцендентное» и «трансцендентальное». Трансцендентное - это выходящее за границы человеческого сознания, относящееся к вещам в себе. Трансцендентальное - выражающее область объективности внутри сознания, т.е. как бы та способность сознания, разума, которая придает вещам для нас видимость вещей в себе. Имманентное - это противоположное трансцендентному, т.е. принадлежащее нашему сознанию, области вещей для нас. Трансцендентальное, в отличие от трансцендентного, является имманентным бытием.
Кант выделяет в составе теоретического разума две основные части - это чувствительность и рассудок. Чувствительность формирует чувственные образы (ощущения и восприятия), в то время как рассудок проводит логическую обработку этих образов, приводя к созданию понятий и суждений. В каждой из этих областей можно выделить априорные формы и апостериорное содержание. Априорные формы - это врожденные структуры чувствительности и рассудка, в то время как апостериорное содержание - то, что приобретается заново в процессе познания в каждой из этих областей.
Апостериорное содержание рассудка - это ощущения, элементарные чувственные образы (простой цвет, мгновенный звук и т.д. Априорные формы чувствительности - это так называемые интуиции пространства и времени. Апостериорным содержанием рассудка выступают восприятия - комплексы ощущений, организованные в пространстве и времени (это длящиеся во времени чувственные образы, координирующие в себе несколько цветов, цвета и звуки и т.д.).
Априорные формы рассудка - это разного рода категории, т.е наиболее универсальные понятия (единое, многое, возможность, необходимость, случайность и т.д.).
Процесс познания, как мы видим, - это постоянно идущие и растущие синтезы, поэтому в основе теоретического разума есть некоторая сила синтеза, которая постоянно направляет разум к синтезами. Такую синтетическую силу теоретического разума Кант назвал транцендентальной апперцепцией.
Практическая философия Канта
Практический разум, как уже отмечалось, - это область веры и воли. Здесь главным является не знание, но наши убеждения. И если в теоретическом разуме в отношении к вещам в себе мы стоим на позиции знания, утверждая, что вещи в себе непознаваемы, то в практическом разуме мы относимся к вещам в себе с точки зрения веры. И даже если вещи в себе непознаваемы, но мы можем верить в них и строить на основании этой веры свои нормы и правила поведения. Поэтому практическую философию Кант основывает на положительном отношении к вещам в себе, полагая их в этой области как предмет веры.
Позиции теоретического и практического разума оказываются в этом случае во многом несоизмеримыми, воспроизводя дуализм вещей в себе и для нас, - в теоретическом разуме исследуются только вещи для нас, в практическом можно иметь дело с вещами в себе, но переносить утверждения из одной области в другую невозможно, поскольку одна область разума строится на знании (отсутствии веры), а другая на вере (отсутствии знания).
Как и в теоретическом разуме, в области практического разума Кант ищет априорные синтетические формы практического разума. В качестве таковых Кант рассматривает разного рода законы нравственности - императивы. законы нравственности не отрицают, но предполагают свободу, выступая в качестве законов долга. Законы долга использую слово «должен» или равносильные ему: «Врач должен оказать помощь больному», «Дети должны слушаться старших» и т.д. Но если кто-то должен что-то сделать, это означает, что он всегда может этого и не делать - потому он и должен сделать требуемое. Потому законы долга (императивы) не отрицают, но предполагают свободу, - без свободы не сделать нечто нет смысла быть обязанным (иметь долг) выполнить это нечто.
Подобный характер нравственных законов связан с тем, что законы нравственности должны быть восприняты человеком свободно
Кант делит все императивы на гипотетические и категорические. Гипотетические императивы - это условные нравственные законы, которые имеют смысл в одних условиях и теряют его в других. Например, в одних странах принято печалиться в случае смерти близкого человека, а в других странах радуются этому. В одних странах нужно одевать черные одежды на похороны и белые на свадьбу, в других странах наоборот. Таковы разного рода условные нравственные требования, меняющиеся от страны к стране, от одной исторической эпохи к другой.
Подлинной основой практического разума, полагал Кант, могут быть только безусловные нравственные законы, которые не зависят ни от каких обстоятельств. Такой закон вообще только один и он называется категорический императив. Это абсолютный высший нравственный закон, врожденный каждому человеку. Это высшая априорная форма практического разума
Первая формулировка категорического императива: «Поступай так, как если бы максима, из которой вытекает твой поступок, должна была через посредство твоей воли стать всеобщим законом природы».
воровать имеет смысл, пока не все воруют. Если ты украл и тут же украли у тебя, тогда воровство теряет смысл. Поэтому воровство может существовать в обществе только как исключение из правил. Если же воровство попытаться сделать всеобщим правилом, то оно начнет само себя уничтожать.
Во второй формулировке Кант связывает категорический императив с запретом на использование личности как только средства для достижения какой-то чуждой для этой личности цели. Личность - это слишком высокая сущность в бытии, чтобы относиться к ней только как к средству. Такое отношение снижает личность, превращает ее в объект. Основу свободной личности составляет ее свободная воля, которая должна автономно выражать саму себя, не искажаясь теми или иными внешними влияниями. Такую волю Кант называет автономной, а отклонения от автономии - гетерономией воли.
Первая и вторая формулировка категорического императива тесно связаны одна с другой. Одна влечет другую и наоборот. Например, всеобщий закон - это в том числе закон для каждой отдельной личности, выражающий ее высшую волю и на уровне этой воли принимаемый ею свободно. С другой стороны, автономия воли возможна лишь на уровне высших определений личностного бытия, где личное не отвергает, но предполагает всеобщее. Точно так же, нарушение одной формулировки влечет нарушение и другой. Например, воровство предполагает, что вор относится к человеку, у которого он ворует, как к только к средству для достижения своей эгоистичной цели. Поэтому воля вора гетерономна, и он сам не свободен, отождествляя себя с не-собой и нанося в первую очередь себе тем самым большой вред. С другой стороны, невозможно сделать отношение к другому как к средству универсальным законом, поскольку сам человек, который и был бы готов так относиться к другим, не согласится с таким отношением к самому себе.
20. ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА И МЕТОД ГЕГЕЛЯ
Георг Вильгельм Гегель (1770 - 1831) - крупнейший представитель немецкой классической философии и мировой философии вообще. Основные произведения - «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия духа».
Главное понятие философии Гегеля - понятие абсолютного духа. Дух понимается как высшее разумное начало бытия, мировой разум (абсолютная идея), находящийся в постоянном диалектическом развитии с тем, чтобы познать самого себя. Он проявляет свое развитие развитием всего бытия - природы, общества и человека.
В работе «Феноменология духа» Гегель создает как бы введение к диалектической философии, показывая основные ступени развития дофилософского сознания, которое постепенно поднимается до состояния философского разума, способного постичь диалектику духа. В основе гегелевской системы лежит то же триадическое деление на «тезис - антитезис - синтез.
Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.
Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно - разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.
Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.
Родился в Штутгарде в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время работал дом учителем. В 1801 г зашитил докторскую и стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Гегеля является “феноменология духа” (1806г.). В 1818 г Г был приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором и даже ректором. Тождество бытия и мышления - исходный пункт учения Гегеля. На объективно идеалистической основе он развил учение о закономерностях и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектики, логики и подверг критике метафизику - способ мышления, господствовавший как в идеалистических так и материалистических течениях философии. Кантовской вещи “самой по себе” он противопоставил принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит мировой разум. Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении. Цель - в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит 3 этапа :1. пребывание самопознавающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, 2. в стихии чистого мышления; 3. развитие идеи в форме инобытия в виде явлений природы). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Философские взгляды Г. проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, кот оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход от количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составляет принцип всякого самодвижения.
21. .ИРРАЦИОНАЛИЗМ XIX ВЕКА (ШОПЕНГАУЭР, НИЦШЕ, ШПЕНГЛЕР)
Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) - немецкий философ. Основное его произведение - «Мир как воля и представление», которое впервые увидело свет в 1819 г.
Шопенгауэр выделяет два мира, две области реальности: 1) мир внешний, видимый, определенный - мир представлений, и 2) мир вещей-в-себе, мир подлинного бытия. В мире представлений нет ничего окончательного, безусловного, в то время как дух человека всегда испытывает потребность в чем-то безусловном. Безусловное можно найти только в мире вещей-в-себе. Оно есть некая первоактивность, которая собою все определяет и все движет. Это мировая воля. Поэтому подлинный мир - мир воли или мира как воля. Мировую волю нельзя познать разумом, ее можно постичь только в интуиции. Мировая воля бессознательна и выступает как чистая воля. Чистота ее означает, что она выступает как стремление ради стремления, воля волить, воля хотеть («воля к жизни»).
Если же мировая воля в качестве предмета имеет саму себя, то ничто не может успокоить такую волю, и она оказывается вечным страданием. Так Шопенгауэр открывает широкие пути к более мрачным и пессимистичным тонам своей философии. Высшее начало бытия - мировая воля. Но она же есть страдание. Так страдание оказывается первичным и высшим принципом бытия.
Отсюда вытекают основные принципы этики Шопенгауэра. Страдание первично и потому удовольствие производно от страдания, выступая как лишь случай уменьшения страдания. Поэтому основу нравственности должно составлять не чувство любви (как это утверждает христианство, например), но сострадание и стремление к уменьшению страдания, как своего, так и чужого. Жалость и сострадание выше любви. В любви есть момент эгоизма, когда человек нравится себе в момент любви к другому. Но если человек побуждается принять на себя страдания другого, и сам ничего не выигрывает от этого.
высшее начало есть страдание, а страдание - это нечто неполноценное страдание должно быть преодолено. Но это невозможно, и, более того, страдание должно быть утверждено и каждый миг утверждает себя в страдающей природе мировой воли. Из этого парадокса Шопенгауэр находит тот выход, что он призывает избавиться от воли ее угашением. уходом в ничто, в пустоту, в небытиеперекликается с философией буддизма и его принципом нирваны. Этапы на пути угашения воли - незаинтересованное созерцание и незаинтересованное мышление. Первое есть основа подлинного искусства, второе - основа науки. В человеческой истории, согласно Шопенгауэру, нет никакого прогресса, но проявляет себя лишь вечное и бессмысленное повторение бедствий, что вновь напоминает идею перевоплощений в восточной философии как вечного вращения в колесе сансары.
Фридрих Ницше (1844 - 1900) - немецкий философ, один из наиболее ярких представителей «философии жизни». Основные его произведения - «Так говорил Заратустра» (1883), «По ту сторону добра и зла» (1886).
Как и для Шопенгауэра, для Ницше истинной основой мира является текучее, активное, неуловимое начало - воля. Это воля быть и быть все больше. В этом смысле это воля к власти, усилению себя со стороны всякой целостности мира, усилению своего влияния на мир.
Не будучи в состоянии справиться с неуловимой природой мировой воли, человек подменяет ее чем-то повторяющимся, одинаковым, понятным. Так рождаются человеческие мифы, к которым Ницше относит язык, религию, интеллект, науку. Ближе всего к истинной природе мировой воли, как полагал Ницше, находится искусство с его интуитивностью, вечным обновлением, творчеством и вдохновением.
В основе искусства лежит единство двух начал - начала порядка, формы, организации (апполонийское начало) и начало энергии, хаоса и бесформенности (дионисийское начало). Подлинное искусство состоит в гармонии этих начал с некоторым преобладанием второго над первым.
Историю культуры Ницше во многом рассматривает как историю «клеветы на мир», когда жизнь умерщвлялась в слове, законах, нормах - во всех образах неизменности и повторяемости. как полагает Ницше, убито все живое, истинное, вдохновенное, сильное и красивое, господствует власть толпы и посредственности, которая создала мораль рабства, боится и ненавидит истинно сильных и ярких личностей. Необходимо освобождение, «переоценка всех ценностей». Нужно понять, что на самом деле нет ни добра, ни зла, ни истины, ни лжи, но есть только воля к власти - воля быть и быть все больше, могущенственнее
И только личность, способная превысить человеческую природу, встать по ту сторону добра и зла, сможет по-настоящему пробиться к истине мира. Но это уже будет «сверхчеловек», который находится примерно в том же отношении к человеку, в каком человек стоит к животным формам жизни.
Оствальд Шпенглер (1880 - 1936) - немецкий историк и философ, создатель оригинальной концепции философии истории. Основное произведение Шпенглера - «Закат Европы».
Шпенглер является одним из ярких представителей цивилизационного подхода в истории, согласно которому не существует единой мировой истории, но вся история - это множество малых локальных историй, каждую из которых Шпенглер обозначает как Культуру. Каждая Культура - большой живой исторический организм, который живет на одном или нескольких народах как на своем теле. Культура - это единство всех материальных и нематериальных своих составляющих, экономики, политики, науки, философии, религии и т.д. Как живой организм проходит свой жизненный цикл от рождения до смерти, так каждая культура обладает временем жизни примерно в 1000 лет, проходя свою жизнь от рождения до гибели через основные стадии - юности, зрелости, старости. Время от времени в истории возникают новые Культуры, проходя свои циклы, и каждая Культура, однажды возникнув, обречена на гибель. Панорама мировой истории - это множество существующих отдельных Культур, находящихся на разных стадиях своего развития.
Шпенглер выделяет в мировой истории 8 Культур. Это:
Египетская, Индийская, Вавилонская, Китайская, «Аполлоновская» (греко-римская), «Магическая» (византийско-арабская), «Фаустовская» (западно-европейская), Культура Майя.
Все Культуры несравнимы друг с другом. Представитель одной Культуры никогда не поймет представителя другой, но всегда истолкует его по-своему. В основе каждой Культуры находится «прасимвол» («архетип»). Задача философии истории - постичь прасимвол Культуры, что невозможно сделать чисто рациональным путем.
Каждая Культура, проходит в своем развитии основные стадии. Это: 1) мифосимволическая - стадия зарождающейся Культуры, когда основные формы Культуры еще только зарождаются, 2) стадия ранней Культуры, когда формы Культуры впервые возникают, 3) стадия метафизико-религиозной высокой Культуры, на которой Культура достигает своего расцвета, 4) стадия старения и гибели Культуры - стадия цивилизации.
Проделав анализ развития европейской Культуры, Шпенглер пришел к выводу, что она прошла стадию своей зрелости и начала стареть, вступив в стадию цивилизации. В своей работе «Закат Европы» Шпенглер предрекает грядущую гибель западной Культуры. Он указывает следующие признаки европейской цивилизации как симптомы ее старости: 1) массовость, преобладание экстенсивных, количественных параметров над качественными, интенсивными, 2) прагматизм, секптицизм, потеря веры и высшего смысла жизни, 3) вырождение творчества в спорт, 4) гипертрофия политики по сравнению с остальными формами Культуры.
Подводя итог, мы видим, что представители Иррационализма 19 века во многом исходили из общих представлений о структуре реальности, возможностей ее познания и ценностного выражения. Высшее начало рассматривается ими как некое иррациональное, непостижимое разумом состояние, которое наиболее адекватно выражает себя в искусстве, носит спонтанный и творческий характер, составляет основу жизни и ее творческой эволюции.
22. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: СЛАВЯНОФИЛЫ И ЗАПАДНИКИ
О русской философии можно говорить в двух основных смыслах. С одной стороны, речь может идти о разного рода философских моментах в рамках нефилософских видов деятельности - морали, искусства, религии и т.д. В этом смысле начало русской философии можно возводить к древности и средневековью, находя философские аспекты в славянской мифологии, средневековых нравственно-религиозных текстах и т.д. С другой стороны, о русской философии можно говорить как о профессиональной деятельности, связанной с появлением людей, которые занимались только философией в рамках самостоятельной профессии. В таком смысле русская философия могла возникнуть достаточно поздно - только после возникновения первых высших учебных заведений, особенно после возникновения в 1755 г. первого российского университета, основанного М.В.Ломоносовым в Москве. Начиная лишь с этого времени появляется возможность создания отдельных курсов философии, затем кафедр и работающих на них профессиональных философов. В таком более узком смысле русская философия возникает лишь в 18 веке и обнаруживает рядом с собою уже очень развитые традиции западной и восточной философии. Вот почему с момента своего зарождения перед русской философией одним из основных оказывается вопрос о своем месте в составе мировой философии, и здесь вскоре появляются два крайних направления - западники и славянофилы.
1. Западники и славянофилы
Западники (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен и др.) полагали, что русская философия и русская культура вообще находятся еще на ранних стадиях своего развития, и мы прежде должны учиться у Запада, чтобы достичь самостоятельности. были сторонниками формационного подхода в истории, полагая, что есть единая для всех народов мировая история с универсальными законами, и различие культур - это по преимуществу различие по уровню развития. Поэтому у всех народов есть практически только один путь развития - достижение все более высокого уровня науки, искусства, экономики и т.д.
Славянофилы (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья Аксаковы и др.) были сторонниками оригинального пути развития России, русской культуры и философии. Они полагали, что Россия - особая страна, для которой уготован не похожий на другие путь развития. Россия должна обрести свою самобытность, и в этом состоит ее подлинное развитие. были сторонниками цивилизационного подхода в философии истории (см. выше о философии О.Шпенглера), принимая, что каждая культура и нация самобытны, проходят свои малые истории, и законы одной культуры не годятся для развития другой. Каждая культура должна обрести свою самобытность и развивать ее
основоположник цивилизационного подхода в истории Николая Яковлевича Данилевского (1822 - 1885), который называл отдельные целостности мировой истории культурно-историческими типами, выделяя четыре основные составляющие каждого типа - религию, культуру (науку, искусство, технику), политику и общественно-экономический уклад. Самобытность русской культуры славянофилы связывали с тремя основными составляющими русской культуры - это православие в области религиозной жизни, монархия в политическом устройстве страны и соборность (общинность, коллективный уклад) народной жизни.
Полярности западничества и славянофильства проходят через всю историю русской философии, в том числе и современные мыслители часто делятся между собою в отношении к этим крайностям. Поэтому столь важно было возникновение в истории русской философии интегрального направления, которое получило название русская философия всеединства. Основателем его был выдающийся русский философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900). Среди его последователей можно назвать таких замечательных русских философов, как братья Трубецкие, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, отчасти Н.А.Бердяев, Л.П.Карсавин, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, А.Ф.Лосев и др. В итоге в основе русской философии всеединства лежат четыре основных идеи - это идеи синтеза (всеединства), живого существа, антиномии и теофании. Метод этой философской традиции состоит в использовании основных идей и их взаимодействия. В каждой области исследования представители русской философии всеединства пытаются синтезировать имеющийся там разрозненный материал, представить его как выражение активности разного рода живых существ, как пронизанный диалектическими противоречиями и теофанически организованный в материальной среде нашего физического мира.
23. СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ (В.С.СОЛОВЬЕВ)
Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX - начале XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева (1853 - 1900) - крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы - «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра» (1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии -- славянофилы.
В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада - «безбожный человек», соблазн Востока - «бесчеловечное божество». Призвание России - это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия - политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории» (1900)).
Соловьев возрождает философию всеединства. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир - это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная:
Учение о богочеловечестве, об особой роли человека - важная составная часть философии «всеединства». важную роль играет понятие «душа мира». Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира - это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный.
Человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. В человечестве как целом - «душа мира», оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие. Для восстановления всеединства важно зарождение единства между полами. Любовь - важнейшая движущая сила развития.
Восстановление всеединства - это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло - лишь недостаток добра. подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.
Идея «всеединства» имеет концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него». Она делает возможным и рациональное, и опытное познание.. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания. Философия - это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» Соловьев видит в мистицизме.
Философия В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению интереса к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя начинает традицию философии всеединства в России, среди представителей которой Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.
24. РУССКИЙ КОСМИЗМ (ФЕДОРОВ, ВЕРНАДСКИЙ, ЦИОЛКОВСКИЙ, ЧИЖЕВСКИЙ)
Русский космизм - направление в истории русской философской мысли конца 19 - начала 20 в., связанное с именами таких мыслителей, как Николай Федорович Федоров (1828 - 1903), Константин Эдуардович Циолковский (1857 - 1935), Александр Леонидович Чижевский (1897 - 1964), Владимир Иванович Вернадский (1863 - 1945).
Основная идея русского космизма состоит в понимании человека как органической части Космоса, находящейся в постоянном взаимодействии со всей Вселенной и во многом способного быть понятым, только исходя из своего места в составе космического целого
В главной работе Николая Федорова «Общее дело» утверждается та оригинальная идея, что есть лишь единственное общее дело у всех людей, по поводу которого они все могут договориться и согласитья, независимо от разности своих национальностей, социальных статусов, культурной принадлежности и т.д. Это дело борьбы со смертью, обретения бессмертия, причем, не только для живущих, но и для всех наших предков, которые уже умерли. Федоров говорит о необходимости воскресения всех умерших в их физических телах, но, в отличие от христианской идеи воскрешения мертвых, Федоров уповает в решении этой задачи на науку будущего, которая должна будет достичь настолько развитого состояния, что она сможет вплоть до отдельных атомов в точности восстановить тела всех ранее умерших людей и тем самым вернуть их к новой жизни.
Константин Эдуардович Циолковский также ставил перед собою задачу выхода человека на новый уровень своего существования, когда человек сможет не только победить закон смерти, но и преодолеть границы своего монопланетарного существования, выйти за границы земной сферы обитания, преодолеть границы планеты и заселить другие планеты, построить города в космическом пространстве, достичь других звезд и открыть там новые миры, населенные разумными существами. Иными словами, человек должен войти в космическую фазу своего существования, используя достижения науки и техники. Именно для решения этой задачи Циолковский разрабатывал идею новых способов передвижения в безвоздушном космическом пространстве, открыв принцип реактивного движения. Идеи Циолковского вдохновили Сергея Павловича Королева и в конечном итоге реализовали себя в глобальном космическом проекте Советского Союза, запуске первого космического спутника и полете в космос первого человека Земли.
Александру Леонидовичу Чижевскому принадлежит идея тесной связи земной жизни с процессами окружающего Космоса, особенно с солнечной активностью. В своей книге «Земное эхо солнечных бурь» он приводит статистику эпидемий и циклов солнечной активности и показывает высокую корреляцию между этими видами процессов, научно и практично обосновывая связь земных и космических событий.
Владимир Иванович Вернадский создал учение о биосфере и ее переходе в ноосферу. Жизнь на Земле он предлагает рассматривает в совокупности, как планетарное «живое вещество», которое обладает геологическим масштабом и образует особую геологическую оболочку - биосферу.
Жизнь в таком представлении поднимается от уровня отдельных организмов и их сообществ до геологической силы, которая является необходимой частью общепланетной жизни, активно взаимодействуя с другими оболочками Земли и изменяя лик всей нашей планеты. Биосфера находится в постоянном необратимом развитии, порождая все более сложные формы жизни, в конечном итоге - человеческий разум. Человек начинает свое формирование как один из биологических видов, затем все более заполняет собой биосферу и постепенно формирует новую оболочку земли - ноосферу, сферу разума, в которой разум становится новой геологической силой, влияющей на эволюцию Земли и в конечном итоге Космоса. В будущем, полагал Вернадский, человек сможет оторваться от обычной формы телесности, которая привязывает его к Земле, обрести новые телесные формы, в частности автотрофность - способность получать энергию прямо из света, и стать гражданином всего Космоса.
25. ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ XX ВЕКА
1. Феноменология
Феноменология - одно из влиятельных направлений западной философии 20 в., основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем (1859 - 1938). буквально это наука о феноменах. Феномены - это образования чистого (абсолютного) сознания.
В феноменологии выделяется два вида сознания - обыденное и чистое сознание. Обыденное сознание - это то, что мы обычно имеем в виду под сознанием как областью бытия, в которой находятся наши мысли, чувства, желания, и которая противостоит внешнему миру объектов. Таким образом, идея обыденного сознания предполагает разделение единой реальности на объект и субъект, и обыденное сознание занимает здесь только область субъекта.
Чистое сознание - это понимание сознания как единой реальности, в которой лежат рядом и внутренний, и внешний мир. Ведь в конечном итоге и внешний мир, его объекты также создаются нашим сознанием. Таким образом, в чистом сознании находят свое объединение объект и субъект, здесь мысли и вещи лежат рядом в рамках единой реальности. Образования чистого сознания - это и есть феномены.
Существует способ достижения чистого сознания, - интеллектуальная медитация, которую Гуссерль называет феноменологическая редукция. В ее основе наложение феноменологического эпохэ (запрета) на все смысловые конструкции, которые предполагают разделение бытия на субъект и объект и отождествление своего я с субъектом.
Гуссерль указывает следующие признаки феноменов. Во-первых, феномены синтетичны - в них объединены свойства внешнего и внутреннего мира. Это своего рода мысле-вещи или вещи-мысле-чувства-воления. Например, стул как феномен - это не только зиртельный образ стула, который мы воспринимаем глазами, но это еще и переживания стула и его смысл как имеено стула - средства для сидения. Здесь стул как бы «обрастает» мыслями и переживаниями, образуя единый феномен.
Во-вторых, феномены очевидны. Сомнение - это вообще признак отождествления своего я с обыденным сознанием, где большая часть бытия попадает в область не-я и требует своего обоснования. Когда достигается чистое сознание, то там все самоудостоверяет себя, выступая как ясное и самоочевидное
В-третьих, феномены интенциональны. Интенциональность -стремление, - это свойство направленности феноменов. В этом свойстве Гуссерль подчеркивает принадлежность феноменов сознанию. Все образования даже обыденного сознания обладают направленностью на свой предмет. Например, любая мысль - это мысль о чем-то. Любое чувство - это чувство чего-то, допустим, чувство радости или горя. Любое желание - это желание чего-то. Таким образом, все состояния сознания обладают универсальным свойством направленности на свои предметы. Это и есть свойство интенциональности. В каждом феномене есть его направленная составляющая, которую Гуссерль назвал ноэзис, и есть предмет этой направленности - ноэма.
Ноэма - также часть феномена. Хотя она выражает предмет, но это не объект, лежащий вне сознания, а лишь та сторона объекта сознания, которая проявляется в данном феномене.
Чистое сознание как система всех феноменов образует «жизненный мир». Это вся полнота человеческого существования, в своем единстве и непосредственности.
В своей работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936) Гуссерль полагал, что развитие современной культуры во многом определяется научным познанием, в котором абсолютизируется мир объектов и разрушается мир субъекта. Тем самым наука все более утверждает разделение на объект и субъект, разрушая структуры чистого сознания. Необходимо вернуться к более равновесному и целостному образу реальности, который, с его точки зрения, как раз и пытается развивать феноменология.
Жизненный мир Гуссерль рассматривает как своего рода расширенный мир повседневности, который способен охватить собою разросшуюся и разорванную специализацией современную культуру.
2. Экзистенциализм
Экзистенциализм -существование. Основоположником экзистенциализма был датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 - 1855). Всплески этого течения были связаны с мировыми войнами. После первой мировой войны лидировала немецкая школа экзистенциализма. представители - Карл Ясперс (1883 - 1969), Мартин Хайдеггер (1889 - 1976). После второй мировой войны большое влияние имела французская школа экзистенциализма, основными представителями которой были Жан Поль Сартр (1905 - 1980) и Альбер Камю (1913 - 1960). русской линии философии экзистенциализма в Достоевский, Лев Шестов и Николай Бердяев.
В экзистенциализме понятие существования выходит на первый план. Философы этого направления пытаются отказаться от идеи сущности (эссенциализма). В первую очередь это касается существования человека. Экзистенциализм утверждает, что человек существует в мире принципиально иначе, чем все остальные формы бытия. У всех начал есть свое место в бытии, своя сущность. И только человек представляет собой такое удивительное начало в мире, который не имеет своей сущности, своего выделенного места в бытии. Человек в конечном итоге обладает удивительной пластичностью, и он мог бы отождествить себя с любым началом, поскольку он заранее не предзадан и не предопределен. В этом и трагедия, и великий дар человека. С одной стороны, человек обречен на вечные поиски своего места в бытии, и никогда он не сможет здесь ничем окончательно удовлетвориться. Человек способен лишь временно отождествить себя с некоторым образом бытия, с некоторой «сущностью», но затем разочаровывается в ней и ищет чего-то нового. В этом трагедия человеческого типа бытия в мире. С другой стороны, только человек является по-настоящему свободным, поскольку он не привязан ни к какому месту бытия и может кардинальным образом переопределить себя. Такой удивительный тип бытия человека в мире и называется в экзистенциализме экзистенцией
На экзистенциализм большое влияние оказали идеи феноменологии. Идея жизненного мира, непосредственного переживания мира феноменов чистого сознания лежит и в основании экзистенциалистской философии. Отличие состоит в том, что в феноменологии Гуссерля жизненный мир рассматривался в первую очередь как реальность чистых смыслов, т.е. более рационально постижимая сфера человеческого мира, в то время как экзистенциализм уделяет большое внимание чувственным и ценностным определениям человеко-бытия.
Жизнь человека как некоторый универсальный фон бытия, на котором протекают все остальные процессы и определения. Например, физику можно рассмотреть двояко. Можно мыслить ее как выражение реального мира, малой частью которого является человек. И ту же физику можно рассмотреть как продукт жизнедеятельности человека, которая создается и развивается в рамках жизненного мира человеческой личности. В первой позиции человек является частью мира. Во втором случае, наоборот, мир оказывается частью человека. Именно эту вторую позицию начинает с такой ясностью и силой подчеркивать и развивать экзистенциализм, как этого никто не делал ранее.
В экзистенциализме много говорится о психологии человека, его внутреннем мире и его структурах. Наука психология строится таким образом, что она рассматривает в конечном итоге человека как часть мира, в то время как экзистенциализм, наоборот, мир рассматривает как часть человека.
Человек может существовать с разной силой и полнотой жизни. Большинство обычных людей как правило отождествляют себя с какими-то ролями и статусами в обществе, теряя свою экзистенцию. Так возникает безликий man-мир. И только перед лицом так называемых пороговых ситуаций (боль, болезнь, страдание, смерть) человек получает вызов судьбы и иногда способен ответить на него возрождением своей свободы, разотождествлением себя с социальными ролями и переживанием себя как неуловимой подлинности - экзистенции.
3. Психоанализ
Психоанализ - влиятельное направление современной психологии и философии, основанное австрийским врачем Зигмундом Фрейдом (1856 - 1939).
В основе психоанализа лежит представление о том, что область человеческого я занимает лишь малую часть нашей психики, которая со всех сторон окружена океаном бессознательного. Это разного рода психический опыт, который в данный момент не осознается человеком, но может оказывать на него значительное влияние. Психоанализ выступает как метод расшифровки структуры человеческого бессознательного.
В структуре человеческой психики Фрейд выделяет три основные области - эго (сферу сознания и самосознания), подсознательное и надсознательное. Подсознательную сферу человеческой психики (id, «оно») образуют разного рода животные инстинкты, главную роль среди которых играет сексуальное влечение (libido). Сфера надсознательного (суперэго) - это разного рода ценности и нормы, которые закладываются в ребенка его родителями в процессе воспитания.
Область эго - это сфера интеллекта, который способен искать те или иные средства для достижения целей в реальности внешнего мира. Подсознательное влечение стремится к достижению удовольствия, независимо от его реальности, что обозначается Фрейдом как принцип удовольствия. Суперэго скорее исходит из принципа долга, определяя в качестве целей нормы и ценности социальной среды. В итоге возникает два вида целей, идущих от подсознательного и суперэго, которые во многом противоречат друг другу, поскольку животные подсознательные желания обычно осуждаются суперэго, не проходят его цензуру.
Возникает конфликт между под- и надсознательными областями психики, который может завершаться четырьмя основными результатами. Это: победа суперэго и вытеснение обратно в область подсознательного сексуальных влечений, победа подсознательных влечений и их реализация с использованием интеллектуальных ресурсов эго, разного рода маскировки подсознательного, куда относятся: автоматизмы (описки, оговорки, забывания, ассоциации), сновидения, неврозы, сублимация подсознательных влечений.
Фрейд полагал, что различные автоматизмы человеческого поведения не случайны, но в них проявляет себя подсознательная жизнь, и по характеру автоматизмов можно пытаться судить о структуре подсознательных влечений. подсознательное влечение может сублимироваться. Сублимация - это процесс использования энергии libido в социально приемлемых формах, когда суперэго берет от подсознательного влечения его энергию и направляет ее в некоторую форму деятельности, которая признана обществом. Фрейд вообще полагал, что у личности есть единственный источник энергии - это психическая энергия подсознательного. Процесс сублимации - это и есть процесс использования этой энергии для других подсистем личности. культура питается энергией подсознательного Если культура будет слишком бороться с подсознательным, то это грозит разрушением самой культуре. Отсюда берут свои истоки идеи Фрейда о смягчении социальной цензуры в отношении к сексуальным влечениям человека, что в последующем легло в основу сексуальной революции на Западе.
Кроме энергии libido (Эроса), позднее Фрейд стал выделять в области подсознательного еще одно важное влечение - влечение к смерти и саморазрушению (Танатос).
Позднее из классического психоанализа развиваются более новые направления, которые получили общее название неофрейдизма. Их общим отличием от фрейдовской версии психоанализа был отход от такой важной роли именно сексуальных влечений в области подсознательного и расширение понятия бессознательного до уровней коллективного бессознательного. Одним из наиболее ярких представителей неофрейдизма является швейцарский психиатр Карл Юнг (1875 - 1961). Свою систему взглядов он называл аналитической психологией. Юнг заметил у своих пациентов одну удивительную особенность. Описывая свои сны, они рассказывали о таких образах, которые встречались в мифах и религиях разных народов, причем, сами пациенты об этом не подозревали. Опираясь на эти наблюдения, Юнг выдвинуд гипотезу о существовании у всех людей общего коллективного бессознательного, в котором с древнейших времен хранятся архетипы - первообразы и глубинные символы родовой организации человеческой психики. Необходимо трансформировать сознание таким образом, чтобы оно вновь стало открыто на свои коллективные бессознательные области, как это было когда-то у людей на ранних стадиях развития человеческой истории. Юнг видил задачу своего подхода именно в этом.
Тенденция к расширению границ человеческого бессознательного, начатая Юнгом, получает позднее еще большее свое развитие в идее трансперсональных слоев бессознательного и возникновении так называемой трансперсональной психологии. Здесь вводятся представления о космических уровнях человеческого бессознательного, далеко выходящих за границы не только индивидуальной личности, но и вообще определений человека как родового существа.
4. Парапозитивизм
Под парапозитивизмом мы будем иметь в виду направления философии науки 20 в., которые так или иначе отталкивались в своем построении от идей философии классического позитивизма 19 в., основанного французским философом Огюстом Контом. В составе парапозитивизма мы будем выделять два основных направления - неопозитивизм и постпозитивизм.
Неопозитивизм
Неопозитивизм - влиятельное направление философии 20 в., пик развития которого приходится на 30 - 50 гг. Основные представители неопозитивизма - австрийские философы Мориц Шлик (1882 - 1936), Людвиг Витгенштейн (1889 - 1951) и Рудольф Карнап (1891 - 1970), английский философ Бертран Рассел (1872 - 1970) и др.
Как и классический позитивизм, неопозитивизм рассматривал научное знание как высший род знания и пытался свести философию к науке.
В отличие от классического позитивизма, неопозитивизм опирался на методы современной математической логики при построении моделей научного знания, так что второе название неопозитивизма - логический позитивизм.
Главная проблема неопозитивизма - проблема научной демаркации. Неопозитивисты полагали, что наука принципиально отличается от других форм культуры, и существует некоторый признак, который качественно отличает науку от ненауки. Этот признак был назван критерием научной демаркации, поскольку на его основании можно было бы отделить науку от ненауки и провести между ними как бы демаркационную разграничительную линию.
можно выделять в истории неопозитивизма два основных периода. Они называются периодами догматического верификационизма и вероятностного верификационизма. Верификационизм означает учение о верификации, т.е. об установлении истинности знания (от лат. veritas - истина).
На более раннем этапе догматического верификационизма в основе лежали протокольные предложения, т.е. максимально конкретные суждения, которые обычно используют при ведении протокола научного исследования
Очень скоро неопозитивисты вынуждены были усложнить свою модель, в связи с важностью индукции в научном познании. индуктивное заключение, которые обычно обобщает бесконечное число частных фактов. Таким образом, через индукцию в научное познание входит бесконечность, и здесь средств конечной логики оказывается недостаточно. на втором этапе своего развития неопозитивисты усложнили свою модель научного знания до логики над протокольными предложениями, из которых могут образовываться как конечные, так и бесконечные логические комбинации
Подобные документы
Изучение истории зарождения и развития индийской философии, Шраманская эпоха. Ортодоксальные и неортодоксальные школы индийской философии. Возникновение и развитие философской мысли в Китае. Конфуцианство, легизм, даосизм как школы китайской философии.
курсовая работа [44,7 K], добавлен 15.04.2019Изучение зарождения философской мысли и направлений философии Древнего Китая как уникальной ветви восточной философской системы. Зарождение и развитие даосизма. Исследование конфуцианства как важнейшего направления философской и этической мысли Китая.
контрольная работа [35,5 K], добавлен 26.09.2011Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае. Основные этапы развития философской мысли. Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме. Социокультурные истоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.
контрольная работа [28,4 K], добавлен 03.12.2008Философия древнего Китая и древней Индии. Основные школы китайской и индийской философии. Преобладание в Китае практической философии, связанной с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Характерные черты древнеиндийского общества.
курсовая работа [31,6 K], добавлен 07.08.2008Философия как особый тип мировоззрения и структура общественного сознания. История индийской философской мысли. Школы Древнеиндийской философии. История возникновения и нравственный идеал буддизма. Значение даосизма в развитии философии Древнего Китая.
реферат [30,1 K], добавлен 07.02.2010Отличительные черты и представители философии Древней Индии. Характеристика философских школ ведического периода, системы йоги, как индивидуального пути "спасения" человека. Сущность философии буддизма. Анализ философских направлений Древнего Китая.
реферат [19,2 K], добавлен 17.02.2010Различие определения философии в философских школах. Становление философской мысли в Китае, Древней Греции. Причины "греческого чуда". Объект и предмет философии. Мышление как единственный метод философии. Особенности философского описания мира.
реферат [42,5 K], добавлен 23.11.2009История философской мысли. Философия от древних времен до эпохи Возрождения, Древней Индии и Китая, античной Греции и Рима. Древнеиндийские религиозно-философские воззрения. Родоначальник даосизма Лао Цзы. Становление и развитие современной философии.
контрольная работа [25,7 K], добавлен 06.01.2011Общественно-истрический характер философской мысли. Роль и значение философии в жизни общества и человека. Теория и метод философии как науки. Диалектика и метафизика, их исторические типы и виды. Структура, предмет, специфика и функции философии.
реферат [35,9 K], добавлен 28.07.2010Становление, развитие и преемственность течений философии Древней Индии и определение специфики восточной философии. Ведический период и его основные группы. Характеристика основных школ древнеиндийской философии: веданта, буддизм, санкхья, локаята.
контрольная работа [41,3 K], добавлен 06.01.2011
