Предмет и функции философии
Характеристика философской мысли Древней Индии и Древнего Китая. Сущность патристики и схоластики, основные школы и направления западной философии ХХ века. Описание главных принципов диалектики, взаимосвязь философии и медицины в деятельности Пифагора.
| Рубрика | Философия |
| Вид | шпаргалка |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 30.11.2016 |
| Размер файла | 262,3 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Статус Человека в мировой иерархии бытия все более повышается. Вначале являясь одним из потенциально совершенных микрокосмов, Человек постепенно начинает занимать все более высокое место в бытии. Человек оказывается существом высшего порядка, вершиной бытия. Так постепенно складывается философия обожествления человека - вначале гуманизм, а затем антропоцентризм, делающий Человека заместителем Бога. возрождение концепции Личности - свободной, творческой и универсальной. Являясь малым богом, Человек должен развивать в себе божественные потенции. Бог обладает свободной волей, он постоянно творит, и он есть высшее единство-синтез бытия. Эти же атрибуты должен развить в себе и человек. Он должен быть свободен от авторитетов, развивать собственное мышление, творить и преображать окружающий его мир и быть универсально образованным. Такой человек и есть Личность. В работах великих гуманистов этого времени - Франческо Петрарки, Данте Алигьери, Лоренцо Валла, Эразма Роттердамского - закладываются основы нового учения о личности.
Если ранее человек должен был поскорее прожить земную жизнь, спасаясь от искушений и грехов, и ясно, что при таком отношении было не до исправления мира, то в эпоху Возрождения формируется активно-преобразующее отношение к физическому миру. Мир развивается и еще может быть несовершенным, и предназначение человека состоит в улучшении и совершенствовании мира. В том числе - что было практически невозможным в Средние века - можно улучшать и формы общественной жизни.
постепенно Библия являет себя как Книга Природы - Природа есть книга, написанная божественным языком, и следует читать ее силами человеческого разума. Философия все более обретает себя как натурфилософия - философия Природы.
В это время творят такие великие ученые, как Николай Коперник, сформулировавший принципы гелиоцентрической картины мира, проводит свои опыты Галилео Галилей, сформулировавший закон свободного падения тел и закон движения тел по инерции. Иоганн Кеплер открывает законы обращения планет по эллипсам вокруг Солнца.
Наконец, эпоха Возрождения - время великой религиозной реформы. Основатели протестантизма - Мартин Лютер и Жан Кальвин - критикуют крайности ортодоксального христианства и призывают вернуться к ранним формам апостольской веры, удалив между человеком и Богом паратизирущих посредников. Ожесточенные религиозные войны наконец завершаются формированием протестантизма как новой ветви христианской религии, способной более открыто ужиться с грядущей новой эпохой.
2. Философия Николая Кузанского
Николай Кребс (Krebs), годы жизни: 1401-1464) - один из наиболее самостоятельных и ярких представителей философии Возрождения. Его аксиология принципиально не отличается от общих аксиологических принципов христианской философии.
Главная идея Николая Кузанского - обоснование бытия Бога, которое он проводит, активно привлекая математическую символику. Математика играет для него роль своего рода метафорического языка, способного символически намекнуть на сверхразумную природу Бога.
1. Онтология. Мир - совокупность вещей, и каждая вещь имеет свой максимум и минимум. Максимум - это некоторый эталон вещи, наиболее сильный предел ее бытия, совокупность совершенств принципа данной вещи. Наоборот, минимум - предельное онтологическое ослабление вещи. Например, для человека максимумом является некоторый его идеал, предел всех его возможностей и совершенств, который конечно никогда реально недостижим, но к нему всегда можно пытаться все более и более приближаться. Например, идеальное здоровье - некоторый максимум, смерть - это минимум бытия человеческого организма. Так и каждая вещь определена в пределах некоторого спектра между своим максимумом и минимумом. Уже здесь мы видим явные математические конструкции.
В этом случае Бога можно представить как максимум всех максимумов -бесконечность бытия. Бог настолько велик и непостижим, что он совпадает и с минимумом всех минимумов, проявляя себя не просто как предельный максимум, но как абсолютный максимум.
Во-первых, Его можно представить как сложение (complicatio) всех частей бытия. С этой точки зрения, Бог есть бесконечная сумма всех частей бытия. И ясно, что тогда Бог больше любой из этих частей.
Во-вторых, каждая вещь есть проявление (explicatio) Бога, т.е. через вещь Бог проявляет себя как некоторой своей гранью.
В-третьих, Бог есть стяжение (contractio) всех вещей в данной вещи, или, что то же, - все части стяженно присутствуют внутри каждой части, образуя самоподобную голографическую природу бытия.
Отсюда возникает образ бытия, в котором - все во всем, все проникает во все. В любой вещи свернуты все прочие вещи, например, линия или любая другая фигура - это всегда части тела, и через потенцию тела в линии потенциально даны все иные фигуры.
2. Гносеология. Кузанский выделяет два вида человеческого познания - познание конечного и познание бесконечного. В основе первого вида познания лежит пропорциональное отношение двух конечных, поскольку человек - также конечное существо. И этот вид познания не представляет собой принципиальной трудности. Для второго вида познания такой пропорции нет, и здесь необходим особый метод познания, который Николай Кузанский называет ученое незнание. В основе метода ученого незнания лежит бесконечная последовательность конечных приближений бесконечного, и у этой последовательности есть предел, в котором совпадают все те противоположности
Кузанский иллюстрирует идею совпадения противоположностей в бесконечном пределе на различных примерах, наиболее известным из которых является пример с множеством окружностей все большего радиуса, которые пересекаются все в одной точке, в которой имеют одну касательную линию
В пределе бесконечно большого радиуса дуга окружности вблизи точки касания совпадет с прямой, т.е. прямое и непрямое сольются воедино, представляя геометрический пример совпадения противоположностей.
Бог - это бесконечное, и познание Бога требует некоторого подобного метода бесконечного предельного приближения к природе Бога, в котором используется последовательность конечных символов Бога, являющихся противоположностями в нашем мире, но совпадающих в пределе. Такой предел намекает на бесконечную природу Бога, и метод такого познания должен быть некоторой новой логикой, использующей методы предельных последовательностей смыслов.
Николай Кузанский считается одним из творцов идеи предельного процесса и последующего метода пределов, развитого в математическом анализе.
По степени приближения к антиномической природе бесконечного можно выделить три основные ступени познания: 1) чувственное познание, способное выразить только единичное,
2) рациональное познание, опирающееся на всеобщие универсальные законы в рамках принципов формальной логики.
3) высшей формой познания интеллектуальное познание (или интеллектуальная интуиция), в котором возможно антиномическое интуитивное схватывание принципа совпадения противоположностей.
Онтология. Высшее начало - это Мир, Природа. Мир и Бог суть одно. Мир бесконечен в пространстве и времени, будучи наполнен бесконечным множеством малых миров - галактик, звездных систем, планет. Мир - это Макрокосм, малые миры - микрокосмы. Каждый микрокосм воспроизводит в себе Макрокосм как в пространстве, так и во времени, вплоть до мельчайших атомов (монад). Все части Макрокосма связаны друг с другом и проникают друг друга.
Мир непрерывно развивается, переходя от низшего к высшему. В нем действуют неизменные законы развития, сочетаясь с творческой свободой, непредсказуемым появлением новых форм. Каждый малый мир также проходит свой путь развития, являющийся частью общей творческой эволюции.
Мир - это единый живой организм со своей Мировой Душой. Все части Мира - его органы.
Гносеология. Истина - это Мир, знание о котором получается путем познания Природы (примат естественного откровения). Можно выделить три основных вида познания: 1) чувственное, 2) рациональное, 3) интутивное. Чувственное познание есть познание внешних материальных проявлений Мира, как бы Тела Мира. В рациональном познании постигается внутренняя сущность Мира, система его законов и принципов, своего рода Душа Мира. Наконец, интуитивное познание позволяет проникнуть в самые глубины бытия Макрокосма, в его духо-бытие.
Кроме того, процесс познания - единство экспериментальной индукции и математической дедукции. Процесс познания бесконечен и кумулятивен, он идет от более частного к более общей относительной истине, бесконечно стремясь к абсолютной истине.
Аксиология. Человек - это Микрокосм. Как и Макрокосм, он должен стремиться к реализации своей потенциальной универсальности (синтез науки и искусства), быть творческой и свободной личностью, преображать мир вокруг себя, интересоваться в первую очередь светской жизнью, быть социально и политически активным. Человек, максимально выразивший в себе эти черты, есть Личность. Все люди от природы наделены одинаковыми правами. Государство - результат общественного договора народа и правящей власти. Обе стороны договора должны соблюдать свои обязанности во имя целого. Совершенное государство - это союз (братство) свободных и равных личностей. Церковь должна быть отделена от государства; само государство должно быть правовым, т.е. предполагать разделение ветвей власти и верховенство закона. Общественное благо состоит в достижении счастья для максимального числа людей. История - прогресс общества, достижение все более совершенных форм общественной жизни.
Философия Джордано Бруно
Учение Бруно -основанный на новейших достижениях естественнонаучного знания (особенно гелиоцентрической системе Коперника) и фрагментах эпикуреизма, стоицизма и неоплатонизма. Бесконечная вселенная в целом - это Бог. Он находится во всем и повсюду, не «вне» и не «над», но в качестве «наиприсутствующего». Бруно неоднократно отождествлял Бога с природой, с ее разнообразными процессами и вещами, с материей (по Бруно, «божественным бытием в вещах»).
Развивая гелиоцентрическую теорию Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно высказывал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Представление о единой бесконечной простой субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Бруно с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей
Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всем единичном -- «все во всем».
«Мир одушевлен вместе со всеми его членами», а душа может рассматриваться как «ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи». Мировая же душа у Бруно - носитель такого атрибутивного свойства как «всеобщий ум», универсальный интеллект. Понятие Бога в результате замещается Бруно понятием «мировая душа».
Лучшая процедура служения Богу («монаде монад») - познание законов универсума и законов движения, а также осуществление жизни в соответствии с этим знанием (цель философии у Бруно - постижение «Бога в вещах»). Вера, по Бруно, «требуется для наставления грубых народов, которые должны быть управляемы», в то время как философские изыскания по поводу «истины относительно природы и превосходства творца ее» предназначены лишь тем, кто «способен понять наши рассуждения». Стремление к пониманию естественного закона, согласно Бруно, - самый высоконравственный удел. Волю Бога, необходимо искать в «неодолимом и нерушимом законе природы
15. ФИЛОСОФИЯ ФРЕНСИСА БЭКОНА
Френсис Бэкон (1561 - 1626), великий английский философ, основоположник, новоевропейского эмпиризма. Основная работа Бэкона - «Новый органон», которая так была названа в претензии заменить собою философию Аристотеля, основные логические сочинения которого носили совокупное название «Органон». Мы рассмотрим два основных аспекта его философии - учение о научной индукции и идолах познания.
Бэкон одним из первых начинает понимать науку как всеобъемлющую человеческую деятельность, которая дает человеку в руки новый взгляд на мир и средства преобразования мира. Трем основным способностям человека, 1) памяти, 2) воображению и 3) разуму, Бэкон сопоставляет три основных сферы человеческой деятельности - 1) историю, 2) поэзию и 3) философию. В конечном итоге все должно быть преобразовано на началах научного познания, которое дает человеку знание законов природы. Подлинным может быть лишь знание практическое, способное изменить мир на основе знания законов природы и использования этого знания на благо человека. Отсюда знаменитое изречение Бэкона «Знание есть сила». Здесь еще слышатся отголоски борьбы со схоластикой как абстрактной и оторванной от жизни спекуляции.
1. Учение о научной индукции.
Бэкон, как и другие философы Нового времени, пытается разгадать загадку научного метода познания. Что делает науку столь эффективной? Индукция - вид умозаключения, где происходит мыслительный переход от множества частных знаний к их обобщению, т.е. мыслительное движение от частного к общему.
Индукция не есть что-то необычное, что встречается только в науке. В нашей повседневной жизни мы также на каждом шагу сталкиваемся с разного рода индуктивными обобщениями. Например, когда в сердцах люди одной национальности начинают обвинять во всех бедах людей другой национальности, считая, что «все люди национальности Н плохие», то это типичный пример индукции. Или когда, например, мы полагаем, что «все дети милые», то это также пример индукцивного заключения. Таким образом, в жизни мы постоянно что-то обобщаем - нет долго автобуса, мы заключаем, что он вообще никогда не придет, увидим несколько раз за рулем машины женщин и считаем, что здесь много женщин-водителей, принимаем лекарство, потому что оно помогало в подобных же ситуациях другим, и т.д., - все это разнообразные примеры индуктивных обобщений, постоянно совершаемых нами в жизни. Так что индукция в обычном своем виде, как она встречается в повседневной жизни, вряд ли сможет стать тем фактором, который может обычное знание превратить в столь эффективное научное знание. Но Бэкон полагал, что в науке используется особый вид индукции, который так и можно называть - научная индукция.
2. Учение об идолах познания.
Кроме использования верного метода познания, необходимо, полагал Бэкон, очистить наше сознания от разного рода типичных заблуждений, которые мешают познанию истины и были названы английским философом «идолами познания». Если среду сознания сравнивать с зеркалом, то идолы познания походят на разного рода загрязнения и искривления зеркальной поверхности, что приводит к «кривому зеркалу» нашего сознания, не способному адекватно отразить реальность. Необходимо по возможности очистить зеркало нашего сознания от разного рода искажений, и для этого важно представлять основные виды последних.
Бэкон выделяет четыре основных вида идолов познания. Мы перечислим и вкратце охарактеризуем их, двигаясь от более простых к более сложным.
1) Идол пещеры. Этот вид заблуждений связан с индивидуальными особенностями человеческого разума, подобно тому, например, как в темной пещере человек может принять камень за голову человека из-за слабости своего органа зрения, плохо видящего в темноте. Этот вид заблуждений самый легкий и преодолевается он сопоставлением разных точек зрения, подобно тому как в суде опрашивают несколько свидетелей, чтобы сделать картину произошедшего более объективной.
2) Идол театра. Это вид заблуждения, связанный с излишним доверием к авторитету, когда, например, известный актер начинает заниматься политикой, и мы верим ему (в том числе потому, что он мог играть мудрых политиков), хотя как политик он может быть достаточно слабым. Такое заблуждение преодолевается критической настройкой ума, к которой человек должен систематически приучать себя. Нельзя быть слишком доверчивым, просто принимая на веру то или иное утверждение, особенно когда оно подкреплено некоторым авторитетом. Всегда необходима здоровая порция критичности и скепсиса, требующая более основательной проверки и обоснования той или иной информации.
3) Идол площади. Этот вид заблуждения более сложный, связанный с природой человеческого языка, которым человек почти всегда вынужден пользоваться, но который не всегда является совершенным инструментом выражения реальности, обладая моментом собственной формы, за которой может не стоять какая-то подлинная реальность. Подобно тому как на площади могут рождаться слухи, за которыми на самом деле мало правды, так и язык может порождать свои собственные языковые мифы, которые могут приниматься человеком за что-то реальное. Например, название одного объекта в одном языке может выражаться словом мужского рода, в другом языке - словом женского или среднего рода. Отсюда ясно, что такой языковой род вряд ли выражает что-то существенное в природе объекта, но человек невольно находится под властью родового определения объекта в своем языке, что может приводить к определенным выводам, не соответствующим реальности. Привыкая постоянно пользоваться языком, человек всегда живет в мире своего языка, и отстраниться от этого языкового мира уже достаточно сложно. В какой-то мере, полагает Бэкон, могут помочь в преодолении этого заблуждения методы познания, в которых роль языка ослаблена, в первую очередь эмпирическое познание на основе внешних органов чувств - зрения, слуха и т.д.
4) Идол рода. Это самый труднопреодолимый вид заблуждения, причины которого коренятся в родовой природе человеческого существа как определенного типа бытия в мире, у которого есть свои границы, и чтобы выйти за них, необходимо в определенной мере перестать быть только человеческим существом. Если прежние виды заблуждений можно сравнить с внешним «загрязнением» поверхности «зеркала» нашего сознания, которую более или менее сложно, но можно пытаться «смыть» с поверхности, то идол рода - это уже скорее искривление самой поверхности «зеркала», для исправления которой пришлось бы «шлифовать» зеркальную поверхность, но и после этого нет полных гарантий, что нам удастся справиться с проблемой. Самым ярким выражением идола рода Бэкон считает антропоморфизм, т.е. систематический перенос человеком свойств своей родовой организации на внешний мир. Среди всех видов антропоморфизма Бэкон наиболее не соответствующей природе научного познания считал идею целевых причин, т.е. приписывание природным процессам своих целей, к которым они якобы стремятся (например, в философии Аристотеля камень падает вниз, поскольку стремится как к своей цели к своему «естественному месту»). Именно начиная с Бэкона, в науке все более стали критиковать идею целевых причин, в том числе в биологии и медицине, полагая, что все процессы в природе необходимо возводить только к материальным и действующим причинам.
Очистив по возможности свое сознание от разного рода идолов и систематически используя метод научной индукции, мы только в этом случае сможем начать движение по пути построения подлинно научного знания в любой области исследования, в том числе в философии. Таков ответ на вопрос о природе научного познания основоположника новоевропейского эмпиризма, английского философа Френсиса Бэкона.
16. ФИЛОСОФИЯ РЕНЕ ДЕКАРТА
Рене Декарт (1596 - 1650) - французский философ, основоположник новоевропейского рационализма. В отличие от Бэкона, для которого образцом научного знания являлась физика, Декарт основы научного метода ищет в математическом знании. Подобно тому как математика строится на основе аксиом, из которых по правилам логической дедукции выводятся теоремы, подобно этому, полагал Декарт, необходимо строить и философское знание. В отличие от беконовской научной дедукции, Декарт видит главный метод научного познания в научной дедукции, образцы которой мы находим в первую очередь в математике.
Чтобы построить философию как науку, необходимо найти философские аксиомы, и лучше - одну аксиому, из которой можно было бы вывести, как ее следствия, все прочие истины. Аксиома - это нечто несомненное, то, что очевидно и не вызывает сомнения. Поэтому Декарт начинает построение своей системы с тотального сомнения во всем предшествующем знании, созданном философией. Только то, что выдержит такое сомнение, может претендовать на роль подлинной аксиомы философии. Он сомневается в идеях материи, мира идей, Бога и т.д. Везде сомневающийся разум находит возможность поставить под сомнение все ранее выдвинутые теми или иными философами истины. Например, вполне можно сомневаться в бытии внешнего мира, подобно тому, как во сне мы можем видеть какую-то реальность, и лишь после пробуждения оказывается, что это иллюзия.
Так в итоге оказывается, что во всем можно сомневаться, и, казалось бы, проект формулировки философской аксиомы терпит крах. Но здесь Декарт совершает замечательный мыслительный прыжок, который с этого времени столь тесно связывается с его именем.
Хотя во всем можно сомневаться, но, по крайней мере, несомненно само сомнение, поскольку сомнение в сомнении вновь порождает сомнение. Сомнение - единственное, что несомненно. «Сомнение несомненно» - вот подлинно философская аксиома:
Аксиома. Сомнение несомненно.
Так Декарт находит аксиому философии и далее начинает выводить из нее теоремы.
Теорема 1. Если есть сомнение, то есть сомневающийся.
сомнение, по определению, - это свойство некоторого субъекта, который только и может сомневаться. Сомнение - как критическое мышление, все ставящее под вопрос. «Мыслю, следовательно существую», т.е., если есть мышление, способность все ставить под сомнение, а само сомнение несомненно, то несомненен и я как мыслящий и сомневающийся субъект. Следовательно, я существую. Во многом это изречение стало символом философского рационализма, в котором мышление находится на вершине всех ценностей.
Теорема 2. Если есть Я, то есть идеи, наполняющие это Я.
Здесь «идеи» понимаются как разного рода состояния чистого Я, и поскольку последнее есть, то есть и разного рода его состояния - а это и есть идеи. Так на втором шаге доказывается бытие мира идей.
Теорема 3. Если есть идеи, то есть наибольшая среди идей - идея Бога.
Это примерно такое рассуждение: «Если есть мешок картошки, то есть и самая большая картошка в этом мешке». Так и в третьей теореме Декарт переходит от идей вообще к самой большой идее, которая обязательно должна найтись. Но такая идея по определению есть Бог - здесь следует вспомнить онтологическое доказательство бытия Бога, где Бог понимается как максимум всех совершенств,
Теорема 4. Если есть Бог, то есть созданный им мир.
Здесь доказывается бытие мира, созданного Богом, и система приходит к своему первоначальному завершению, сделав большой цикл от мира, к сомнению в его бытии, открытию философской аксиомы с последующим возвращением вновь к миру, но уже обоснованному по своему бытию.
Декарт развивает учение о научной дедукции, во многом обобщая методы математического исследования. В своей работе «Рассуждение о методе» он выдвигает четыре основных правила научной дедукции:
1) правило очевидности: «никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению»,
2) правило деления: «делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить»,
3) правило порядка: «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу»,
4) правило полноты: «делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено».
Большое влияние на развитие западной философии оказало учение о субстанции - основной категории философии Нового времени и Просвещения.
Под «субстанцией» в философии этого времени понимается то, «что существует в себе». Здесь имеются в виду два основных вида существования - «в себе» и «в ином». Нечто существует в себе, если оно ни от чего иного не зависит в своем существовании, не нуждается ни в чем ином, чтобы быть. Наоборот, начало существует в ином, если оно зависит от чего-то иного в своем существовании. Например, человек в своем существовании зависит от пищи, наличия воздуха, общения с другими людьми и т.д. С этой точки зрения, человек существует в ином и не является субстанцией. В качестве примера субстанции можно было бы привести мир в целом - ему просто по определению не от чего зависеть, поскольку кроме него ничего иного нет. Поэтому мир в целом существует в себе и является субстанцией.
Декарт выделял два основных вида субстанции - материальную и идеальную. Материальная субстанция представлена физическими объектами и имеет в качестве своего основного признака (атрибута) свойство пространственности (протяженности). к идеальной субстанции относятся все состояния нашего внутреннего мира, которые не обладают свойством протяжения и наиболее ярко проявляют себя в мышлении. Эти две субстанции не могут взаимодействовать и абсолютно замкнуты в себе, поскольку у них нет ничего общего - у материальной субстанции все признаки являются видами протяженности, в то время как идеальная субстанция полностью лишена какой-либо протяженности. В то же время мы постоянно наблюдаем взаимодействие этих двух субстанций, когда, например, свет падает на сетчатку нашего глаза и вызывает в нашем внутреннем мире зрительные образы, или когда возникает желание поднять руку, а затем рука в самом деле поднимается, реализуя это желание, - здесь идет переход от внутерннего мира к внешнему. Постичь такое взаимодействие человеческий разум не в состоянии, полагает Декарт, и только Бог непостижимым для нас образом это взаимодействие как-то реализует. В частности, Декарт полагал, что местом взаимодействия тела и души является так называемая шишковидная железа (эпифиз), которая у человека расположена в центре мозга, между полушариями.
Учение о двух субстанциях, материальной и идеальной, и их абсолютной несоизмеримости между собой получило название декартовского дуализма (двойственности).
В конце можно заметить, что Декарт был выдающимся математиком своего времени, и ему принадлежит заслуга открытия и введения в математику понятия переменной, создание аналитической геометрии.
17. АНГЛИЙСКИЙ ЭМПИРИЗМ (ГОББС, ЛОКК, ЮМ)
Английская философия 17-18 вв. представлена во многом эмпирически-настроенными философами, которые продолжают и развивают идеи Френсиса Бэкона. Это направление получило название «английского эмпиризма». Его основными представителями являются Гоббс, Локк, Беркли и Юм.
Гоббс вполне признает существование и материальных (вещи), и идеальных (сознание) субстанций. Локк начинает проблематизировать понятие материальной субстанции. Беркли далее отрицает существование материальных вещей, оставляя только идеальные субстанции. Наконец, Юм начинает отвергать и эти последние, вообще проблематизируя идею «субстанции».
Томас Гоббс (1588 - 1679), английский философ. В теории познания Гоббс стоит на позиции эмпиризма, полагая, что человек рождается с чистым сознанием, без каких-либо врожденных знаний, и все приобретает с опытом. Первичны в познании единичные чувственные образы, которые затем обрабатываются умом, что приводит к возникновению общих понятий. В толковании природы общих понятий Гоббс стоит на позиции номинализма, рассматривая общие понятия как лишь имена (номены), существующие в таком виде только в нашем сознании. Важную роль в познании играет не только соответствие наших образов внешней реальности (трансцендентная истина), но и соответствие образов между собой (имманентная истина). В реальности есть только единичные материальные объекты. Гоббс также признает реальность нашего сознания как идеальной субстанции, которая получает впечатления извне. Гоббс оказал большое влияние на современников своей социальной философией. Чтобы понять социальную философию Гоббса, лучше исходить из аналогии с тремя известными законами Ньютона.
В первом законе, законе инерции, речь идет о таком состоянии тела, когда оно предоставлено самому себе, и на него не действуют никакие силы. По аналогии, Гоббс ставит проблему некоего первичного состояния человека, когда он оказывается предоставлен самому себе. В этом случае, полагает Гоббс, человек вполне проявит свой эгоизм, поскольку по своей врожденной природе человек есть существо эгоистическое. Итак, первый закон «Если на человека не действует внешняя социальная сила, то человек стремится следовать своему эгоизму». Отсюда вытекает представление Гоббса о первичном состоянии первобытного общества как «войне всех против всех». Не было никакого «золотого века». На заре человеческой истории человек в максимальной степени проявлял свою эгоистически-звериную натуру, пытаясь давить других, лишь бы достичь своих собственных целей.
Второй закон Ньютона - это закон силы, который выражает состояние материального тела, когда на него действует внешняя сила. Мера этой силы выражается в мере отклонения от первичного состояния движения по инерции. Этому закону у Гоббса соответствует идея альтруизма - действие внешней социальной силы на человека так же выразится в отклонении от первичного состояния человеческого существа, т.е. в отклонении от эгоизма. Следовательно, влияние общества на человека выразится в появлении альтруизма. Альтруизм не первичен, но он рождается в отношениях людей между собой, когда один человек влияет на другого, заставляя его учитывать свой эгоизм, что выражается в альтруизме первого. Таким образом, только возникновение общества и цивилизации, согласно Гоббсу, стало условием возникновения альтруизма и преодоления первоначального эгоизма человека.
Наконец, третий закон Ньютона выражает равенство действия и противодействия во взаимном влиянии двух тел друг на друга. Это своего рода закон равновесия сил, который для Гоббса облекается в идею общественного договора, выступающего принципом равновесия отдельных человеческих эгоизмов. Общество возникает как результат договора между обществом и властью, в котором договаривающиеся стороны обмениваются правами и обязанностями, в целом уравновешивая отдаваемые друг другу ценности. Государство передает народу общественный порядок, народ отдает государству свое согласие на управление со стороны государством. Каждый ограничивает свой эгоизм, учитывая влияние другого эгоизма, и в целом возникает система социального равновесия.
Эти идеи оказали в последующем большое влияние на других мыслителей и были восприняты в идеологии Французской революции.
Джон Локк (1632 - 1704) продолжает и развивает на новом уровне философию эмпиризма.
Как и для Гоббса, для Локка не существует никаких врожденных идей, которые якобы присущи всем людям от рождения, как полагал Декарт. Человек рождается чистым, как лист бумаги и опыт жизни постепенно заполняет этот лист своими письменами. Первичность чувственного познания (опыта) по отношению к интеллекту Локк выражает в следующем известном выражении: - «Нет ничего в уме, чего прежде не было бы в чувстве». Он полагал, что основа нашего познания дается органами чувств, а все общие понятия появляются как результат обработки теми или иными интеллектуальными функциями материала чувственного опыта.
В середине в виде прямоугольника изображен внутренний мир человека, в котором он познает мир внешних вещей (материальных субстанций) -Внутренний мир (опыт) человека делится Локком на две большие области - это сфера внешнего опыта (sensation) и сфера внутреннего опыта (reflexion Внешний опыт первичен, и он во многом влияет и порождает структуры внутреннего опыта. в каждом виде опыта Локк выделяет простые и сложные представления (идеи).. Идеи отношений модусов - представления о сравнительных характеристиках объектов, рождаемых в их отношениях. Он выделяет отношения тождества и различия, возможности и необходимости, сосуществования (зависимости) и особое отношение побуждения к признанию действительности того или иного представления. Все эти идеи содержат в себе бесконечность (всеобщность и необходимость), и потому представляют собой абстракции, порожденные нашим умом, поскольку мы имеем дело только с конечным
В познании истины сначала образуются простые представления, затем они начинают обрабатываться функциями ума, которые порождают все более сложные идеи, вплоть до идеи субстанции. Здесь происходят процессы и движения от частного к общему (индукция), и обратное дедуктивное движение от общего к частному, и, наконец, сложные идеи могут координироваться между собой, выражая определения имманентной (внутренней) истины (ВИ).
Описанная структура опыта одинакова и для внешнего, и для внутреннего опыта. Рассмотрим теперь аспекты их различия.
Локк полагает, что если быть точным, то всякое понятие субстанции яляется проблематичным, поскольку это уже высокоопосредованное сложное представление, сильно оторванное от простых идей. Но все же если и допускать существование субстанций, то в первую очередь следует принять существование идеальных субстанций (душ людей), и еще ранее бытие нашего собственного «Я», которое прямо и непосредственно выражается нами во внутреннем опыте (на рисунке эта большая легкость познания нашего «Я» выражена степенью a, стремящейся к единице, что символизирует высокую адекватность познания в этом случае). Что же касается внешних вещей (материальных сусбтанций), то здесь ситуация кажется Локку более проблематичной. Поскольку их природа повышенно чужеродна природе нашего «Я», то уже отсюда следует, что они должны были бы труднее познаваться (здесь степень познания a как бы стремится к нулю - см. рис.). В составе простых идей внешнего опыта Локк проводит деление на так называемые «первичные» и «вторичные качества». Первичные качества - это простые идеи, которые имеют более высокую познавательную ценность, т.е. у них более высокая вероятность правильного выражения объективной природы материальных вещей (на рисунке первичные идеи представлены в конце стрелки, идущей прямо от объекта). К таким идеям Локк относил размеры, положение в пространстве, движение тела и т.д. Но существуют и менее убедительные в своей истинности простые идеи, которые Локк называл «вторичными качествами». Эти представления выражают не столько внешние объекты, сколько отношение субъекта к этим. Таковы цвет, запах, вкус и т.д. Им не стоит слишком доверять, и научное знание, в том числе научную философию, следует строить на основе первичных качеств, что делается, например, в механике Ньютона.
Наконец, Локк допускает бытие третьего высшего вида субстанции, Бога, который координирует между собою материальные и идеальные субстанции. Эта субстанция познается нами и через внешний (посредством материального мира), и через внутренний (через нашу душу) опыт, но более верным в этом случае будет познание Бога через внутренний опыт, Религия, по мнению Локка, требует веры, поскольку знание о внешних субстанциях проблематично, а Бог вполне может быть познан только через оба вида опыта. Но в меру данности Бога через внутренний опыт, возможна естественная теология - учение о Боге, основанное на знании. Истинная религия должна вести к Богу через внутренний опыт, что возможно только на принципах ненасилия, свободы вероисповедания и веротерпимости.
Локку также принадлежит заслуга дальнейшего развития идей политической философии, где он развивает принципы светского государства (отделения церкви от государства), разделения верховных ветвей власти (исполнительной и законодательной), общественного договора, народного представительства законодательной власти, важности закона в правовом государастве и т.д.
Дэвид Юм (1711 - 1776 отвергая не только материальные, но и идеальные субстанции. Как уже говорилось ранее, идеальная субстанция - это высший центр интеграции внутреннего опыта человеческого существа, который мы называем нашим «Я». Но что такое Я? - задает вопрос Юм. Остается ли в моем Я нечто неизменное? Вчера я один, сегодня другой, а завтра буду третьим. Можно ли в этом случае вообще говорить обо мне как о чем-то неизменном? Скорее «я» - это некоторый формальный знак для обозначения вечно текучего и меняющегося потока внутреннего опыта, в котором содержательно ничего не остается неизменным. Так Юм приходит к мысли, что нет такой сущности, как «Я», нет идеальной субстанции. Есть только опыт, внешний и внутренний, который образует сложную систему различных элементов и связей, и человек есть сложная система этих элементов, за которой не стоит абсолютного центра неизменности ни в области материальной, ни в сфере внутреннего мира. Задача философии состоит в том, чтобы описывать сложную структуру совокупного человеко-опыта, как в статике, так и в динамике. И здесь Юму принадлежит множество интересных открытий, например, связанных с теорией ассоциативной природы человеческого мышления, выделением разных видов ассоциативных связей и т.д.
Не остается уже никаких субстанций - ни внешних, ни внутренних. Присутствует лишь внутренне дифференцированная структура человеческого опыта. Возможно, остается субстанция Бога, но судить об этом с уверенностью уже нет оснований. В Бога остается лишь верить, окончательно разделив области науки и религии, где первой принадлежит знание, а второй - вера. Такая позиция, как уже отмечалось, носит название деизма - учение о двойной истине и независимости науки и религии. Сам Юм склонялся к атеизму, рассматривая значение религии с точки зрения психологии и морали. В целом Юм выступает как последовательный скептик и агностик, который развенчивает разного рода неизменные «сущности» в самых разных областях, повсюду показывая изменчивость и относительность. В том числе он критикует понятие «причины» - как неизменного основания, из которого с необходимостью вытекают следствия. Идея причины - это уловка разума, который начинает приписывать необходимость лишь вероятной повторяющейся связи. По крайней мере, Юму удалось особенно ярко показать, что невозможно вывести идею «причины» из чисто эмпирических оснований, и эта идея впоследствии значительно повлияла на философию Канта.
18. ФРАНЦУЗСКИЕ ЭНЦИКЛОПЕДИСТЫ. ФИЛОСОФИЯ ФРАНЦУЗСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ
18 век завершился Великой французской революцией, которой предшествовала напряженная интеллектуальная атмосфера, Французские мыслители находились под большим влиянием идей английского эмпризма, особенно социально-политических учений английских философов. Активно обсуждались идеи общественного договора, светского государства, демократического устройства государственных институтов, разделения верховных ветвей власти и народного представительства исполнительной власти. Господствовали идеи деизма и атеизма, материализма и верховенства науки. Это время получило название «просвещения», поскольку в человеческом разуме видели главную силу, и считалось, что все проблемы общественной жизни уходят своими корнями в необразованность людей. Достаточно просветить народ, чтобы во многом начали решаться все социальные проблемы. Вот почему философы этого времени начали видеть свою главную задачу в развитии наук и просвещении народа. Так возникла идея первой Энциклопедии в истории мировой культуры - специального издания, в котором бы лучшие специалисты в разных областях рассказывали об основных достижениях науки, искусства и техники, стали называться энциклопедистами.
1-й том Энциклопедии вышел в 1751 г. До 1772 года было выпущено 27 томов, затем еще 5 томов прибавлений к 1776-77 гг. Наконец, в 1780 году вышло еще 2 тома Аналитических таблиц. Всего издание этого огромного труда заняло 29 лет. Это подлинный словарь эпохи Просвещения, над созданием и изданием которого работали многие выдающиеся мыслители - Вольтер, Руссо, Гримм, Гольбах и др.
Неизменным издателем Энциклопедии был известный французский философ Дени Дидро.
До 1757 г. издателем энциклопедии был также крупный французский математик Жан Даламбер.
. В философском плане французская философия Просвещения была во многом подражательной в отношении к идеям английской философии, и потому мы изложим идеи этих философов очень кратко. Особенно большое влияние на французских мыслителей оказали идеи философии Локка. Более самостоятельной французская философия была в области своих практических приложений в общественно-политической жизни.
Блез Паскаль (1623 - 1662) - математик, философ, один из наиболее ярких представителей новоевропейской мистики. Развивал идеи «философии сердца», которая должна сать подлинной основой религиозного чувства. Полагал, что человеком движут две основные страсти - честолюбие и любовь, порождающие два основных стремления - стремление к славе и к Богу.
Франсуа Мари Аруэ Ле Жён Вольтер (1694 - 1778) - просветитель, писатель, великий популяризатор идей английского деизма и философии Локка, страстный обличитель церковных пороков, проповедовавший единство материальной и мыслящей субстанции в составе единой живой материи (гилозоизм), религию разума. Вольтер прославлял свободу и разум, позднее стал все более склоняться к материализму, детерминизму и идее равенства, господству закона над личным произволом.
Жюльен Оффрэ де Ламетри (1709 - 1751) - представитель крайнего материализма, впервые распространил идеи механистической натурфилософии на человека в своей известной работе «Человек-машина», утверждал смертность души, атеизм, эвдемонизм в этике (счастье как главная цель и ценность человеческой жизни) и сенсуализм в теории познания.
Этьен Боно де Кондильяк (1715 - 1780) - в своей философии опирался во многом на идеи Локка, пытался вывести весь поыт из простых идей, рассматривал философию языка как всеобщую «теорию знаков», был сторонником номинализма и автономности нравственности.
Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771) - также был поклонником философии Локка, проповедовал первичность эгоизма в человеческой природе, в том числе общественного эгоизма, на основе которого развивал идеи прагматизма (польза большинства как высшая ценность человеческой жизни), утверждал идею чувства чести как первичной общественной добродетели.
Шарль де Секонда барон де ла Бред и де Монтескье (1689 - 1755) - развивал идеи естественного права, разделения гражданского, государственного и международного права, разделения властей, исследовал основные формы государственного правления - демократию, аристократию, монархию и деспотию.
Дитрих барон фон Гольбах (1723 - 1789) - создатель философского труда «Система природы», своего рода Библии материализма, в котором предложил последовательный материалистический взгляд на устройство мира, проповедовал атомизм, детерминизм, сенсуализм и атеизм. В основе материальных процессов выделял начало инерции и две основные силы притяжения и отталкивания. Идеальное рассматривал как результат лишнего удвоения материальных процессов.
Жан Жак Руссо (1712 - 1778) - создатель оригинальной концепции соотношения природы и культуры, согласно которой начало истории представляло собой идеально-естественное состояние человека, от которого человека все более стало уводить развитие образования и культуры, в основе которого лежит общественное разделение труда и вытекающее отсюда неравенство - источник всех зол, превращающий культуру в развращенную и утонченную форму борьбы за существование. Необходимо преодоление неравенства, но не за счет возврата в дикое докультурное состояние человека, а за счет гармонизации кульутры - развития естественных сил человека с опорой на присущую ему от природы чувственность. В политической философии Руссо развивал идеи общественного договора, критиковал систему Локка как политику неравенства. Идеи Руссо во многом подготовили интеллектуальную почву французской Революции с ее идеями свободы, равенства и братства. В то же время в лице Руссо Просвещение уже перерастает себя и приближается к постпросвещенческим настроениям критики разума.
В эпоху Просвещения были сделаны великие научные открытия и осуществлены грандиозные социальные преобразования, которые в конечном итоге привели к современному миру с его научно-техническим прогрессом и высоким уровнем цивилизации. Возможно, наиболее ярким символом идей эпохи Просвещения могли бы стать фотографии из Космоса ночной Земли, освещенной светом городов, в который воплотился сегодня некогда вспыхнувший в 18 веке свет нового разума.
19. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ И ПРАКТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И.КАНТА
Иммануил Кант (1724 - 1804) - великий немецкий философ, основатель немецкой классической философии. Родился и всю жизнь безвыездно прожил в г.Кенигсберге (нынешний Калининград).
Основные произведения Канта - это его знаменитые три «Критики»: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения»
Главная задача, которую ставит перед собой Кант, - задача гносеологическая: критическое изучение нашего разума, его границ и способностей. Под «разумом» Кант понимает не только интеллект, но область всех высших способностей человека, включающих в себя три основные сферы:
1) область теоретического разума (сфера представлений, мышления), где царствует закон и необходимость, и подчинение закону отрицает свободу. Высшим выражением этого вида разума является наука, научные теории.
2) область практического разума (сфера желаний, воли, веры). Здесь царствует долг, и подчинение закону не отрицает, но предполагает свободу. Высшим проявлением этого вида разума являются разного рода нравственно-религиозные системы.
3) область эстетического разума (сфера высшей чувственности, переживания чувства гармонии и красоты). Высшим проявлением эстетического разума являются разного рода эстетические системы.
В соответствии с указанным трехчленным делением, философия Канта состоит из трех основных частей - теоретическая (учение о теоретическом разуме), практическая (учение о практическом разуме) и эстетическая (учение об эстетическом разуме) философия. Первая представлена в «Критике чистого разума», вторая - в «Критике практического разума», и третья - в «Критике способности суждения». Мы вкратце рассмотрим далее теоретическую и практическую философию Канта.
Теоретическая философия канта
В центре теоретической философии Канта находится проблема научного познания, основу которого составляют суждения. Суждение - это форма мышления, которая соединяет в себе множество понятий. Основную роль в научном познании играют дескриптивные (описательные) суждения, в которых высказывается нечто о мире, как бы описывается реальность, и потому они являются либо истинными, либо ложными (в зависимости от того, соответствуют они реальности или нет). Такие суждения состоят из трех основных частей - логического субъекта (того, о чем или о ком говорится в суждении), предиката (того, что говорится в суждении о субъекте) и связки «есть» между ними. Если субъект обозначить латинской буквой S, предикат - буквой Р, то логическая структура дескриптивного суждения выглядит следующим образом:
Кант выделяет 4 основных вида простых дескриптивных суждений:
Априорные суждения (от лат. apriori - до опыта) - это суждения врожденные, с которыми, как полагал Кант, рождается каждый человек. Таким образом, Кант был сторонником существования у человека врожденного знания, своего рода «интеллектуального генотипа», с которым каждый человек рождается и благодаря этому уже нечто знает, даже нигде не обучаясь.
Апостериорные суждения (от лат. aposteriori - после опыта) - это, наоборот, суждения, приобретаемые с опытом.
Аналитические суждения - это суждения, в которых предикат сообщает о субъекте только то, что содержалось в определении субъекта. Например, суждение «холостяк - мужчина» - это аналитическое суждение, поскольку в определении холостяка уже содержится признак «быть мужчиной» (ранее такие суждения мы рассматривали как «истины разума» - в параграфе, посвященном философии Лейбница).
Синтетические суждения - суждения, в которых предикат сообщает нечто новое о субъекте, чего не содержится в определении субъекта. Например, суждение «холостяки добрые» - это суждение синтетическое, поскольку свойство «быть добрым» не содержалось в определении холостяка.
Кант полагал, что определения понятий достаточно зафиксированы, и потому в каждом конкретном случае можно вполне определенно решить, является данное дескриптивное суждение аналитическим или синтетическим.
Правда, аналитических апостериорных суждений, полагал Кант, не существует, поскольку, если бы они были аналитические, и мы могли бы вывести их чисто логическим способом, то никакой потребности в том, чтобы обращаться к опыту, у нас в этом случае не было бы. В итоге остается три вида суждений, которые используются в научном познании.
Синтетические апостериорные суждения - это суждения, дающие новое знание, сообщающие о субъекте нечто, чего не содержалось в его определении, и источником знания в этом случае является опыт. Например, врач осматривает больного Н и находит у него сыпь. Он формулирует это знание в виде суждения «У больного Н сыпь». Это суждение синтетическое и апостериорное.
Аналитические априорные суждения - суждения, которые являются врожденными и не дают нового знания, т.е. сообщают о субъекте то, что уже содержалось в его определении. Например, такими суждениями являются законы формальной логики (закон тождества, закон противоречия и т.д.). Все люди от рождения могут более менее различать правильное и неправильное мышление с точки зрения формальной логики, даже никогда не обучаясь ей. Это и значит, что законы формальной логики врождены людям. В то же время формальная логика потому и формальна, что она исследует только форму мышления, т.е. то, что истинно в любом знании только из-за того, что это правильное знание. В частности, из определения объекта формальная логика может вывести для этого объекта только те свойства, которые уже содержались в определении. Следовательно, законы формальной логики сами по себе выражают только аналитическое знание - «истины разума», как говорил Лейбниц.
Подобные документы
Изучение истории зарождения и развития индийской философии, Шраманская эпоха. Ортодоксальные и неортодоксальные школы индийской философии. Возникновение и развитие философской мысли в Китае. Конфуцианство, легизм, даосизм как школы китайской философии.
курсовая работа [44,7 K], добавлен 15.04.2019Изучение зарождения философской мысли и направлений философии Древнего Китая как уникальной ветви восточной философской системы. Зарождение и развитие даосизма. Исследование конфуцианства как важнейшего направления философской и этической мысли Китая.
контрольная работа [35,5 K], добавлен 26.09.2011Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае. Основные этапы развития философской мысли. Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме. Социокультурные истоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.
контрольная работа [28,4 K], добавлен 03.12.2008Философия древнего Китая и древней Индии. Основные школы китайской и индийской философии. Преобладание в Китае практической философии, связанной с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Характерные черты древнеиндийского общества.
курсовая работа [31,6 K], добавлен 07.08.2008Философия как особый тип мировоззрения и структура общественного сознания. История индийской философской мысли. Школы Древнеиндийской философии. История возникновения и нравственный идеал буддизма. Значение даосизма в развитии философии Древнего Китая.
реферат [30,1 K], добавлен 07.02.2010Отличительные черты и представители философии Древней Индии. Характеристика философских школ ведического периода, системы йоги, как индивидуального пути "спасения" человека. Сущность философии буддизма. Анализ философских направлений Древнего Китая.
реферат [19,2 K], добавлен 17.02.2010Различие определения философии в философских школах. Становление философской мысли в Китае, Древней Греции. Причины "греческого чуда". Объект и предмет философии. Мышление как единственный метод философии. Особенности философского описания мира.
реферат [42,5 K], добавлен 23.11.2009История философской мысли. Философия от древних времен до эпохи Возрождения, Древней Индии и Китая, античной Греции и Рима. Древнеиндийские религиозно-философские воззрения. Родоначальник даосизма Лао Цзы. Становление и развитие современной философии.
контрольная работа [25,7 K], добавлен 06.01.2011Общественно-истрический характер философской мысли. Роль и значение философии в жизни общества и человека. Теория и метод философии как науки. Диалектика и метафизика, их исторические типы и виды. Структура, предмет, специфика и функции философии.
реферат [35,9 K], добавлен 28.07.2010Становление, развитие и преемственность течений философии Древней Индии и определение специфики восточной философии. Ведический период и его основные группы. Характеристика основных школ древнеиндийской философии: веданта, буддизм, санкхья, локаята.
контрольная работа [41,3 K], добавлен 06.01.2011
