Философия

Римский император, философ Марк Аврелий сравнивал жизнь человека с жизнью мухи-однодневки, чье существование-- мгновение в бесконечном и вечном космосе. «Все человеческое, -- говорил он, -- есть дым, ничто». Человек полностью подчинен Богу и руководим им, а потому ничего в своей жизни изменить не может. Марк Аврелий рассматривал мир как целое, а человека как его часть. Мир един, и это единство обусловлено духовным фактором, который также объединяет и людей.

Моральные цели для человека -- благочестие и простота. «И еще, что велит рациональная душа,-- любить ближнего, это и истина и смирение» и в этом состоит долг человека.

Идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским постулатам и потому способствовали развитию этой религии. Стоики призывали жить «не мудрствуя лукаво» и формировали в людях психологический феномен, согласно которому простодушие, бедность, доброта, невинность являются условиями для счастливого существования в божественном (потустороннем) мире

Г.Скептицизм и эклектизм.Скептицизм (греч. -- рассматривающий, критикующий)возник в IV в. до н. э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнение в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания. С одной стороны, это было неплохим оружием в борьбе с догматизмом, но, с другой стороны, ограничивало человеческую любознательность и открывало дорогу невежеству. Основателем и самым значительным представителем скептицизма был Пиррон. из Эллады (ок. 360--270 гг. до н. э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т. е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она даёт невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с поросенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии. Таким образом, скептики исходили из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждении, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту»

13. Общая характеристика и периодизация средневековой философии

Средние века - период со времени падения Римской империи в V веке до начала эпохи Возрождения (XIV--XV

Термин «средневековье» впервые использовали гуманисты (философы эпохи Возрождения) в XV века.

Особенность средних веков - рост религиозных настроений.

В это время на смену языческим религиям многобожия (политеизму) окончательно пришли религии единобожия (монотеизма): христианство, ислам.

Дополнительно В Европе получило развитие христианство, которое, возникнув в I веке, распространялось среди народов Римской империи из ее главных центров -- Рима и Константинополя ( в XI в раскол единого христианского мира сделает Рим центром католичества, а Константинополь - центром православия) .

Европейская философия в этот период, имела два основных источника.-древнегреческую философию,

Священное писание (Библия)

Христианство сформировало средневековое мировоззрение европейцев,.

Отличительные черты средневековой философии

Теоцентризм -- (греч. theos -- Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология -- «наука о Боге»; ниже ее - философия; еще ниже -- различные частные и прикладные науки.

Креационизм -- (лат. creatio -- создание, сотворение) идея творения, принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.Этот принцип -= важнейший в отнологии

Провиденциализм -- (лат. providentia -- провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (Бог или его действия).

Идея откровения - важнейшая в учении о познании.

Этапы развития западной средневековой философии

Патристика (II-VIII века) - первый этап средневековой философии.

Патристика -- совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви» (лат. pater-- отец), которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика - второй период средневековой философии (лат. scholastica -- школьный) XI--XIV вв

средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Много внимания уделялось логике, диалектике, осмыслению трудов античных философов - прежде всего Аристотеля.

14. Общая характеристика патристики. Аврелий Августин - представитель патристики

1 этап патристики - апологетика (II--III вв.),

Представителями апологетики являются Квинт Септимий Тертуллиан из Карфагена (в Африке), и Ориген -- выходец из Александрии (в Египте), в то время крупнейшего центра христианской богословской мысли. Задача, которую они ставили перед собой, состояла не столько в том, чтобы защищать христианство от его врагов, сколько в том, чтобы убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство.

Тертуллиан (ок. 160--230) считал, что чем более божественные истины противоречат здравому смыслу, чем более они непостижимы и фантастичны, тем более верны. Вера подкрепляется не доказательствами, а чудесами. Чудеса же - сверхъестественны «ненормальны», абсурдны. Таким образом, знание, полагал он, несовместимо с христианством, а философский разум может привести к ереси (неправильному пониманию христианства). Только вера, божественное откровение приводят к истине.

2 этап патристики - классическая патристика (IV--V вв.)

Так как между восточным (византийским) и западным вариантами христианства постепенно копились различия ( впоследствии эти различия приведут к расколу христианства на православие и католицизм), то следует выделять греческую патристику (в Византии , ставшей оплотом православия, говорили на греческом языке) и латинскую патристику (в Западной Европе латинский язык был языком образованности вплоть до Нового времени - до 17 в., а в католичестве его использовали в богослужении вплоть до ХХ века).

Представителем греческой патристики был Г. Нисский. Он развивал представления о нематериальной и бессмертной душе, отвергнув идею предсуществования душ (за что в свое время был осужден Ориген). Он также закрепил представления о Боге как о сверхприродном, непознаваемом существе, однако его попытки обосновать догмат троицы, опираясь на принципы неоплатонизма, не нашли понимания у официальной церкви.

Августин.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель латинской патристики Августин Блаженный (354--430), написавший многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «Исповедь» и главный труд его жизни «О граде Божьем». Родившись в Северной Африке, он получил образование в Карфагене, где пробудился его интерес к философии. Там же начался его долгий путь духовных исканий, прежде чем он пришел к христианству.Первоначально Августин находился под влиянием манихейства -- религиозно-философского учения, основанного в III веке персидским мыслителем Мани. Согласно этому учению существуют два вечных начала мира -- свет и тьма. Свет олицетворяет божественное начало, духовное, в то время как тьма -- дьявольское, материальное. Противопоставляя свои взгляды христианству, Мани утверждал, что зло и тьма вечны и неистребимы. Поэтому человек должен пребывать в строжайшем аскетизме, чтобы преодолеть зло, ибо он -- творение тьмы (материи), которая заключила душу, т. е. «искру света», в оковы плоти. Такие представления о мире и его происхождении ограничивали всемогущество Бога и это объясняет яростную борьбу, которую христианство повело против манихейства.Переход от манихейства к христианству занял у Августина значительное время, лишь позже, пребывая в Риме и Медиолане (Милане), в возрасте 33 лет он принял христианство.

В своей знаменитой «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает путь своего прихода к этой религии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его мировоззренческие искания.

Не меньшую известность получил и другой его трактат «О граде Божьем», который он написал под впечатлением разгрома Рима вандалами в 413 г. Многие современники Августина переживали сильный психологический стресс от этого события и видели в нем месть римлянам за их отступничество от исконно римских богов и переход в христианство.В своем сочинении Августин выступил против таких настроений и представил христианство в виде целостного учения, которое в качестве единственно верного было призвано противостоять многочисленным еретическим взглядам. Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. Бог -- исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека. Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества. Эта история, по его мнению, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем».

15. Общая характеристика схоластики.Ф.Аквинский - представитель схоластики. Номинализм и реализм и спор об универсалиях

Схоластика - второй период средневековой философии (лат. Scholastica-школьный) XI--XIVв.

Особенности средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Много внимания уделялось логике, диалектике, осмыслению трудов античных философов - прежде всего Аристотеля.Чрезмерная умозрительность ( невнимание к практике, к опыту.Философия объявляется служанкой богословия.Борьба между реализмом и номинализмом.

Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития.

Ранняя схоластика в XI --XII вв. сложилась под влиянием неоплатонизма и учения Августина, представители Эриугена, Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский.

Классическая схоластика - XII по XIII вв, ощущается влияние идей Аристотеля ( «христианский аристотелизм», появляются университеты (в Париже, Оксфорде, Кембридже, Падуе и т.д.,) представители Альберт Великий и особенно Фома Аквинский

Поздняя схоластика (конец ХШ --XIV вв.) представители Дуне Скот и Оккам, уравнявшие в в правах разум и веру (что составило основу их теории «двух истин») и выступившие, таким образом, против одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера становилась выше разума.

Фома Аквинский (1225/26--1274), представитель умеренного реализма, вошел в историю мировой философии как систематизатор схоластики средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas -- Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в.и до настоящего времени она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмомВ своих произведениях, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», Фома Аквинский не рассматривает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он понимает, что церковь должна примириться с ростом и влиянием конкретных научных дисциплин и признать правомерность научно-философского знания.

Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытии, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креационизма (сотворения мира), Фома считает, что вечным бытием обладает только Всевышний. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил «из ничего» тот, в котором мы теперь живем. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает преходящим ( т.е. тем, которое заканчивается, не вечным) бытием и характеризуется материей и формой. При этом, как и Аристотель, Фома считал, что в единичных вещах форма пребывает в единстве с материей. Но форма может быть и сама по себе, без материи , т.к. есть бестелесные небесные существа -- ангелы. В материальных вещах форма выражает (сущность) вещи.В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Фома выделяет четыре уровня их бытия. Первый из них представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застывшую» сущность вещей. Второй уровень-- это мир растений.. На третьем уровне форма уже действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего -- так устроены животные. И на четвертом, уровне, форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, Римская церковь официально его признала.Фома выдвигает 5 доказательств быттия бога: 1.- Все,что движется имеет начало движения.Бог-как перводвигатель. 2.-связь бога спричиной. Бог-первопрична. 3.- все в мире необходимо. Бог- первая необходимость. 4.- Бог- верх,предел совершенства. 5.-Прблема цели.Бог задает цели и является целью.

Отличительной чертой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, Предметом спор в стали универсалии - общие понятия (те, что объединяют класс предметов - «цветок», «студент», «стул»)Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (лат. universalis - универсалии), существующие вне сознания, независимо от пего и материального мира. Отсюда и название этого направления, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм». Таким образом, предполагалось, что помимо конкретных предметов - цветов, стульев, - существуют и прообразы этих предметов - «цветок вообще», «стул вообще». Прообразы эти не материальны, поэтому их нельзя увидеть глазами, понюхать и т.д., они - умозрительны ( т.е. видимы не глазами, а умом)

Сторонники крайнего реализма, например Ансельм Кентерберийский (1033 -- 1109 утверждали, что «универсалии» образуют особый идеальный мир, оторванный от мира конкретных вещей. Реалисты умеренного крыла (как, например, Фома Аквинский) также признавая реальность общих понятий, полагали, тем не менее, что они существуют и в конкретных (единичных) вещах. В изложении Фомы Аквинского данная теория выглядит так: «универсалии» существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Это означает, что «до вещей» они существуют как «идеи» в божественном разуме, «в вещах» -- как неотъемлемые формы единичного, а «после вещей» -- как понятия в человеческом разуме, т. е., как результат абстрактного мышления.

Другое (враждебное реализму) течение средневековой схоластики -- номинализм (лат. nomina -- имена). Приверженцы номинализма полагали, что объективно, реально, существуют только «единичные вещи», а общие понятия (универсалии) -- есть не что иное, как наименования, имена, обозначающие вещи и существующие только в языке. Представители: Дунс Скотт, Оккам. Номинализм- продолжение традиций Аристотеля.

16. Общая характеристика философии ислама

На Востоке философская мысль также находится под влиянием религии, но не христианства, а ислама. Ислам появляется в VII в Аравии, его основателем был пророк Мухаммед. Ислам - строго монотеистическая религия, в соответствии с ним Аллах един, нет Бога кроме Аллаха и нет у него помощников. Для того, чтобы не возникало желания обожествлять кого-либо, кроме Аллаха в исламе запрещено изображать людей, поклоняться святым. Иаслам - покорность Богу, подчинение ему всей жизни человека. Важнейшими источниками ислама были Коран и Сунна - сборник хадисов - рассказов о высказываниях и поступках Мухаммеда. Вторую группу источников составляют нормы, сформулированные мусульманской доктриной на основе «рациональных» источников, прежде всего единогласного мнения («иджма») наиболее авторитетных знатоков, умозаключения по аналогии («кияс»). Источником новых сведений для явился также «рай»-- относительно свободное усмотрение, которое применялось при толковании Корана и сунны и формулировании новых правил поведения в случае их молчания. Данный принцип получил закрепление в знаменитом предании о разговоре пророка со своим сподвижником Муазом, назначенным наместником в Йемен: «По чему ты будешь судить?» -- «По писанию Аллаха»,-- ответил Муаз. «А если не найдешь?» -- спросил пророк. «По сунне посланника Аллаха»,-- сказал Муаз. «А если не найдешь?» -- вопрошал пророк. «То вынесу решение по своему усмотрению»,-- сказал Муаз. «Хвала Аллаху, который наставил посланца посланника Аллаха на путь, угодный его посланнику!» -- воскликнул пророк.Пророк всячески поощрял «иджтихад» -- свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников мусульманского права: «Если судья вынес решение по своему усмотрению и оказался прав, то он должен быть вознагражден вдвойне, а если он судил по своему усмотрению и ошибся, то ему причитается вознаграждение в однократном размере». Ислам исходит из идеи предопределения, фатализма. Все, что предопределено, непременно осуществится, но не более того, что предопределено. Наиболее обстоятельно учение об обществе, политике, государстве, власти в средневековой арабской философии разрабатывалось Абу-ан-Насром аль-Фараби (870--950). Немалый вклад внесли также такие крупные мыслители, как «Братья чистоты» (X в.), Ибн Сина (980--1037) и Ибн Рушд (Аверроэс) (1126--1198).В своем подходе к политической проблематике представители средневековой арабо-мусульманской философии во многом следовали греческой философии. Не проводя строгого различия между политикой, государством и властью, зачастую употребляя эти понятия как синонимы, арабские философы предложили несколько вариантов определения политики и политического знания. Так, аль-Фараби, полагал, что политическая теория изучает способы организации и сохранения добродетельного правления, показывает, каким образом к жителям городов приходят добро и благо и какие пути ведут к их достижению и сохранению. «Добродетельный» город-государство аль-Фараби -- это модель наилучшего и естественного общения, в рамках которого человек может достичь наивысшего блага и достойного образа жизни. Основные признаки такого города, отличающие его от «невежественных» государств,-- порядок и высокие моральные качества его жителей, в первую очередь правителей. Весьма близкой концепции придерживался и Ибн Син (Авиценна), который видел смысл политического знания в изучении способов осуществления власти, руководства и вообще организации дел в «добродетельных» и «плохих» городах, в познании причин их возвышения, падения и превращения. Авиценна был знаменитым врачом. Сходную позицию занимал и Ибн Рушд. Хотя он рассматривал религию как политическое искусство, необходимое даже в идеальном государстве, граждане которого должны руководствоваться своим вероучением лишь постольку, поскольку они не все могут быть приобщены к философской истине, в то же время он был глубоко убежден в возможности организации общественной жизни на твердом фундаменте знания и устранения от власти представителей духовенства и богословия.По учению Ибн Халдуна, любое общество в силу природы самого человека нуждается в «сдерживающем начале», призванном противостоять «естественному» стремлению людей к агрессии и взаимному истреблению. Такая принудительная власть и отличает государство от простого «предводительства» племенем и является показателем уровня цивилизации, достигнутого тем или иным народом. Государство подавляет членов общества, сплачивает племена в единое целое и осуществляет принудительную власть как по отношению к своим подданным, так и во внешней сфере. «Внутренняя» сторона этой власти заключается во всевластии правителя, способного силой управлять подданными, реализовывать законы, обеспечивать порядок внутри государства, собирать налоги и формировать армию. Вовне верховная власть государства проявляется в ее неподчинении какой-либо иной власти или принуждению.

Исламская философия оказала большое влияние на развитие западноевропейской схоластики.

17. Общая характеристика философии периода Возрождение. Гуманизм

Возрождением (франц.--Ренессанс ) называют переходный период от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столетий (Италия XIV--XVI вв.,в других европейских странах XV--XVI вв. Эстетические идеалы античности (т.е представление о Прекрасном, какое было в Древней Греции и Древнем Риме) и этические идеалы (т.е. представление о том, что хорошо), которые были забыты в средние века возродились вновь.

В отличие от средневековой культуры, устремленной к Богу, культура эпохи Возрождения устремлена к человеку. В ее основе заложены принципы антропоцентризма, а также представления о свободном, сильном человеке, который утверждает свою индивидуальность и независимость, что нередко порождало абсолютизацию индивидуализма. Новые разносторонние запросы человеческой личности нашли свое выражение в гуманизме (лат. -- человеческий, человечный, образованный), главное содержание которого -- культ человека, поставленного в центр мироздания, признание его созидательного гения и гигантских сил, интерес к тем наукам, которые формируют человека как личность(Философии, истории, филологии) Гуманизм был не только как мировоззрение, но и как социально-политическое движение, социальная практика в сфере политики, морали и других областях общественной жизни. Для эпохи Возрождения также характерны антиклерикальные (антицерковные) настроения.

18. Реформация как общественно-политическое и культурное явление. Философские воззрения М.Лютера. Философские воззрения Ж.Кальвина

Реформация- движение за реформу католической церкви в XVI в в результате распространения светской образованности и развития научных знаний церковь потеряла монополию на образование и духовное руководство обществом,секуляризация ( в данном случае этот термин означает изъятие церковных земель.)

Толчком к массовому движению за Реформацию послужило выступление Лютера против индульгенций. Реформация сопровождалась войнами между католиками и протестантами (гугенотами во Франции, пуритане в Англии и т.д.)

М. Лютер (1483-1546) считается одним из первых творцов -умеренный реформатор католицизма.В основу лютеранской религиозной философии и теологии была положена вера в достижение небесного спасения.посредством личного общения с богом, а н путем подчинения авторитету церкви и различных приношений в её пользу. Философия Лютера достигла своей вершины в учениях о непознанном в Боге, о котором что-либо сказать могут лишь искреняя вера индивида и Библия. Религиозная борьба отразилась на философии гуманизма и его судьбе. Уже сам факт открытого восстания протестантов против авторитета католической церквиимел большой резонанс в общественном сознании. Причем мистика оказала сильнейшее воздействие не только на философское учение Лютера, но ина учения других,ещё более радикальных церковных реформаторов. Его идеи: Спасение можно получить только благодаря божественной милости, дарованной людям через Христа.Спасение только верой, получение веры только посредством благодати, авторитет в делах веры только Писание - Библия. Его работы: « К христианскому дворянству немецкой нации..»,» О вавилонском племени церкви», «О свободе христианства» и т.

Жан Кальвин(1536-1564)- деятель реформации во Франции,онователь кальвинизма(пуританства).Получил богословское и юридическое образование.В 1533г.под влиянием идей Лютера отрекся от католицизма и создал одно из направлений протестантизма.С 1536 поселился в Женеве, где став, практически диктатором города ,подчинил светску власть церкви. Восновном в сочинении « Наставлениие в христианской вере», которое он всю жизнь дополнял и совершенствовал, Кальвин фактически систематизировал идеи таких реформаторов, как Лютер, Цвингли и др. Наиболее последовательно он развил лишь учение об абсолютном предопределении, согласно которому Бог еще до сотворения им мира одних людей предопределил к спасению, других- к очуждению. Однако, никто из них заранее не знает об этом. Его идеи: участь человека в земной жизни и в «жизни вечной» раз и навсегда предопределена со времени «творения». Преуспевание в мирских делах объявлялось самым богоугодным делом.

19. Общая характеристика философии Нового времени

Общая характеристика философии раннего Нового времени. XVI начале XVII вв. в

-зарождается капиталистический способ производства, закладываются основы индустриального общества.

- Индивидуализм проникает во все сферы жизни. Личные отношения сменяются отношениями экономическими

-Идет процесс секуляризации (обмирщения) культуры.

-главную задачу философы и естествоиспытатели видят в увеличении власти человека над природой и в совершенствовании самого человека.

-гносеологический поворот (от онтологии к гносеологии) - если раньше на первом месте были проблемы онтологии (как устроен мир), то теперь на первое место выходят проблемы гносеологии ( как я могу узнать что-то о том как устроен мир).

Новое время - эпоха буржуазных революций. В философии Нового времени, особенно в философии Просвещения осуществляется их идеологическая подготовка.

Онтология

Монизм (представитель Б.Спиноза);Субстанция (первооснова мира)- одна

Дуализм (представитель - Р.Декарт);Субстанции- две (материя и дух)

Плюрализм (представитель- Лейбниц); Субстанций много

Гносеология.

Эмпиризм (представитель-Ф.Бэкон) ;Источником человеческого знания является чувственный опыт.

Метод познания - индукция (от отдельных случаев к общим выводам) и эксперимент; Девиз «Знание - сила»

Рационализм(представитель- Р.Декарт);в познании разум человека не нуждается в чувственных вещах, ибо истинность знаний находится в самом разуме;Метод познания - дедукция (от общих положений, к частным случаям);Девиз: «Мыслю, следовательно существую»

Социальная философия

Политика договорная теория происхождения государства или теория общественного договора;

идея народного суверенитета ( источник власти - народ). Защита прав человека

Религия

Деизм

Бог создал мир, но в настоящее время не участвует в делах и все происходит по естественным причинам

Культура

Секуляризация (обмирщение, переход от религиозной культуры к нерелигиозной (светской)

20. Эмпиризм и рационализм.Ф.Бэкон и Р.Декарт

Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ и политический деятель, - основатель эмпирического направления в философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона - эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное значение, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание - сила» Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов. Достоинство индукции Бэкона - расширение возможностей, интенсификация процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции, по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно больше опыта во всех областях знания. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации - свойства человеческого ума: память, воображение, рассудок. Памяти соответствуют исторические науки, воображению - поэзия, рассудку - философия, что составляет основу всех наук.

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому направлению в философии; гносеология поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии и стала одним из двух главных разделов любой философской системы; определена новая цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности; предпринята первая попытка классифицировать науки.

Рене Декарт (1596-1650) - видный французский философ и ученый-математик - основатель рационализма в философии Нового времени. Рационализм имеет два направления - онтологическое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму. Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Главными аргументами рационалистов были следующие: сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания и разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он: в гносеологии обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях»; в онтологии выдвинул дуалистическое учение о субстанции, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии.То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку, зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться, следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит, то есть мыслить может реально существующий человек, следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. Поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция, согласно Декарту, - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него.Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). Все материальные субстанции (коренное свойство (атрибут) рода субстанции) обладают общим для всех признаком - протяжением и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производимы от их коренных свойств и были названы Декартом модусами. Человек, по мнению Декарта, состоит их двух, отличных друг от друга субстанций - материальной и духовной. Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Исходя из этого, следует идея дуализма (двойственности) человека. С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично - материя или сознание, по мысли философа, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. В качестве этого научного метода предлагается дедукция. Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума получить новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Примерами врожденных понятий могут служить следующие: «Бог», «число», «воля», «тело», «душа», и т.д., врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются: расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека. В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

21. Общая характеристика философии эпохи Просвещения

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь. Уверенность в больших возможностях человеческого разума, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, --это отличает эпоху Просвещения. Философия Просвещения оптимистична - в ней утверждается концепция прогрессивного развития общества. Предполагается, что развитие науки будет способствовать переменам не только в производстве, но и в общественном устройстве. Неслучайно эпоха Просвещения - это эпоха буржуазных революций - английские просветители создают свои труды после Английской буржуазной революции (началась в 1640 г.), а французские просветители - перед Великой французской буржуазной революцией (началась в 1789 г.) . Просветители пытаются внести вклад в развитие науки, прогресса, составляя и издавая Энциклопедии (например, знаменитую французскую энциклопедию XVIII века, в составлении которой особенно активно участвовали Дидро и д'Аламбер)). Большое внимание Просветители уделяют проблемам общественного устройства - они критикуют существующие порядки ( наиболее известны литературные варианты критики - произведения Д.Свифта «Путешествия Гулливера» и Ш.Монтескье «Персидские письма» и памфлеты английских и особенно американских просветителей), осмысляют происхождение и сущность государства, выдвигают договорную теорию происхождения государства, развивая доктрину народного суверенитета, естественных прав человека, развивают идеи относительно принципа разделения, предлагают проекты идеального устройства государства - утопии. В утопиях, которые активно создаются в XVI-XVIII веках (хотя были и более ранние утопические проекты - например у Платона, и более поздние - например у Сен-Симона, Фурье, Оуэна) идеальное общественное устройство связывается с отсутствием частной собственности, обобществлением собственности и установлении контроля за жизнью граждан ( если нет частной собственности и все уравнительно распределяется, то возникает проблема как заставить людей стремиться работать хорошо, для того и нужен контроль).Наиболее известны литературные варианты утопий - «Утопия» Т.Мора, «Новая Атлантида» Ф.Бэкона, «Город Солнца» Т.Кампанеллы. Поскольку Просветители ориентированы прежде всего на развитие науки, они плохо относятся к церкви, развивая антиклерикальные идеи. Хотя сами они могли быть религиозными людьми, или просто признавали ценность религии ( наиболее показательно в этом плане изречение Вольтера « если бы Бога не было, его следовало бы выдумать»), их деятельность объективно способствовала ускорению процесса секуляризации.

Придавая огромное значению просвещению, просветители (особенно Д.Локк и ЖЖ.Руссо) развивают педагогические идеи, предлагая новые пути в воспитании детей.

Философия XVIII в. в Европе продолжает и развивает идеи XVII в. В этот период происходит дальнейшее обобщение философской мыслью достижений науки и общественной практики. Философские идеи пропагандируются более широко, так как в

XVII в. философские сочинения писались только на латинском языке и были известны лишь ограниченному кругу людей: в XVIII в. сочинения философов пишутся и издаются на языке страны, в которой живет философ, или языке народа, который знакомится с сочинениями зарубежного мыслителя.Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII в. значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII в. философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI--XVII вв. на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком -- в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.В философии XVIII в. значительное развитие получает материализм во взглядах на объяснение явлений природы. Выдающееся историческое значение имеет французский материализм, который не просто выступил против средневековой схоластики и всех тех учреждений, которые несли на себе печать антигуманизма средневековья, но и с обоснованием своего миропонимания и человеческих интересов.Конечно, философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствует как материалистическая, так и идеалистическая мировоззренческие ориентации, атеистические и деистические взгляды. Часто идеализм и материализм, религия и наука идут рядом.На знамени просветителей написаны два главных лозунга -- наука и прогресс.

22. Философская система И. Канта

А .Докритический период в творчестве И.Канта.

Это период в творческой деятельности Иммануила Канта, начиная с окончания им Кенигсбергского университета и до 1770 г.

Кант предлагает рассмотреть новую, до него не известную немеханическую картину мира. В 1755 г. в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» он пытается решить эту задачу.

Б .Критический период в творчестве И.Канта.

Это период между 1770 г. и выходом в свет «Критики чистого разума» в 1781 г.

Труды «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). В первой из этих книг Кант изложил учение о познании, во второй -- этику, в третьей -- эстетику и учение о целесообразности в природе.

Теория познания.

По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания (от ощущений, мышления), он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения.

Мир сущностей -- это мир «вещей в себе», т.е. мир, не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие)

Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма.

Кант делил все знание на опытное (pastorioi) и доопытное (apriori).: первое выводится индуктивным путем, т.е. на основе обобщений данных опыта. В нем возможны заблуждения, ошибки. Например, суждение -- «Все лебеди белые» казалось истинным, пока в Австралии не увидели черного лебедя.

Априорные суждения Кант делит на два типа: аналитические (когда предикат только поясняет субъект) и синтетические (когда предикат прибавляет новое знание о субъекте).

Три уровня познания: чувства, рассудок, разум. Посредством чувства предметы нам даются; посредством рассудка они мыслятся; разум же направлен на рассудок и с опытом совсем не связан.

На уровне разума человек встречается с антиномиями - противоречиями Пример антиномии: Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве / и одновременно - Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен во времени и в пространстве

Противоречия эти для Канта неразрешимы.

Кант опровергает все существующие «теоретические» доказательства бытия Бога: его существование можно доказать лишь опытом. Хотя в существование Бога надо верить, так как этой веры требует «практический разум», т.е. наше нравственное сознание.

Этическое учение И.Канта.

Согласно Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом: как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит миру умопостигаемых вещей -- ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу. Т.е . свобода человека состоит в том, чтобы поступать в соответствии с разумом, подчиняясь нравственному долгу, а не инстинкту, как животное.

Нравственный долг Кант формулирует в форме нравственного закона, или нравственного категорического императива. Закон этот требует, чтобы каждый человек поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения всех.

23. Философская система Г.Ф.В.Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770--1831 Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии. Он открыл и обосновал с позиций объективного идеализма основные законы и категории диалектики. Он сознательно противопоставил диалектику как метод познания ее антиподу -- метафизике.Критикуя субъективизм и агностицизм, Гегель признает возможность адекватного познания мира на базе тождества мышления и бытия. Философия Гегеля -- максимально рационализированный и логизированный объективный идеализм. В основе всего сущего лежат законы мышления, т. е. законы логики.Философская система Гегеля ( логика, философия природы, философия духа).Философской системе гегелевского объективного идеализма , присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи, Во-вторых панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.

Гегелю присущ гносеологический оптимизм- убеждение в познаваемости мира

Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика,2)философия природы, 3) философия духа.Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с божественным разумом. Однако откуда бы Гегель смог узнать мысли Бora, да еще до сотворения мира? Этот тезис философ просто «Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания) и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих имманентных определениях и истинная природа вещей -- это одно и то же.

Логика Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляет собой субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т. е. такое, которое предполагает и различие. Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя от одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абстрактного к конкретному -- общий принцип развития.Высшая ступень развития -- «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления самое себя.Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших правил, а органон, или орудие достижения истины.Логику он делит тоже на три части: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Гегель убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о переходе количественных изменений в качественные и наоборот путем скачков.Тождество, единство противоположностей -- ключевое понятие логики Гегеля. Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения.

Философия природы,Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие

Философия духа. Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек -- часть природы. Однако человеческий дух-- продукт не природы, а абсолютного духа. Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая -- «субъективный дух» -- индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень «объективный дух» -- человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень -- «абсолютный дух» -- включает искусство, религию, философию.

. История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы духа, мысли

Философии истории Гегеля носит телеологический характер, т. е. развитие общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознания свободы достигло избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь немцев, то они уже достигли стадии свободы.. Государство он считал не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом развития человеческого общества и его политических институтов выступает конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая преобразованиям в буржуазно-либеральном духе.

24. Марксистская философия общая характеристика

Философия марксизма традиционно подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В то же время следует говорить о диалектико-материалистической концепции как определенной целостности.Диалектический материализм. В своей концепции Маркс и Энгельс попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений философии как Гегеля, так и Фейербаха. Они создали синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма, существенным образом переработав эти философские учения.Маркс, и Энгельс обратили внимание на то, что главные, фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества, в повседневной практической действительности. Отчетливое проявление диалектических закономерностей постоянно обнаруживается в различных областях Знания о действительности. В работах "Анти-Дюринг" и "Диалектика природы" Ф. Энгельс подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве, и показал, какое огромное значение они имеют для марксистского миропонимания.В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении явлений действительности исходили из всего многообразия законов Они утверждали, что мир, материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира.Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы познания и критерия истины. Они утверждали, что мир познается не путем созерцания происходящих явлений, а в ходе и в результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на нее.Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются истиной в последней инстанции, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и общественной практики. Исторический материализм. Маркс и Энгельс показали несостоятельность идеалистического подхода к объяснению общественно-исторических явлений. Признавая значимость побудительных идеальных сил в исторической деятельности человека, они выяснили причины этих сил, которые так или иначе коренятся в материальных условиях жизни общества.

Они ввели в научный оборот понятие "материалистическое понимание истории", суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни. При этом они подчеркивали, что социально-экономическую детерминацию не следует абсолютизировать и рассматривать как однонаправленный процесс. Духовная жизнь общества имеет собственные законы функционирования и оказывает значительное влияние на процессы в обществе, ускоряя или замедляя их развитие.

Маркс и Энгельс имели иное, чем Фейербах понимание человека как биосоциального существа. Они осуществили системный подход к проблеме человека. Маркс показал, что сущность человека представляет; собой "ансамбль" всех общественных отношений. Однако проблема человека для Маркса и Энгельса не всегда была приоритетной среди других философско-социологических проблем.Выявив определяющую роль материального производства в жизни . людей, Маркс и Энгельс пришли к выводу о решающей роли производителей материальных благ - народных масс - в общественном развитии, и к пониманию классовой борьбы как движущей силы развития антогонистических (классовых) обществ Маркс критиковал Гегеля и Прудона за то, что для них человек -лишь щепка на волнах судьбы, актер, который играет по сценарию, написанному сверхчеловеческим, сверхприродным, объективным Разумом. Он признавал за человеком и авторство, и актерство своей собственной драмы, а всю историю считал ничем иным, как результатом деятельности прежде всего народных масс: человек творит историю в процессе своей многогранной деятельности сам.Из всей массы общественных отношений Маркс и Энгельс в качестве определяющих выделяли производственные отношения, что дало возможность обнаружить повторяемость в историческом развитии различных народов и обобщить сходные общественные порядки разных стран в одно основное понятие "общественно-экономическая
формация". Она характеризуется производственными отношениями, возникающими на основе определенного уровня развития производительных сил, соответствующими им политической и правовойнадстройкой, формами общественного сознания, семьей, бытом: Данное обобщение позволило перейти от простого описания общественных явлений к их научному анализу и открытию обусловливающих 'их законов.