Основы философии

Философия -- это, прежде всего, знания, которые необходимы для преобразования окружающего мира, для самопознания и самосовершенствования человека. Так, например, согласно Гоббсу, цель философии заключается в том, что благодаря ей мы можем использовать «предвидимые нами действия и на основании наших действий и на основании наших знаний по мере сил и способностей планомерно вызывать эти действия для умножения жизненных благ». Философия может рассматриваться как часть культуры, предназначенная для интеллектуального, нравственного, эстетического совершенствования человека. Основой философской культуры является деятельность, обеспечивающая существование философии в качестве особой сферы духовной жизни. Философская деятельность характеризует процесс совершенствования человека, который осуществляется на основе философских знаний. По отношению к другим знаниям философию часто определяют как знание, которое выступает их фундаментом. Однако оно не ограничивается только этим предназначением, поскольку содержит в своей структуре вопрошание, которое не доступно никакой науке, например, оно ставит под вопрос само присутствие или задается проблемой Ничто. Философия представляется тем, что касается каждого. Это представление о философском знании часто путают с «доходчивостью», хотя на уровне здравого смысла существует множество общеизвестных истин, которые не имеют никакого отношения к философии. Философское знание нередко характеризуют как абсолютно достоверное, однако здесь приходится сталкиваться с парадоксом: в истории философии существует немало примеров опровержения философских систем. Но этот парадокс возникает лишь тогда, когда философское знание оценивают при помощи критериев математической науки -- наиболее абстрактной и наименее связанной с существом человека. Философское знание, таким образом, является взвешенностью между достоверностью и недостоверностью, оно приобретается только в процессе философствования. Философская деятельность находит выражение в уровне освоения индивидом философских знаний, которые фиксируются в философских текстах. В условиях современного общества самостоятельное существование философии постоянно ставится под сомнение. Как отмечает К. Ясперс, конец философии провозгласил национал-социализм, который оказался неспособен вынести независимость философского мышления. Философию отвергает нигилизм, объявляя ее миром иллюзий, напрасных грез, самообмана самих людей. К тому же, распространенное общественное мнение считает философию в лучшем случае излишней, ибо полагает, что философия слепа по отношению к настоящему, к его силам и движениям.

3. Фрейд З. «Психология бессознательного». Основные идеи

Для Фрейда бессознательное - это, главным образом, нечто психическое, подлежащее осмыслению лишь в связи с человеком.

Известно, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрыт глубинный, кипящий пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желаний.

Учение о бессознательном является тем фундаментом, на котором основывается вся теория психоанализа. Фрейд исходит из того, что допущение бессознательного необходимо в силу существования таких актов, для объяснения которых необходимо признание наличия других актов, не являющихся сознательными, ибо у данных сознания имеется множество пробелов.

Сознательным Фрейд называет “то представление, которое существует в нашем сознании, и которое мы воспринимаем как таковое, и утверждаем, что именно в этом заключается единственный смысл термина “сознательный”. Бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное - лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. Своим происхождением сознательное обязано бессознательному и оформляется из него в процессе развития психики.

По Фрейду модель личности представляет собой комбинацию трех элементов:

"Оно" (Id) - глубинный слой бессознательных влечений, основа деятельного индивида, которая руководствуется только "принципом удовольствия" безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей;

"Я" (Ego) - сфера сознательного, посредник между "Оно" и внешним миром, соизмеряющий деятельность "Оно" с "принципом реальности;

"Сверх - Я" (Super - Ego) - внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности "Я" обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям "принципа реальности".

Пытаясь проникнуть в механизмы работы человеческой психики, Фрейд исходит из того, что глубинный, природный ее слой ("Оно") функционирует по программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. Как покорный слуга бессознательных влечений, "Я" пытается сохранить свое доброе согласие с "Оно" и внешним миром. Это ему не всегда удается, поэтому в нем самом образуется новая инстанция - "Сверх - Я", которая царит над "Я" как совесть или бессознательное чувство вины. "Сверх - Я" как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, социальные запреты, власть родителей и авторитетов. Если Id предопределен генетически, а Я - продукт индивидуального опыта, то супер-эго - продукт влияний, исходящих от других людей. Таким образом, "Я" предстает в виде "несчастного создания", которое вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в согласии и с "Оно", и со "Сверх - Я".

Сам человек, полагал Фрейд, не имеет перед собой прозрачной, ясной картины сложного устройства собственного внутреннего мира со всеми его течениями, бурями, взрывами. Следуя биологическому стилю мышления, Фрейд выделял два инстинкта, движущие поведением инстинкт самосохранения и сексуальный инстинкт, обеспечивающий сохранение не индивида, а всего вида.

Билет 14

1. Особенности немецкой классической философии (И.Кант, Г.Гегель, Л.Фейрбах)

Основоположник классического немецкого идеализма был И.Кант. Кант считал, сто решению таких проблем философии, как проблема бытия, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия “ вещей самих по себе” на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы читаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, то есть наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - “вещи сами по себе”. Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, то есть умом постигаемая, но не данная в опыте сущность. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны.

Чувственные впечатления связываются между собой посредствам суждений, в основе которых лежат категории, то есть общие понятия, которые, по Канту, суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, то есть априори.

Диалектика Гегеля. На объективно-идеалестической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления. Кантовской «вещи самой по себе» он противопоставил принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель - в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления; развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории) ; развитие идеи в мышлении и в истории человечества. На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе в форме человеческого сознания и самосознания.

Гегель считал, что невозможно понять явления, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром. Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью - самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания завершиться последней ступенью - самопознанием. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным.

Учение Л. Фейербаха. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрение человека в неразрывном единстве с природой. Природа - основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает вне сознания существенную действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам. Мыслить - значит связывать одно показание органов чувств с другими.

2. Философские и научные представления о пространстве и времени

Философы исследуют время в соединении с пространством и много спорят о том, объективны ли эти понятия, другими словами, существуют ли они вообще независимо от восприятия человека, или они являются продуктом его воображения? Для Демокрита пространство было пустотой, в которой движутся атомы, а это движение может происходить только во времени. Аристотель представлял себе время как «число движения», для него время не могло существовать без души, так как лишь душа может считать. Для Галилея и Ньютона пространство было бесконечно и эвклидово (т.е. не кривое), а время текло равномерно и тоже бесконечно. Все изменения в мире распространялись бесконечно быстро во всей Вселенной. Для сегодняшних философов-материалистов проблема «пространство-время» решается очень просто. «В мире не существует ничего кроме движущейся материи, и эта движущаяся материя не может двигаться иначе как в пространстве и во времени» (Ленин). Материя существует вечно, а движение является ее неотъемлемым свойством. Альберт Эйнштейн изобрел «четырехмерный пространственно-временной континуум» и утверждал, что время и масса тел зависят от их скорости. Когда тело достигает скорости света, его время останавливается, а масса становится бесконечно большой.

Существуют 2 основные концепции пространства и времени.

Субстанциальная концепция идёт от древних атомистов -- Демокрита, Эпикура, Лукреция, которые ввели понятие пустого пространства и рассматривали его как однородное (одинаковое во всех точках) и бесконечное; понятие времени тогда было разработано крайне слабо и рассматривалось как субъективное ощущение действительности. В новое время эту концепцию развил И. Ньютон. П. и в. суть особые начала, существующие независимо от материи и друг от друга. Пространство само по себе есть пустое «вместилище тел», абсолютно неподвижное, непрерывное, однородное и изотропное, проницаемое -- не воздействующее на материю и не подвергающееся её воздействиям, бесконечное; оно обладает 3 измерениями. От абсолютного пространства Ньютон отличал протяжённость тел -- их основное свойство, благодаря которому они занимают определённые места в абсолютном пространстве, совпадают с этими местами. Абсолютное пространство вследствие неразличимости своих частей неизмеримо и непознаваемо. Положения тел и расстояния между ними можно определять только по отношению к др. телам. Время в концепции Ньютона само по себе есть нечто абсолютное и ни от чего не зависящее, чистая длительность, как таковая, равномерно текущая от прошлого к будущему. Оно является пустым «вместилищем событий», которые могут его заполнять, но могут и не заполнять; ход событий не влияет на течение времени. Время одномерно, непрерывно, бесконечно, однородно (везде одинаково). П. и в. в концепции Ньютона независимы друг от друга.

Концепция П. и в., разработанная Ньютоном, была господствующей в естествознании на протяжении 17--19 вв., т.к. она соответствовала науке того времени -- евклидовой геометрии, классической механике и классической теории тяготения.

Существенным противоречием концепции Ньютона было то, что абсолютное П. и в. оставались в ней непознаваемыми путём опыта. Согласно принципу относительности классической механики, все инерциальные системы отсчёта равноправны и невозможно отличить, движется ли система по отношению к абсолютному П. и в. или покоится. Это противоречие служило доводом для сторонников противоположной (реляционной) концепции П. и в., исходные положения которой восходят ещё к Аристотелю; это представление о П. и в. было разработано Лейбницем, опиравшимся также на некоторые идеи Декарта. Особенность этой концепции П. и в. состоит в том, что в ней отвергается представление о П. и в. как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от неё. По Лейбницу, пространство -- это порядок взаимного расположения множества тел, существующих вне друг друга, время -- порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.

В конце 19 -- начале 20 вв. произошло глубокое изменение научных представлений о материи и, соответственно, радикальное изменение понятий П. и в. В физическую картину мира вошла концепция поля как формы материальной связи между частицами вещества, как особой формы материи.

Относительность пространственно-временных характеристик тел полностью подтверждена опытом. Теория относительности исключает представление о пустых П. и в., имеющих собственные размеры. Представление о пустом пространстве было отвергнуто в дальнейшем и в квантовой теории поля с его новым понятием вакуума. Дальнейшее развитие теории относительности показало, что пространственно-временные отношения зависят также от концентрации масс. При переходе к космическим масштабам геометрия П.-в. не является евклидовой.

Для философского осмысления трудным и интересным оказывается вопрос от соотношении времени и вечности. Касаясь этого вопроса, Н.А. Бердяев отмечал следующее. Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, и если мы подумаем об этих трех частях, то придем к странному выводу о том, что их нет. Настоящее есть лишь какое-то бесконечно мало продолжающееся мгновение, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет, но которое само по себе представляет некую отвлеченную точку, не обладающую реальностью. Прошлое призрачно потому, что его уже нет. Будущее призрачно потому, что его еще нет. Нить во времени разорвана на три части, нет реального времени. Это поедание одной части времени другой приводит к какому-то исчезновению всякой реальности и всякого бытия во времени.

3. Аристотель. Основные идеи

Аристотель -- древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи". Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. . Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира. Бытие, по Аристотелю, это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность.

Теория, физические основы которой опираются на его философское учение о возможности и действительности. Так как, по Аристотелю, "материя" - возможность "формы", то истинно и то, что "материя" есть "форма". В самой природе "материи" коренится возможность принять форму, стать формой, измениться в форму. Изменение - не результат внешнего положения тел в пространстве. Аристотель рассматривает четыре основных начала или причины: 1) “материя”; 2) “форма”; 3) причина движения; 4) цель, ради которой происходит известное действие.

Мир, по Аристотелю, бытие вечное. В самом деле, чтобы представить, что совершающийся в мире процесс движения в какой-то определенный момент времени прекратится, необходимо допустить, что мировое движение будет прервано каким-то другим движением. Но это значит, что мы предполагаем возможность движения после полного прекращения всякого движения.

Доказательство вечного существования мира и вечного существования мирового движения ведет к предположению существования вечной причины мира и вечного двигателя мира. Этот вечный двигатель есть в то же время первый двигатель мира. Без первого двигателя не может быть никаких других двигателей и никакого движения. Как вечная, невозникшая причина мирового процесса, как причина всех происходящих в мире движений перводвигатель мира есть, согласно Аристотелю, Бог как неподвижный двигатель. Но Бог, он же перводвигатель; следовательно, Бог должен быть бестелесным. Как нематериальный, Бог не может быть мыслим как бытие в возможности. Чуждый возможности, он есть всецело действительность, не “материя”, а только “форма”.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души: растительная душа, животная душа и разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма. Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе -- приводит к возникновению общества -- большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями. Регулирующим механизмом общества является государство. Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития -- совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

Билет 15

1. Влияние философии Г.Гегеля и Л.Фейрбаха на становление марксистской философии

Объективно-идеалистический характер философии Гегеля.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, ”только в понятии истина обладает стихией своего существования”, и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе. Гегель ставил своей задачей показать самодвижение понятия. Он говорил, что надо занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача - только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии ”отрицательность”, которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, не полную истину. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

Антропологический материализм Л. Фейербаха.

С точки зрения Фейербаха, идеализм есть рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, противоположны друг другу. Поэтому первейшая задача философии в критике религии. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Его материализм не сводит всякую реальность к механическому а рассматривает ее как организм. Фейербах отвергает идеалистическую трактовку человека, при которой он рассматривается как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически. Ф. Полагал, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”.

Диалектико-материалистическая философия Карла Маркса и Фридриха Энгельса

Большое влияние на формирование философских взглядов Маркса и Энгельса оказали Гегель и Фейербах. В начале своей деятельности Маркс и Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но позже они стали отрицательно относиться к метафизической системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам.

В предшествующей философии материализм и диалектика были оторваны друг от друга и даже использовались для борьбы друг с другом. Так, например, Гегель использовал для борьбы с материализмом, а Фейербах вместе с идеализмом Гегеля отвергал и диалектику. Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии.

В новой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, но и к познанию, к развитию науки. Познание - это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика. “Для Гегеля,-- писал Маркс,-- процесс мышления, который он превращает в самостоятельный субъект, есть демиург (творец, созидатель) действительного... У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней”. Если поставить вопрос, что такое мышление и познание, откуда они берутся, то мы увидим, что они -- продукты человеческого мозга и что сам человек -- продукт природы, развившийся в известной природной обстановке и вместе с ней.

Диалектический материализм - это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления.

В новой философской теории последовательно распространяется материализм на познание общества, его истории. Доказывается, что в развитии общества определяющими факторами являются материальные условия их жизни, производство материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения. По-новому в диалектико-материалистической философии решен вопрос о роли общественно-исторической практики. Главная, фундаментальная идея заключается в том, что практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика носит исторический характер, она состоит в непрерывном преобразовании людьми окружающих условий. И именно в исторической практике в конечном счете решаются все те теоретические проблемы, которые мыслителям кажутся исключительно делом философского разума. Раньше философы считали главной своей задачей объяснение мира, но и его изменение, преобразование. Она выступает в качестве метода познания действительности, ее преобразования. Диалектический материализм “не нуждается ни в какой философии, стоящей над прочими науками”. От прежней философии остается учение о мышлении и его законах -- формальная логика и диалектика. А диалектика, в понимании Маркса и согласно также Гегелю, включает в себя то, что ныне зовут гносеологией, которая должна рассматривать свой предмет равным образом исторически, изучая и обобщая происхождение и развитие познания, переход от незнания к познанию.

Многие философы прошлого считали, что их системы выражают абсолютную истину. Такую точку зрения развивал, например, Гегель, объявивший свою философскую систему абсолютной истиной. В отличие от подобных воззрений создатели диалектико-материалистической концепции считали, что их философское учение не является истиной в последней инстанции, что она неизбежно будет изменяться, уточняться обогащаться в ходе развития науки и общественной практики.

2. Проблема истины и заблуждения. Основные концепции истины. Свойства и критерии истины

Эпистемология - научное познание истины.

Познание есть отражение действительности в сознании человека. Истина есть адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека, его сознания. Это значит, что истина есть свойство знания, а не объекта познания. Истинное или ложное находится не в вещах, а в мысли.

Заблуждение, - это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное.

Ложь - намеренное искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо.

Основные концепции:

· Аристотель (корреспондентная): истина - это соответствие знания объекту, действительности.

· Для Платона и Гегеля истина выступает как согласие разума с самим собой, которое вписывается в ту или иную систему знаний(когерентная), т.е. сводимости положений либо к определенным логическим установкам, либо к данным опыта.

· Беркли рассматривал истину как результат совпадения восприятий большинства (конвенциональная), истинное знание результат конвенции, соглашения.

· Позиция прагматизма (Маркс): истина состоит в полезности знания, его эффективности.

· Диалектико-материалистическая: Истина - это соответствие субъективного образа объективной реальности. (Ленин, Лоренц, Фоллмер)

Свойства истины:

· Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества.

· Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание об объекте. Но в силу неисчерпаемости объективной реальности такое знание может выступать только в качестве идеала, к которому стремится человеческое познание, но который никогда не будет достигнут. Такое содержание знания, которое никогда не может быть опровергнутым в будущем.

· Относительная истина - это неполнота наших знаний, их незавершенность; она выражает изменчивость знания, его уточнение по мере развития практики и познания. Изменчивость наших знаний связана с тем, что истина всегда конкретна. Постижение истины, - а объясняется это бесконечной сложностью мира, не может быть достигнуто в одном акте познания, оно есть процесс. Этот процесс идет через относительные истины. Относительная истина содержит в себе часть истины абсолютной.

· Конкретность, - поскольку истина сохраняет свое значение лишь для определенных условий (Абстрактная истина- истина пределы применимости которой не установлены, не осознаны).

Критерии истины:

· ясность (Декарт и Спиноза). Но критерий этот субъективен: ясным может представляться и заблуждение.

· общепризнанность: истинно то, что признается таковым большинством. Субъективный критерий.

· полезность. Субъективный критерий , при подобном подходе любая ложь, если она полезна субъекту, может считаться истиной.

· договоренность ученых

· Практика как критерий истины и абсолютна и относительна. Абсолютна, так как иного критерия в нашем распоряжении нет. Но этот критерий и относителен в силу ограниченности практики в каждый исторический период. Так, практика на протяжении столетий не могла опровергнуть тезис о неделимости атома. Но с развитием практики и познания этот тезис был опровергнут.

3. Августин «Исповедь». Основные идеи

Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творении. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Истину о боге не может познать разум, только вера. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь". Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров пустая, игра воображений.

Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна.

Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее.

В «Исповеди» Августин рассуждает о проблемах времени и пространства.

Августин ставит перед собой вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? Бог сотворил не только порядок и устройство, но и самую субстанцию.

Августин считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, но время начинает идти от сотворения мира.

Следовательно, говорит философ нет ни будущего, ни прошлого самих по себе, а есть три лика одного времени - настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие три формы восприятия, а не где-нибудь вне: для прошедшего есть у нас память, а для будущего - надежда. Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей идей Бога все есть раз и навсегда - статичная вечность неотделима от Бога. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени; в Боге нет никакого "раньше" и "позже", а только вечное настоящее.

Аврелий выделяет понятие пространства. «Так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей». Он называет пространство не передвигающимся сосудом, то есть не совпадающим с границами тел.

Теодицея.Подобно тому как тишина есть отсутствие шума, темнота - отсутствие света, так и зло - отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе, как некая особая сила.

Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении.

Первые люди до грехопадения обладали свободной волей: и могли не грешить. Но Адам и Ева после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других - к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли.

По мысли Августина, наиболее достоверное знание - это знание человека о своем собственном бытии и сознании. "Ты, который желаешь знать себя, знаешь ли ты, что существуешь? Знаю. Откуда же знаешь? Не знаю. Простым ли ты себя чувствуешь или сложным? Не знаю. Знаешь ли ты, что ты движешься? Не знаю. Знаешь ли ты, что ты мыслишь? Знаю".

«О граде Божьем». По Августину, человечество образует в историческом процессе два 'града': с одной стороны, светское государство - царство зла, греха, царство дьявола, а с другой - христианскую церковь -царство Божие на земле. Эти два града созданы, по Августину, двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное - любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе.

Билет 16

1. Философские открытия К. Маркса

Карл Маркс- философ, в учении которого отчетливо заметны неклассические тенденции. В классической философии сознание воспринимается как первичное, «чистое», т.е. ничем не обусловленное, при этом само обусловливающее все. Маркс же вошел в философию со знаменитым слоганом: «Бытие определяет сознание». Или: «Сознание никогда не может быть чем-то иным, чем осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их деятельности». Так в философии появляется практика как реальное наполнение сознания и как критерий истины. В развитии общества определяющим фактором являются производительные силы, а производственные отношения формируют все остальные общественные отношения, тем самым детерминируя общественное сознание.

Он называл себя материалистом, но не в духе XVIII века. Свой материализм он, под влиянием Гегеля, назвал "диалектическим"; этот материализм существенно отличается от традиционного и гораздо ближе тому, что сейчас называют инструментализмом. Старый материализм, говорил он, ошибочно полагал ощущение пассивным и таким образом приписывал активность главным образом объекту. С точки зрения Маркса, ощущения или восприятия есть взаимодействие субъекта и объекта; чистый объект, вне активности воспринимающего, является сырым материалом, который преобразуется в процессе познавания. Знание в старом смысле пассивного созерцания есть нереальная абстракция. На самом деле при этом происходит процесс взаимодействия с вещами. процесс, называемый философами преследованием знания, не является, как думали раньше, процессом, в котором объект остается постоянным, а приспособление осуществляется познающим. Наоборот, субъект и объект, познающий и познаваемая вещь находятся в непрерывном процессе взаимного приспособления. Он называет этот процесс "диалектическим", потому что этот процесс никогда не завершается полностью.

Подобно Гегелю, он полагает, что мир развивается согласно диалектической формуле, но совершенно расходится с Гегелем относительно движущей силы этого развития. Гегель верил в мистическую сущность, называемую "Духом", которая направляет человеческую историю по пути развития, стадиями которого являются категории из "Логики" Гегеля. По Марксу, движущей силой является не дух, а материя. Но материя в весьма своеобразном смысле этого слова, совсем не похожая на полностью лишенную человеческого участия материю атомистов. Это означает, что, для Маркса, движущей силой на самом деле является отношение человека к материи, наиболее важная часть которого - способ производства. Политика, религия, философия и искусство любой эпохи человеческой истории являются, согласно Марксу, продуктами способа производства, присущего времени, и в меньшей степени, распределения. Сама доктрина называется "материалистическим пониманием истории". Это очень важный тезис; в частности, для историка философии.

Маркс подогнал свою философию истории к образцу гегелевской диалектики, но на самом деле для него важна только одна из триад: феодализм, представленный помещиком; капитализм, представленный промышленником; и социализм, представленный наемным работником. Гегель рассматривал нации как носителей диалектического движения, Маркс же поставил на их место классы.

2. Специфика философской антропологии. Этапы становления

Основные подходы к изучению человека.

1. Интровертивный: человек осмысляется «изнутри», анализируются его сущностные характеристики

2. Экстравертивный: человек анализируется «извне», с позиций общества или природы

Соотношение биологического и социального в человеке.

Проблема природы человека: какое из начал - биологическое или социальное - является доминирующим, и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке. В зависимости от того, в какую сторону решается эта проблема, можно выделить биологизаторские и социологизаторские концепции природы человека.

Проблема антропогенеза.

· Креационная (от Бога);

· Космическая;

· Эволюционная.

Понимание человека в истории философии.

В философии Древнего мира человек мыслится как часть Космоса. Например, древнеиндийская философия рассматривает человека как порождение управляющей первоосновы, временная манифестация Абсолюта (атмана), пребывание человека в физическом мире связано с реализацией закона причинности (кармы), который строго регламентирует жизнь человека. Древнекитайская философия также отмечает особое место человека в природной иерархии: «Из рожденных Небом и Землей человек является самым ценным» (Конфуций), однако при этом природа самого человека была тождественна с окружающим миром, соответственно, человек должен существовать в гармонии с Землей и Небом, познавая Дао (Путь Вселенной). Античная философия также пронизана идеей гармонии и меры, в том числе в отношении человека - микрокосма, состоящего из души и тела как элементов Космоса. Очень большое значение придается разуму человека, его способности к самопознанию (Сократ). Платон говорил о принадлежности человека к двум мирам: миру вещей и миру идей, а Аристотель подчеркивал общественную сущность человека.

Средневековая философия понимала человека как венец творения, т.е. не просто сотворенное Богом существо, но и наделенное при творении особыми качествами («по образу и подобию Бога») - разумом и свободой воли, возвышающими человека над прочими живыми существами.

Эпоха Возрождения заговорила о человеке как высшей ценности (гуманизм), предпочитая реальные заслуги и творческие достижения личности родовитым предкам и унаследованным состояниям. Девиз эпохи: «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо».

Новое время сделало акцент на познании как главной человеческой деятельности («Знание - сила»). Сущностью человека мыслители (Декарт, Паскаль, Спиноза и др.) считали мышление.

В НКФ у Канта вопрос «Что такое человек?» формулируется как основной вопрос философии. Человек, по Канту, принадлежит двум мирам: миру природы и миру свободы (нравственности). Для Гегеля человек - созидатель культуры. Определяющим для НКФ является представление о человеке как субъекте духовной деятельности, создающем мир культуры, как носителе общественного сознания, идеального всеобщего начала - духа, разума (абстрактный гуманизм). Фейербах осуществляет антропологическую переориентацию философии, ставя в центр человека, понимаемого им в первую очередь как телесно-чувственное существо.

О понимании человека в философии 19-20 вв.. К. Маркс понимал человека как совокупность общественных отношений, как существо деятельное (в смысле производящее, практическое). Человек реализует в истории свои цели и потребности, но обусловлен практикой и общественными отношениями. Ф. Ницше называл человека «больным животным», ставя в качестве идеала сверхчеловека. Человек же - не вершина эволюции, не цель, а мост, переходное звено.

В 20 в. произошло становление философской антропологии - особой отрасли философского знания, занимающейся изучением человека . По Шелеру, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом начале в мире, о тех силах, которые им движут и которые приводит в движение он. Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф. Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, что он - нечто несостоявшееся, биологически ущербное.

Человек - это понятие, характеризующие родовые признаки (общие черты, присущие человеческому роду): биосоциальное существо, разумное, деятельное, высшая ступень развития живых организмов на Земле и т.д.

Индивид (от лат «индивидуум» - неделимый) - понятие, обозначающее единичного, эмпирического человека, которому наряду с родовыми чертами присущи и сугубо индивидуальные; социальная единица.

Индивидуальность - это понятие показывает особенность, своеобразие представителя человеческого рода, его отличие от других. Оно характеризует совокупность признаков как телесных, так и психических, как унаследованных, так и приобретенных в процессе онтогенеза (черты темперамента, мимика, жесты, походка, темперамент, привычки, преобладающие интересы). Все это еще не делает человека личностью, но является предпосылками и условиями ее формирования.

Личность - понятие, обозначающее социально-психологическую сущность человека, оно характеризует человека с позиции возможного. Индивидом человек рождается, а личностью становится в обществе, в результате социализации. Личность имеет вполне сложившееся мировоззрение, систему ценностей, нравственные позиции, определенный уровень культуры, знаний, осознает свои обязанности по отношению к обществу и природе и т.д.

Соотношение личности и общества.

· антропоцентизм (приоритет человека над обществом): итальянские гуманисты Возрождения, немецкие романтики и т.д. В рамках этого подхода человек - индивид - субъект обладает сознанием и волей, способен к осмысленным действиям и сознательному выбору, а общество - это продукт сознания и воли всех индивидов.

· социоцентризм (приоритет общества над человеком, коллективного над личным): конфуцианство, Платон, Маркс и марксизм, славянофильство в русской философии и др. Данная позиция рассматривает общество как нечто, живущее собственной жизнью, принудительное по отношению к индивиду и производящее только тех людей, которые ему нужны. Люди подчиняются социальным правилам, воспринимая социальный мир как легитимный.

В социологии существует две основных парадигмы (по роли индивида):

1. Структурный функционализм (утверждает примат социальной системы над личностью (система сильнее человека))

2. Акционизм: утверждается активность социальных субъектов, т.е. человек сильнее системы, личность действует исходя из своей системы ценностей, а не социального окружения.

Проблема свободы и ответственности личности.

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие из возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Традиционно свобода противопоставляется необходимости (хотя Спиноза, например, делает свободу частным случаем необходимости, Маркс также характеризует свободу как «осознанную необходимость»). Относительно соотношения свободы и необходимости можно выделить две основные позиции:

1. Волюнтаризм (voluntas - воля) = индетерминизм (примат свободы воли), т.е. направление, утверждающее существование абсолютной свободы. Представлен античным стоицизмом, Фихте, Шопенгауэром, Ницше.

2. Фатализм (детерминизм) считает предопределенным изначально весь ход жизни человека и его поступки, не предусматривая альтернатив (свободного выбора). Представлен механицистами 17-18 вв. (Гоббсом, Ламетри, Гольбахом и др.), в исламской теологии и т.д.

3. Промежуточная позиция: свобода существует, но она не абсолютна (есть границы свободы - объективные обстоятельства) - буддизм, Кант, Гегель, Спиноза, Маркс.

Однако свобода является сложным и глубоко противоречивым феноменом. В частности, парадоксальность свободы объяснил Э. Фромм («Бегство от свободы»): человек, с одной стороны стремится к свободе, она притягивает его, с другой, он боится ее, стараясь прибиться к «стае», потому что полная свобода означает одиночество.

Проблема смысла жизни.

1. Гедонистический: смысл жизни - в получении удовольствия (Эпикур, локаятики, Л. Валла и др.).

2. Религиозный: смысл жизни - в служении Богу, создавшему человека по своему образу и подобию, и в спасении (земная жизнь ради вечной жизни).

3. Экзистенциальный. По мнению философов - экзистенциалистов человек создает самого себя, обретает свою сущность уже существуя. Никто кроме данного конкретного человека не может за него осуществить его превращения в человека. Именно он несет ответственность, если его превращение в человека так и не состоится. Таким образом, смысл жизни человека - в самореализации, самостановлении, в осуществлении собственной свободы и подлинности своего существования, (например, через творчество).

4. Социоцентристский: смысл жизни человека - в гармонизации общества, уничтожении отчуждения и подневольного труда, построении справедливого общества (К. Маркс).

5. Когнитивистский: смысл жизни - в познании и самопознании. Его разделяли Сократ («Познай себя»), Спиноза (человек становится счастливым только познавая Бога-природу), Гегель (смысл жизни - в самопознании, точнее, в том, чтобы через разум человека мировой разум познал себя).

3. Камю А. «Миф о Сизифе». Основные идеи

Специфика философии Камю обусловлена главным объектом его интереса - "абсурдным человеком". Абсурдный человек, абсурдные рассуждения (философия, уловившая абсурдность существования и попытавшаяся его осмыслить), абсурдное творчество (литература и искусство, чьим героем становится абсурдный человек) - таковы темы сочинения Камю "Миф о Сизифе".

Абсурд порождается встречей иррационального, неразумного мира и человеческим желанием ясности, человеческой ностальгией.

Абсурдный человек, пишет Камю, "ничего не предпринимает ради вечности и не отрицает этого. Не то чтобы ему вообще была чужда ностальгия. Но он отдает предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая дает ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью ". Какая свобода может быть без вечности? Понятие Бога ставит проблему свободы и лишает ее всякого смысла.

Позицию абсурдного человека Камю очерчивает словами Ивана Карамазова: "Все позволено". Однако "абсурд не есть дозволение каких угодно действий", он показывает лишь равноценность всех действий. Согласно Камю, абсурдный человек не принимает традиционную концепцию, устанавливающую связь между причинами и следствиями поступков. И хотя ум абсурдного человека "готов к расплате", он делает это не потому, что чувствует за собой какую-либо вину или греховность, вменяемую всякому человеку христианством. Для него, абсурдного человека, "существует ответственность, но не существует вины". Формальные правила и поучения этики теряют для абсурдного человека сущностный смысл. "Мною выбраны только те герои, которые ставили своей целью исчерпание жизни. Я говорю о мире, в котором и мысли и жизни лишены будущего".

Герои, на примере которых Камю высвечивает понятие "абсурдный человек", - это Дон Жуан (и донжуанство), Актер (и актерство), Завоеватель, Писатель-творец.

Это человек, не верящий в бога, божий промысел и божью благодать. Он не верит в будущее, лишен надежд и иллюзий.

Скука выводит человека из колеи рутинной, монотонной жизни. "Скука является результатом машинальной жизни, но она же приводит в движение сознание. Скука пробуждает его и провоцирует дальнейшее: либо бессознательное возвращение в привычную колею, либо окончательное пробуждение. А за пробуждением рано или поздно идут следствия: либо самоубийство, либо восстановление хода жизни". Так на первое место в философии Камю выдвигается вопрос о самоубийстве. "Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии". Разве абсурдность жизни требует того чтоб от нее бежали, к надежде или к самоубийству.

Основным стремлением Камю как раз оказывается правдивое описание, который можно было бы назвать тягой к самоубийству. Она порождена, абсурдностью, безнадежностью человеческого удела. Мир вне человека не абсурден. Однако, призвание человека - найти силы жить в состоянии абсурда. " Итак, я вывожу из абсурда три следствия, каковыми являются мой бунт, моя свобода и моя страсть. Одной лишь игрой сознания я превращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, и отвергаю самоубийство".