Основы философии

Принципы по вопросу об отношении теологии и науки: 1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога; 2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. 3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. 4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Стремление познать Бога - подлинная мудрость.

В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится доктринальным и идеологическим тормозом научного прогресса.

Первичен дух - бог, а материя - это его творение и является чем-то вторичным. Томизм признает существование материального мира независимо от субъекта, но признает также существование нематериального мира, который является первичным.

Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а следовательно зависит от него. В противоположность ему бог - бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

В толковании Фомы Аквинского реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы. Материя представляет основу индивидуализации, материя лишенная формы, пассивна, не может без нее существовать. На низшей ступени бытия у Фомы форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. Это соответствует формальной причине. Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина, которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. Третий уровень -- это животные, и здесь форма становится действующей причиной. Поэтому для животных характерен не только рост, но и движение как перемещение в пространстве. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а сама по себе, то есть независимо от материи. Здесь форма является духом, разумной душой. Он различает вегетативную душу, присущую растениям, и функции этой души -- питание и размножение. Далее идет сенситивная душа, которой обладают животные. Функциями этой души являются чувственное восприятие, стремление и произвольное движение. И только человек имеет разумную душу, функцией которой является мышление. При этом разумная душа человека заодно выполняет и функции двух низших душ.

У Аквинского материя не существует извечно, а оказывается созданной богом из ничего, а потому - вторична. Возможность присуща ей не в силу природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется.

Он формулирует пять "доказательств-путей" бытия бога.

1. Доказательство от движения, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение это соединение материи с формой

2. Доказательство от производящей причины, гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо.

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой.

4. Доказательство от степени совершенства.

5. Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром.

Аквинский считал, что сущность познания заключается в том, что познающий становится познаваемым. Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. Субъект в известном смысле уподобляется объекту, но не материальной его форме, а духовной, идеальной. По мнению Аквинского, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы. Весь процесс познания у Фомы подчинен открытию в вещах конечной, божественной причины.

Фома Аквинский, исходя из предпосылки, что в интеллекте нет ничего, чего до этого не было в чувствах, утверждает, что всякое интеллектуальное познание, которое находится в пределах возможностей человека, черпает свое содержимое из материала, полученного от чувств. Фома выдвигает обоснование единства чувственного и интеллектуального познания, а именно онтологическое. Это - принцип сопричастности.

Интеллект выполняет в процессе интеллектуального познания три основные операции: 1) создание понятий; 2) соединение и разъединение; 3) рассуждение. Разум выполняет именно третью функцию, то есть связывает суждения в определенный ход рассуждений.

"Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с богом...". Томисткая истина - это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной богом. Критерий истинности "естественного" знания. Это критерий, по мнению Фомы, содержится в первых принципах, которые потенциально существуют в любом познающем субъекте, так называемые высшие законы мышления, а именно принцип тождества, противоречия, исключенного третьего и достаточного основания. Эти принципы существуют в разуме как врожденные знания, но мы их сознаем под влиянием опыта.

Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет собой просто обычное небытие, ущербность добра.. Таким образом вырисовывается тезис: некоторое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для этой гармонии. Для обеспечения порядка вселенной необходим также порядок справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших людей. Здесь "бог является творцом зла как наказание, а не как вины".

Отличается же человек от животных этого мира, по мнению Фомы, нематериальной разумной душой и свободной волей. Благодаря последней человек ответственен за свои поступки, ибо, обладая свободной волей, он в состоянии выбирать между добром и злом. Поскольку Фома провозглашает примат интеллекта над волей, его позиция в вопросе о свободе человека получила название этического интеллектуализма. Она основана на том, что достаточно иметь подлинное знание о добре и зле, чтобы поступать морально.

2. Проблема материи в философии и науке

Понятие «материи», по-видимому, родилось из стремления выявить изначальное единство всего существующего на свете, свести все многообразие вещей и явлений к некоей общей, исходной основе. вполне естественно предположить, что и у всего мира в целом, то есть у всех без исключения предметов и явлений есть какая-то единая основа, некий первичный «материал», из чего все «состоит».Из истории философии мы помним, что на роль такой первоосновы мира у античных греков последовательно претендовали вода (Фалее), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит), а то и все эти стихии разом (Эмпедокл). Не менее значимы были и попытки приписать искомому первоначалу идеальный характер. Затем была атомистическая гипотеза Демокрита, основная идея которой входит и в современное мировоззрение. Чуть позже для обозначения предполагаемой изначальной общности всего существующего стали применять понятие «субстанции». Категория субстанции философии обозначает исходное внутреннее единство разнообразных вещей, процессов и явлений, их умопостигаемую сущность, конкретные вещи возникают и исчезают, их существование обусловлено другими вещами. Базовая же их основа -- субстанция -- несотворима и неуничтожима, она ничем другим, кроме самой себя, в принципе не может быть обусловлена. НО Когда в XIX в. обнаружилось существование невещественного вида объективной реальности (электромагнитного поля), стало ясно, что понятие материи нуждается в новом определении, учитывающем возможное множество различных видов материи. Наиболее удачное определение материи было в ту пору сформулировано В.И. Лениным. Смысл данного определения сводится к тому, что материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях. Своеобразие его заключается в том, что оно дается диалектически, то есть через противоположность. Ведь «объективный»-Существующий независимо от человека и его сознания. Значит, материя -- это все то, что существует вне и независимо от нашего сознания. Фактически материей объявляется все то, что не является сознанием. Определение любого предмета дается через подведение понятия, которое нужно определить под понятие, большее по объему. Но определить таким образом понятие материи невозможно. Т.к. для понятия материи просто не существует понятия, большего по объему. Поэтому в данном случае определение дается через противопоставление, то есть через указание на то, чем материя не является. А не является она только своей противоположностью -- сознанием => определении материи как объективной реальности. Понимание материи в этом случае не привязывается ни к какому конкретному ее виду или состоянию (веществу, полю, плазме, вакууму). И поэтому, сколько бы ни было впредь открыто таких видов материи, ее общее определение не измениться. Мы можем обобщать различные предметы, но не до бесконечности. Нарастание степени обобщенности, абстрактности наших понятий имеет предел. Когда будут отброшены все конкретные признаки обобщаемых объектов и в получившемся понятии останется только один признак (без признаков вообще понятия нет), общий всем предметам -- это и будет понятие «материи». Его единственный признак -- быть объективной реальностью, т.е. существовать независимо от нашего сознания. конкретизация понятия материи: собственно материальные объекты (вещи), а также их свойства и отношения. Какой предмет или явление в известном нам мире ни возьми, это обязательно будет либо вещь, либо ее свойство, либо отношение. Эти три параметра теснейшим образом взаимосвязаны. Ясно, что вещь становится самой собой только при наличии у нее определенных свойств, по которым ее можно отличить от других вещей. Вещи без единого свойства быть просто не может. Равно как и наоборот: не существует свойств вне вещей, самих по себе. При этом всякое свойство (а значит, и сам предмет) существует только в отношении к чему-то иному, т.е. другому свойству или вещи. Следующим шагом в конкретизации понятия «материи» является приписывание всем материальным объектам некоторых общих атрибутивных свойств. (Словом «атрибут» в философии обозначают такое свойство, без которого материальный объект не может существовать.)

* системность (упорядоченность, структурную определенность);

* активность (движение, изменение, развитие);

* самоорганизацию;

* пространственно-временную форму бытия;

* отражение;

* информативность.

Материя- философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (В. И. Ленин).

Сущее - категория, обозначающая все, что есть, т.е. совокупность всех вещей и процессов. Бытие принято отличать от сущего, т.к. бытие - это не конкретная вещь и не совокупность вещей, а то, почему (или в чем) эти вещи есть, т.е. бытие - не-сущее (отсюда традиция отождествления бытия и ничто в европейской философии).

Существование можно отличить от бытия только по способу употребления в суждении. Бытие может употребляться в высказываниях либо как субъект, либо как предикат. Существование - это и есть бытие, используемое как предикат. Т.е. приписывая чему-либо существование, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию.

3. Платон. Диалоги. Основные идеи

Форма всех диалогов Платона в основных чертах сходна. В диалогах всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан.

Сократ в диалогах "не поучает", а, как правило, задает вопросы тому, кто считается знатоком предмета. Искусно выбранными вопросами Сократ принуждает партнера точно и однозначно формулировать мысли. При этом в ответах обнаруживается много "противоречий" и нелепостей.

Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который мы познаем своими чувствами, является лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. вторичен. Все явления и предметы материального мира возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него,объективны. Между миром идей, как подлинным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует кажущееся бытие (т. е. мир чувственно воспринимаемых явлении и вещей). Действительные, реальные вещи представляют собой соединение идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной материей (небытием). Чувственно воспринимаемые предметы -подобие, тень, в которых отражены идеи. Диалектика этого мира определена вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и материи. Теория познания изложена в диалогах "Федр" и "Менон". Платон отделяет чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, а не о подлинном. Истинное, настоящее познание- проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась в то время, когда еще не соединилась с телом, когда существовала в царстве идей. Критике материалистических и сенсуалистских решений проблем познания посвящен диалог Платона "Теэтет". Душа бестелесна, бессмертна. Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из трех частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть - влечения и чувственность. Последовательным идеализмом отличались и космологические представления Платона. Он отвергает учение о материальной сущности мира. Свои взгляды по этому вопросу он излагает в диалоге "Тимей", который приходится на последний период его творчества. Космос "только один", он не вечен, ибо был сотворен. Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами. Небесные тела Платон считает одушевленными существами, богами. И движение небесных планет вызвано именно их душами. Создатель, которого Платон называет демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность. Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он строит теорию идеального государства. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Правители - философы, стратеги - воины и производители-земледельцы и ремесленники. У философов преобладает разумная часть души, у воинов - воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев - чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия). К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию ( Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души). В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта. Ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, которые тесно связаны с чувственной частью души. Раздражала Платона демократия, в которой он видит власть толпы, и тирания, которая в античной Греции представляла диктатуру, направленную против аристократии.

Этика Платона. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Искусство Платон оценивает весьма низко. Он считал его лишь подражанием материальному миру. А так как чувственно воспринимаемый мир Платон считает подобием мира идей, то искусство для него лишь подражание подражанию.

Билет 11

1. Пантеизм Н.Кузанского и Д.Бруно

Натуралистический пантеизм говорит о том, что к миру нужно относиться, как к Богу, которого мы стремимся познать. Это трактовка Бога, как внутреннего порядка, материи.

1. Основным объектом изучения становится природа.

2. Природа рассматривается, как стабильная, организованная законами реальности. Следовательно, возможна последовательная и достоверная наука о природе.

3. Природа впервые признается бесконечной.

Кузанский. Человек, по сути, оказывается в центре этого мира, т. е. там, где, согласно ортодоксальной христианской теологии, должен помещаться только Богу. В этом проявились общие гуманистические настроения эпохи. Кузанский различает познание обыденное, касающееся конечных вещей, и познание, обращенное к Абсолюту, Божеству, где мы имеем дело с бесконечным. Ведь Бог, согласно христианскому вероучению, есть природа несотворенная, следовательно, не имеющая ни начала, ни конца, т. е. бесконечная. Разум, постигающий божественное, оказывается диалектическим разумом, так как он способен мыслить совпадение противоположностей. Например, у бесконечной сферы нет центра, или центр находится всюду, в любой точке. В своем учении Кузанский исходит из того, что Бог есть Единое, а его творение - многое. Но если другие философы единое и многое противопоставляли, то Кузанский заявляет об их совпадении. Иначе говоря, Бог - это потенциальный мир, а мир - это актуально представленный Бог. Бог, согласно его учению, бесконечен. Но и мир не может быть конечным. Наш мир, утверждает Кузанский, не бесконечен, но его нельзя считать и конечным, потому что он не имеет границ, между которыми может быть заключен. Итак, в пантеистической картине мира Кузанского нет места для центра мироздания. Но своеобразным центром мира у Кузанского является Человек. Человека Кузанский характеризует как существо "конечно-бесконечное": он конечен как телесное земное существо и бесконечен как существо духовное. Единство человека с Богом заключается в том, что если Бог есть творец реальных вещей и естественных форм, то человек - творец логического бытия и искусственных форм. Таким образом получается, что человек в своем мышлении повторяет божественное творение мира. Кузанский указывает на то, что мышление разрешает противоречия в качестве разума, а впадает в противоречия в качестве рассудка. Рассудок все время усматривает в вещах или единство, или множество, или бесконечность, или конечность. Разум же видит единство в множестве и множество в единстве, конечное в бесконечном и бесконечное в конечном, т. е. разум схватывает единство противоположностей. Если в традиционной христианской картине человек был существом земным в противоположность Богу, который обитал "на небе", то теперь получается, что неба, собственно, нет, или оно всюду. А потому нет и дистанции между Богом и Человеком. Человек таким образом наиболее полно воплощает в себе божественную сущность, или, что в данном случае одно и то же, сущность мира.

Бруно. Бог заключен у него в самом материальном мире, Он его деятельное и внутреннее начало. Единичные вещи изменчивы и вовлечены в движение вечного духа и жизни в соответствии со своей организацией. Бруно неоднократно отождествлял Бога с природой, с ее разнообразными процессами и вещами, с материей . Согласно Бруно, элементарные фрагменты сущего, одновременно относятся к материальному и психическому; свойства микрокосма (как интеллектуальные, так и психические) Бруно распространяет на природу в целом. "Мир одушевлен вместе со всеми его членами", а душа может рассматриваться как "ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи". Мировая же душа у Бруно -- носитель такого атрибутивного свойства как "всеобщий ум". Понятие Бога в результате замещается Бруно понятием "мировая душа". Допущение Б. о том, что мировая душа с необходимостью порождает не только феномен одушевленности, но также и населенность множества иных миров реально трансформировало категорию "Универсума" в понятие "Вселенная" -- вместилище самых различных форм жизни, отличных от земных в том числе. Лучшая процедура служения Богу-- познание законов универсума и законов движения, а также осуществление жизни в соответствии с этим знанием (цель философии у Б. -- постижение "Бога в вещах"). Вера, по Б., "требуется для наставления грубых народов, которые должны быть управляемы", в то время как философские изыскания по поводу "истины относительно природы и превосходства творца ее" предназначены лишь тем, кто "способен понять наши рассуждения".

Бруно допускал, что душа может свободно перемещаться из одного мира в другой. Такое предположение радикально противоречило христианской догматике, отводившей для души особое, внемировое пространство "того света", но зато оно было необходимо Бруно для установления принципиально возможной связи с иными мирами, отделенными, по Бруно, от нашего только пространственным барьером.

Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожимость - таковы исходные посылки философии Бруно. На этом базируется его космологическое представление. Бруно доказывал, что любое небесное светило можно рассматривать в качестве центра мироздания потому, что он находится повсюду и - нигде. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля - лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому, что в мире вообще нет ни центра, ни границы. Понятие «вверх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к Космосу, вечному и бесконечному. Идеи Джордано Бруно и Николая Кузанского заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

2. Основные идеи «Дао-дэ-цзин»

Основателем даосизма был Лао-цзы («старый ребенок»). Основа учения изложена в трактате Дао де цзин («Канон о пути и добродетели»). Основные понятия и идеи даосизма:

1. Дао - «путь» - высший принцип, творец и сущность всех вещей, он невыразим. Смысл дао - добровольное следование всеобщему закону.

2. Дэ - добродетель.

3. У-вэй - недеяние, подчинение всеобщему космическому закону, отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным существующим порядком.

Книга представляет собой исходные принципы даоской онтологии. Дао - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть "источник" вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. "Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя...Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем же, однако, все происходит, оно - всепредполагающий путь. "Существует нечто - бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему. Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как "дао". Онтология "Дао дэ цзин" является атеистической, потому что, согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей. Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо "все несет в себе инь и охватывает ян". Положения об инь и ян, содержащиеся в "Дао дэ цзин" опираются на более ранние учения. Дао внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека. Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо, "если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его". Соблюдение "меры вещей" является для человека главной жизненной задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Чувственное познание опирается только на частности и "заводит человека на бездорожье". Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции "благородного мужа" (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими.

Проблема свободы воли. Что определяет жизнь каждого из нас. Даосизм говорит о том, что человеческая воля в любом случае несвободна . Сам факт нашего появления на Земле уже есть акт нашей несвободы. Человек, говорят даосские философы - это полет стрелы: она движется туда, куда послала ее рука стрелка и зависит ее движение от степени натяжения тетивы, от сопротивления воздуха, от препятствий на ее пути. Так и человеческая жизнь летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, ее формирующие, внешние параметры и обстоятельства, ее определяющие, и не может произвольно изменить это направление. Путь жизни, заданный всей суммой внешних сил, называется дао. Этот путь есть у любой вещи, потому что каждый предмет мира и его существование, как и человек, тоже результат всех возможных факторов. И у всего мироздания есть свое дао. Если сложить абсолютно все вещи нашего мира, все силы в нем действующие, все причины и следствия во всем их грандиозном и необъятном взаимодействии и целостности, то получится единый путь - дао нашего мироздания. Чтобы не случилось в жизни -я ни при чем, ибо жизнь моя мне не принадлежит и сам я в ней ничего не значу и не могу. Свобода от желаний и стремлений, надежд и отчаяний, проистекающая из недеяния есть величайшее благо, умиротворяющее человеческую жизнь. Каждый человек задан самому себе мирозданием, каждый идет своей дорогой, играет свою роль, исполняет свое дао, у каждого своя миссия и смысл во Вселенной. Бесполезно пытаться быть не собой - другим и занять чужое место и сыграть не свою роль. При таком взгляде и зависть, и гордость совершенно исчезают, и никого нельзя оценить с точки зрения “лучше - хуже”. Не “лучше”, а другой, не “хуже”, но только иной. Истина даосизма - это жизнь, не противостоящая мирозданию, но спокойно в нем растворяющаяся, и тем самым достигающая мудрого счастья.

Билет 12

1. Методологические идеи в трудах Г. Галилея

Основоположником экспериментально-математического метода исследования природы был великий итальянский ученый Галилео Галилей.

Открытие же звездного состава Млечного Пути явилось косвенным доказательством бесчисленности миров во Вселенной. Открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластиками и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира.

Господствовавшая в эту эпоху схоластическая физика, была засорена представлениями о движении вещей в соответствии с их "природой" и целью и другими ненаучными домыслами, религиозными догматами и библейскими мифами. Галилей путем ряда экспериментов создал важнейшую отрасль механики - динамику.

Философское значение законов механики, открытых Галилеем.

Тем самым впервые в истории развития познания понятие закона природы приобретало строго научное содержание. Это послужило поводом для обвинения Галилея со стороны католической церкви. Используя теорию двойственной истины, Галилей решительно отделял науку от религии. Он утверждал, что природа должна изучаться с помощью математики и опыта, а не с помощью Библии. В познании природы человек должен руководствоваться только собственным разумом. Предмет науки - природа и человек. Предмет религии - сфера моральных поступков человека.

Исходя из этого, Галилей пришел к выводу о возможности безграничного познания природы. Мыслитель и здесь вступал в конфликт с господствовавшими схоластическо-догматическими представлениями о незыблемости положений "божественной истины ", зафиксированных в Библии, в произведениях "отцов церкви". Исходя из идеи о бесконечности Вселенной, он вывел идею о том, что познание истины есть бесконечный процесс. Эта установка Галилея привела его и к утверждению нового метода познания истины.

Традиционная логика, по его словам, пригодна для исправления логически несовершенных мыслей, незаменимо при передаче другим уже открытых истин, но она не способна приводить к открытию новых истин. А именно к открытию новых истин и должна приводить подлинно научная методология.

При разработке такой методологии Галилей выступил убежденным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Если большинство имели в виду опыт, как простое наблюдение явлений, то Галилей показал решающую роль эксперимента, т. е. планомерно поставленного опыта, посредством которого исследователь как бы задает природе вопросы и получает ответы на них.

Отличительные черты его философских воззрений, в целом можно охарактеризовать как черты механистического материализма. Материю Галилей представлял как вполне реальную, телесную субстанцию, имеющую корпускулярную структуру, состоящую в своей основе из бескачественных частиц вещества, мыслитель возрождал здесь воззрения античных атомистов.

Поскольку механистическое понимание природы не может объяснить ее бесконечное качественное многообразие, Галилей первым развивает положение о субъективности цвета, запаха, звука и т. д.. Т.е. частицам материи присущи определенная форма, величина, они занимают определенное место в пространстве, движутся или покоятся, но не обладают ни цветом, ни вкусом, ни запахом. Все чувственные качества возникают лишь в воспринимающем субъекте.

Так, Галилей высказывал мысль о внеопытном происхождении всеобщих и необходимых математических истин. Стремясь объяснить устройство Вселенной, Галилей утверждал, что Бог, когда-то создавший мир, поместил Солнце в центр мира, а планетам сообщил движение по направления к Солнцу, изменив в определенной точке их прямой путь на круговой. На этом деятельность Бога заканчивается. С тех пор природа обладает своими собственными закономерностями, изучение которых - дело только науки.

Научно-философская деятельность Галилея кладет начало новому этапу развития философской мысли в Европе - механистическому материализму 17 - 18 вв.

Постулат Галилея, который расценивал математику и эксперимент как автономные методы познания, встретился с непониманием, а впоследствии - с осуждением церковными властями.

Галилей строго отличал сферу богословия от науки, подчеркивая самостоятельность их методов, предмета и целей. По этой причине итальянского ученого можно считать предтечей модели независимости науки и религии. В результате католическая церковь осудила как физическую теорию Галилея, так и его методический принцип.

2. Исторические формы диалектики и ее современные разновидности

Диалектика- учение о наиболее общих законах природы, общества и познания, и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. В истории философии сложились три основные формы:

· Стихийная диалектика в философии Древней Греции, в рассуждениях Гераклита. Согласно Гераклиту все течет и изменяется, все существует и в то же время не существует, находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения. Гераклит стремился объяснить превращение вещей в их собственную противоположность. Стихийная диалектика развивалась в школах Сократа и Платона. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаруживать истину путем столкновения противоположных мнений в споре. Он же первым и ввел термин "диалектика". Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого идет познание сущего -- идей, движения мысли от низших понятий к высшим.

· Идеалистическая диалектика немецкой классической философии (Кант, Шеллинг, Гегель). Под диалектикой Гегель понимал не только искусство спора, беседы, но и определенный взгляд на мир. Диалектика у него -- это метод познания действительности, который учитывает противоречивость мира, его изменение, взаимосвязи явлений, вещей и процессов, качественные превращения, переходы от низшего к высшему, через отрицание отжившего и утверждение нового, растущего.

· Материалистическая диалектика современности. Исследовал и материалистически переработал идеалистическую диалектику Гегеля, К.Маркс..Маркс писал: "У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно". Для марксистской диалектики характерным является объективность рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам.

Объективная диалектика -- это движение и развитие в самом материальном мире как едином взаимосвязанном целом. Она не зависит ни от сознания человека, ни от сознания человечества. Субъективная диалектика, или диалектическое мышление -- это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику. Субъективность диалектики мышления заключается главным образом в том, что она существует лишь в голове человека (субъекта), в формах человеческого мышления -- понятиях, суждениях, умозаключениях. Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная - первична.

Необходимость и случайность. В этом плане можно сказать, что наличие случайности в мире необходимо.

Возможность и действительность. С одной стороны, действительность содержит в себе самые разнообразные возможности развития того или иного процесса. С другой стороны, сама действительность есть результат реализации одной из возможностей.

Свобода и необходимости. Свобода как внутренняя необходимость(Спиноза).

Сущность и явление. Сущность проявляется своими отдельными явлениями, постигая совокупность которых, человек приближается и к познанию сущности как таковой.

Форма и содержание. Как форма не может существовать без содержания; так и содержание -- без формы.

Предмет диалектики как науки -- всеобщие, объективные принципы и законы развития материального мира. А так как объективная диалектика составляет содержание субъективной, то ее основные законы и категории являются одновременно законами и категориями как бытия, так и познания.

Центральной идеей диалектики является мысль о единстве и борьбе противоположностей, противоречивости всего сущего.

Диалектика есть учение о том, как могут быть и как бывают тождественными противоположности, как они превращаются друг в друга. Ум человека не должен принимать эти противоположности как мертвые, застывшие, а должен рассматривать их как живые, подвижные, превращающиеся одна в другую. Диалектика рассматривает мир в постоянном изменении и развитии, в движении. Признание принципа развития -- это важнейшая особенность диалектического материализма. Отражая развитие материального мира, изменяются и сознание людей, их идеи, теории, взгляды, желания. Изучение общей картины развития и составляет одну из важнейших задач материалистической диалектики. Процесс развития рассматривается как движение от низшего к высшему, от простого к сложному, как качественное изменение. Источник развития диалектика видит в противоречиях, присущих самим предметам и явлениям т.е. во внутренних противоречиях.

Важнейшим принципом диалектики является принцип всеобщей связи. Окружающий нас мир состоит не только из развивающихся материальных образований, но и из взаимосвязанных предметов, явлений, процессов. Диалектика изучает не все, а только наиболее общие, существенные связи, те, которые имеют место во всех областях материального и духовного мира. Отражая эти связи в своем сознании, человек открывает законы объективного мира, вырабатывает категории познания. К принципам диалектики относится еще и принцип детерминизма, т.е. всеобщей причинной обусловленности явлений.

3. Плотин «Эннеады». Основные идеи

Школа Плотина преследовала цели: подняться над земным измерением жизни, воссоединиться с божественным, которое внутри нас, с божеством, которое есть универсум.

"Единое" как начало первое и абсолютное, производящее самое себя. Согласно Плотину, любое существо остается собой лишь благодаря своему единству: отними единство - существа нет. Формы единства есть на разных уровнях, но все они подчиняются высшему принципу единства, которое именуется Единым. У Плотина Единое - бесконечно. Единое невыразимо, ибо к нему нельзя приложить ничего из области конечного. Другой употребляемый Плотином термин - Благо. Речь идет о Благе-в себе, о том, что Благо есть для всех вещей, которые в нем нуждаются. Следовательно, Благо "абсолютно трансцендентно", это Сверх-Благо.

Единое - причина всего. "благо, которое само себя творит". Его воля и его бытие совпадают.

Мир вещей рождается благодаря действующей силе, а она двойственна:

а) одна закрыта в бытии, принадлежит бытию, благодаря чему всякое нечто активно,

б) другая изливается из обособленного бытия каждой вещи, необходимым образом стоит за каждой вещью

Следовательно, есть:

а) активность Единого, благодаря которой Единое есть и остается Единым, и

б) активность, исходящая из Единого, благодаря которой из него проистекает все прочее.

Нус или Дух. Согласно Аристотелю, это высшее интеллектуальное начало, содержащее в себе весь платоновский мир идей, т.е. Интеллект, мыслящий тотальность интеллигибельного.

Плотиновский Дух становится Бытием по преимуществу, Мышлением по преимуществу, Жизнью по преимуществу. Интеллигибельный космос - тот, в котором всякая идея высвечивает все, и, наоборот, во всем как Едином, отражается блик каждой идеи.

Душа. Подобно Единому, которое стало миром Форм и Мышления, а значит, Духом, для того чтобы создать универсум и физический космос, необходимо было статься Душе.

Душа проистекает из Духа таким же образом, как Дух - из Единого.

Специфическая природа Души заключается не в чистом мышлении (что составляет суть Духа), но в даровании жизни всему чувственному, в упорядочивании его, в поддержании и управлении им. Давая жизнь, Душа является, следовательно, началом движения, будучи сама чистым движением. Тесно связан с "Душой " "физис", или природа, образуя пограничную с ней реальность. Согласно Плотину, "природа" - активность, продуцирующая чувственные формы лишь в той мере, в какой они попадают в сферу созерцания идеальных форм, посредством Духа и его идей.

Новизна Плотина состоит как раз в его попытке дедуцировать материю без того допущения, что она от века противостоит первоначалу. Чувственная материя проистекает из своего источника как последняя возможность, т.е. конечный этап процесса, где продуцирующая сила истощается до изнеможения. В этом смысле материя - это, конечно, зло. Но это зло не есть негативная сила, обратная позитивной. Это просто-напросто лишенность позитивного, его дефицит. Материю называют небытием, "поскольку она отличается от бытия, таится под ним".

Человек рождается не тогда, когда он появляется в физическом мире, но предсуществует в состоянии чистой души: "Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были людьми, индивидуально определенными, и даже Богами, чистыми душами".

Душа бесстрастна, и только она способна действовать. И ощущение и восприятие, по Плотину, есть познавательные акты души.Чувственное впечатление, полученное от телесного воздействия, душа оценивает с точки зрения остатков и следов в нем интеллигибельных форм. Стало быть, любое восприятие для души - форма созерцания интеллигибельного в чувственном.

Память, чувства, страсти, волнения, - все это интерпретируется Плотином как активность души.

Активность наиболее интенсивная состоит в свободе души и тесно связана с ее нематериальностью. Свобода есть страстное желание Блага. В то время как свобода Единого состоит в полагании себя как Абсолютного Блага, свобода Духа - в том, чтобы остаться в нерушимой связи с Благом, свобода же Души - во влечении к Благу, посредством Духа, через все уровни и ступени.

Оригинальность плотиновской мысли: творящее созерцание.. "Все стремится как к цели к некоему созерцанию - живые существа, наделенные разумом, природа, что - в растениях и земле, ею порожденных..." Мы видели, как Дух рождался, созерцая Единое, а Душа, созерцая Дух. Но как же "природа", "практика"? Она - "созерцание" и "нечто созерцаемое" одновременно, ибо она - рациональная форма. И поскольку созерцание - рациональная форма, оно творит. Творение здесь отчетливым образом показано как созерцание, причем, пока оно остается чистым созерцанием.

Та же самая практика, даже на более низкой ступени, блуждая, пытается достичь созерцания. Духовная активность, ориентированная на видение и созерцание, трансформируется, по Плотину, в созидание. Чем более активность проявлена в действии, тем богаче и интенсивнее созерцание. В этом контексте возвращение к Единому посредством экстаза становится возвратом к Благу через созерцание.

Билет 13

1. Гносеологические проблемы в философии Ф.Бэкона и Р.Декарта (эмпиризм и рационализм)

Научный метод позволяет придать знанию объективный характер, т.е. свойство всеобщности и необходимости. Всеобщность указывает на общезначимость результата, его независимость от личностных характеристик субъекта, а необходимость показывает, что результат является таким не случайно, а получен строгим образом и может быть подтвержден столько раз, сколько требуется для достоверного вывода.

Выделяются два основных направления: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм (Ф. Бэкон) и рационализм (Декарт)

Бэкон полагал, что цель науки заключается в наделении человеческой жизни «новыми открытиями и благами», а не в бесполезных умствованиях схоластов. А для этого, по мнению Бэкона, надо помочь науке правильным методом и правильной организацией. Человеческий ум, по Бэкону, осаждают «Призраки» свойственные человеческому разуму и являющиеся источником заблуждения: ум склонен легко обобщать единичные факты и приходить к выводам, не соответствующим действительности, он нелегко расстается со сложившимися убеждениями. Человек «скорее верит в истинность того, что предпочитает». Познанию истины мешает также несовершенство чувств. Все это обусловлено самой человеческой природой и названо Бэконом «призраками Рода». «Призраки Пещеры» обусловлены индивидуальными склонностями умов. Одни склонны к почитанию древности, другие к восприятию нового и т. п. «Призраки Рынка» порождены обычным словоупотреблением, общественным мнением. И наконец, «призраки Театра» обусловлены господствующими теориями, предвзятыми мнениями, суеверием. Из существования таких «призраков», по Бэкону, и вытекают серьезные трудности мыслительной работы, трудности познания природы. Правильный метод должен помочь преодолению этих «призраков», делу отыскания истины.

В основе метода Бэкона лежит опыт. Наука должна опираться на опыт, на практику, строя из них выводы, «причины и аксиомы» методом индукции, т. е. переходя от частных фактов к обобщениям(Недостатки дедукции:непроверяемость общих положений, дедукция - это всегда сужающее знание). Эти обобщения вновь проверяются опытом и практикой. Научные истины проверяются, таким образом, опытом и практикой и, в свою очередь, выводятся из них.

Но уже сам Бэкон считает, что индукция неполна и несовершенна без теоретического анализа, без использования математики.

Метод дедукции был обоснован вскоре после Бэкона французским философом Рене Декартом.

При этом ни Бэкон не отрицал значения дедукции, ни Декарт не отрицал значения опыта и индукции. Научный метод основан на диалектическом сочетании индукции и дедукции, и это понимали оба великих философа. Но Бэкон подчеркивал ведущую роль опыта и индукции, Декарт же -- логического анализа и правильных умозаключений, он полагалт, что истоки достоверности знания коренятся в самом разуме. В основу этих умозаключений должны был положены ясные и простые принципы и строгая логическая последовательность выводов. Это должно быть основание, истинность которого базируется на его самоочевидности, чтобы оно не нуждалось в доказательстве. Чтобы найти такое основание, надо подвергнуть сомнению все: наши знания, идеи, самого себя, чтобы в качестве основания не опереться на что-либо ложное или только кажущееся истинным, пока эта истинность не будет доказана (картезианское сомнение). Сомневаясь во всем, мы приходим к тому, в чем не можем усомниться: в факте самого сомнения и в его источнике - нашем разуме. Отсюда cogito ergo sum. Таким образом, мы получаем критерий истинности - ясность и отчетливость (самоочевидность, внутренняя непротиворечивость). Далее в соответствии с этим критерием мы можем выстроить цепочку, ведущую нас к достоверному результату. Итак, обнаруживая основание достоверного знания в мышлении, сознании, мы тем самым как бы делим мир на две части: ту, в которой есть сознание и в которой поэтому нельзя усомниться (мыслящая субстанция) и ту, где сознания нет (протяженная субстанция), так Декарт становится дуалистом. Так появляется один из принципов классической рациональности - субъект-объектная демаркация: субъект познает, а объект лишь познается и сам познавать не может. Следствием этой демаркации является и демаркация между философией и наукой (разный объект, разные методы). Вследствие этого философии нет необходимости основываться на опыте, ибо ее достоверность основана на самоочевидности cogito.

2. Проблема развития в философском и научном знании

В условиях современного информационного общества положение философии весьма неопределенно. Философия -- способ мышления узкого круга людей. Для большинства, получивших высшее образование, философия ограничивается рамками учебного предмета, которому трудно найти практическое применение. Начиная с древности мыслители характеризовали положение философа как «трагическое», имея в виду непонимание окружающих, неприятие его идей, обреченность на одиночество. В наше время положение философа не менее трагично, поскольку ему приходится сталкиваться не с непониманием, а, скорее, с игнорированием философии. Философу чаще приходится бороться не с противниками своих идей, а встречаться с полным равнодушием.

Утрата философией прежней роли «царственного ведения вещей» (Хайдеггер) объясняется не только влиянием социальных факторов, но также изменением философской проблематики. Пока философия занималась объяснением мира, она выступала передним фронтом рефлексии и выражением всеобщего. По мере развития науки и утверждения приоритетов научного познания понятийно-логический дискурс философии из инструмента превратился в предмет философствования. Философия под влиянием этих факторов стала обособляться в замкнутую и все более изолированную сферу культуры.

В ходе позитивистской критики выяснилось, во-первых, что философия оперирует не «чистыми» понятиями, а языковыми конструкциями, которые существуют по своим собственным законам и весьма неоднозначно соотносятся с текущим потоком реальности; во-вторых, оказалось, что имеются целые области бытия, принципиально невыразимые в понятиях, и, следовательно, не охватываемые мышлением (т. е. философией); в-третьих, философия замкнулась на себя. Философия более не есть понятийный план выражения всеобщего, она есть сфера автономизировавшегося мышления, где образ реальности из предмета превратился в инструментальный повод философствования. Таким образом, под влиянием целого ряда социокультурных факторов, а также в процессе преобразования философской проблематики, в ходе которого на первый план вышли антропологические и методологические аспекты, философия сформировалась в виде особой сферы современной культуры -- философской культуры. В круг ее проблем, в первую очередь, согласно Ясперсу, входит: развертывание категорий и методов, структурирование нашего основного знания, что предполагает ориентацию в космосе наук, освоение истории философии, разработка онтологических проблем и т.д .