Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Античная философия. Досократики

Досократики

В центре внимания всей философии досократиков - Космос ? структурно организованная совокупность и упорядоченная целостность вещей.

Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

Фалес Милетский (ок. 640 - ок. 546 до н.э.). Все произошло из воды. Все в мире одушевлено. Быть значит жить. Все, что существует, - живет. Жизнь предполагает дыхание и питание. Первую функцию выполняет душа, вторую ? вода (материя). Согласно легенде, Фалес первым из греков начал доказывать геометрические теоремы.

Анаксимандр (ок. 610 - ок. 540 до н.э.). Источник всех существующих вещей - апейрон ? вечное и беспредельное начало, среднее между воздухом и огнем, которое всем управляет. Возникновение и развитие мира - периодически повторяющийся процесс. Одновременно сосуществует бесчисленное множество миров.

Анаксимен (ок. 585 - ок. 528/525 до н.э.). Все вещи происходят из воздуха - либо путем разрежения за счет нагревания, либо путем сгущения, приводящего к охлаждению. Твердые предметы (земля, камни и др.) - сгустившийся и застывший воздух. Воздух находится в непрестанном движении и изменении.

Пифагор Самосский (ок. 570 - ок. 497 до н.э.)

Все есть число, т.е. разумное сочетание величин, составляющих пары противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, свет и тьма, добро и зло. Все происходящее в мире управляется определенными математическими отношениями. Задача философа - вскрыть эти отношения.

Гераклит Эфесский (ок. 540 - ок. 480 до н.э.)

Первоосновой вещей является огонь. Периоды «возгорания» и «угасания» огня чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. Все течет. Все в мире состоит из противоположностей, противоборствующих друг с другом. Существование каждой вещи и каждого процесса определяется взаимодействием и борьбой противоположностей. Действуя одновременно, противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым определяется внутренняя гармония. Для ее выражения Гераклит использовал слово «Логос» (греч. logos - «слово», «закон»).

Элейская школа (Парменид, Зенон)

Парменид (род. ок. 540/515 до н.э.). Главные характеристики истинно сущего бытия: оно не возникло, неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени. То, что бытие не возникло и не может погибнуть, непосредственно следует из невозможности небытия.

Зенон Элейский (род. ок. 500 /490 до н.э.). Книга Зенона включала в себя апории (греч. aporia - «затруднение»). Апория «Дихотомия» заключается в следующем. Прежде чем пройти некоторое расстояние, необходимо пройти половину этого расстояния. Но прежде чем пройти половину, необходимо пройти половину половины, и так до бесконечности. Однако невозможно коснуться бесконечного числа точек в конечное время. Апории показывают, что вера в реальную множественность вещей и реальность движения является результатом ошибки, допущения о том, что существует небытие.

Учение элейцев наносило серьезный удар по ранней «ионийской» традиции, которая занималась поиском некой космической праосновы вещей, подрывалось обоснование взаимосвязи всех вещей. Выход из создавшегося положения был найден: следовало отказаться от поисков одного порождающего начала и допустить существование многих структурных элементов вещей. Наиболее выдающимися представителями этого нового направления в греческой философии были Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит.

Эмпедокл из Акраганта (ок. 490 - ок. 430 до н.э.)

Четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля, - корни всех вещей. Они вечны, неизменны и не способны переходить друг в друга. Все вещи получаются в результате соединения этих элементов в определенных количественных пропорциях.

Существуют две космические силы - Любовь и Ненависть. Они нематериальны, но пространственно протяженны. Любовь соединяет разнородные элементы, Ненависть - разъединяет их. Попеременное преобладание этих сил определяет циклический ход мирового процесса.

Анаксагор из Клазомен (ок. 500 - 428 до н.э.)

В мире имеется бесконечно большое число мельчайших, не видимых глазу и бесконечно делимых частиц - гомеомерий. Гомеомерии - такие структурные единицы бытия, у которых каждая часть подобна другой и одновременно целому. Во всем имеется часть всего, а каждая вещь только кажется тем, что в ней преобладает. «Ум» ни с чем не смешивается, содержит в себе полное знание обо всем и имеет величайшую силу.

Демокрит из Абдеры (ок. 460 - ок. 370 до н.э.)

Небытие существует не менее, чем бытие, и это небытие есть пустота. Пустота разделяет мельчайшие частицы бытия - атомы. Атомы отличаются друг от друга величиной, формой и положением. Они беспорядочно носятся в пустоте и, соединяясь друг с другом, порождают всевозможные миры. Атомы неизменны, невидимы, неделимы и совершенны. Их бесконечное множество. Причиной движения атомов, их сцепления и распада является необходимость - природный закон, правящий мирозданием.

Все живое отличается от неживого наличием души. Она состоит из мелких круглых подвижных атомов. Душа имеется не только у человека, но и у животных и растений. Она умирает вместе со смертью тела, рассеиваясь в пространстве. Боги также состоят из атомов и потому не бессмертны, однако они представляют собой очень устойчивые соединения атомов, которые недоступны органам чувств.

2. Классическая философия Античности (Сократ, Платон, Аристотель)

Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.)

По мнению Сократа, люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, чту есть добро, а чту - зло. Сократ предпочитал речам непосредственный разговор с собеседником. Путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводились до абсурда. По мнению Сократа, каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, а, следовательно, к признанию своего невежества. Сомнение же в истинности прежних суждений ведет к самопознанию.

Платон Афинский (ок. 427 - 347 до н.э.)

Мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток самостоятельно существующих «идей» - сверхчувственных прообразов всех вещей, которые постигаются только в мышлении.

Душа человека бессмертна. После вхождения в тело она способна помнить все то, что она совершила в ином мире. Видя общее между столами, домами, людьми, человек вспоминает «идеи» этих вещей - вечные и неизменные.

В душе человека соединяются два начала: разумное «светлое» и неразумное «темное». Душа принадлежит и земному миру, и занебесной области. Вслед за пифагорейцами Платон называет тело «гробницей души». Только любовь к мудрости - философия - вновь окрыляет душу.

Аристотель из Стагиры (384 - 322 до н.э.)

Аристотель не признавал самостоятельного существования общих понятий - «идей». Общее не существует отдельно от единичного, но пребывает в самой единичной вещи и познается только через нее. Не созерцание запредельного мира «идей», а наблюдение мира реальных вещей ведет к пониманию высшей истины.

Следует предположить существование двух «первых» вещей. «Первое движимое» - «первое небо» (сфера «неподвижных звезд»). «Первое движущее» - «неподвижный вечный первый двигатель». Это Бог-Перводвигатель. Он неподвижен и бестелесен.

Причин бытия четыре:

форма - «формальная причина»;

материя - «материальная причина»;

источник движения - «действующая причина»;

цель - «целевая причина».

«Форма» Аристотеля - это платоновская «идея», превращенная из занебесного «образца» во внутренний принцип существования вещи. Формы вечны и неизменны.

Аристотель различает четыре типа движения:

возникновение и уничтожение;

качественное изменение;

количественное изменение, т.е. увеличение и уменьшение;

перемещение вещи с места на место.

3. Философия эпохи эллинизма (киники, стоики, эпикурейцы)

Киники

Основателем философии киников был Антисфен (ок. 446 ? 366 до н.э.). Антисфен отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существует лишь единичное, лишь отдельные вещи. Антисфен отвергает и идеалистическую интерпретацию души как вечную, бессмертную и противоположную смертному телу. Он характеризует ее как материальную и в определенном смысле аналогичную телу, которое ее содержит.

В центре интересов Антисфена, как и всей остальной кинической философии, находятся этические проблемы. Вершиной добродетели он считает автаркию ? автономию нравственной личности. Киники отвергали потребительскую жизнь, презирали почести. Согласно их этическому учению, естественные потребности людей нужно удовлетворять, однако неправильно в процессе удовлетворения этих потребностей стремиться к наслаждению.

Наиболее известным пропагандистом кинической этики был Диоген из Синопа (ок. 404 ? 323 до н.э.), известный своей скромной, непритязательной жизнью. Идеал простой жизни киники весьма тесно связывали с возвратом к природе. Естественное удовлетворение природных потребностей, устранение всех искусственных препятствий и достижение автаркии являются главным смыслом кинической этики. Высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путем подавления страстей и ограничения до минимума потребностей, является полная апатия ? безразличие к миру, обществу, почестям и всем прочим ценностям.

Стоицизм

Основателем стоицизма был Зенон из Китиона (ок. 333 - 262 до н.э.). Свое название это философское направление получило от названия места, где собирались ученики Зенона. Это была Стоя - пуртик в Афинах (портик - крытая коллонада храма).

Мир («космос») находится в бесконечном пространстве и является разумным живым существом, которое организует все свои части в целесообразно устроенное целое. В мире существуют два начала - активное и пассивное, «действующее» и «претерпевающее». Действующее начало - это Логос, или Бог. Претерпевающее начало - это бескачественная сущность, материя. Оба начала телесны и не имеют формы.

Действующее начало представляет собой тончайшую материю, всюду распространенную и все наполняющую. Стоики называли ее «пневмой».

По истечении определенного периода времени наступает «мировой пожар», и все вещи вновь обращаются в огонь. Затем возникает новый мир, после чего следует новый «мировой пожар». Так следует друг за другом бесконечное число мировых циклов.

Все в мире предопределено.

Страсти следует не только смирять, но и искоренять, т.е. стремиться к освобождению от страстей, к «бесстрастию» ? «апатии». Стоики проповедовали космополитизм - учение об универсальном мировом гражданстве, равенстве и братстве всех людей как детей единого Бога, или природы.

Эпикур Афинский (341 - 271 до н.э.)

Цель философии - достижение счастья, т.е. полного отсутствия страданий. Философия состоит из трех частей: этики, физики и каноники. Этика - главная из частей. Она представляет собой учение об условиях достижения счастья и о том, что ему препятствует. Обоснованием этики служит физика - учение о природных началах (атомах) и строении мироздания. Обоснованием физики служит каноника - знание критерия истины и правил ее постижения.

Эпикур признавал существование Богов, которые не влияют на жизнь Вселенной и человека, живут незаметно.

Атомы движутся в пустоте с одинаковой скоростью прямолинейно, т.е. сверху вниз. Но они способны на спонтанное (случайное) отклонение от прямолинейного движения, в результате чего их траектории пересекаются, образуются вещи, взаимосвязи между вещами и само мироздание. Поскольку такое отклонение случайно, возможна свобода в движении атомов, а значит и в поведении людей.

Началом и концом счастливой жизни является наслаждение. Эпикур сводил наслаждение к отсутствию страданий. Цель жизни заключается в состоянии полной свободы от телесных страданий и душевных тревог, т.е. в душевной невозмутимости и безмятежности ? атараксии.

4. Философия Средних веков

Средневековая философия была тесно сопряжена с теологией. Однако философия, в отличие от религии, исходила из сомнения в истинности догматов. От разума ожидалась победа над этими сомнениями.

Средневековую философию условно можно разделить на периоды:

апологетика;

патристика;

схоластика.

Апологетика

Апологеты - защитники христианства ? доказывали, что языческие верования несовместимы с требованиями разума и добродетели, а эллинская философия погрязла в противоречиях.

Юстин Мученик (ок. 100 - ок. 165). Юстин не отрицает за языческой мудростью права называться мудростью, но считает ее мудростью низшего порядка по сравнению с мудростью христианской. Юстин отождествляет Логос с Христом, чего до него не делал никто. Сын рождается от Отца, как свет от света. И Бог-Отец, рождая Сына, ничего не теряет от своей Божественной Сущности, как ничего не теряет один свет, от которого зажжен другой. Формула «Свет от Света» стала одним из пунктов христианского Символа Веры, который был принят на Никейском соборе.

Тертуллиан (155/165 - после 220). Вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Именно простая, необразованная душа - христианка. Все изобретения философов бессмысленны и ничтожны в сравнении со свидетельствами души простого человека. Подлинной наставницей человека является не философия и культура, а природа. От культуры следует освобождаться, как от тяжелой болезни. Вера - антипод разума. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно».

Патристика

Учения Отцов церкви называют патристикой.

Климент (ок. 150 - 216). Иудейская и эллинская философия вели человечество к христианству. Философия должна быть служанкой богословия. Это положение станет впоследствии основой средневековой философии. Вера не только не страдает от логических доказательств, а, наоборот, углубляется благодаря философским обоснованиям. Таким образом, Климент первым в истории христианства сформулировал принцип гармонии веры и разума. В положительном Богопознании ? в катафатической теологии ? Бог постигается по Его земным творениям, а также путем истолкования образов Священного Писания. Но возможности положительного Богопознания ограниченны. В отрицательном Богопознании ? в апофатической теологии ? о Боге говорится посредством отрицательных характеристик: Бог не имеет физических измерений, находится вне пространства и времени, вне телесных форм и словесных выражений.

Ориген (ок. 185 - 253/254). Бог есть бестелесный Дух. Аналогично Ориген характеризует и душу человека. Источником Зла является свобода. Зло проистекает из той свободы выбора, которой Бог-Отец наделил бестелесных духов. Но в результате неверного выбора эти духи стали отпадать от Бога. Предвидя это, Бог сотворил материю и стал связывать падшие души с материальными телами, наказывая их за первородный грех земным воплощением. Изгнание духов не вечно. Претерпев в этом мире страдания и пережив катарсис ? духовное очищение, а также возрождение, духи получают прощение и возвращаются к Богу. Восстановит свой духовный облик и сам Дьявол. Мир творится Богом из ничего. Ориген признает платоновское учение о переселении душ. На V Вселенском соборе в Константинополе в 553 г. учение Оригена было признано неканоническим.

Аврелий Августин (354 - 430). Всякое учение касается либо вещей, либо знаков. Есть вещи, которые одновременно могут быть знаками. Но в пределе есть «некая высшая вещь», которая никогда ни для чего не служит обозначением. Эта уникальная вещь может быть названа только «Богом». Бог есть Благо, Он - Творец всего благого. Он абсолютно свободен, творит существа только со свободной волей, не являясь при этом ответственным за злые воли. Идея предопределения у Августина близка к идее предзнания. Предзнание предполагает все возможные случаи, а предопределение - только тот, который будет обязательно осуществлен человеком. Наличие свободной человеческой воли не противоречит предопределению.

Схоластика

Проблема универсалий. Термин «универсалия» был введен для обозначения общих имен. Суть проблемы: существуют ли универсалии реально, или они существуют только как названия или имена.

Решение проблемы универсалий предлагали три философских течения:

1. Реализм: универсалии существуют объективно и до отдельных вещей, будучи их идеальными началами в уме Бога (Ансельм Кентерберийский).

2. Номинализм: реально существуют только отдельные тела и вещи, а универсалии - это только имена, которые существуют после вещей (Иоанн Росцеллин).

3. Концептуализм: универсалии существуют в вещах, выражают общее в вещах, общее существует как значение слова (Пьер Абеляр).

Официальная католическая церковь осуждала номинализм и склонялась к к реализму.

Пьер Абеляр (1079 - 1142). Был блестящим логиком, который доказывал возможность изучать теологию именно логическим способом. Диалектическая теология, основанная на логических аргументах, подверглась критике Бернаром Клервоским ? представителем мистической теологии, которая основывалась на данных внутреннего опыта. Абеляр теоретически сформулировал мысль об исторической ограниченности человеческого знания и постоянного ввода в него знания нового. Абеляр был инициатором выделения этики из теологии.

Фома Аквинский (1225/6 - 1274). Фома переосмыслил христианскую философию на почве учения Аристотеля. Он пытался найти общие основания веры и разума. Фома отвергает и мнение, согласно которому существование Бога определяется только верой. Фома предлагает доказательства, исходя не из представления о Божественной сущности, относительно которой человеческому разуму ничего не известно, а из идеи Божественных действий. Эти действия можно воспринимать чувствами, и они дают основания для доказательства существования Бога.

5. Философия эпохи Возрождения

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В Средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека (по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Возрождения два центра - Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от Средних веков к Новому времени.

Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В Средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Марсилио Фичино (1433 - 1499), могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний.

Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В Средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство Божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от Божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Как внимательно относились художники к человеческому телу: А. Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей.

Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в Античности и Средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм ставит вопрос об истинном благородстве человека.

6. Философия Нового Времени XVII в. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц)

Рене Декарт (1596 - 1650)

Исходное стремление Декарта - создать новую науку, т.е. состоящую из утверждений, имеющих всеобщий и необходимый характер.

Декарт видит первую определенность философии в том, что «во всем дулжно сомневаться». Сомневаться нужно, чтобы преодолеть сомнения. Мы не можем сомневаться в одном - в том, что мы сомневаемся. Но что значит сомневаться? Это значит мыслить. Мы не можем, следовательно, сомневаться в том, что мы мыслим. Но ведь это значит, что должен существовать и сам сомневающийся. Я сомневаюсь, я мыслю, следовательно, я существую. По латыни: Cogito ergo sum. Чем больше я сомневаюсь, тем больше я утверждаюсь в существовании меня мыслящего.

С чего начинается познание? С сомнения. О чем это свидетельствует? О какой-то недостаточности человека, о его несовершенстве. Ведь совершенное существо не подвластно сомнению. Но если я пытаюсь преодолеть сомнение, то я стремлюсь преодолеть свое несовершенство. Откуда у меня это стремление, если я несовершенен? Значит, у меня с самого начала есть идея совершенства и, следовательно, она вложена в меня извне, кем-то более совершенным, нежели я. Из принципа Cogito ergo sum, таким образом, следует существование Бога.

Декарт признает два типа реальности, или две субстанции - вещи мыслящие (духи, души) и вещи протяженные. Они принципиально отличны друг от друга. Их субстанциальность означает их взаимную независимость, несводимость друг к другу. Мысль не нуждается для своего существования в телах, а протяженные тела ? в мысли. Декарт ? дуалист, т.е. тот, кто признает наличие в мире двух начал. Однако существование и той, и другой субстанции обусловлено Богом. Подлинной субстанцией в философии Декарта является Творец мира.

Человек - уникальное существо. В нем сочетаются обе субстанции. Он и тело, и дух.

Бенедикт Спиноза (1632 - 1677)

Одна из главных задач, вставших перед Спинозой, - заменить картезианский (декартовский) дуализм монизмом.

Монизм ? учение, исходящее из единства мира, обусловленным единым и единственным началом.

Согласно Спинозе, нет двух субстанций. Мышление и протяжение в его системе оказываются двумя атрибутами единой субстанции, которую голландский философ называет Богом, или природой.

Атрибут - необходимое, существенное, неотъемлемое свойство объекта.

Субстанция, по Спинозе, есть причина самой себя.

Субстанция - то, что в своем существовании не нуждается ни в каком другом бытии, ничем извне не определяется.

Человеку известны только два из множества атрибутов субстанции -мышление и протяжение. Непосредственно человеку дана не сама субстанция, но модусы ее атрибутов, т.е. конечные проявления, модификации бесконечных атрибутов субстанции. Это тела (модусы протяжения) и идеи (модусы мышления).

В мире Спинозы по существу нет свободы. Ее нет на уровне модусов, ибо их существование зависит от другого Бытия. Но ее нет и на уровне субстанции в целом. Субстанция существует только так, как она существует. Иной она быть не может. Бог Спинозы, следовательно, не личность. Он не творит мир по воле своей. Он не может его не творить и не может творить его иначе, чем он творит.

Цель главной книги Спинозы «Этики» - описание пути к человеческому счастью, к блаженству. На этом пути человек обязательно сталкивается с аффектами (страстями), которые он должен преодолеть, Избавиться от аффектов, можно посредством познания Бога. Подлинное счастье состоит в познании Бога, субстанции и через это ? всего остального мира. По существу, Спиноза не устраняет страсти вообще, но заменяет одни страсти другими, более возвышенными. Самая же возвышенная из них - интеллектуальная любовь к Богу. Любя Бога как самого себя, становишься на место Бога, любящего самого Себя. Признание способности Бога любить Себя показывает, что Он у Спинозы не такой уж и автомат.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716)

Самый главный вопрос его философии - что такое Бытие? Ответ таков: Бытие - это все то, что может быть мыслимо. Непротиворечиво, т.е. в соответствии с законами формальной логики. Все, что не несет в себе логического противоречия, существует, существует в возможности. Точнее в виде возможных миров в Божественном мышлении, в виде идеального проекта. Во плоти существует только один мир ? тот, в котором мы все живем. Следовательно, Бог, творя наш мир, подчиняется логике. Однако одной логики мало, чтобы мир появился. Нужна еще Воля Бога.

Этот прекрасный мир состоит из монад. Монада (греч. monas - единица) - духовная субстанция. Все монады созданы Богом, который, в свою очередь, сам является Верховной Монадой. Монада активна, что проявляется в присущем каждой монаде стремлении реализовать потенциальную бесконечность своих состояний. Лейбниц выделяет процесс становления как важнейшую черту субстанции. Субстанция же у Декарта и Спинозы - нечто застывшее, тождественное себе. Что же конкретно представляют собой изменения, совершающиеся в монадах? В самом общем виде ответ такой: эти изменения суть этапы в познании мира. При этом Лейбниц говорит, что у монад «нет ни окон, ни дверей», с помощью которых они могли бы непосредственно соприкасаться с другими монадами или испытывать их воздействие. Монады герметически закрыты от других монад. Они открыты только вовнутрь себя, видят только себя, свои изменчивые состояния. Лейбниц объясняет эту закрытость бестелесностью монад. Им собственно нечем воздействовать на другие монады. У них ведь нет материи, нет тела. Они - духи. И, тем не менее, каждая монада в своем непрекращающемся становлении отражает в той или иной степени весь мир, все другие монады. Каждая монада уникальна. Тогда откуда эта синхронность монад, если они не видят и не слышат друг друга? Лейбниц отвечает: эта синхронность есть результат изначальной предустановленной гармонии между монадами. Источник этой гармонии ? Бог. Он вложил в каждую из монад что-то вроде программы, в соответствии с которой каждый момент ее становления синхронизирован с соответствующими моментами у других монад. И подобная исходная синхронность превращает весь мир в сложнейший ансамбль, в котором каждый элемент действует заодно с другими, не зная об этом.

7. Метафизический материализм Нового Времени (Ф. Бэкон, Дж. Локк, французские энциклопедисты)

Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626)

Конечная цель всей бэконовской системы заключалась в том, чтобы обеспечить господство человека над природой. Оно мыслилось как подчинение человека законам природы, основанное на их познании и использовании во благо всех людей.

По мнению Бэкона, наука - единственный источник будущего материального изобилия человечества. Ее одной достаточно, чтобы решить все социальные вопросы, которые стоят перед людьми. Но чтобы наука решила все эти задачи, она должна сильно измениться. Ей мешают «идолы», которые представляют собой предрассудки, с которыми человек настолько сжился, что не замечает их существования.

Первый вид «идолов» - «идолы рода». Они проистекают из природной ограниченности человеческого ума, несовершенства его органов чувств.

Второй вид «идолов» - «идолы пещеры». Они связаны с индивидуальными особенностями каждого человека, который в силу особенностей развития и воспитания видит мир как бы из своей пещеры. У каждого из нас свои предрассудки, которые суть индивидуальные способы искажения подлинной картины мира.

Третий вид «идолов» - «идолы рынка». Они характеризуют искажения действительности, которые обусловлены общением людей. Главным инструментом общения является язык. Вот язык и заслоняет от нас мир. Смысл многих слов в языке не прояснен, туманен. Каждый понимает его по-своему.

Четвертый вид «идолов» - «идолы театра». Они возникают из-за слепой веры в авторитеты, в частности, в абсолютную истинность устаревших философских систем, которые своей искусственностью похожи на действия, которые разыгрываются в театре.

Достижение истинного знания предполагает преодоление этих идолов, что возможно только с помощью опыта и индукции.

Настоящая наука должна быть экспериментирующей. Для того чтобы выведать у природы ее тайны, нужно применить к природе насилие. По отношению к природе ничто не запрещено.

Джон Локк (1632 - 1704)

Знание о мире может быть достигнуто только с помощью чувственного опыта и последующего размышления по поводу этого опыта. Локк признает два рода исходного опыта - внешний, чувственный, обусловленный внешними сознанию объектами, и внутренний - опыт самосознания, т.е. наблюдения человека за операциями собственного сознания. Такой опыт Локк называет рефлексией. Нет никаких врожденных идей. Вначале сознание ? чистая доска. Благодаря опыту общения с внешними вещами на нем появляются первые записи.

Наше знание достаточно, чтобы мы могли устраивать нашу жизнь наилучшим образом. Есть два вида внешнего опыта. Идеи первичных качеств внешнего опыта дают верное представление об объектах вне сознания - об их величине, фигуре, движении, плотности. Идеи вторичных качеств внешнего опыта (вкуса, запаха, цвета и т.п.) такого представления не дают, они субъективны, т.е. существуют только в сознании. Но и они нужны для познания.

Право на жизнь неотделимо от права на свободу и собственность. Общественный договор заключается для того, чтобы человек мог обеспечить неприкосновенность своей собственности и свободы. Государство - гарант их неприкосновенности. Личная свобода, частная собственность - священные, неотчуждаемые права всякого гражданина. Конкуренция между законодательной, исполнительной и судебной ветвями власти оказывается предпосылкой благополучия государства.

Французские энциклопедисты

Французский материализм XVIII в. - классическая разновидность материализма в его механической форме. В его пределах французские материалисты разрабатывали учение о природе, человеке, обществе. Все они исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то и его пороки являются также результатом влияния этой среды. Они дали наиболее полное толкование вопроса о материи и движении. Они подходили к выработке философского понятия материи как объективной реальности, находящейся вне сознания и действующей на наши органы чувств. Самым существенным атрибутом материи они считали движение. Наиболее полно учение о материи и движении дано в учении Поля Анри Гольбаха.

Французские материалисты всякое движение сводили к механическому движению. По их мнению, даже человек есть физическое существо, отличающееся от других тем, что он способен мыслить.

Денни Дидро уподоблял человека инструменту, наделенному чувствительностью и памятью, высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния расцвета разума. Жюльен Ламетри проводил аналогию между человеком и машиной.

8. Немецкая классическая философия (И. Кант)

Иммануил Кант (1724 - 1804) делает заключение: метафизика вообще невозможна как строгая наука. Главный порок метафизики Кант видел в том, что она догматична, поскольку абсолютно некритически принимает неявную предпосылку о том, что познание мира в целом возможно, и при этом никак не исследует познавательные возможности человека. Хотя именно эту задачу, считает Кант, должна, прежде всего, решать философия. И такую философию Кант называет критической философией. Это был переворот в философии. Он состоял в утверждении о том, что «не знания должны сообразоваться с предметами, а предметы должны сообразоваться с нашим познанием». Так возникла кантовская трансцендентальная философия.

Кантовская критика метафизики привела к пересмотру того, что и как должна изучать философия. И, прежде всего, она обнаружила пустоту той логики, которой пользовалась традиционная метафизика. Эта логика, которую Кант называл «общей логикой», рассматривала только форму суждения и умозаключения, не затрагивая их содержания, она не позволяет получать нового знания, а только преобразует уже имеющееся знание. Это логика анализа, а не логика синтеза. Правила синтеза содержания должны выясняться в особой логике, которую Кант называет трансцендентальной. В отличие от обычной «общей логики», эта логика должна быть логикой синтеза содержания, а не логикой анализа формы. Трансцендентальный - значит выходящий за пределы. В случае с логикой это означает, что она впервые выходит за пределы субъекта, что было невозможно для обычной логики. Трансцендентальная логика Канта рассматривает не только отношения между суждениями субъекта, она вынуждена рассматривать отношение субъекта к объекту: отношение познающего человека к объективному миру.

Кант делит все категории на априорные (априорные - доопытные: a priori - до опыта) формы созерцания и чистые рассудочные понятия. Априорными формами созерцания, по Канту, являются пространство и время, а чистыми рассудочными понятиями - причинность, необходимость, количество и т.д.

Кант истолковал пространство и время как специфически человеческий, субъективный способ упорядочивать то многообразное, что приходит к нам извне (пространство) или изнутри (время). И пространство, и время не существуют вне людей. Согласно Канту, мы познаем вещи не такими, каковы они суть сами по себе, а лишь такими, какими они являются в пространстве и времени. Каковы вещи сами по себе, т.е. вне человеческих априорных форм, мы познать не можем. Нам доступны лишь явления, а не вещи сами по себе.

В теле культуры, то есть в науке, технике, искусстве, наши знания существуют независимо от отдельного индивида. И в таком виде они действительно предшествуют опыту отдельного человека, они для него априорны. Но для такого субъекта, каким является человечество, эти знания и способности апостериорны (a posteriori - после опыта), поскольку именно в историческом опыте человечества они вырабатывались усилиями многих поколений.

Канта называют агностиком из-за его понимания внешнего мира как «вещи в себе», или ноумена. Внешний мир, утверждает Кант, воздействует на наши чувства, наполняя их хаосом ощущений. Но после того, как этот хаос упорядочивается при помощи категорий, мы уже имеем дело с феноменальным (проявленным) бытием. И оно свидетельствует не столько об устройстве внешней реальности, сколько об устройстве наших познавательных способностей, о всеобщих правилах и формах познавательного процесса. Что касается воспринимаемой нами реальности, то ее подлинного лика мы никогда не узнаем. Как и вещи в себе, мы сами себе только являемся. Каковы же мы суть сами по себе, нам не может быть известно.

Кант утверждает, что «вещь в себе» есть, но она непознаваема. Откуда же мы знаем, что она существует, если она непознаваема?

В этике Канта Бог - это такой нравственный идеал, без устремленности к которому человек оказывается зверем. У Канта Бог выступает в роли воплощенного нравственного закона, а доказательством бытия Бога становится сам факт существования нравственности. Безусловный нравственный закон Кант называет категорическим императивом: Поступай так, чтобы ты никогда не относился к человечеству только как к средству, но всегда как к цели.

9. Немецкая классическая философия. Г. Гегель

У Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 - 1831) основой мира является Абсолютный Дух. Гегель именует эту основу Богом, однако, у него мало общего с традиционной христианской точкой зрения на Создателя.

Гегель формулирует принцип тождества бытия и мышления, имея в виду то, что основа мира есть не что иное, как развивающееся мышление. Логика предшествует истории и природе, творит их. Природа не есть саморазвитие, а лишь проявление саморазвития логических категорий.

Гегель усомнился в абсолютном характере созерцания, или интуиции, и выдвинул в качестве главной формы познания понятие. Мистической интуиции Гегель противопоставляет разум как способность постигать и разрешать противоречия.

Гегель, в отличие от представителей прежней философии, не считает возможным получить истину всю и сразу. Истина есть результат вместе со своим становлением. Истина - это процесс. Тем самым Гегель вводит в философию понятие относительной истины. И благодаря этому история, в частности, история познания, перестает быть историей ошибок и заблуждений. Она превращается в процесс развития относительных истин, без чего невозможна никакая наука.

Гегель пытается воссоздать степени постижения истины не столько индивидом, сколько родом, родовым субъектом. Соответственно процесс познания становится у него познанием в масштабах всего Человечества - самопознанием Абсолютного Духа.

Человек оказывается всего лишь орудием Абсолютного Духа, целью которого является самопознание. Самопознание Абсолютного Духа становится сутью философии Гегеля. А природный и социальный мир предстают в его учении как результат самоотчуждения Абсолютного Духа, без которого он не способен познать себя и обрести тем самым полноту и целостность.

Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии. Развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим. В этом процессе совершается переход от количественных изменений в качественные. Источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности, составляет принцип всякого самодвижения. Гегель обосновывает новый взгляд на суть противоречий. Традиционная логика видела в противоречии синоним непонимания и заблуждения. Гегель утверждает противоположное. Противоречие у него становится орудием истины, а отсутствие противоречий - симптомом заблуждения. Объективные противоречия следует отличать от таких противоречий, которые являются следствием ошибки.

Основные законы диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей, закон отрицания отрицания. Закон перехода количественных изменений в качественные - вещь есть то, чем она является благодаря качеству, количество есть внешняя для бытия определенность; развитие является прерывным, скачкообразным. Закон взаимопроникновения противоположностей - идея саморазвития в единстве и борьбе противоположностей. Закон отрицания отрицания - развитие не только абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи; природа диалектического отрицания - не тотальное отрицание, а сохранение положительного; каждая ступень дает картину абсолютного, но неполную, незаконченную.

Гегелевская философия проникнута глубоким противоречием. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является Абсолютный Дух, а целью - самопознание этого Абсолютного Духа, постольку познание конечно, ограничено. Все философские системы прошлого выступали этапами данного процесса и выражали те или иные аспекты истины, их последовательность была не случайной, а разумной и необходимой. Этот процесс завершился, по мнению Гегеля, в его собственной системе, являющейся синтезом всей предшествующей философии и после которой нет уже нового процесса. Гегель устанавливает абсолютную границу развитию человеческого общества, имея в виду современную ему прусскую монархию как совершенную форму правления в условиях гражданского общества. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие у Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития. Философия Гегеля оказалась обращенной в прошлое - отражение пути, пройденного человечеством. При этом настоящее есть вершина, конечная ступень.

10. Марксистская философия

античная классическая философия возрождение

Свою задачу Маркс и Энгельс видели в том, чтобы заложить основы новой, материалистической диалектики, соединить материализм и диалектику в единое, цельное и стройное научное мировоззрение. Бросив всей предшествующей философии дерзкий вызов, Маркс и Энгельс выразили дух своего времени. Они поставили перед собой цель сделать философию действенной, чтобы она могла дать цель, смысл и программу изменения мира.

Зачем изменять мир? Потому что он несовершенен. Однако вся предшествующая гуманистическая традиция в европейской культуре и философии считала, что недостатки и несовершенства мира неустранимы, поскольку коренятся в извечной природе человека, предопределены ему либо природой, либо Богом, либо обоими вместе. Конечно, можно кое-что подправить, смягчить проявления наиболее разрушительных свойств человеческой натуры. Можно, наконец, договориться о нормах и правилах поведения людей в обществе, создать органы, которые бы обеспечили соблюдение и исполнение этих норм всеми. В корне же изменить свою природу человеку не дано, ибо ни к чему, кроме жертв и разрушений, это не приведет.

Маркс и Энгельс эту гуманистическую традицию перевели совсем в иную плоскость, связанную с пониманием человека как творца самого себя в историческом процессе. Согласно их взглядам, человек не просто часть природы, а такая ее часть, которая через практическую деятельность выделилась из природы, поднялась над ней и поставила ее на службу собственному развитию. Процесс преобразования человеком природы есть одновременно и процесс преобразования человеком самого себя, есть созидание человеческого в человеке.

Освобождение человека от слепого господства природы происходит через развитие практической, трудовой деятельности, которая проходит в определенных формах - способах производства. Все сферы общественной жизни находятся в постоянном взаимодействии. Но основу общественного целого составляет исторический определенный способ производства.

Способ производства представляет собой единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы состоят из средств производства - сырья, инструментов, техники, технологии, транспорта, связи, технических зданий и хозяйственных построек - и людей, занятых в производстве, прежде всего, профессионалов. Производственные отношения есть отношения людей, которые складываются в процессе производства и выражаются, прежде всего, в формах собственности. Когда производственные отношения становятся оковами развившихся производительных сил, они вступают в конфликт. Тогда наступает эпоха социальной революции, которая приводит к смене способа производства. С изменением экономической основы происходит переворот во всей громадной надстройке. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13. С. 6 - 7).

Итак, история есть результат деятельности людей. А деятельности человека присуща воля. Вместе с тем, история имеет свои законы, которые действуют с необходимостью и объективностью, т.е. независимо от воли и сознания людей. В этом нет противоречия, поскольку поступки людей бывают стихийными, большинство людей не могут просчитать даже ближайшие последствия своих действий, их воля, желания в целом определяются материальными условиями их жизни. Однако человек развивается, расширяются его способности ставить под сознательный контроль общественный процесс.

Этапами восхождения человека стали исторически определенные общественные системы - формации. Каждая последующая являлась более развитой, более сложной по сравнению с предыдущей. Таких формаций Маркс и Энгельс насчитывают пять - первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Рабовладельческая, феодальная и капиталистическая формации основаны на частной собственности. В частной собственности на средства производства Маркс и Энгельс видят главную причину, которая раскалывает общество на большие группы людей с противоположными интересами - классы. Взаимодействия между классами и определяют характер производственных отношений - от сотрудничества до антагонизма.

На этапе классово-антагонистических обществ человек, преодолевая господство природы над собой, попадает в рабство к общественным отношениям. Предметом эксплуатации становится природа, а также природа самого человека, его физические и психические силы. Во весь рост поднимаются задачи овладения человеком общественными отношениями, овладения собственным развитием человека, коренного изменения отношения к природе. Воплотить это в жизнь призвана новая формация - коммунистическая.

Когда редактор итальянского журнала «Новая эра обратился к Энгельсу с просьбой кратко сформулировать основную идею грядущей новой эры в противоположность старой эре, которую Данте определил словами: «Одни люди властвуют, а другие страдают», Энгельс ответил ему пророческими словами «Манифеста Коммунистической партии»: «На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

11. Иррационализм XIX в. (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон)

Иррационализм (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный) - обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или инородное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия.

Артур Шопенгауэр (1788 - 1860)

Мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление - это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля - это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, биологическая по своей природе сила, создающая и мир, и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление, как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка.

Никакой объективной истины и справедливости на свете нет. А что есть? Прежде всего, страх перед смертью. Жизнь лишена смысла, который мог бы хоть как-то сгладить этот страх. Как известно, хорошо то, что хорошо кончается. А чем кончается жизнь? Жизнь - это не подарок природы, а большое несчастье. Следовательно, пессимизм - единственная реалистическая философия. Что бы человек ни предпринимал, он все равно обречен на поражение.

Что же тогда заставляет людей жить? Воля. Воля к жизни не оставляет человека, пока он живет. Как только воля исчезает - исчезает и сам человек. Воля присуща и животным, и растениям. Все реальное смертно, преходяще. Только воля бессмертна. Поэтому она - подлинная реальность. Все в мире ею объясняется.

Человек в является рабом воли. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Жизнь есть нечто такое, что надо «отстрадать». Страдание - это постоянная форма проявления жизни.

Есть лишь две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления - это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек перестает рассматривать мир как представление, обусловленное законами причинности в пространстве и во времени, когда он всей мощью духа отдается созерцанию, тогда забывает свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира. Погруженная в такое созерцание личность - это уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания.

Фридрих Ницше (1844 - 1900)

Культура Древней Греции определялась борьбой между культами двух Богов - Аполлона и Диониса. Культ Аполлона - это светлый культ разума, науки, соразмерности и гармонии. Культ Диониса - культ земли и плодородия, опьянения, самой жизни. Всякая культура есть синтез аполлоновского и дионисийского. Но есть еще одно начало, возникшее в Древней Греции - сократическое. Сократ пытался подвергать все критике разума. Современная культура находится в глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала над жизнью. Не афиняне убили Сократа. Это он, установивший диктатуру разума, поднес Афинам чашу с ядом.

Человек в полной мере еще не возник, еще не вырвался из животного состояния. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния: в философах, художниках и святых. Если каждый будет заниматься своим делом - воспитывать в себе философа, художника или святого, тогда будет общий прогресс.

Христианство и социализм ? религии обиженных и угнетенных. Самая нелепая проповедь - помоги ближнему как самому себе. Помогать надо дальнему ? тому, кто сумеет стать человеком, вырваться из животного состояния.

Христианская и социалистическая мораль ? слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено. Человек есть только путь к сверхчеловеку. Стремясь к сверхчеловеку, можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова.

Наука имеет свои пределы. В исследовании отдельных явлений она, в конце концов, натыкается на то первоначало, которое уже невозможно познать рационально. И тогда наука переходит в искусство. Искусство корректирует и дополняет науку. Это положение стало краеугольным камнем основ «философии жизни» Ницше.

Ницше первым в XIX в. заговорил о наступлении нигилизма, который вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Христианский Бог утратил свою значимость для человеческой воли. Однако если мертв Бог, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. Человек должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.