Анри Бергсон (1859 - 1941)

Дарвиновской теории естественного отбора Бергсон противопоставляет свое учение о «жизненном порыве». Жизнь первична, материя вторична. Жизнь разбивается на три рукава: растения, животные и человек. И соответственно раскалываются основные способности жизни: инстинкт (интуиция) и интеллект. Инстинкт в ходе эволюции остался у животных, а интеллект - у человека.

Инстинкт и интеллект - два одинаково красивых решения одной и той же проблемы. Если мы познаем мир интеллектуально, мы превращаем его в мертвую, развернутую в пространстве материю, расчлененную на отдельные предметы. Интеллект все разрывает, делит, классифицирует, разграничивает. Если мы познаем мир с помощью интуиции, он превращается в живое динамическое целое, непостижимое в понятиях и законах.

Всему живому свойственно время как длительность. Сознание длится, тащит за собой весь прошлый опыт. Сознание - это не совокупность состояний, а процесс, в котором нельзя вычленить ничего устойчивого. Каждый из нас по-своему любит и ненавидит. Но язык обозначает эти переживания одними и теми же словами. Поэтому он в состоянии фиксировать только объективный и безличный аспект любви и ненависти.

Существуют как бы два различных Я. Наше внутреннее Я характеризуется глубочайшей индивидуальностью. Напротив, общая и безразличная природа внешнего Я выполняет чисто практические функции, в первую очередь создает условия для общения с другими. Это внешнее, поверхностное Я произвело язык и науку. Подлинная же суть сознания - глубинное Я - не поддается никаким количественным определениям, характеризуется абсолютной свободой.

Эволюция представляет собой не просто пассивное, механическое приспособление организмов к среде обитания, но целенаправленный и творческий процесс.

12. Современная западная философия, основные идеи и направления

Можно выделить четыре главных направления современной философии интернационального содержания - аналитическая философия, феноменология, герменевтика и постмодернизм.

Феноменология

Феномен в переводе с греческого - это то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления.

Феноменология - это учение о сознании, о феноменах и их смыслах.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира.

Сознание всегда интенционально, т.е. направлено на предмет.

Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия. Совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу удается благодаря интуиции.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания «в скобки» (не рассматривает), затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный образ возвращается предмету.

Это означает сохранить полноту жизненного мира.

Герменевтика

По древнегреческому преданию, Бог Гермес - вестник Зевса. Он должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать их понимание.

Центральный термин герменевтики - «понимание». В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется.

Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему. Однако вещи закрыты от человека, у них есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого человека. Понимание будет достигнуто и истина откроется, если удастся добиться слияния границ вещи и человека.

Понимание есть выражение субъекта, его интерпретация. Но всякая интерпретация имеет языковую, текстуальную форму. В силу чего герменевтика и есть интерпретация текста.

Герменевтический круг означает, что круговая зависимость связывает целое и его часть. Мы можем понять текст только как часть целого, о котором у нас есть некоторое пред-понимание до начала интерпретации текста.

Понимание исторично. Каждое новое поколение интерпретирует по-своему.

Аналитическая философия

Аналитическая философия -- это философствование посредством детального анализа используемой логики и языка.

Логика и язык выдвигаются на самый передний план. Рассмотрим основные идеи важного этапа в развитии аналитической философии - логического позитивизма. Его еще называют неопозитивизмом. Его яркие представители - Джордж Мур, Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн. Согласно принципу верификации (верификация - проверяемость), достоверность предложений выявляется в эксперименте. С этой целью сложный текст надо разложить на предложения. Элементарное предложение проверяется фактами. Но предложения философии нельзя проверить фактами, значит они бессмысленны. Следовательно, от философии следует отказаться в пользу науки. Это воззрение подверг аргументированной критике современный американский философ Уильям Куайн. Самый главный призыв «Все проверяй фактами» нельзя проверить фактами. Выход один - согласиться с тем, что в основе научного понимания лежат философские принципы. «Все проверяй фактами» - типичный философский принцип. Нельзя поставить эксперимент, который бы явился обоснованием философского принципа. При всем желании от философии не избавиться.

Философское знание было существенно реабилитировано в работах представителей постпозитивизма (после неопозитивизма). Виднейшие из постпозитивистов: англичане Карл Поппер и Имре Лбкатос, американцы Пол Фейерабенд и Томас Кун.

Карл Поппер предложил принцип фальсификации (фальсификация ? опровержение), который позволяет отличать научную теорию от ненаучной. Теорию нельзя проверить на окончательную истинность, но ее можно опровергнуть, фальсифицировать. Согласно Попперу, теории появляются, достигают стадии расцвета, а затем опровергаются. В мире теорий идет «борьба за существование», схожая с известными представлениями Ч. Дарвина о естественном отборе среди живых особей.

Неопозитивисты считали, что человек способен на ясное, истинное на века знание. Постпозитивисты же придают принципиальное значение тому факту, что человек - существо ошибающееся. Это означает, что ясное, вечное знание не может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Постпозитивисты настаивают на развитии знания, причем, посредством коренных преобразований, научных революций.

Итак, видимо, аналитики правы в том, что язык позволяет выражать богатство нашей жизни. Но язык - это богатейший символ нашей жизни, а не сама жизнь как таковая во всем ее многообразии.

Постмодернизм

Слово «постмодерн» означает после модерна. Французское слово «модерн» означает современный. Постмодерн - это, прежде всего, философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты готовы к самым резким выводам.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Как реализовать призыв постмодернистов? Этого можно достичь, считают постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова в центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных его интерпретаций. С этой целью Ж. Дерридб настаивает на деконструкции. Речь идет о том, чтобы разобрать, разложить на части структуры - философские, политические, культурные. Для каждого слова надо искать его заменители. Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании, при этом широко используются метафоры, символы, описания слов в словарных статьях.

13. Идейные истоки русской философии

Русская философия формировалась под воздействием трех факторов. Во-первых, она зарождалась в условиях «великого синтеза» культур: языческой, византийской и степной (монгольской). Во-вторых, она тесно связана со своей религиозной почвой. В-третьих, она испытала влияние западной философской мысли.

Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристическая (патристика ? учение отцов церкви) литература и, прежде всего, учения восточных отцов церкви.

В Средние века философия в России не знала столь плодотворного периода развития, как, например, средневековая схоластика в Европе. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило русской философии достигнуть в XIX - XX вв. высочайшего расцвета. Включение категорий христианского мышления в духовный мир Древней Руси радикально изменило установки языческого восприятия мира со свойственным ему натуралистическим пантеизмом. На передний план выходит напряженное противостояние духа и материи, в мире и человеке усматривается непримиримая борьба двух противоположных начал, олицетворяемых Богом и дьяволом, утверждается идея индивидуальной моральной ответственности. Данные идеи развиваются древнерусской мыслью не столько в понятийно-категориальной форме, сколько через художественно-пластические образы, что формирует характерное для русской философии в целом тяготение к живому, образному слову, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике, ее тесное переплетение с художественной литературой, использование обширной гаммы выразительных средств.

Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии ? Премудрости Божьей, что легло в основу русской софиологии. Одновременно утверждается чрезвычайно значимая для русской философии идея противопоставления благодати закону, погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе.

Появляется движение исихастов. Исихазм ? этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. Его источник - нравственно-аскетическое учение Христа. Один из идеологов исихазма - византийский богослов Григорий Паламб (1296 - 1359). Исихазм - покой, отрешенность. Отрешение сердца от греховных помыслов происходит в постоянной молитвенной практике. Спасение души достигается не мудрствованием, а созерцанием, умерщвлением плоти и молитвенным экстазом. Только последовательный путь веры, неразрывно связанный с нравственно-аскетическим опытом, приближает человека к Богу и позволяет созерцать Божественную энергию.

В целом для русской средневековой философии характерно столкновение рационалистической и иррационалистической, точнее, сверхрационалистической, парадигм интерпретации христианства, хотя и в не столь явной логико-категориальной форме, как в западной мысли. Чаще всего это приобретало форму чисто богословских споров, за которыми скрывались противоположные социально-политические и нравственно-духовные установки. Наиболее явно указанная тенденция проявилась уже в XV в. в столкновении нестяжателей (Нил Сорский) и иосифлян (Иосиф Волоцкий).

Иосиф Волоцкий (1439 - 1515) - ведущий идеолог формирующейся в XV - XVI вв. самодержавной московской государственности. Поддерживал Ивана Грозного, учил, что царь - Божий слуга. По его мнению, необходима жестокая борьба с ересями и еретиками. Их должно ожидать отречение от церкви и заточение в темницу. С Иосифом Волоцким связана формирующаяся концепция: Москва - третий Рим.

Иное направление у Нила Сорского (1433 - 1508). Он происходил из боярского рода. Создал скит, в котором господствовали монашеский образ жизни, физический труд, но не было никакой роскоши. Нестяжатели настаивали на отказе от стяжания (накопления) материальных благ. Нестяжательство было осуждено на соборе 1503 - 1531 гг.

Внешним поводом для спора было отношение к собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись два религиозных замысла, две правды ? правда социального (политического) служения и отсюда ? равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию и начетничеству (иосифляне), и правда внутреннего, духовного творчества на основе личностного диалога с Богом (нестяжатели). В последнем случае значительную роль сыграл исихазм. В конечном счете, победило иосифлянство, что в итоге способствовало укреплению состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы.

14. Особенности русской религиозной философии XIX - XX вв.

Особенности русской философии. Русская философская мысль:

· антропологична, ибо занята проблемой человека и его отношений с миром;

· историософична, ибо обращена к вопросам о смысле истории;

· социологична, ибо тесно связана с решением проблем общественного развития;

· диалогична, ибо ориентирована на сотворчество человека и Бога, на коэволюцию общества и природы, на формирование парадигмы антропокосмизма.

Идеал цельности. Для большинства русских философов характерен идеал цельности, рассмотрение в единстве всех духовных сил человека - чувственных, рациональных, эстетических, нравственных, религиозных. Идеал цельности противопоставляется фрагментарности, расчлененности культуры индустриального общества. Принцип цельности в русской философии применительно к проблемам теории познания конкретизируется в сочетании чувственного, рационального и возвышенно-мистического. Часто основа познания понимается как интуиция, как постижение внешнего в его слиянии с внутренним, психическим. В вопросе об истинности отечественные философы часто стремятся соединить теоретический и нравственно-религиозный опыт. Истина сближается с праведностью, высокой духовностью.

Всеединство. Мир - это не просто целостность, а положительное всеединство. Чаще всего положительное всеединство понимается как приоритет религиозного опыта жизни. Философия сливается с религией, прежде всего, с православием. Положительное всеединство понимается также как нравственность, оправдание абсолютного добра.

Соборность. Нравственность, понимаемая на уровне субъекта, приводит к этическому персонализму. Нравственность в общественном контексте приводит к принципу соборности. Соборность означает единство людей на основе их любви к Богу и следование строгой нравственности. Принцип соборности кладется в основу интерпретации политических и правовых воззрений.

Космизм. Провозглашение мирового всеединства субъекта, Человечества и физического космоса. Русские космисты видят едва ли не основную задачу человека в «распространении совершенства» (К. Э. Циолковский) по Вселенной.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900)

В философии В. С. Соловьева основные черты русской философии представлены особенно рельефно. Соловьев недоволен позитивизмом, отвлеченными началами рационалистов, односторонностью эмпириков. Его влекут философские начала цельного знания, он оправдывает добро, развивает идеалы Богочеловечества.

Но что же является абсолютно сущим, абсолютно единым? Для Соловьева очевидно, что на эту роль может претендовать только Бог. Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью - всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Но это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство. Философию Соловьева так и называют: философия положительного всеединства.

Всякое многообразие скреплено Божественным единством, мудростью Бога, Софией. София - душа мира. Смысл бытия человека - достраивание Софии до органической целостности с абсолютом, с Богом. Такое восстановление может иметь место в процессе эволюции Человечества. В этом случае Человечество становится Богочеловечеством.

В Боге и причастных к нему вещах заключены в единстве благо (как реализующаяся воля), истина (как реализующееся размышление) и красота (как реализующееся чувство). Отсюда следует формула Соловьева: «Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте». Три абсолютные ценности - благо, истина и красота - всегда образуют единство, смысл которого - любовь. Любовь - это сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности.

Гарантами спасения Человечества являются любовь и нравственность. Безнравственная наука служит силам разрушения. То же относится и к искусству, если оно не наполнено нравственным смыслом.

Нравственность имеет первенство над правом, политикой, экономикой. Разрушительные силы не всесильны. На пути к Богочеловечеству можно справиться с любыми задачами, в том числе и с войнами, и с разделением церквей, и с разделением людей по нациям.

15. Идеализм как направление в истории философской мысли

Идеализм ? термин для обозначения широкого спектра философских течений, которые творческую роль в мире отводят исключительно духовному началу, лишь за ним признавая способность к саморазвитию.

Идеализм утверждает первичность идеального духовного по отношению к материальному.

Основные формы идеализма, получившие дальнейшее развитие в истории философии, возникли в древней Греции. Своего наивысшего расцвета философский идеализм достиг в немецкой классической философии (конец XVIII в. ? 1-я половина XIX в.), обосновавшей и развившей новую историческую форму рационализма ? идеалистическую диалектику. Во второй половине XIX в. доминирующей чертой идеалистической философии становится поворот к иррационализму в его различных версиях. В современную эпоху господствующими идеалистическими течениями являются неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, неотомизм.

Термин «идеализм» появился в XVIII веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона.

Выделяются две основные ветви идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм. Для первого характерно признание духовного первоначала, вне и независимо от сознания, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.

В пределах этих двух форм в истории философии существовали их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало:

· как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм);

· как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология);

· как разумное логически постигаемое начало (идеалистический рационализм);

· как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм, сенсуализм, феноменализм);

· как незакономерное, алогичное «свободное» начало, не могущее быть объектом научного понимания (иррационализм).

Исторический прообраз объективного идеализма можно усмотреть уже в религиозно-художественных построениях древнеиндийских священных книг ? упанишад, где материальный мир рассматривается как майя - иллюзия, за которой скрывается истинная реальность Божественного Первоначала ? Брахмана. В концептуальной форме объективный идеализм получил первое законченное выражение в философии Платона. В средневековой философии его представлял схоластический реализм, в Новое Время крупнейшие мыслители ? Лейбниц, Шеллинг, Гегель.

Субъективные идеалисты отвергают правомерность тезиса о существовании объективной реальности, независимой от воли и сознания субъекта. Миром, в котором живет и действует субъект, субъективный идеализм считает совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий субъекта, или, как минимум, полагает, что последние являются неотъемлемой существенной частью мира. Проведенный последовательно субъективный идеализм приводит к солипсизму - признанию того, что в мире существует лишь один единственный познающий субъект.

Представители классической формы субъективного идеализма ? Джордж Беркли, Иоганн Фихте, Давид Юм, ряд его идей развивал Кант. У сторонников современного субъективного идеализма характерны попытки найти какие-то критерии выделения «общезначимых истин». На этом пути нередко стирается ранее отчетливая грань между объективным и субъективным идеализмом.

16. Рационализм и иррационализм в философии

Рационализм ? обозначение философских течений, которые, признают разум основой познания и поведения людей.

Поскольку интеллектуальный критерий истины принимается многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то определенной философии. Кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, когда разумность считается единственным существенным критерием.

Рационализм берет начало от философии древнегреческого мыслителя Сократа, который верил, что, прежде чем познавать мир, люди должны познать самих себя. Единственный путь к этому он видел в рациональном мышлении.

Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм XVII ? XVIII вв. (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка ? бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир.

Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму рационализм утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуализма «нет ничего в разуме, чего прежде не было в ощущениях» (Локк) рационалист Лейбниц сделал добавление: «кроме самого разума». Иными словами, разум способен постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное восприятие), но и всеобщее, необходимое.

Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму.

Иррационализм - обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или инородное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия.

Представители иррационализма выдвигают на первый план:

· волю (волюнтаризм);

· непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм);

· мистическое «озарение»;

· воображение;

· инстинкт;

· «бессознательное» и т.п.

Иррационализм свойственен таким философским течениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. Они объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). Как утверждают сторонники иррационализма, эти сферы реальности невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. С одной стороны, рассудок осознает и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Сторонники иррационализма ориентируются на внерациональные формы человеческого познания.

Одним из предшественников иррационализма в философии был Фридрих Шеллинг. Ключевым элементом иррационализм становится в философиях Слрена Кьеркегора, Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше.

Сторонники иррационализма считают, что рационализм и иррационализм являются дополнительными сторонами реальности в духе принципа дополнительности Нильса Бора. Предполагается, что отношение дополнительности между рационализмом и иррационализмом распространяется на все явления действительности, например: разум ? чувства, логика ? интуиция, наука ? искусство, тело ? душа, и т.п.

17. Проблема бытия в истории философии

Философия использовала термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование.

Бытие - всеобщая, универсальная и единственная в своем роде способность существовать, которой обладает любая реальность.

Бытие в прошлом есть ничто. Бытие всегда в настоящем, и только в настоящем оно проявляется.

Определяя Бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом. Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос - космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Истина Бытия открывается человеку непосредственно.

Нельзя отождествлять Парменидово Бытие (Абсолют, Благо, Добро и т.д.) с христианским Богом. Парменид не знает личного Бога и личного к нему отношения. Бытие - это безличностная трансцендентальная реальность, это Абсолют, к которому античный грек не мог обратиться с помощью личного местоимения «Ты». Античный грек не искал общения с Парменидовским Бытием. Ему достаточно было уверенности в том, что Бытие, как абсолютная мысль, есть гарант устойчивости человеческого существования.

Последователь Парменида Мелис в труде «О природе, или О сущем» отмечал, что Бытие не имеет границ. По его мнению, это вытекает из того, что если признать границы Бытия, то это будет означать, что оно граничит с небытием. Но так как небытия нет, то и Бытие не может быть ограниченным.

Значительно расширил понимание Бытия Платон. Он впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Платон выделял «истинное бытие» - «мир объективно существующих идей», - противопоставляя его «чувственному бытию» (как его понимали досократики). При этом он указывал и на бытие понятий, самостоятельно существующих в человеческом сознании, впервые включив, таким образом, в понятие «бытие» практически все сущее.

Фома Аквинский строил иерархическую лестницу, но уже как иерархию причастностей Бытию. С его точки зрения, Бог и только Он Один есть Бытие как таковое, подлинное. Все остальное - материальное и даже нематериальное, к примеру, ангелы, - имеет ограниченное, неподлинное бытие. Мера неподлинности определяется степенью причастности к Бытию как таковому.

Новое время отказалось от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного Бытия. Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это значит, что бытие стало субъектным. Бытие и вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предмет его философии - знание и субъект знания. Возникает, если можно так сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытие есть сознание. Бытие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным. Человек в статусе субъекта познания стал центральной фигурой картин мироздания и мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом. Человек попытался занять место Бога на Земле.

По мнению русских религиозных философов, сознание не есть нечто первичное. Первично Бытие, а укорененность человека в Бытии делает возможным само сознание. Именно бытие в Боге - суть русской религиозности.

Отказавшись от Бога, не надеясь более на разум, человек XX в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума. Человечество вновь, как и во времена Парменида, испытывает шок открывшегося сиротства, неприкаянности, неукорененности ни в чем.

Парменид ввел в философию проблему Бытия как чего-то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений. Но в то же самое время другой философ - Гераклит - предложил грекам иное толкование Бытия. Он заявил, что Бытие по своей сути есть вечное изменение, процесс, развитие, движение. Грекам предстоял выбор: они предпочли парменидовскую трактовку Бытия.

18. Материя как философская категория. Атрибуты материи

Материя как философская категория

Субстанциональное определение материи полагает ее как субстанцию всех изменений. Атрибутивное определение материи отождествляет ее не с каким-либо субстратом (субстрат - материальный носитель), а с совокупностью атрибутов: пространством, временем, движением, качеством, количеством.

Примером генетически-контрастного определения могут служить суждения Руссо, который был уверен, что определить материю можно лишь путем противопоставления ее сознанию. Аналогично рассуждает Г. В. Плеханова: «В противоположность «духу» «материей» называют то, что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения». И, наконец, ленинское определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

Материя охватывает все бесконечное многообразие различных объектов и систем природы. Единственное ее «свойство» - быть объективной реальностью.

Философское определение материи охватывает не только те объекты, которые ныне познаны, но и те, которые могут быть открыты в будущем. В этом его огромное методологическое значение.

Движение

Движение ? особое свойство материи, которое выражает ее способность изменяться и переходить из одного состояния в другое.

Под движением подразумевается любое изменение, присущее материи.

Движение есть атрибут материи, ее неотъемлемое свойство. Материя и движение неразрывны. Движение включает в себя все происходящие в природе и в обществе процессы. В мире нет материи без движения.

Общепризнанной классификацией остается классификация Фридриха Энгельса, в которой он выделяет пять основных видов движения: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное движение.

Движение и покой представляют собой две философские противоположности. Движение абсолютно, покой же относителен и представляет собой один из моментов движения. Важные свойства движения ? абсолютность, объективность, неуничтожимость, вечность.

Пространство и время

Пространство - это такая форма бытия материи, которая выражает ее протяженность, структурность, взаимодействие. Время - форма бытия материи, характеризующая длительность существования всех объектов и последующие смены состояний.

Пространство - порядок покоящихся друг относительно друга элементов материи.

Время - длительность и последовательность смены состояний.

В истории философии сложились две концепции, вскрывающие сущность пространства и времени: субстанциональная и релятивистская (или реляционная).

Согласно субстанциональной концепции, пространство и время ? самостоятельные сущности, не зависимые ни от материи, ни друг от друга. Эти идеи, разделявшие материю, движение, пространство и время на самостоятельные субстанции, позднее были развиты в классической механике Ньютона и имели широкое распространение вплоть до начала XX столетия.

В средневековой философии проблемы, связанные с пространством и временем, решаются с точки зрения объективного идеализма. Бог, и только Он, мыслится вне времени и пространства. Они сотворены Всевышним и являются свойством сотворенной им же материи, а потому имеют свое начало - момент Божественного Творения.

Для всей субъективно-идеалистической линии в философии и пространство, и время - способ расположения впечатлений, формы индивидуального сознания, а, следовательно, они имеют психологический источник своего происхождения.

Общая теория относительности, которая была завершена Эйнштейном в 1916 г., показала зависимость пространственно-временных свойств от движения и взаимодействия материальных систем. Геометрические свойства пространства и времени зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства и времени начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется, происходит искривление пространства-времени

19. Проблема сознания в истории философии

Сознание - идеальная (психическая) форма деятельности, ориентированная на отражение и преобразование действительности.

Сознание - это особое состояние, свойственное человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание непременно присутствует в каждом нашем образе восприятия. Оно мгновенно приводит в связь наши ощущения, восприятия, мысли, чувства. Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание.

В античную эпоху метафорой сознания служила печать на воске (Платон, Аристотель): как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума». Античная философия открыла только одну сторону сознания направленность на объект, потому и была использована соответствующая метафора. Другая особенность сознания - умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир - не была проработана философией. Причина - внимание античного грека было всецело направлено на окружающий мир.

Согласно Плотину, духовный опыт имеет три уровня:

высший, где происходит отдохновение в Божественном; чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела;

уровень рефлексии и рассуждения, где человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов;

низший, где господствуют инстинкты и страсти.

Согласно Плотину, сознание - возмещение нашей несостоятельности: нам не дано постоянно пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание - воспоминание о состоянии отдохновения в Божественном. Сознание есть своеобразная память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное, становиться образом Божиим.

В культуре христианства произошло одно важное событие: обострение потребности человека обращать внимание на собственные переживания. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом. Практика общения с Богом - молитва. Молитву сопровождают душевные переживания. Они становятся предметом внимания средневековых философов.

Сознание - это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, знание о собственном духовном опыте, его содержании.

Начиная с Плотина и Августина сознание рассматривается не как нечто лучшее и высокое, что есть в духовном опыте человека. Благодаря сознанию человек понимает, что он наказан тем, что не может долго пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание есть отпадение человека от вечности: бытие во времени, а значит в сознании, менее подлинно, чем бытие в вечности. Строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего - это сущность сознания. Часто сознание мешает человеку в его деятельности.

В Новое время произошло переоткрытие проблемы сознания. Это происходило в обстановке, когда человек отказывался от власти и опеки сверхчувственного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному. Философия возвеличила субъекта, абсолютизировала человеческую деятельность и способности. Единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли.

Новая метафора сознания: сознание - некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включается в общение с миром.

Сознания нет без самосознания - таков был вывод философов Нового Времени.

Сознание - это творчество. Человек взял на себя миссию творения мира на уровне явления (того, что дано чувствам). Декарт заложил основы отождествления сознания и души с предметно-логическим содержанием. Религиозные и мистические компоненты опыта сознания были утеряны.

Маркс открывает одно онтологическое обстоятельство: социальная система может стабильно функционировать лишь при постоянном воспроизводстве такого содержания сознания, которое было бы адекватно содержанию системы. Возникновение той или иной формационной структуры должно сопровождаться изменением сознания, перестройкой сознания, присущего предыдущей формации. Отклонение от среднего содержания сознания для каждого рабочего ничтожно мало, и потому стало возможным говорить об общественном сознании. Словосочетание «общественное сознание» не поняли бы ни Плотин, ни Декарт. Сознание - одновременно и условие существования общества, и обусловленное им. Впервые в истории философии Маркс стал изучать сознание, «вплетенное» в бытие людей. По Марксу, сознание есть всегда «мое сознание». Например, каждый верует в Бога на «свой лад».

20. Сознание и самосознание. Сознание и бессознательное

Сознание и самосознание

Русский философ Семен Людвигович Франк разграничил сознание на предметное сознание, сознание как переживание и самосознание. Предметное сознание ориентировано на осмысление окружающего мира человека. При самосознании субъект делает объектом самого себя. Объектом анализа при этом становятся собственные представления, мысли, чувства, переживания, волевые импульсы, интересы, цели, поведение, действия, положение в семье, обществе и т.п.

У разных людей - разная степень самосознания (да и у одного и того же человека - в разное время и в разных ситуациях): от самого общего, мимолетного контроля над потоком мысли, обращенной к внешним объектам, до углубленных размышлений над самим собой, когда Я оказывается основным объектом сознания, когда упор делается на свою внутреннюю духовную жизнь.

Обращение философов к самосознанию как особой сфере субъективного мира начинается с Сократа с его максимой «Познай самого себя». Сократ одним из первых философов понял, что осознание окружающего человека мира остается ущербным без параллельного процесса познания самого себя, своего внутреннего духовного мира. Платон отмечал, что деятельность души есть не пассивное восприятие, а собственная внутренняя работа, носящая характер беседы с самой собой. Размышляя, душа ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя.

В процессе самосознания человек выделяет себя из окружающего его мира и старается определить свое отношение к нему. Если сознание позволяет человеку контролировать свою практическую деятельность, то самосознание держит под контролем деятельность самого сознания, что качественно меняет и сознание. В процессе самосознания человек становится личностью и начинает осознавать себя как личность и как субъект практической и духовной деятельности.

Самосознание обладает всеми признаками сознания.

Сознание и бессознательное

Сознание - состояние, при котором человек отдает себе полный отчет в собственных мыслях и намерениях. Сознание заключается в эмоциональной оценке действительности, в способности личности отдавать себе отчет в том, что происходит в окружающем мире, материальном и духовном. Сознание не исчерпывает всего богатства психической жизни человека. Наряду с сознанием в психике человека существует еще сфера бессознательного.

Бессознательное - это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся, по крайней мере, в данный момент, контролю со стороны сознания.

Бессознательными являются сновидения, гипнотические состояния, состояния невменяемости и т.п.

Все то, что в данный момент не находится в фокусе сознания, но может быть включено в сознание посредством памяти, не следует относить к бессознательному. Так называемые автоматизмы могут зарождаться с помощью сознания, но потом погружаться в сферу бессознательного. Первоначально действуя под контролем сознания, в результате длительной тренировки и многократного повторения приобретают бессознательный характер, выходят из-под контроля: навыки игры на музыкальных инструментах, спортивные навыки, рутинные трудовые операции и т.п.

Структуры бессознательного различаются, помимо прочего, по степени своей близости к сознанию. Выделяется даже особый уровень бессознательного, называемый подсознанием. В него включаются психические явления, связанные с переходом с уровня сознания на уровень автоматизма.

О бессознательном в человеке говорили и писали многие философы, в том числе Кант, Гегель, Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше. Но лишь австрийский врач-психиатр и философ Зигмунд Фрейд сумел придать представлениям о бессознательном практическое значение. Они позволяли ему избавлять людей от психических недугов. Созданное им учение называется психоанализом.

Согласно Фрейду, психика человека имеет три сферы: «Оно», «Я» и «Сверх-Я». «Оно» - глубокий слой бессознательных влечений. Здесь главенствует принцип наслаждения. «Я» - сфера сознательного, посредник между бессознательным и внешним миром. «Сверх-Я» - общественные нормы. Необходима постоянная работа по превращению «Оно» в «Я», освобождение от давления стихии бессознательного.

21. Познание как предмет философского анализа. Уровни и формы познания

Теория познания

Проблемы гносеологии (теории познания) в истории европейской философии были представлены по-разному. Достаточно длительный этап гносеологическая тематика в качестве самостоятельной области философского знания не выделялась. Во всяком случае, она не имела самостоятельного значения ни в Античности, ни в Cредние века, ни в эпоху Возрождения. Зато в новоевропейской философии гносеологическая тематика заполнила собой (и в этом смысле можно сказать «заполонила») все философское пространство.

Главная проблема теории познания - проблема достоверности (точности, соответствия) внутренних умственных образов познающего субъекта.

Нельзя не признать органическую связь любых философских построений с вопросами познания. Ведь любая мысль (а не только философская) - продукт совершившегося познавательного акта.

Уровни познания

В недалеком прошлом считалось, что познание имеет две ступени: чувственное отражение действительности и рациональное отражение. Затем, когда все больше прояснялось, что у человека чувственное в ряде моментов пронизывается рациональным, стали приходить к мнению, что ступенями (уровнями, этапами) познания являются эмпирическое (экспериментальное) и теоретическое, а чувственное и рациональное - это способности, на базе которых формируются эмпирическое и теоретическое. Однако необходимо отметить еще один, притом исходный уровень познания - «живое созерцание», его необходимо выделить из эмпирического. Живое созерцание имеет место при обыденном и художественном познании, в то время как эмпирический уровень характерен только для особого вида познавательной деятельности - научного познания. Да и научное познание невозможно без опоры на живое созерцание. Таким образом, имеются следующие уровни познания:

· живое созерцание

· эмпирическое познание

· теоретическое познание.

Виды (формы) познания

Современная философия науки возвращается к учению Платона о трех взаимосвязанных путях познания - интуиции, опыте и мышлении.

Итак, виды познания:

1) чувственное;

2) интуитивное (мистическое);

3) рациональное (дискурсивное).

Чувственный опыт - источник знаний. Его можно подразделить на внешний (сенсорный) и внутренний. Внутренняя оценка оказывает влияние на внешний опыт. Благодаря чувствам человек получает информацию о мире. Знания могут начинаться с чувственного опыта. Его данные обобщаются, из наблюдений за отдельными вещами, фактами выводятся общие закономерности. Но чувственный опыт - еще не знание, а, скорее, материал для будущего знания.

Интуиция слабо зависит от объема внешнего опыта человека. Уму научает не столько многознание, сколько ниспосланный дар интуиции. Многознание само по себе не порождает интуицию, хотя и способствует раскрытию ее безмолвного содержания.

Нередко рациональное познание строится по схеме: выбор эталонного объекта > схема действия с эталоном > экстраполяция (распространение) знания об эталоне на более широкую реальность либо на мир в целом. На деле никакой отдельный земной предмет, согласно Платону, не может быть безусловно совершенным и в своей конкретности воплощать всю полноту Божественной идеи, родовой сущности.

22. Теория истины в истории философии

Корреспондентная концепция истины

В европейской философии прочно утвердилась восходящая своими истоками к Аристотелю формула, ставшая классической.

Истина есть соответствие знаний (мыслей) действительности.

Истина есть соответствие конкретно-чувственных и понятийных представлений объекту.

Это положение является главным в классической концепции истины. Первые попытки ее исследования были предприняты Платоном и Аристотелем. Классическое понимание истины разделяли Фома Аквинский, Гольбах, Гегель, Фейербах, Маркс. Разделяют его и многие философы XX столетия.

Этой концепции, которая получила название корреспондентной, придерживаются и материалисты, и идеалисты, и теологи, не отвергают ее и агностики.

Альфред Тарский (польский логик, переехавший в США) дал ставшее популярным уточнение воззрений Аристотеля. Знаменитое определение Тарского гласит: высказывание «Р есть С» истинно, если Р есть С. Например, высказывание «снег бел» истинно, если снег на самом деле бел и ложно, если он черен.

В простейших случаях действительно возможно соотнесение знания и реальности. Однако чаще всего в науке, да и в повседневной жизни, соотнести знание с реальностью невозможно и недостаточно. На помощь приходит логическая, или когерентная, концепция истины.

Когерентная концепция истины

Когерентная концепция истины исходит из положения о логической связанности суждений. Отдельные суждения приобретают смысл лишь в системе суждений, составляющих знание. Там, где в ходу многозвенные логические конструкции, приходится учитывать последовательность, системность и непротиворечивость рассуждений и высказываний. Здесь знания не соотносятся с реальностью, а одни знания соотносятся с другими по правилам логического вывода. Когерентная концепция истины не отменяет понимание истины как соответствия реальности, поскольку логически непротиворечивые рассуждения дают истинный вывод только из соответствующих реальности и проверенных практикой посылок. Наибольшее признание когерентная теория истины получила в логике и математике.

Прагматическая концепция истины

Прагматическая концепция истины отождествляет истину и ценности человека. Особенно яркое выражение она приобретает в американском прагматизме с его знаменитыми определениями истины: «Истина - то, что мне полезно». Список подобных определений можно продолжить: «истина - то, во что я верю», «истина - то, за что я могу умереть», «истина - то, что я могу сообщить другому», «истина - то, что для меня ценно», «истина - то, что для меня имеет смысл» и т.д.

Религиозная концепция истины

Религиозная концепция истины стремится снять субъективность понимания ценностей человеческой жизни, плюрализм мнений, возникающих в сфере разнородного, субъективно ориентированного вненаучного знания. Здесь человек имеет дело с областью священной веры, откровения, прозрения, областью целого и невидимого сущего.

Эта истина имеет особую природу, она не может быть относительной как научная или многообразной как прагматическая. Она едина и абсолютна и видит все истины тварного мира в их единстве и гармонии. В духовной религиозной сфере, по мнению религиозных философов, снимается плюрализм многообразия существующих истин, создающий ситуацию вечно недостроенной Вавилонской башни. При этом познание религиозной истины - это одновременно и акт онтологический, включающий в себя единство познаваемого и познающего, и акт веры, предполагающий выход за пределы своего Я и вхождение в недра Божественного.

23. Человек как философская проблема

Проблема человека в философии

Наука формирует «картину мира». Философия же есть теоретически выраженное мировоззрение, в котором «картина мира» является лишь моментом. Для «картины мира» характерен объективный подход. Она является холодной сводкой данных о мире. В ней нет места свободе, творчеству. Они - в слепом пятне современной науки. Философия же как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру. Это не просто знание, но знание, облаченное в ценностные формы. Она исследует не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек для философии не просто вещь среди вещей, но субъект, способный к изменению мира и самого себя.

Различные философские направления о человеке

1. Философы Античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, как «малый мир», микрокосм.

2. Начиная с Сократа, философы Античности считали человека двойственным существом, состоящим из тела и души. Платон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой.

3. В средневековой философии главное размежевание проходит не столько между телом и душой человека, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком». Природа человека понимается как трехчастная: тело - душа - дух. Духовность человека состоит в его совести, со-вести с Богом, реализуется в высоких чувствах Веры, Надежды и Любви.

4. В Новое время специфика человека усматривается в разуме, в мышлении, рациональности.

5. В Новое Время наряду с концепцией «хомо сапиенс» (человек разумный) господствующие высоты завоевывает концепция «хомо фабер» (человек деятельный). Главное в человеке - это реализация способности к действию.

6. Последнее изобретение философии Нового времени - это «сверхчеловек» Ницше. Теперь разум понимается как болезнь, заблуждение, омертвляющее человека. Во главу угла ставится страсть, лидерство, вино, курение, буйство фантазии и импровизации, протест против послушания и вообще всякой хилости.

7. Философия ХХ века продолжает поиск подлинности человека. Феноменолог Гуссерль провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания - образование эйдосов (объектов интеллектуальной интуиции), понимание в соответствии с ними мира предметов, жизни.

8. Герменевтики считают, что истинность человека реализуется в его существовании в мире, понимании мира, преодолении потаенности вещи, слияния ее границ с границами человека, каковыми выступают его временность, забота, страх и реализуемая в этой связи активность.

9. Философы-аналитики видят в человеке существо, активно реализующее свои языковые способности. В сфере языка человек решает что, почему и как следует делать.

10. Согласно постмодернистам, человек - существо, бунтующее в поисках возвышенного и избавления от удушающих объятий однообразного, одномерного, скучного, коллективного, тоталитарного. Человек может понять существующие общественные нормы лишь в том случае, если он постоянно от них отодвигается, иначе говоря, деконструирует их.