Вопросы

1) Роль античной философии в становлении научной рациональности

2) Основные философские школы Древней Греции

3) Философское учение Сократа

4) Основные положения философии Платона

5) Система философии Аристотеля

6) Философское учение Отцов Церкви (патристика)

7) Истины веры и истины знания Фомы Аквинского

8) Особенности научного знания в эпоху схоластики (Р. Бэкон, Д. Скотт, У. Оккам)

9) Гуманизм философии эпохи Возрождения

10) Философия ренессансного естествознания (Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей)

11) Картезианский рационализм. Учения Декарта о научном методе

12) Эмпиризм Ф. Бэкона и его роль в становлении науки Нового времени

13) Особенности эмпиризма в философии Т. Гоббса и Дж. Локка

14) Проблема познания в философских учениях Дж. Беркли и Д. Юма

15) Философия французского Просвещения XVIII в. (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье)

16) Философия и научная программа В. Г. Лейбница

17) Метафизический монизм и рационализм Б. Спинозы. Этика.

18) Учение И. Канта о познании («Критика чистого разума»)

19) Наукоучение И. Фихте. Философия природы Ф. Шеллинга

20) Учение о духе и диалектика Г. Ф. В. Гегеля

21) Неогегельянство

22) Проблема методологии в философии неокантианства

23) Позитивизм (О. Конт, Дж. С. Милль, Г. Спенсер)

24) Неопозитивизм Венского кружка (Р. Карнап, М. Шлик, А. Нейрат, Ф. Франк)

25) Основные проблемы философии экзистенциализма

26) Американский прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи)

27) «Философия жизни» и её основные проблемы

28) Феноменология Э. Гуссерля

29) Структурализм и постструктурализм

30) Язык и мышление. Философия языка

31) Социальная философия Франкфуртской школы (Т. Адорно, Ю. Хабермас)

32) Философские идеи классического психоанализа (З. Фрейд). Неофрейдизм

33) Философская герменевтика (Ф. Шлейермахер, Г.-Г. Гадамер)

34) Неотомизм в контексте диалога религии и науки

35) Персонализм и его вклад в учение о человеке ХХ века

36) Основные концепции философии постмодернизма

37) Арабо-мусульманская философия (периодизация, школы, персоналии)

38) Периоды и школы индийской философии

39) Основные направления философской мысли Древнего Китая (периодизация, школы)

40) Компаративистский подход к проблеме философского диалога «Запад-Восток»

41) Проблема человека в русской философии XIX-XX вв (на примере персоналий по выбору)

42) Проблема «Россия-Запад» в философии XIX в. Западники и славянофилы

43) Основные направления русской философии XIX-начала XX вв

44) Философия всеединства В. Соловьева

45) Философские идеи русского космизма (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский)

46) Русская религиозная философия XX в

47) Предмет и функции философии. Структура философского знания

48) Философия в системе культуры. Мировоззренческая функция философии

49) Уровни научного исследования: эмпирическое и теоретическое. Методы и формы эмпирического познания. Теоретический уровень познания.

50) Проблема истины в научном и философском знании

51) Категория бытия в философии. Онтология и метафизика

52) Классическая и неклассическая эпистемология

53) Проблема сознания в философии. Роль науки в исследовании сознания

54) Природа как объект философского знания. Природа и общество

55) Основные проблемы философии истории

56) Понятие социальной структуры. Проблема социальной справедливости

57) Роль экономической жизни в развитии культуры и цивилизации

58) Духовная жизнь общества. Понятие общественного сознания

59) Человек как предмет философского анализа

60) Духовный мир человека и проблема становления личности

61) Культура и цивилизация. Особенности развития современной цивилизации

62) Философские проблемы этногенеза

63) Социальный прогресс. Концепции устойчивого развития

64) Социально-философские проблемы глобализации

65) Эстетический идеал современности и проблема прекрасного

66) Проблемы морали. Особенности современного нравственного сознания

67) Искусство как форма духовной деятельности

68) Представления о совершенном человеке в различных культурах. Смысл человеческого бытия

69) Свобода и ответственность человека и общества. Этика ненасилия

70) Понятие ценности и его роль в познании

Роль античной философии в становлении научной рациональности

Истоки рационализма восходят к древнегреческой философии. Еще Парменид различал знание “по истине” (полученное посредством разума) и знание “по мнению” (полученное в результате чувственного восприятия). Сами истоки идеи рациональности в философском сознании, начиная с античности, связаны с сознательной постановкой и обсуждением коренной мировоззренческой проблемы “соизмерения человека в бытии”, “врастания”, “вписанности” человека в окружающий его мир, превращения его человеком в обитаемый для себя мир.

Парменид и его последователи убедительно показали, что результатом человеческого познания является не одна, а две различные картины мира - чувства дают одну картину мира, а разум - другую, причем эти картины мира могут быть принципиально противоположна. Легендарные апории Зенона, собственно говоря, и посвящены обоснованию и доказательству существования этих двух различных картин мира. Установление качественного различия между отражением мира разумом и чувствами (мышлением и ощущением, логическим чувственно-образным) было величайшим научно-философским открытием. Оно со всей силой и значимостью поставил вопрос о том, как возможно научное познание мира и возможно ли оно вообще. В эпоху сама возможность научного познания мира отнюдь не были самоочевидной. Немало мыслителей сомневалось в возможности естественнонаучного (и философского) познания мира. Идея познаемости мира буквально выстрадана человечеством.

Сами элеаты считали, что из двух картин мира подлинная та, которая постигается разумом. На этой основе они ввели качественно новое представление о первооснове мира, о его субстанции. Элеатовское бытие - это специфический теоретический объект предмет философского и никакого другого познания. По мнению элеатов, такой объект (бытие) никогда не возникал, не подвержен гибели, один-единственнен, неподвижен, закончен и совершенен. А самое главное, что бытие постигается только разумом и ни в коем случае ни чувствами.

В середине V в. до н.э. в условиях развивавшейся рабовладельчес-кой демократии появилась потребность в изменении системы обра-зования: вместо гимнастики и музыки на первый план выдвигаются необходимые в судах и народных Собраниях риторика, логика, фило-софия. Появились первые платные учителя философии, риторики, логики -- софисты. Разъезжая по городам, они за плату учили красно-речию -- умению говорить, убеждать, побеждать в спорах, выигры-вать тяжбы в суде. Обычно это яркие, активные, бойкие и часто, по-видимому, нагловатые, с оттенком нигилизма, но талантливые люди, смело разрывавшие со старыми традициями жизни и мысли.

Софисты учили побеждать в споре не только во имя истины, но и часто вопреки ей. Так, напри-мер, софист Горгий заявлял, что может любую вещь и восхвалять, и ниспровергать независимо от ее объективных качеств (используя двусмысленность и многосмысленность (полисемантизм) словесных выражений, неправильности логических связей мысли и т.д.). Поэто-му под софистикой понимают умение использовать полемику, силу слова, логики для доказательства всего чего угодно, умения предста-вить истину ложью, а ложь -- истиной, белое -- черным, а черное -- белым. Именно в софистике -- корни того направления в истории философии, которое связано со скептицизмом и агностицизмом, с неверием в возможности познания человеком мира, отрицанием воз-можности и необходимости науки.

Демокрит и Платон занимали иную позицию в вопросе о познаваемости мира. Они верили в познание мира, в возможность и необхо-димость естествознания, хотя по-разному понимали объекты и пути познания. Демокрит и Платон -- основатели двух исторически первых естественнонаучных программ познания природы.

Одной из вершин античной культуры являлось атомистическое уче-ние Демокрита, основоположника античного материализма. В противоположность элеатам Демокрит учил, что реально существует не только бытие, но и небытие. Бытие -- это атомы, небытие -- пустота, пустое пространство. Пустота неподвижна и беспредельна; она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Идея пустоты привела Демокрита к идее бесконечного про-странства, где во всех направлениях беспорядочно носятся, переме-щаются атомы (как пылинки в солнечном луче). Представление о пустоте -- это достаточно сильная абстракция, требующая высокого уровня теоретического мышления. От понятия пустоты остается, только один шаг до понятия инерции, но древние греки этого шага не сделали.

Атом -- неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой вели-чины), самостоятельная частица вещества, атом неделим, вечен, не-изменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы -- шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т.п. Атомы различны по размерам. Они невидимы, их можно только мыслить. В процессе движе-ния в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепливаются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникно-вение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей -- изменением порядка и положения (пово-рота) атомов. И если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы. Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений - учений Ге-раклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.

Исторической заслугой античного атомизма являлось также фор-мулирование и разработка принципа детерминизма (причинности). В соответствии с этим принципом любые события влекут за собой определенные следствия и в то же время представляют собой следст-вие из некоторых других событий, совершавшихся ранее Демокрит понимал принцип детерминизма механистически, отождествляя причинность и необходимость. Все, что происходит в мире, не толь-ко причинно обусловлено, но и необходимо, неизбежно. Он отвергал объективное существование случайности, говоря, что человек назы-вает событие случайным, когда не знает (или не хочет узнать) причи-ны события. Мир атомистов - мир сплошной необходимости, в кото-ром нет объективных случайностей.

Если Демокрит решает сформулированное элеатами противоречие в ^"духе первичности и единственности чувственной реальности, то Платон считает логически допустимым другой путь Противоречие между знаниями, полученными органами чувств, и знаниями, полученными логикой, мышлением. Платон объясняет не трудностями процесса познания (как софисты) и не структурой чувственного ма-териального мира (как Демокрит), а возможным наличием двух ре-альностей, двух миров.

Значительную роль в своей теории идей Платон отводит матема-тике. У Платона все бытие пронизано числами, числа - это путь к постижению идей, сущности мира. О значении, которое он придавал математике, свидетельствует надпись над входом в платоновскую Академию: «Несведущим в геометрии вход воспрещен». Эта высокая оценка математики определялась философскими взглядами Плато-на. Он считал, что только занятия математикой являются реальным средством познания вечных, идеальных, абсолютных истин. Платон не отвергал значения эмпирического знания о мире земных вещей, но считал, что это знание не может быть основой науки, так как приблизительно, неточно и лишь вероятно. Только познание мира идей, прежде всего с помощью математики, является единственной формой научного, достоверного познания. Математическими обра-зами и аналогиями пронизана вся философия Платона.

Вслед, за пифагорейцами Платон закладывал основы программы математизации познания природы. Но если пифагорейцы рассмат-ривали Космос как некоторую однородную гармоническую сферу, то Платон впервые вводит представление о неоднородности бытия, Космоса. Он разделяет Космос на две качественно различные облас-ти: божественную (вечное, неизменное бытие, небо) и земную (пре-ходящие, изменчивые вещи). Из представления о божественности Космоса Платон делает вывод, что небесные светила могут двигаться только равномерно, по идеальным окружностям и в одном и том же направлении.

Основные философские школы Древней Греции

Семь мудрецов

Знаменитые греческие мыслители и законодатели VII-VI вв. до н.э. за практическую жизненную мудрость и государственный ум назывались мудрецами. Все они слыли миролюбивыми, остроумными, справедливыми и гуманными людьми. Всего называют около 20 мудрецов, но наиболее известным был Фалес из Милета.

Фалес (640-546) - основатель милетской, или ионийской школы - первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней.

Милетская школа

Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа - древнейшая натурфилософская школа. Она была основана Фалесом, в нее входили Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит.

Основным вопросом школы стало определение первоначала, из которого возник мир. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) - принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. Анаксимандр (610 - ок. 540) считал началом всего бесконечную природу - нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс.

Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь - ветром, водой и землей.

Натурфилософы также разработали понятие Всеобщего (Космоса), управляемого физическими законами и претерпевающего циклическое развитие. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Пифагорейцы

Школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.

Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть".

Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка

Софисты

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи и др. Их главная целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Платон в последствии обвинял софистов за подобную торговлю знаниями.

Академия

Академия Платона - религиозно-философский союз, основанный Платоном ок. 385 г. до н.э. близ Афин в садах, посвященных мифическому герою Академу. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и др. Особая роль математики подчеркнута в девизе Академии: "Негеометр да не войдет!".

Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет.

Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочитать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

Перипатетики

Долгое время Аристотель был членом Академии Платона. В 335 г. до н.э. Аристотель основал в Афинах собственную школу, отличавшуюся исключительно философской направленностью. Он оставил значительно количество трудов: "Метафизика", "Физика", "Этика", "Риторика" , "Политика" и др. Названия этих произведений говорят сами за себя. Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющим из себя зачастую сборники лекций и курсов.

Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского, который будучи вдохновленный идеями философа и собственными стремлениями всего за 9 лет создал Великую Империю.

Эпикурейцы

Эпикур основал в Афинах в 306 г. до н.э. школу, где и преподавал свою философию наслаждения. Но Эпикур говорил не о чувственном наслаждении, которое невозможно насытить. Он имел в виду удовольствие покоя, как отсутствие страдания. Говорит ли Эпикур о богах, о вселенной, о дружбе и т.д., он всегда подчеркивает необходимость научиться наслаждаться всем этим. Все основные философские понятия он рассматривает через призму духовного наслаждения.

Стоицики

Школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: "Жить последовательно, т.е. согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы"

Киники

Кинизм - одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (ок. 445-360 до н.э.), по другой версии - его учеником и наиболее ярким представителем кинизма - Диогеном Синопским (ок. 412-323 до н.э.). Характерной особенностью кинического учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников мудрый руководствуется не установленными людьми порядками, а законами добродетели. В качестве нормы добродетельной жизни они вводили понятие природы как первоначального состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими установлениями.

Философское учение Сократа

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н. э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сократ отвергает всю натурфилософию, как "для человека излишнего". В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека. Сократ никогда не считал себя "мудрым" (софос), но лишь философом, "любящим мудрость" (философия). Одно из известнейших его изречений - "знаю, что ничего не знаю" - объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не систематическом изложении какой-то области знаний. Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к быту. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно - нравственного мировоззрения. Считая излишним изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества "великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося", а основной сущностью мира - "духовный принцип". В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели, что есть "нравственное" Истинная нравственность, по Сократу, - знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснились слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство), с помощью которого он помогал рождаться истине. А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом, Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, т.е. он обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. И все же что значит знать? А знать - это значит знать, что это такое. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого- либо предмета - определение, понятие. Если до него философы пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Тенденцию постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики.

Основные положения философии Платона

До конца Y в. до н. э. основным и преобладающим типом древнегреческих философских учений был материализм. Идеалистические тенденции, выявлявшиеся в некоторых из этих учений еще не сложились в осознанную систему. В лице Платона древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. Создавая доктрину идеализма, Платон сознавал, что ему необходимо разрушить обыденное сознание и уверенность человека в том, что он живет в реальном мире и что его чувства дают ему правильную картину этого мира. С этой целью Платон сравнивает наивных реалистов, верящих в реальность чувственной картины, с людьми, которые с рождения находятся в пещере и видят при слабом источнике света лишь тени вещей, а не сами вещи. Они уверены, что кроме их пещеры и бледных теней, ничего нет, и не верят, тому кто смог вырваться из пещеры и вернувшись рассказывает о том, что увидел реальные вещи и о мире за пределами пещеры. Теперь представим теней вещей сами вещи, вместо слабого источника света - само Солнце, вместо пещеры - весь чувственный мир, всю природу, вместо узников - всех людей, а вместо человека, выбравшегося из пещеры, - философа-идеалиста. Он и говорит людям, что они живут в мире теней, в призрачном, нереальном мире, что есть другой, истинный мир и что они должны стремиться увидеть его очами разума. И так, основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически.

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь тенью и произведен от мира идей (эйдосов), т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинное бытие) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием). Отношение идеи и реальных вещей является важной частью философского учения Платона, Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Много внимания Платон уделяет вопросу "иерархизации идей". На вершине этой иерархии эйдосов находится идея "благо". Идея благо отождествляется с богом: бог все благ (это наиболее абстрактная идея, идею благо познать невозможно, т.к. что является благом для одного, может быть злом для другого). Далее идет идея физических явлений(например, движение). Между двумя этими пластами (благо и физическое явление) расположены эйдосы абсолютных качеств. Сюда входят, например, эйдос числа и эйдос фигуры. Далее после эйдос физических явлений идут эйдосы предметов. Их много: столько сколько предметов. Затем идут эйдосы существ и завершает эту иерархию эйдосы отношений. Они синтетические. Тут есть и явления, и предметы.

Можно еще затронуть учение Платона о душе. У каждого человека имеется заключенный внем эйдос, эйдос человека и его душа. Когда человек умирает, душа освобождается от своего телесного покрова, она очищается и забывает все, что было связано с ее прежним существованием. Душа остается в чистом виде, т.к. смерть есть освобождение души. Далее душа попадает в мир эйдосов на свой уровень иерархии: (эйдосы существ). Соприкасаясь с миром эйдосов, созерцая их, душа приобретает знания. Когда рождается новый человек, то душа вселяется в него, но при этом она становится открыта всем недостаткам и достоинствам человеческого существования, и она забывает мир эйдосов. Процесс познания состоит в том, чтобы организовать умелое обучение, при котором душа припоминала те идеи, которые она когда-то созерцала.

Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности, идеалистической мысли. Все последующие, более развитые формы идеализма, в своих исходных принципах тождественны с учением Платона.

Система философии Аристотеля

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель (384-322 гг до н.э.), создавший самобытное философское учение - одно из величайших в древнегреческой философии. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, и не все в нем составляют тексты самого Аристотеля. Весьма важны для понимания учения Аристотеля такие его сочинения, как "О душе", "Физике", "Категории". Философское учение Аристотеля сложилось в тесной связи с естественно-научными и социально-политическими исследованиями, которые он проводил вместе со своими учениками. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики.

Учение Аристотеля - объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство материи (гиле) и формы (морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи, по Аристотелю, небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь - "форма" по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена "формы", поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. "Форма" есть действительность того, возможностью чего является "материал", и, наоборот, "материал" есть возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от "материи" к соотносительной ей "форме", от "формы" - к соотносительной ей "материи". Поднимаясь по лестнице "форм", мы, утверждает Аристотель, доходим наконец до высшей "формы", которую уже нельзя рассматривать как "материю" или как "возможность" более высокой "формы". Такая предельная "форма" есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира.

В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство "формы" и "материи". Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее "форма") неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения того, что существует он различает четыре основных вида причин:

1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина),

2) материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина),

3) движущая причина, начало движения,

4) целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало - бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Длительное время его определял как Философа с большой буквы.

Философское учение Отцов Церкви (патристика)

Патристика - (от греч. pater - отец) обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологичеких доктрин христианских мыслителей 2 - 8 веков, так называемых отцов церкви. Во 2-3 вв. происходило фрагментарное философствование апологетов патристики: Тертуллиан, Клемент Александрийский, Ориген. В 4-5 вв. - систематизация церковной доктрины: Василий Великий, на западе - Августин. 6 век - стабилизация догм и кодификация наук под эгидой теологии: Леонтий Византийский, Боэций...

Четырех деятелей называют докторами Западной церкви - Святого Амвросия, Иеронима, Августина, Папу Григория Великого.

Расцвет деятельности Амвросия, Иеронима и Августина приходится на период между победой католической церкви в Римской Империи и варварским нашествием. Сразу после того, как они сошли со сцены, Италия, Испания и Африка оказались во власти варваров. Цивилизация вступила в полосу многовекового упадка и только, примерно через 1000 лет, христианский мир смог вновь выдвинуть людей, равных Амвросию, Иерониму и Августину. Их авторитет почитался на протяжении всего средневековья; больше, чем кто бы то ни был, они способствовали определению того вида, который приняла церковь.
Амвросий - обосновал церковную концепцию взаимоотношений между церковью и государством (независимость церкви). Иероним - дал западной церкви латинскую библию, от него исходила инициатива монашеского движения. Августин - выработал теологию церкви, действовавшую вплоть до реформации. Он пытался согласовать философию со священным писанием, чего не делали более ранние христианские философы. Лучшее его произведение - "Исповеди". Августин утверждал, что мир был сотворен не из материи, а из ничего, в то время, как греческая философия утверждала, что мир не может быть сотворен из ничего. Эти воззрения в христианские времена приводили к пантеизму: бог и мир неотделимы. Августин пытался соотнести эти две теории. Он говорил, что бог вечен и существует вне времени. Он не предшествует своему собственному творению времени, так как он пребывает вне потока времени. Прошедшее и будущее могут быть осмыслены только как настоящее: прошедшее может быть отождествлено с воспоминанием, а будущее с ожиданием, но они являются фактами, относящимися к настоящему, т.е. время является аспектом наших мыслей. В произведении "О граде божьем" Августин говорит:

1. о нечестивости языческих богов.

2. в настоящем мире два града - земной и небесный, они перемешаны, о в будущем будут разделены.

3. блаженное вечно, но не все вечное блаженно.

Дал синхронизацию священной и мирской истории. Патристика 5 - 6 веков.

5 век - это время варварских нашествий и падения западной Римской Империи. После смерти Св. Августина (430 г.), философская мысль почти угасла. В это время англы вторглись в Британию, франки в Галлию (совр. Франция), вандалы в Испанию. В середине 5 века Св. Патрик обратил ирландцев в христианство, т.е. в Европе образовались германские королевства. В Италию пришли готы, а их пригнали сюда с востока гунны (монголы). В этот период хаоса церковь раздирались спором по вопросу о воплощении. Главные противники - два церковника - Кирилл и Несторий. Кирилл - патриарх Александрийский, а Несторий - Константинопольский. Спор разгорелся из-за того, как относится друг к другу божественное и человеческое естества Христа. Несторий: в Христе два лица - человеческое и божественное, богородица - мать человеческого, божественное лицо не имело матери.

Кирилл считал, что в Христе только божественное. В результате, церковь раскололась. В 6 веке - Боэций, Юстиниан, Григорий Великий.

Боэций: несовершенство - есть недостаток, предполагающий существование совершенного образа. Зло - в отсутствии положительного начала. Блаженство и бог, являются высшими благами, потому тождественны, следовательно каждый счастливый - есть бог. Добродетельные люди могучи, дурные немощны.

То немногое, что уцелело от культуры древнего Рима, было сохранено церковью, у которой было три направления деятельности: 1. монашеское движение; 2. рост влияния папства; 3. обращение варваров из язычества в христианство.

Монашеское движение зародилось одновременно в Египте и Сирии примерно в начале 4 века в форме отшельников-одиночек и монастырей. Первый отшельник - Святой Антоний (270 г.). Пахомий (315 г.) основал первый монастырь. Большинство монахов ничего не читали и не трудились. Большую роль в монашеском движении сыграл Святой Бенедикт, основатель Бенедиктинского ордена. Он не требовал строгого аскетизма. Григорий Великий родился в Риме около 540 года в богатой знатной семье. Был префектом Рима. Раздал богатство на основание монастырей. Не питал симпатий к светскому знанию.

Истины веры и истины знания Фомы Аквинского

Фома Аквинский (Аквинат) (1225 - 1274) средневековый философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений - томизма.

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.

И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания ( например, триединство, воскресение и т. д.) Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение, благая весть, которые содержатся только в вере.

Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно не достаточно. Философия должна служит вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.

Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение "Бог существует" не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. У Аквинского 5 доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом. Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного "двигателя", а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является бог.

Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость, либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом ,которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог.

Разносторонняя философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики. Начиная с 14 века и до наших дней, учение Аквинского выступает как ведущее направление философии католицизма.

Особенности научного знания в эпоху схоластики (Р. Бэкон, Д. Скотт, У. Оккам)

СХОЛАСТИКА. Термин 'схоластика' этимологически связан с заимствованным из греческого языка словом schola (школа). В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином 'схоластика' стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков. В этот период происходит отделение науки от религии и развивается утверждение о том, что все знания об окружающем мире можно получить посредством умозрения и эксперимента, религии же отводится лишь изучение бога.

Роджер Бэкон (ок. 1214--1292 или вскоре после) -- англ. философ и естествоиспытатель; «удивительный доктор» (doctor miralibis). Францисканец; обучался и преподавал в Парижском и Оксфордском ун-тах (кон. 1220-х--1257). В 1278--1292 заключен в тюрьму по решению руководства Ордена. Среди главных трудов Б.: написанное для папы Климента IV энциклопедическое «Большое сочинение» («Opus majus»), а также «Малое сочинение» («Opus minus»), «Третье сочинение» («Opus tertium») и др.

Являясь последователем Аристотеля и поклонником Роберта Гроссетеста, Б. противопоставлял бесплодным, по его мнению, теолого-философским построениям в духе Александра Гэльсского и Альберта Великого конкретные достижения экспериментального естествознания. Выделяя три источника познания: веру в авторитет, рассуждение и опыт, он указывал, что только посредством опыта разум достигает полного и истинного постижения явлений, и потому «экспериментальная наука -- владычица умозрительных наук». Опыт же, по Б., подразделяется на внешний -- чувственное познание объектов природы и человеческого искусства, и внутренний, духовный -- мистическое познание в акте божественной иллюминации сверхъестественных объектов: истин веры и самого Бога. Высшей формой знания является теология, а в качестве его основных «корней» выступают лингвистика, физика и мораль. При этом математика, чьи истины являются врожденными и обладают самоочевидной достоверностью, есть «врата и ключ» (porta et clavis) всех прочих наук. Среди же физических дисциплин особое внимание Б. уделяет оптике, или науке о перспективе, развивая учение о передаче всех естественных воздействий посредством т. н. умножения видов, т.е. трансмиссии форм действующей причины, мыслимой по аналогии с умножением света. В рамках же своей моральной философии Б. предлагает такую модель будущего государственного устройства, в соответствии с которой христианское общество должно управляться сословием клириков, «священников знания», владеющих достижениями всех наук и возглавляемых Папой Римским.

Кроме того, Б. известен как конструктор приборов и механизмов, возможный изобретатель пороха; особую славу принесли ему смелые догадки относительно будущих изобретений и открытий, изложенные в «Посланиях о тайных действиях искусства и природы и о ничтожестве магии». Так, им высказываются идеи создания очков, подзорной трубы, телескопа, безопорного моста, самодвижущихся повозок и кораблей, летательного аппарата, аппарата для подводного погружения, военных зажигательных стекол и др.

Иоанн Дунс Скот (1265/66--1308), францисканец, оксфордский и парижский преподаватель, предложил подвергнуть критике сложив-шуюся к тому времени сумму теологических и философских аргумен-тов. «Тонкий доктор» был известен как комментатор Аристотеля, Порфирия, Петра Ломбардского, к его собственным значительным ра-ботам относится «Оксфордское сочинение». Он выступал за разделе-ние границ между филосрфией и теологией, поскольку каждая из этих дисциплин обладает своим предметом и методом: предмет первой -- бытие, предмет второй -- вера. Полагая, что человеческий ум в состо-янии познать сущее и что познание опирается на данные чувственного опыта, он порывает с идеей Августина об особой роли в познании божественного озарения (иллюминации). Собственным объектом че-ловеческого интеллекта является постижение Бога, т.е. истинного бытия, поскольку оно однозначно, т.е. приложимо и к тварному, и к нетварному миру, его познание может осуществиться, если положить в основу познания не двузначные (эквивокальные), а однозначные «простые сущности». Простое конечное сущее не требует доказатель-ства в силу своей очевидности. Но его требует простое бесконечное сущее. Это сущее есть в силу того, что оно -- основание, или причина, существующая или действующая сама по себе. Этим и определяются границы философии, поскольку понятие бесконечного сущего не может выразить полноты и таинственности Бога.

Внимание к принципам индивидуации и интенции вызвано у Дунса Скота особым интересом к проблеме материального и фор-мального. Определение материи у Дунса Скота парадоксально и анти-тетично. Он вел речь о материальных предметах, бытие которых со-стоит в их небытии. Материя определяется через отрицание (белое -- это не-черное). Такое определение материи (через бытие в других вещах) означает ее небытие в собственном смысле. Проблема, кото-рую поставил Дунс Скот, состоит в выяснении того, имеется ли поло-жительная сущность в субстанции, отличная от формы, можно ли ска-зать о материи что-либо еще, кроме того, что у нее может быть форма. Положительной сущностью материи оказывается ничто. Это тезис. Антитезис: ничто -- это и есть положительная сущность материи. Это своего рода бытие небытия, взаимное присутствие в одно и то же время и в одном месте всех возможностей форм, т.е. бесформенности. На этом основании он полагал, что принцип индивидуации зависит от формы, которая не просто является для материи видовым отличием, но предполагает внутреннее совершенство. Дуне Скот назвал ею haesseitas («этовость»), что представляет конкретную особенность лич-ности. Концепты он определяет как мыслимое сущее, которому при-суща «этовость», понятая как внутренний принцип вещи, или интен-ция. Дуне Скот различает две интенции в человеческом сознании: первичную и вторичную. Первичная направляет внимание на опреде-ленные объекты конкретной человеческой деятельности, вторичная -- на умопостигаемое, на которое воздействуют реальные вещи, испол-няющие роль случая, провоцирующего разум к активности. Так что поступки могут совершаться на разных -- чувственных и интеллекту-альных -- основаниях, не всегда сопрягаемых друг с другом. «Бритва Оккама»

Уильям Оккам (ок. 1281--1348/49) -- тоже францисканец, как и Дунс Скот, учившийся в Оксфорде и известный такими своими сочи-нениями, как «Сумма логики», «Трактат о таинстве», «Естественная философия», стремился к максимальному обособлению знания от веры, полагая, что человек, познавая, должен максимально опираться на свои естественные способности -- разум и чувство. Но при этом способы решения логико-философских проблем у него были подчине-ны теологическим задачам. Этот парадоксализм делает проницаемой перегородку между Божественной и человеческой творческой дея-тельностью, что дает человеку возможность действовать и в земном мире, и в божественном творческом мире.

Оккам, полагая абсолютно свободным акт творения, считал на этом основании, что в бытии не может быть ничего, что способство-вало бы наделению вещей необходимыми определениями. Такие не-обходимые определения вещи, по его мнению, получали благодаря универсалиям, если признать их существующими до вещи в уме Бога, как предполагали реалисты. Лишение универсалий онтологического статуса автоматически удаляло из мира необходимость и оставляло лишь свободное волеизъявление. Оккам выдвинул три основания, со-гласно которым универсалии не являются особыми реальными суб-станциями, существующими вне человеческой души. 1. Если бы это было так, то или уничтожалось бы различие между общей и единич-ной вещью, или единичную вещь можно бы рассматривать как уни-версалию. Универсалии есть фикции, которым могут соответствовать лишь вещи, по сущности уподобленные друг другу. 2. Универсалии не могут содержаться в единичных вещах в качестве особого в вещи и реального в вещи -- это привело бы к умножению субстанций, что запрещено так называемой бритвой Оккама («не следует умножать сущности сверх необходимости»). 3. Универсалии не существуют ни до, ни внутри вещи, ни после вещей: в любом случае они оказывались бы единичностями, сосредоточенными либо в вещи, либо в абстраги-рующем уме, где вещи нет, потому они имели бы значение либо для пещи, либо для мышления. Общее перестало бы быть общим, имею-щим силу и для бытия, и для мышления. Выражая себя в речи, уни-версалия есть только образ и знак вещей. Знаки называются термина-ми, отчего позиция Оккама в отношении универсалий была названа терминизмом.

Гуманизм философии эпохи Возрождения

Центр внимания философа в эпоху Возрождения перемеща-ется от Бога к человеку, и главным становится понятие гуманиз-ма (от «homo» -- человек). Ярким примером философа-гумани-ста может служить Эразм Роттердамский (1466/69--1536). Как у всего существующего, у гуманизма есть своя обратная сторона, заключающаяся в чрезмерном превознесении человека, пред-ставлении, что он есть венец творения, высшее создание Все-ленной и вправе подчинять себе все окружающее. В то же время антропоцентризм не мог бы занять господствующего места в культуре, если бы не подкреплялся верой в великое этическое предназначение человека, в его способность подняться на новый нравственный уровень, стать подобным Богу как по своим твор-ческим возможностям, так и по моральным качествам. Понятие «гуманизм» обладает в отличие от понятия «антропос» нравст-венным содержанием, связано с понятием гуманности (анало-гично тому, как соотносятся понятия «человек» и «человеч ность»). Большое значение для философского движения эпохи Возрождения имели сочинения Цицерона, откуда, собственно, философы Возрождения и почерпнули понятие гуманизма.