Особенности межэтнической коммуникации в образовании

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...2

1. Этническое самосознание и этническая идентичность как факторы коммуникации в образовании…………………………………………………….4

2. Толерантность как условие межэтнической коммуникации………………..16

3. Принципы межэтнической коммуникации в полиэтнической образовательной среде…………………………………………………………..22

Заключение……………………………………………………………………….31

Список использованной литературы…………………………………………...33

Введение

Этнопедагогика - молодая ветвь педагогической науки. Системные исследования в этой области начались во второй половине ХХ века. Проблемы народного воспитания нашли отражение в педагогических работах К.Д. Ушинского, в философских трудах П. А. Кропоткина и в педагогических раздумьях П. И. Ковалевского. Теоретические истоки этническая педагогика берет в классической педагогике, яркий представитель которой Я. А. Коменский, обобщив опыт домашнего воспитания в трудовых семьях и опираясь на него, выдвинул и разработал идею материнской школы. Родное слово по Коменскому было началом всех начал.

Объектом этнопедагогики является этническая педагогическая культуры. Развивающаяся этнопедагогическая действительность. Предмет - процесс этнического воспитания человека.

Основные задачи - изучение специфики народной педагогики, ее возникновение, развития и современного состояния, ее место в жизни народа и ее роль в развитии педагогической культуры человечества, выявление основных категорий и закономерностей народного воспитания. Исследование процесса формирования национального характера и рассмотрение его как результата влияния системы воспитания, присущей этнической общности.

Как известно, Казахстан является многонациональным государством, в котором проживают представители более чем 120 национальностей, сохраняющие свои языковые, исторические, культурные ценности. При этом казахи составляют чуть более 60% населения. Другие наиболее крупные этнические группы, населяющие современный Казахстан - русские (25 %), украинцы (2,9%), узбеки (2,8%), немцы (1,5%), татары (1,5%), уйгуры (1,5%).

В областях совместного проживания нескольких этносов учитель должен иметь представление о том, что такое национальное самосознание и психология межнациональных отношений. В самосознании каждого человека особое место занимает его отношение к своей национальной принадлежности и отношение к представителям иных национальностей, этносов. Для каждого человека в отдельные моменты жизни может стать остроактуальным взаимодействие на уровне межнациональных отношений.

Общение представителей разных этнических общностей -- это весьма сложная психологическая проблема. За каждым человеком стоят его национальное самосознание и сложившееся в культуре отношение к представителям других наций.



1. Этническое самосознание и этническая идентичность как факторы коммуникации в образовании

Этническая идентичность сегодня одна из самых острых и широко дискутируемых проблем, так как ее интерпретация зависит от решения фундаментальных вопросов этнологической теории -- укорененности (примордиализм) или конструируемости (конструктивизм) этнического на уровне личности и на уровне общности.

Возможно, речь должна идти о том, что качества, которые «укоренены», т.е. отражают определенную унаследованную предрасположенность, потенциальную возможность, на определенном этапе развития не реализуются, «затухают», «снимаются» другими факторами жизнедеятельности, особенностями социальной среды. Например, в формировании американской нации, которое завершилось в XVIII в., решающую роль играла не «укорененная» европейская этничность переселенцев, осваивающих новые земли, а другие факторы социально- и природно-адаптационного характера, хотя полностью отрицать значение этнического происхождения (и конфессиональной принадлежности) и связанные с ним поведенческие стереотипы, установки в этом адаптационном процессе, разумеется, нельзя. Иначе выглядит ситуация у народов, которые не покидали свою «природину» -- духовную и природную территорию этногенеза.

На признании возможности конструирования этничности, в частности, строится и направление в современной социально-культурной антропологии -- инструментализм, которое делает акцент не на решении «основного вопроса» этнологии -- укорененности, конструируемости, этничности, а на способах и методах ее «инструментального» использования в решении политических или экономических вопросов.

Наряду с этнической в современной науке рассматриваются другие виды идентичности (тождественности, соответствия) -- гражданская, возрастная, половая и т.д. Идентичность -- результат идентификации (постепенное перенесение индивидом на себя -- освоение, интериоризация -- перенесение «внутрь» -- качеств общности, в которой индивид формируется как личность). Соответственно этническая идентификация означает интериоризацию качеств этнической общности, сформировавшихся в процессе этногенеза.

Понятие «идентификация» употребляется и в другом смысле: не для обозначения процесса обретения качеств, а для оценки соответствия, уровня и характера идентичности. В нашем случае идентификация -- сторона более широкого процесса -- социализации, т.е. включения индивида в многомерный и многоуровневый социум [1].

В этнологии и этнопсихологии этническая идентичность обычно понимается:

-как факт самосознания индивида и группы, связанный с осознанием единства и отличия от других (подобных групп и индивидов) по соответствующему набору признаков (язык, стереотип поведения и прочие качества, приписываемые этнической общности в приведенных нами выше определениях этноса);

- как переживание человеком своего тождества с определенной этнической группой.

Психолог Ю.П. Платонов отмечает важную, фиксируемую многими исследователями закономерность: «Этническая идентичность сильнее выражена у тех людей, которые живут в культурной среде, значительно отличающейся от собственной. Важную роль играет то обстоятельство, к какой группе этнического большинства (или меньшинства) принадлежит человек. Представления об этнических труппах быстрее и острее формируются у представителей этнического меньшинства, но порой в детстве представители меньшинства предпочитают не свою группу, а хотят быть в группе этнического большинства. В этом случае может сформироваться ложная идентичность: ребенок воспринимает себя в качестве члена доминирующей группы, а не в составе реальной этнической группы». Речь идет о «воображаемой» идентичности, «конструируемой» под воздействием доминирующей иноэтнической среды [2].

В этом смысле чрезвычайно характерен пример с одним из феноменов массовой коммерческой культуры, обретающим этно-педагогический смысл, -- куклой Барби, имеющей огромное влияние на формирование идентичности детей. Кукла, ставшая эталоном, дающая идеал внешности и пример для подражания, была создана с учетом пропорций тела, типичных для европеоидов -- европейцев и белых американцев. Но это вызвало большие проблемы в некоторых странах Азии и Африки, где эта игрушка получила большое распространение: девочки стали формировать свою идентичность под воздействием Барби и соответственно испытывать некий комплекс неполноценности из-за своей непохожести на этот «образец». Рекомендации антропологов были учтены: Барби стала обретать иные антропологические признаки, хотя вначале изменили только цвет кожи. И только после дискуссий стали появляться новые варианты куклы, в большей степени ориентированные на разные типы этнорасовой идентичности.

Ответ на поставленный нами ранее вопрос о возможности смены этнической идентичности, очевидно, по-разному выглядит в конструктивистском и примордиалистском понимании этноса и этничности. Если для конструктивизма такая смена представляет собой практически смену роли, то для сторонников идеи укорененности этнического все гораздо сложнее, особенно когда различной оказывается этническая принадлежность родителей. Здесь, действительно, часто возникает ситуация выбора, хотя реальным признаются случаи двойной идентичности. Сменить этническую принадлежность, основанную на этническом происхождении, вряд ли возможно.

Очень жестко такую позицию высказывает этнопсихолог Г. У. Солдатова, считающая, что пожизненная, унаследованная от предков этническая принадлежность коренится не только «в головах», но и «в сердцах людей». Большинство людей все же замешано на «крови и почве». В каждом человеке сеть какие-то примордиальные струны.

Этническая принадлежность (объективно фиксируемая по происхождению) и этническая идентичность -- не синонимы. Выбор идентичности в большинстве современных стран рассматривается в качестве демократической нормы социальной жизни (как и, например, идентичность половая). Человек, очевидно, вправе выбирать, кем себя считать (т.е. как себя идентифицировать): русским, казахом, африканцем или американским индейцем. Хотя здесь есть трудности, связанные с внешними, фенотипическими различиями человеческих рас, которые могут препятствовать общественному признанию этого личного выбора. Но вопрос в другом: насколько этот выбор соответствует присущим данному человеку качествам и предрасположенностям, насколько этот выбор будет способствовать развитию внутренней гармонии и самодостаточности личности, ее бытия в обществе. Достижение этой гармонии и самодостаточности есть необходимое условие достижения гармонии и гражданского согласия в самом обществе. И именно такую цель, способствуя формированию современной, духовно суверенной и при этом социально ответственной личности, и преследует этнопедагогика [3].

Трудно согласиться с тем, что идентичность не имеет никаких внутренних оснований, внутренних опор, что она сводится только к культуре, языку, внешнему виду, образу жизни и т.д., которые в разной степени, действительно, сменить можно (т.е. сменить культурную принадлежность). Сегодня мы можем судить об идентичности по се внешним поведенческим, функциональным проявлениям.

Типы этнической идентичности. Исследователи выделяют семь типов этнической идентичности, формирующихся под воздействием различных условий и обстоятельств в соотношении с особенностями и предрасположенностями личности:

- «нормальная» идентичность -- связанная с формированием положительного образа своего народа, положительного отношения к своему этническому происхождению (но в зависимости от ситуации и особенностей личности допускает изменения идентичности как в сторону «нарастания», гак и, наоборот, в сторону «затухания»);

- «этноцентрическая» идентичность -- некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и сопровождающаяся стремлением к изоляции, замкнутости. Этот тип идентичности свойствен, например, представителям этнических или субэтнических групп, настроенным на отделение от основного этноса (при различной мотивации этического, религиозного характера);

- «этнодоминирующая» идентичность -- тип идентичности, в котором преобладает не изоляционизм, а признание этнической принадлежности -- высшей, приоритетной для человека ценности и, более того, -- признание превосходства своего народа. Для этого типа идентичности характерны дискриминационные установки в отношении других этнических групп, а также стремлением к «этнической чистоте» (недопустимости смешанных браков и т.д.);

- «этнический фанатизм» -- крайне агрессивная форма предыдущего типа идентичности, связанная с абсолютным и подавляющим доминированием этнических интересов своей группы (иногда иррационально интерпретируемых) и готовностью идти на любые жертвы и действия. По Л.Н. Гумилеву, это максимальная «пассионарность», пассионарная самоотверженность и жертвенность;

- этническая индифферентность -- равнодушие к своей этнической принадлежности, ценностям культуры своего народа и к межэтнической коммуникации, независимость от традиций и норм своей этнической группы. На формирование такого типа личности, в частности, ориентирована и коммерческая массовая культура, нивелирующая этнические ценности, этническое многообразие и выдвигающая новизну и престижность в культурной коммуникации на первое место в системе предпочтений современного потребителя;

- этнонигилизм -- тип идентичности, являющийся выражением космополитической позиции: отрицание ценности этничности как таковой, связанное обычно с уничижительной оценкой статуса этнической группы, с которой личность связана по происхождению;

- амбивалентная этничность -- тип идентичности, широко распространенный в этнически смешанной среде и не явно выраженный.

Разумеется, как и данная типология, любая другая до определенной степени абстрагируется от реальной сложности и неоднозначности этнической идентичности, как правило, строящейся на сочетании ее различных типов и вариантов.

Структурные компоненты психологии этноса. Говоря об идентичности, мы делаем акцент на этническом сознании, хотя психология этноса включает и другие компоненты. В этнопсихологии психологию этноса обычно разделяют на две группы компонентов -- статические (консервативные, долговременные) и динамические (краткосрочные, мобильные).

В группу динамических компонентов входят этнические чувства и этнические вкусы.

К статическим компонентам наряду с этническим сознанием относят психический склад этноса, обычно определяемый как специфический способ восприятия и понимания членами этнической группы различных сторон окружающей действительности. В этом определении видна относительность, и даже неэффективность подобного способа членения психологии этноса. Как психический склад этноса может быть «рядоположенным» в этой классификации этническому сознанию, если понимание (относящееся к нему) является, безусловно, компонентом и функцией этнического сознания? В этом случае психический склад становится действительно своеобразным «складом», куда «складываются» некие характеристики, некие элементы психологии этноса. В психический склад этноса обычно включают в качестве компонентов этнические характер, темперамент, традиции и обычаи, делая акцепт именно на устойчивости, статичности, консерватизме этих компонентов психологии этноса.

На наш взгляд, традиционная этнопсихология здесь впадает в серьезные противоречия. Получается, что у личности (как представителя этнической общности, или этнофора) кроме характера есть еще какой-то особый этнический характер, кроме темперамента, соответственно, -- этнический темперамент, кроме традиций и обычаев -- этнические традиции и обычаи. На наш взгляд, этническое должно быть рассмотрено не как какая-то отдельная часть психики, ее компонент, а как сторона, «срез», фундаментальное свойство всех психических элементов, процессов, включая и сознательные, и бессознательные, рациональные и эмоционально-чувственные.

Именно поэтому, в частности, столь малоперспективными оказываются попытки определения национального (этнического) характера народа с помощью комбинирования известных психологических характеристик. По результатам исследований отечественных и зарубежных ученых характерологические портреты представителей различных народов таковы:

- японец -- трудолюбивый, осторожный, организованный, серьезный, упорный, озабоченный;

- англичанин -- тактичный, спокойный, критичный, умный;

- немец -- практичный, организованный, трудолюбивый, уверенный, твердый, жесткий, пунктуальный;

- русский -- откровенный, щедрый, бесшабашный, прощающий, непрактичный, доверчивый, миролюбивый;

- казах -- гостеприимный, добрый, отзывчивый, свободолюбивый;

- грузин -- возбужденный, импульсивный, боевитый, претенциозный, агрессивный;

- татарин -- гордый, самоуверенный, сметливый, трудолюбивый, хитрый, вспыльчивый, отходчивый.

Может ли этнопедагог в своей работе с детьми руководствоваться тем, что все грузины -- возбужденные, импульсивные и т.д., а все русские -- откровенные, щедрые и бесшабашные? Ясно, что эти характеристики имеют некоторое отношение к особенностям этнической психики названных народов, но прежде всего они отражают сложившиеся ситуативно, в определенных социально-исторических условиях стереотипы массового сознания, гетеростереотипы, т.е. стереотипы, направленные на оценку другого, отличного от своего, народа. Любые перечисленные характеристики могут быть отнесены к любому пароду, но очевидно, что татарин, например, горд не гак, как русский или немец, что немец практичен не так, как татарин или казах, и т.д. [4].

Кроме того, представители этноса в разной мере являются носителями указанных в качестве доминирующих для этноса качеств. А если учесть процессы этнического взаимодействия и миксации (смешения), то данные сведения об этнических характерах вообще оказываются практически бесполезными и не отражающими жизненных реалий. Л. Н. Гумилев неслучайно чрезвычайно скептически относился к подобным исследованиям этнических характеров, считая, что психологические черты этносов -- вещь чрезвычайно исторически изменчивая, подвижная а, следовательно, исходная посылка, относящая этнический характер к статичным элементам, принципиально неверна.

Когнитивная антропология. Современные технические возможности, породившие «видеоклиповую культуру», создали условия для комплексного эстетического воздействия на все органы чувств. Но от унаследованного от первобытности синкретизма традиционной культуры при всех возможностях воздействия ее отличает самое главное -- нарушение гармонии, органичности, в частности преобладание тенденции визуализации, связанной с активной рационалистичной эксплуатацией наиболее « информоемкого канала» получения информации -- зрения. В результате современный человек все более лишается выработанной тысячелетиями культуры слухового восприятия мира, что усугубляется преобладанием в звуковой среде преувеличенных в громкостно-динамическом отношении электронных звучаний. Это становится особенно ясно при обращении к традиционному музыкальному инструментарию, построенному, прежде всего на звукоподражании, ориентированном на рождение звука из тишины, которая также воспринимается как звучание, как «музыка природы». Характерно, что звуковая перегруженность современного музыкального быта, связанная с развитием звуковоспроизводящей техники и электронно-музыкального звучания, приводит, по мнению социологов, к «боязни тишины»: школьники могут выполнять домашние задания только со стереонаушниками на голове, только с использованием постоянного звукового фона (своеобразных «звуковых обоев»). Картина мира, порождаемая массовой культурой, оказывается, таким образом, лишенной той многомерности, многокрасочности и гармоничности, которая отличает этническую традиционную картину мира.

В то же время детальное изучение этнической картины мира, особенно на личностном уровне, чрезвычайно затруднено тем противоречием, которое было выявлено еще в 50-х гг. XX в., когда сформировалось направление в антропологии, ставившее изучение «картины мира» во главу угла исследования общества, прежде всего его традиционных моделей. Речь идет о принципиальном несовпадении двух точек зрения на традиционную культуру -- исследовательского взгляда «извне» и взгляда «изнутри» -- позиций самих носителей культуры. Указанное научное направление связано с именем антрополога Р. Редфилда. Главная особенность «картины мира», по его мнению, заключается в том, что она позволяет взглянуть на культуру как бы изнутри -- глазами ее носителей, выявить ее оттенки, что, в частности, требует применения метода эмпатии (сопереживания).

Но мнению Р. Редфилда и его последователей, антропология страдает прежде всего тем, что интерпретирует мировидение представителей других культур только извне, в системе привычных европейский научных категорий. Этнолог должен, прежде всего, найти ту «точку», с которой носитель культуры смотрит на мир, попробовать встать на его место, посмотреть его глазами, научиться говорить о культуре в тех категориях и с теми акцентами, которые присущи этому представителю культур. Лишь тогда можно говорить об адекватном понимании данной картины мира. При этом Р. Редфилд отрицал единую «общенациональную» картину мира, считая, что у разных людей и у разных слоев внутри этнической общности эта картина может быть разной.

В дальнейшем, в русле развившего концепцию картины мира Р. Редфилда научного направления, именуемого когнитивной антропологией, был сделан вывод о предельной субъективности картины мира, о наличии у индивидуальных членов общества (в силу различий биологического наследования, социальных ролей и т.д.) собственных когнитивных картин мира. Разумеется, нельзя недооценивать субъективное мироотношение и мироощущение, но нельзя и отрицать, на наш взгляд, ту реальную общность, которая существует в отношении к миру у представителей этнической общности и отражается в традиционной этнической культуре, так же как и недооценивать интерпретирующий и типологизирующий исследовательский взгляд «извне». этнопедагогика коммуникации толерантность образование

Концепция структуральной этнологии. Проблема специфики мышления народов, сохраняющих традиционный образ жизни, особую близость к природе, имеет в мировой науке давнюю историю. Важным этапом этой истории были выводы, сделанные французским этнологом К. Леви-Стросом, опровергнувшим широко распространенные, европоцентристские и упрощенно эволюционистские по сути представления о «дологической стадии» мышления туземных народов, в частности индейцев Южной Америки. Не углубляясь в эту проблему, отметим, что автором концепции структуральной этнологии было научно доказано, что речь должна идти не о «дологичности», а о другом типе мышления, другой логике, о другой (продолжим эту логику) этнической картине мира.

Памятуя о специализации полушарий мозга, можно предположить, что специфика мышления здесь состоит в особой связи наглядно-образного и понятийно-символического компонентов. Особая склонность детей северян к декоративно-прикладному искусству, интенсивно использующаяся в образовании, может служить подтверждением названной специфики. Трудно переходимой граница между этим и европейским типом мышления становится тогда, когда последний под воздействием техногенной цивилизации становится все более формализованным, конкретным, оторванным от эмоционально-чувственной образной сферы, когда в психофизиологическом смысле нарушается гармония между полушариями мозга, нарастает тенденция рационализации и технократизации сознания, и тем самым ограничиваются креативные возможности той его ипостаси, которую мы именуем этнической.

Поэтому, на наш взгляд, к числу первостепенных общеобразовательных задач сегодня должно быть отнесено формирование у школьников современного этнокультурного сознания. Сознания, лишенного крайностей национализма и этноцентризма, в котором знание, понимание, приоритетное отношение к культуре своего народа сочетаются со знанием, пониманием и уважением к культурам других народов, особенно соседних, находящихся в одной региональной культурной нише. Ориентация на взаимообогащающую коммуникацию, в которой нет противопоставления этнических идентичностей, где преобладает толерантное отношение к «другому» и знание этого «другого» -- отличительная черта такого этнокультурного сознания.

Только на такой основе, на наш взгляд, может быть решена и одна из наиболее сложных для современного общества проблем -- сочетание этнической и гражданской (общенациональной) идентичности. Речь идет не о «раздвоении» этнического самосознания личности, а о достижении его «двуединства»: признания себя и представителем своего этноса, и одновременно гражданином полиэтничного, многонационального Казахстана, представителем скрепленного исторической судьбой общеказахстанского национального единства. Образованию, этнопедагогике как особой содержательной стороне образовательной и воспитательной деятельности, стратегической парадигме направленного процесса этносоциализации личности здесь принадлежит особая и во многом решающая роль.

Основной стратегический принцип должен строиться на поддержке этнической, этнокультурной идентичности как необходимого условия достижения идентичности гражданской, общенациональной. Противоположная стратегия, выразившаяся, как мы уже отмечали ранее, в конструировании «новой исторической общности» -- советского народа, где этническое, по существу, «снималось» политическим, показала свою несостоятельность. Нечто подобное произошло и с американской моделью «плавильного котла», в которой этническое должно было «переплавляться» в «общеамериканское». Нарастание этномобилизационных процессов в американском обществе заставило пересмотреть эту стратегию и обратиться к концепции поликультурности, которая с 70-х гг. XX в. была выдвинута в качестве государственно приоритетной в другом полиэтничном государстве американского континента -- Канаде.

2. Толерантность как условие межэтнической коммуникации

Важное цивилизационное изменение в Казахстане в последнее время на самом высоком уровне осознается и характеризуется как переход в информационное общество, в условиях которого возникает необходимость овладения принципиально новыми технологиями коммуникативной деятельности. В связи с изменениями, происходящими в современном мире, интенсивным развитием контактов между странами и народами, становлением во всем мире открытого общества, на первый план выдвигаются проблемы межкультурного взаимодействии и толерантности. В содержании этнопедагогики как учебном предмете центральное место должно занять развитие коммуникативности, включающей межкультурное взаимопонимание и толерантность в межэтнической коммуникации. В XXI в. понятие «толерантность» стало международным термином, ключевым словом в проблематике мира. Понимание толерантности неоднозначно в разных культурах, оно зависит от исторического опыта народов. В Оксфордском словаре этот термин определяется как готовность и способность без протеста воспринимать личность или вещь, во французском языке слово «толерантность» означает уважение свободы другого, его образа мыслей, поведения, политических и религиозных взглядов. В китайском языке быть толерантным -- значит позволять, допускать, проявлять великодушие в отношении других. В арабском толерантность -- прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность, терпение... расположенность к другим, в персидском (фарси) -- терпение, выносливость, готовность к примирению.

В дискуссиях о соотношении этих понятий часто обращаются к различным концепциям толерантности. Одну из них можно обозначить как концепцию сосуществования: толерантность служит средством избегания конфликта при преследовании собственных целей и не является ценностью самой по себе. Позиция толерантности здесь не имеет сильных нормативных оснований, она определяется практической необходимостью. Такая установка, естественно, не ведет к установлению социальной стабильности в обществе, при которой могла бы развиваться обстановка взаимного доверия, так как если властная ситуация изменяется в пользу одной из сторон, нет основания для толерантности.

Другую концепцию можно назвать концепцией взаимного уважения. Она исходит из морально обоснованной позиции взаимного признания друг друга субъектами, которые проявляют толерантное отношение друг к другу. Здесь стороны, высказывающие толерантность, уважают друг друга, как автономных моральных личностей, так и равноправных членов правового конституционного сообщества.

Еще одну концепцию толерантности можно обозначить как концепцию принятия или уважения ценностей. Она предусматривает более требовательную форму взаимного признания, чем концепция взаимного уважения, так как признает толерантность не только как уважение членов других культурных или религиозных сообществ, но и как оценку их убеждений и практик как этически ценных. Одни стороны образа жизни принимаются, другие отвергаются, сама же область толерантного определяется ценностями, этически приемлемыми для обеих сторон.

Факторы этнической толерантности -- интолерантности в последнее время в Казахстане и за рубежом активно исследуются.

Такие характеристики этнической идентичности, как валентность (позитивность-негативность) и четкость (определенность-неопределенность), связаны с показателями этнической толерантности-интолерантности в межкультурном взаимодействии. Позитивность этнической идентичности (этнических автостереотипов и чувств, относящихся к собственной этничсской принадлежности) связана с этнической толерантностью, а негативность -- с интолерантностью.

На проявление этнической толерантности и интолерантности влияет, но мнению И. М. Лебедевой, не степень четкости этнической идентичности сама по себе, а ее сочетание с валентностью этнической идентичности. Сочетание позитивности и четкости этнической идентичности с большой долей вероятности способствует проявлению этнической толерантности в межкультурном взаимодействии. Неопределенность этнической идентичности вкупе с ее позитивностью допускает как этническую толерантность, так и этническую интолерантность.

Сочетание позитивности и амбивалентности этнической идентичности предполагает реализацию таких стратегий межкультурного взаимодействия, которые нацелены на более четкое позиционирование себя в этнокультурном пространстве посредством манипуляции социальной дистанцией, активизацией установок на поддержание своей культуры и на разделение по этническому и конфессиональному признакам. Все эти стратегии выполняют роль культурных маркеров, способствующих росту четкости и определенности этнической идентичности. На проявление этнической интолерантности в поликультурных областях Казахстана оказывают влияние следующие факторы: уровень воспринимаемой дискриминации и религиозности. Чем выше первый показатель, тем выраженнее этническая интолерантность, поскольку он может быть как отражением объективного ущемления прав некоторых этнических групп, так и субъективным ощущением более низкого статуса своей этнической группы по сравнению с другими, но в любом случае для человека -- это реальность, которую он переживает как объективную [5].

Высокий уровень религиозности также может способствовать проявлению общей этнической интолерантности, выполнять функцию межгрупповой дифференциации, поиска более четкой культурной определенности. И это не следует понимать так, что религия и конфессиональная идентичность угрожают этнической толерантности, поскольку в нормативной системе каждой религии наряду с догматами, отстаивающими право на «истинность» и четкое отделение от других конфессий, есть положения, призывающие к миру и терпимости, и настоящая вера несовместима с человеконенавистничеством.

Факторы, вызывающие этническую интолерантность, способствующие активизации различных стратегий в межкультурном взаимодействии:

- манипулирование социальной дистанцией с контактирующими группами;

- установка на поддержание своей культуры;

- разделение по этническому и (или) религиозному признаку.

Наличие групп с отличающимися культурой и религией является, с одной стороны, провоцирующим, а с другой -- стабилизирующим фактором, а отношение к инокультурным группам служит показателем подлинной этнической и религиозной толерантности в поликультурной области, требующей личностных усилий и преодоления значимости разделения по этническому и конфессиональному признакам.

Для представителей групп меньшинств этническая и религиозная принадлежность более значимы. Чаще выщупают в качестве дифференцирующих факторов, чем для представителей доминирующей в численном или культурном отношении группы. Специфика межэтнического взаимодействия в поликультурном регионе требует более высокого уровня анализа. Рассматривая пол и культурный регион как социальную систему, в которой каждая группа ее элемент, можно понять суть процессов интеграции и дифференциации этнических групп как этапов развития системы. С этой точки зрения поликультурные регионы с длительным периодом совместного сосуществования этнических групп представляют собой довольно сбалансированные системы. В которых интегративные процессы превалируют над процессами дифференциации и в которых большей частью существуют так называемые надэтнические общности регионального типа, несущие в себе некий «сплав» культурных характеристик населяющих их этнических групп: знание языков, элементов традиционных культур, обычаев и норм поведения. Для таких регионов характерен высокий уровень базовой этнической толерантности и отсутствие серьезных межэтнических конфликтов.

Таким образом, стратегии межкультурного взаимодействия нацелены на сохранение или обретение позитивной и четкой этнической идентичности как основы этнической толерантности (на индивидуальном и групповом уровнях). Также -- на сбалансирование системы межгруппового взаимодействия (на уровне социальной системы -- пол и культурного региона). Если брать глубже, это социально-психологические механизмы сохранения этнических культур (что способствует обретению личностного смысла индивидами) и сохранения этнического многообразия (способствует сохранению и выживанию социальной системы), ибо основа такого выживания -- мир и межкультурная терпимость.

Очевидным становится, что толерантность может играть разную роль. Для одних она -- одобрение различий (это непременная добродетель), и с этой точки зрения толерантное общество -- цель, достойная того, чтобы к ней стремиться. Для других это или вынужденная, или временная мера. Именно поэтому особо актуальным становится развитие толерантного самосознания.

Таким образом, толерантное самосознание -- предпосылка межкультурной толерантности; а развитие толерантного самосознания становится важной этнопедагогической проблемой.

В данном выводе содержится весьма деликатный момент природной или социальной обусловленности этнических особенностей толерантного самосознания индивида. Нынешние поколения утратили социально-историческую память и живут на основе информационного багажа этногенетических представлений тех далеких эпох: в генах наших предков была закодирована большая часть наших современных задатков.

Этот вывод относится лишь к психологическим особенностям. Из признаков, определяющих этнос, только особенности психологического склада могут передаваться (частично) по наследству, поскольку основные ценности и качества самосознания индивид приобретает в течение всей жизни под влиянием обществе и социального окружения.

Существует множество примеров того, как дети определенного этноса, по каким-либо причинам воспитывавшиеся людьми другой национальности, обладали всеми этническими признаками приемных родителей. В Османской империи часть войск (янычары) комплектовалась из христиан, в детстве отобранных у покоренных народов и воспитанных в духе мусульманства. Они обладали всеми чертами турецкого этноса и отличались особой фанатичностью, жестокостью и беспощадностью по отношению к этносам, из которых происходили. Так турецким султанам удалось эмпирически доказать превосходство социальной среды над природными задатками.

Это означает, что ценности и качества самосознания напрямую зависят от механизма передачи этнических особенностей. Каждый этнос в ходе своего исторического развития выработал такой механизм -- им является этнопедагогика как вид деятельности взрослых по воспитанию подрастающего поколения. Эта учебная дисциплина связана в первую очередь с развитием у обучающихся толерантности как условия межэтнической коммуникации, формированием толерантного самосознания и преодоления взаимного отчуждения.

Одним из важнейших механизмов поддержки толерантного отношения этнических субъектов в таком крупном государстве, как Казахстан, становится распространение полных и достоверных знаний о культуре, обычаях и традициях населяющих се народов. Которые помогают преодолевать ксенофобию и негативные этнические стереотипы, обогащают духовный мир россиян, формируют установки на межнациональное согласие и сотрудничество, личностные контакты и культурное взаимодействие. Чтобы понять особенности современного положения казахстанских народов, нужно быть знакомым с их происхождением и этнической историей.

Искаженные данные об этногенезе нередко используются в шовинистических и националистических целях. Очень важно учитывать, что большинство народов Казахстана сложилось в результате смешения в ходе длительного исторического развития, сложных этнических и миграционных процессов. Между этническими общностями трудно провести жесткие культурные, а тем более административно-территориальные границы. В мире формируется новая общность кросскультурного взаимодействия, происходят глобальная миграция людей и их смешение, поэтому люди должны понимать, насколько значимы для них этнокультурные корни исторической родины.

Современная идеология сосуществования в Казахстане опирается на принципы равноправного взаимодействия культур между собой и культурой мировой, общечеловеческой. Идеология выполняет ряд функций. Одна из них -- ослабление социальной напряженности, возникающей, когда люди осознают расхождение между провозглашенными ценностями и реальными условиями своей жизни.

В настоящее время во взаимосвязи культур проявляется объективная тенденция общекультурного прогресса и политика национальной безопасности страны. Духовные связи народов Казахстана тесным образом переплетены и интегрированы в общей исторической судьбе.

3. Принципы межэтнической коммуникации в полиэтнической образовательной среде

Радикальные общественные преобразования в Казахстане оказывают огромное влияние на жизнь и культуру населяющих ее народов. Становление казахстанской демократии и экономические реформы происходят в условиях разнообразного проявления национального самосознания, активизации общественных движений. Казахстанцы стремятся устранить негативное наследие прошлых режимов, исцелиться от глубокой травмы попранного личностного и коллективного достоинства, улучшить условия своего социального существования, отстоять права и интересы, связанные с чувством принадлежности гражданина к той или иной этнической общности и культуре.

Сохранение культурной и социальной самоидентификации человека зависит как от самого индивида, так и от деятельности органов власти, учреждений науки, культуры, образования, от обучения и воспитания подрастающего поколения, развития у них межкультурной толерантности.

Межкультурная толерантность -- социальная установка, порожденная интеграционными процессами в обществе и направленная на принятие культурного многообразия в мировом пространстве.

В социальной психологии установка используется при изучении отношений личности как члена группы к тем или иным социальным объектам, механизмов саморегуляции, устойчивости и согласованности социального поведения, процесса социализации и развития (или изменения) установок, например в тренинге толерантности. Установка -- готовность, предрасположенность личности, возникающая при предвосхищении ею прогнозов и обеспечивающая устойчивый целенаправленный характер протекания деятельности по отношению к данной ситуации или конкретному человеку. Смысловая установка выражает проявляющееся в деятельности личности отношение ее к тем объектам, которые имеют личностный смысл. По происхождению смысловые установки личности производны от социальных установок и содержат информационный компонент (взгляды человека на мир и образ того, к чему человек стремится), эмоционально-оценочный компонент (антипатии и симпатии по отношению к значимым объектам), поведенческий компонент (готовность действовать по отношению к объекту, имеющему личностный смысл). С помощью смысловых установок индивид приобщается к системе норм и ценностей данной социальной среды (инструментальная функция), они помогают сохранить статус-кво личности в напряженных ситуациях (функция самозащиты), способствуют самоутверждению личности (ценностно-экспрессивная функция), выражаются в стремлении личности привести в систему содержащиеся в них личностные смыслы знаний, норм, ценностей (познавательная функция) [6].

Именно поэтому межкультурная толерантность как социальная установка отражает готовность, предрасположенность человека к межкультурному взаимодействию, к взаимному уважению. Это сложный интегративный феномен: психологический по локусу существования и социокультурный по особенностям проявления. Личностный уровень межкультурной толерантности представляет собой индивидуальный конструкт -- субъективное восприятие других, отраженное в самосознании.

Межкультурная толерантность обладает динамичной структурой, реагирующей на всю совокупность изменений, происходящих как внутри страны, так и в ее мировом статусе и именно поэтому включает как минимум две составляющие:

- позицию толерантности, имеющую достаточно прочные, мотивированные основания к уважению свобод других при сохранении культурной и социальной самоидентификации;

- направленность на расширение толерантного межкультурного взаимодействия при сохранении приоритета ценностей и интересов своей страны.

Возрождение казахского народа и воспитание многонациональной гражданственности всех людей, населяющих Казахстан, -- это заповедный путь к межкультурной толерантности. Такое воспитание под силу лишь школе, когда осуществляется становление самосознания развивающейся личности. Добрые плоды для страны, народов можно ожидать, прежде всего, от школы и семьи.

Вся история образования указывает на то, что школа -- системообразующее начало всякого государства. Именно школа -- ведущий фактор преодоления дурного и несовершенного, сохранения всего исторически оправдавшего себя и созидания доброго будущего. Это старинный институт воспитания и образования, институт реализации национальной идеи.

Осмысление национальной идеи в образовании представляет чрезвычайную важность для решения задач образования в многонациональном пространстве жизнедеятельности человека. Национальная идея Казахстана заключена в образе национальной безопасности страны, ориентирована на консолидацию общества, сохранение единого социокультурного пространства, преодоление этнонациональной напряженности и социальных конфликтов па началах равноправия национальных культур.

В многонациональном пространстве жизнедеятельности человека могут сосуществовать не только близкие по происхождению этносы со схожим языком и культурой, но и представители других национальностей, народы разного происхождения и разных культур. Национальная идея вобрала в себя многообразие национально-традиционных культур разных народов при единстве основополагающих ценностей.

Традиции, фольклор разных народов имеют самостоятельные формы, жизненно важные для конкретного этноса проявления национальных особенностей. Но вместе с тем в любой народной культуре существуют ценности, которые можно назвать базовыми:

- идея самосохранения, жизнеобеспечения сообщества, в котором живет человек;

- нравственные высокие идеалы мира, добра, справедливости, совести, чести;

- гуманистические идеи во взаимоотношениях с окружающими людьми, толерантность;

- бережное и разумное отношение к природной среде.

В многонациональном пространстве люди общаются на разных языках, при этом ими избирается один, который понятен всем, чаще это язык государственный.

Одна из главных задач межкультурной толерантности -- преодоление этнонациональной напряженности. В Казахстане она в значительной мере -- результат стихийного переосмысления роли национального фактора в выживании человечества.

Преодоление этнонациональной напряженности, развитие толерантных установок самосознания могут достигаться через уяснение негативных проявлений противоположности -- интолерантности, или нетерпимости. Ведь нетерпимость основывается на убеждении, что твоя группа, твоя система взглядов, твой образ жизни стоят выше остальных. Необходимо понимать последствия нетерпимости для общества и уметь оценить се проявления как нарушения прав человека.

Проявления нетерпимости:

- оскорбления, насмешки, выражение пренебрежения;

- игнорирование (отказ в беседе, в признании);

- негативные стереотипы, предубеждения, предрассудки (составление обобщенною мнения о человеке, принадлежащем к иной культуре, полу, расе, этнической группе, как правило, на основе отрицательных характеристик);

- этноцентризм (понимание и оценка жизненных явлений сквозь призму ценностей и традиций собственной группы как эталонной и лучшей, но сравнению с другими группами);

- осквернение религиозных или культурных символов;

- преследования, запугивания, угрозы;

- дискриминация по признаку пола, сексуальной ориентации и других различий (лишение социальных благ, отрицание прав человека, изоляция в обществе).

Преодоление этнонациональной напряженности, развитие толерантных установок самосознания ставит перед образованием задачу развития национального самосознания, определение которого вызывает острые дискуссии.

«Они» и «мы» -- внешнеполитический аспект национального самосознания. Для казахстанцев оно сосредоточивается в большей мере на внутренних проблемах укрепления казахстанской государственности, на тех задачах, которые обеспечивают экономическую стабилизацию страны, рациональное использование ее внутренних ресурсов. Новый этап в развитии страны предполагает опору на консолидацию интересов, осмысление конструктивных задач, которые стоят перед обществом, преодоление опасностей, возникающих на этом нуги. Центральным вопросом становления казахстанского национального самосознания остается совмещение гражданской и этнической идентичности. Изменение гражданской идентичности, интенсивная миграция из стран СНГ заставляют по-новому отнестись к формированию национального самосознания. Этнопедагогике принадлежит особая роль, миссия в прояснении и углублении национального самосознания.

Таким образом, ведущие принципы межэтнической коммуникации и межкультурной толерантности в полиэтнической образовательной среде -- это:

- реализация идеи самосохранения, жизнеобеспечения этнических сообществ в многонациональном пространстве на основе возрождения национальной самобытности;

- преодоление этнонационалыюй напряженности;

- формирование толерантных установок самосознания;

- развитие национального самосознания россиянина.

Для развития толерантного самосознания предполагаются взаимная толерантность и уважение этнических групп, отказ от культурного диктата по отношению друг к другу. Однако на этом пути стоит этноцентризм малых этнических групп, их закрытость в отношении общечеловеческих ценностей.

Человек «должен признать свою солидарность со всеми другими живыми частями вселенского целого». «Нравственный долг требует от народа, прежде всего, чтобы он отрекся от этого национального эгоизма, преодолел свою природную ограниченность, вышел из своего обособления» (В.С.Соловьев). Идеология этноцентризма представляет значительную опасность для формирования толерантного самосознания у казахстанцев.

Формирование толерантного самосознания -- процесс длительный, он проходит в несколько этапов. В качестве основных условий развития толерантного самосознания можно выделить:

- повышение уровня информированности учащихся о сущностных и содержательных характеристиках толерантности;

- формирование толерантности в личной системе ценностей учащихся;

- развитие толерантного самосознания и перевод толерантности в регулятивный принцип межэтнической коммуникации;

- формирование умений и навыков толерантного межкультурного взаимодействия.

Из всех видов знакового (символьного) поведения в человеческом сообществе важнейшие -- использование языка (вербальная коммуникация) и сопровождающее его несловесное поведение (невербальная коммуникация). В совокупности они образуют знаковую коммуникацию, или коммуникацию в узком смысле.

Межэтническая коммуникация обычно относится к сравнению функционирования некоторого конкретного феномена коммуникативных компетенций в условиях одной или двух культур (часто используется термин «кросскультурная коммуникация») и предполагает наличие некоторого конкретного феномена коммуникативной компетенции [7].

Межкультурная коммуникация имеет дополнительные значения для сравнивания коммуникативных компетенций коммуникантов, предполагает наличие коммуникативной компетентности в разных культурах, характеризуется тем, что ее участники при прямом контакте используют специальные языковые варианты и дискурсивные стратегии, отличные от тех, которыми они пользуются при общении внутри одной и той же культуры.

Коммуникация имеет дело со знаками. Поэтому сообщения должны интерпретироваться. Одни и те же высказывания означают в разных коммуникативных событиях разные вещи. Интерпретационная модель и есть культура. При этом для интерпретации сообщения требуется кооперация.

К принципам коммуникации относятся:

- высокая степень обобщения -- при обсуждении межкультурных коммуникативных различий к ней приходится прибегать, поскольку индивидуальные особенности конкретного говорящего или конкретной коммуникативной ситуации могут не укладываться в культурный стереотип;

- избегание неопределенности -- члены общества чувствуют себя неуверенно в неопределенных, заранее не структурированных ситуациях и пытаются избежать их, вырабатывая правила, формулы и ритуалы и отказываясь мириться с поведением, отклоняющимся от стандарта;

- аккомодация (подстраивание под собеседника), которая может быть позитивной или негативной (использование максимально отличного от собеседника стиля). Понятие аккомодации применяется к таким параметрам коммуникации, как теми речи, выбор соответствующей лексики (при разговоре с иностранцем, с ребенком и т.п.);

- принцип вежливости -- наиболее важный и противоречивый в культурном отношении. Кросскультурные различия проявляются, в частности, в том, какой тип вежливости -- основанный на солидарности или на поддержании дистанции -- характерен для данной культуры.

В условиях межкультурной коммуникации культурные, языковые различия, индивидуальные особенности конкретного говорящего или конкретной коммуникативной ситуации могут не укладываться в культурный стереотип. Это отражается на эффективности и продуктивности взаимодействия.

Существуют разные параметры культурно-обусловленных коммуникативных различий. Среди них можно выделить различия в системах ценностей, которые в целом составляют картину мира данной культуры. В эту картину входят такие фундаментальные вещи, как отношение к времени, деятельности, природе, представления о ценности межличностных отношений.

Межкультурная восприимчивость -- это центральный принцип в практике межкультурной коммуникации, который предполагает развитие межкультурной толерантности (социальной установки, порожденной интеграционными процессами в обществе и направленной на принятие культурного многообразия в мировом пространстве).