Социально-культурные трансформации и религия: концептуальный и культурно-исторический анализ

Размещено на http://www.allbest.ru/

На правах рукописи

Белогорцев Виктор Николаевич

Социально-культурные трансформации и религия: концептуальный и культурно-исторический анализ

09.00.14 - философия религии и религиоведение

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Ростов-на-Дону 2010

Работа выполнена в отделе гуманитарных и социальных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы Федерального государственного автономного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Южный федеральный университет»

Научный консультант - доктор философских наук, профессор Несмеянов Евгений Ефимович

Официальные оппоненты:

Глаголев Владимир Сергеевич, доктор философских наук, профессор,

Капустин Николай Стратонович, доктор философских наук, профессор,

Яхьяев Мухтар Яхьяевич, доктор философских наук, профессор,

Ведущая организация - Пермский государственный институт искусства и культуры.

Защита состоится «19» января 2011 г., в 15.00 на заседании диссертационного совета Д 212.208.13 по философским наукам при ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет» по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140. Конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в Зональной научной библиотеке ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет» по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 148.

Автореферат разослан «_____»___________201__г.

Ученый секретарь диссертационного совета М.М.Шульман

Введение

Актуальность проблемы. Религия как система мировоззрения и образ жизни сохраняет свою роль одного из ведущих регуляторов идеологических и социальных отношений в современном мире. Предсказания о смерти религии, появившиеся в эпоху Просвещения, в определенной степени осуществились только в странах Западной цивилизации. Современные исследователи отмечают факты все возрастающего тяготения к религии со стороны различных социальных и культурных групп людей. Так, Тэд Петерс, современный американский исследователь Нью Эйдж, указывает: «В то время как церковные лидеры с головой погружаются в светскую политику, миллионы простых людей начинают снова обращаться к религии. Они отправляются на поиски духовного, они хотят найти источники и смысл их существования, они хотят снова обрести чувство трансцендентного и божественного, они хотят восстановить единство каждого человека с другим человеком, с природой, со всей реальностью…» (цит. по: Мерфи Н., Эллис Дж. О нравственной природе Вселенной. Богословие, космология и этика. - М., Изд-во ББИ, 2004. - с. 13).

Значительная часть населения стран Востока демонстрирует приверженность религиозной системе мироосмысления и в век постиндустриальной цивилизации, что неминуемо привносит в социально-политический процесс стран Запада религиозный фактор. Этот фактор в наибольшей степени проявляется в феномене международного терроризма, тесно связанного с религиозным экстремизмом. Следует предположить, что противопоставление богатого Севера и бедного Юга в значительной степени будет продолжаться антиглобалистски и националистически ориентированными лидерами под лозунгами борьбы религиозности и духовности Востока против материализма и бездуховности Запада.

Современная социокультурная ситуация на планете позволяет сделать вывод, что религия будет сохранять в обозримом будущем свою роль хранительницы универсальных этических предписаний, необходимость обращения к которым будет постоянно нарастать. Так, необходимость ограничения потребностей населения высокоразвитых стран, мысль, к которой пришли современные футурологи, начиная с членов Римского клуба, будет, безусловно, подкрепляться и религиозными аргументами. Религиозная мораль как система норм, ограничивающих материальные потребности человека и переориентирующая их на его духовное развитие, вполне может быть использована с определенными коррективами в современной ситуации.

Следует отметить серьезные возможности религии в плане обеспечения устойчивого и оптимистичного самочувствия современного человека. Она способна, на наш взгляд, оказать позитивное влияние на процесс замены господствующего в западной цивилизации индивидуалистического принципа гедонистического оптимизма, который в значительной степени исчерпал свое положительное содержание, на оптимистическое мировоззрение, утверждающее возможность утверждения справедливого сообщества в ближайшей исторической перспективе. Религия сохраняет свое значение в настоящее время и как способ нахождения отдельным человеком устойчивых основ своего существования. Все это свидетельствует о значительном потенциале современных религий влиять на культуру современного человека и, следовательно, о сохранении ими роли истоков и проводников социокультурных трансформаций.

Отметим также значение религии в социокультурных процессах в России. В немалой степени религия используется современными политическими силами в России для цементирования своих идеологических платформ и более эффективного воздействия на массовое сознание. Многие политические движения рассматривают религию в качестве единственной идейной основы, которая позволяет сохранять целостность социально-политических и этнических общностей. Если даже предположить некоторую преувеличенность такого рода идеологических констатаций, следует иметь в виду, что в качестве принципов деятельности социально-политических сил они оказывают влияние на реальную социокультурную ситуацию в стране.

Разворачивающийся с 2008 года глобальный финансово-экономический кризис по оценкам ведущих мировых политологов, социологов и экономистов является предвестником серьезного переформатирования сложившихся в мире форм хозяйственной, политической и идеологической деятельности. По существу мы уже являемся свидетелями происходящих социокультурных трансформаций, подготавливающих новую систему международных отношений и, как ее следствие, новое качество социальных процессов в отдельных странах. Нет никакого сомнения, что идеологическое обеспечение такого рода трансформаций будет использовать и аргументацию, заимствованную из арсенала религиозного мировоззрения.

Значительные возможности религии в ее влиянии на исторические и современные социально-политические и идеологические процессы предполагают необходимость теоретического осмысления самого феномена религии, ее социального бытия и воздействия на социокультурные трансформации как в целях углубления нашего понимания влияния религии на социальную жизнь человека, так и в целях практической корректировки этого процесса.

В отечественной социально-гуманитарной науке религия длительное время рассматривалась как неадекватное отражение существующих социально-экономических условий жизни человека. Эта теоретико-познавательная установка сохраняет свое эвристическое значение и до настоящего времени. Однако современные социокультурные процессы ставят на повестку дня также необходимость изучения активной роли религии в социально-политических и экономических процессах. Этот момент взаимодействия религии и общества исследовался в большей степени западными социологами и религиоведами. Данное обстоятельство диктует необходимость проведения исследований этого аспекта взаимодействия религии и социальных систем, критически воспроизводя аргументацию западной социально-гуманитарной науки и учитывая перспективы воздействия религии на социокультурные трансформации в современной России.

Степень разработанности проблемы. Изучение роли религии в социокультурных трансформациях предполагает рассмотрение сути этого феномена духовной и социальной жизни человека, исследование характера закономерностей целостного социального процесса, а также выявление значения духовных факторов в этом процессе.

Социальное бытие религии может быть понято только из понимания ее существенных особенностей. Религия стала настоящим объектом теоретического рассмотрения только с появлением философского мышления в древней Греции. Религиозно-философские трактаты Китая и Индии еще не выходят в полной степени за границы религиозного мировоззрения. Однако, и в них можно найти достаточно интересные рассуждения в отношении социального бытия религии, ее воздействия на общественные структуры (см., например, «Го юй (Речи царств)». М., Наука, 1987. с.258-260)

В полной степени рефлексия на религию осуществляется в греческой мысли. Ксенофан, Демокрит, Эпикур указывали на связь религии с социальными условиями человеческого бытия. С других позиций этот факт отмечал и Платон.

Многоплановые исследования религии проводятся в Новое время: можно выделить гносеологическое, аксиологическое, социологическое, этнографическое направления в изучении религии.

Мыслители эпохи Просвещения акцентировали свое внимание на гносеологическом (Гольбах, Дидро, Вольтер) и социологическом (Мелье, Руссо, Гольбах) исследовании религии. Здесь выдвигается тезис о том, что религия - ложное знание, которое используется в качестве орудия угнетения.

Изучение религии в немецкой философской традиции опирается на достижения богословия Реформации и западноевропейской философии XYII столетия. Немецкие мистики, а затем корифеи немецкой классической философии устраняют трансцендентность понимания Абсолюта, выявляя те условия, которые обеспечивают его выражение в духовном опыте реальной исторической личности. В работах Канта и Гегеля религия осмысливается как нравственная идея, обеспечивающая гуманистический характер межличностных отношений. Эта тенденция нашла свое логическое завершение в работах младогегельянцев и особенно Л.Фейербаха, который пришел к пониманию Абсолюта как объективизации сущности человека. Фейербах подготовил марксистское понимание религии как неадекватного выражения социальных отношений.

К.Маркс, опираясь на работы французских мыслителей эпохи Просвещения, впервые дал анализ религии как превращенной формы сознания, основываясь на изучении общественной структуры. Эти идеи Маркса нашли развитие в работах Ф.Энгельса. Положительный момент этого подхода заключается в рассмотрении общества как целостной структуры, все элементы которой (духовные и материальные) взаимосвязаны и влияют друг на друга. В то же время отношения этих элементов нередко осмысливается с позиций редукционизма. Это приводит к тому, что религия теряет свое собственное содержание (как и другие способы мироосмысления человека) и становится неадекватной формой осознания человеком своих дисгармоничных производственных отношений. Религия оказывается производной формой сознания (отражает производственные отношения) и ее превращенной формой (отражает их неадекватно).

Идея Маркса о превращенной форме свои истоки имеет в гегелевской философии. У Гегеля нефилософские формы сознания теряют свое значение с момента их прояснения в последовательном мышлении. Маркс истолковал Гегеля в том плане, что социальные отношения приводят к появлению духовных продуктов, которые не имеют реального содержания.

Идеи Маркса в отношении социального бытия религии имели эвристическое значение, став стимулом для изучения влияния религии на общественные отношения, предпринятые М.Вебером и В.Зомбартом. Эти исследования были подготовлены развитием конкретных религиоведческих исследований (этнографического характера) и развитием позитивной социальной науки во второй половине XIX века. В частности, ведущий представитель социологического институционализма второй половины XIX столетия Э.Дюркгейм на основе эмпирических исследований общества стал рассматривать религию как социальный институт, обеспечивающий целостность общественной системы. Он исходит из понимания религиозного обряда как такого способа объединения людей, основной функцией которого является продуцирование сильных позитивных чувств. В обряде, считал Дюркгейм, человек испытывает поддержку со стороны других, которая для него очень важна. Сильное положительное эмоциональное содержание обеспечивает стремление индивидуума постоянно воспроизводить его. Здесь отмечается то обстоятельство, что человек находит свое осуществление только в процессе общения, его истинное существование - это бытие в других и через других, а религия является выражением определенного способа общения людей. Как появляется предмет веры и почему он носит универсальный характер, Дюркгейм не рассматривает. Влияние этого предмета на социальные трансформации также не становится объектом его изучения. Дюркгейм абстрагируется от содержания предмета религиозного чувства. Предмет веры для него имеет чисто функциональное содержание и может быть заменен любым другим предметом, имеющим светское содержание.

Более последовательное понимание религии при изучении ее влияния на социальные изменения характерно для концепций М.Вебера и В.Зомбарта. Вебер и Зомбарт провели изучение мотивации людей, строивших капиталистические отношения. Эта мотивация, как показали их культурологические исследования, в той или иной степени была связана с религиозной идеологией, что дало повод рассматривать религию в качестве активной социально-преобразующей силы. Появилась возможность отказаться от понимания религии только как превращенной формы сознания и выявить механизм ее влияния на социальные процессы. Эти исследования, будучи новаторскими и сохранившими значение до настоящего времени, абстрагировались от изучения социально-экономических и политических структур общества как целостной системы. Однако, на наш взгляд, без теоретической концепции общества как целостной самостоятельной системы, в полной мере понять взаимосвязь религии и социальных трансформаций нельзя.

Для понимания религии как социального феномена, оказывающего влияние на социальные трансформации, важно учитывать наметившийся в XX столетии в западном религиоведении отказ от однозначно логической интерпретации предмета религиозной веры и переходе к его феноменологическому и структурно-функциональному анализу (Р.Отто, К.Леви-Строс, М.Элиаде), а также к использованию для его изучения психоаналитической методологии (З.Фрейд, К.Юнг, Е.А.Торчинов).

Фундаментальная теоретическая база для изучения влияния религии на социокультурные трансформации возникает с появления социологии Т.Парсонса и неоинституционалистов, которая предлагает модель общества как целостной совокупности различных сфер, каждая из которых не теряет своей специфики во взаимодействии друг с другом. В ней выделяются как самостоятельные функции социальной системы целеполагающая и нормативная формы деятельности. Духовная деятельность получает характер не превращенной формы материально-производственной сферы, а понимается как необходимая и самостоятельная.

Новые возможности для изучения заявленной проблемы открывает социология коммуникаций, а также исследование коммуникативного взаимодействия как способа трансляции преобразующих общество идей Ю.Хабермасом. В настоящее время та предметная область, на которую указал М.Вебер (влияние религии на хозяйственную деятельность), активно изучается в Европе и Америке христианскими теологами, социологами и экономистами (многочисленные публикации в журнале Markets and Morality, монографические исследования). Кроме того, активно изучаются такие стороны этой проблемы, как экономические, социальные, политические и правовые аспекты доктрин различных религиозных направлений и их реальная социальная практика (снятие социальных конфликтов, поощрение позитивной социальной деятельности, благотворительность).

В истории отечественной мысли религия как самостоятельный предмет исследования выделяется во второй половине XIX столетия в рамках конфессионального мировоззрения, а также на основе подходов, выработанных западноевропейской философией и культурологией (немецкая классическая философия, позитивизм, марксизм). Следует отметить, что ни в рамках позитивистской традиции, ни в границах идеалистической традиции начала XX столетия не сложилась светская концепция религии, предполагающая ее понимание как феномена социальной жизни. С 20-х годов XX века ведущим становится подход к религии как превращенной форме сознания, который разрабатывается в гносеологическом, культурологическом и социологическом аспектах. Происходит уточнение гносеологического смысла понятия сверхъестественного как предмета религиозной веры (Б.Ф.Борунков, Д.М.Угринович, Н.С.Капустин). Достигается понимание того, что сверхъестественное не может быть однозначно понято и выражено логическими средствами (Е.А.Торчинов, Е.С.Элбакян, А.П.Забияко, И.Лаврухина и т.д.).

Различными аспектами проблемы взаимосвязи религии и социокультурных трансформаций в первой трети XX века занимались такие корифеи русской религиозно-философской мысли, как Н.Бердяев, Л.Карсавин, С.Булгаков, С.Франк. Во второй половине XX столетия эти проблемы в рамках альтернативных подходов исследовались И.Н.Яблоковым и В.Н.Гараджой.

Следует отметить, что проблема соотношения религии и социокультурных трансформаций еще не получила достаточно удовлетворительного теоретического решения, хотя необходимые концептуальные компоненты для этого уже имеются в наличии. Мы имеем в виду исторический материализм, веберовскую теорию деятельности и его исследование зависимости хозяйственного этоса от религии, теоретическую социологию Т.Парсонса, описывающую типовую модель социальной системы, и теорию структурации Э.Гидденса. Новые аспекты понимания проблемы влияния духовных факторов на социокультурный процесс дают современные исследования идеологической подсистемы общества, а также закономерностей ее функционирования, выполненные в ряде работ А.Зиновьева, С.Кирдиной, Ю.Г.Волкова, О.А.Богдановой, В.С.Малицкого. Соединение указанных компонентов в целостную теорию, которое мы предпринимаем в настоящем исследовании, позволит, на наш взгляд, более адекватно осмыслить возможности влияния религии на социальные системы. Решение указанной задачи имеет существенное практическое значение, поскольку позволяет разрабатывать теоретические основы политики государства в отношении религиозных организаций, а также представлять способы и границы возможного привлечения религиозных ценностей в светские идеологии.

Методология исследования. Проведенное исследование использует общетеоретические методы анализа материала, которые позволяют выделять его целостные характеристики, соотносить их с частными характеристиками и посредством изучения взаимосвязи противоположенных определений находить устойчивые закономерности этой взаимосвязи. Это методы абстрагирования, аналитического расчленения предмета на составляющие элементы, структурирования качеств предмета, выявления внутреннего противоречия предмета и его основания. Наряду с методами теоретического исследования мы используем методы сравнительной культурологии, пытаясь выявить специфику культур различных стадий развития общества, а также методы текстологического и герменевтического анализа для проникновения в содержание памятников письменной культуры.

Использование указанных методов для гносеологического анализа предмета религиозной веры позволяет рационально представить его как противоречивое единство абстрактных и эмпирических характеристик, базовыми из которых являются абстрактные характеристики действительности как целостного бытия.

Изучение социального бытия религии опирается в нашем исследовании на истматовское понимании общества как структурированной системы взаимодействий индивидов, на теорию действия М.Вебера и Т.Парсонса, на анализ социальных структур, предложенный Т.Парсонсом, на теорию структурации Э.Гидденса. Мы учитываем понимание общества как взаимодействия индивидов с помощью артефактов, которое было предложено П.Сорокиным в его «Системе социологии», а также исследование коммуникативного взаимодействия в работах Ю.Хабермаса. Мы принимаем во внимание социологию А.Зиновьева и С.Кирдиной в аспекте структуризации социальных институтов.

При исследовании природы и типологии религиозных организаций мы опираемся на работы М.Вебера и Г.Зиммеля. Мы предлагаем рассматривать религиозную организацию как социальную группу, которая выполняет в обществе функцию производства надгрупповой идеологии и реализации ее посредством формирования взаимодействия индивидов символического характера.

При исследовании взаимодействия духовных и материальных факторов общественного бытия мы отказались от методологической предпосылки, предписывающей рассматривать развитие общества как однозначно детерминированное идеями или же детерминированное только экономическими отношениями. Мы уточняем понимание многофакторного характера этой детерминации, которое было предложено В.Зомбартом и Л.Карсавиным, в направлении признания динамизма и постоянного переформатирования структурированной системы этих факторов.

Объектом исследования является религиозная подсистема как элемент социальной системы, обеспечивающий социокультурные трансформации.

Предметом исследования является механизм воздействия религиозных подсистем на социокультурные трансформации, который состоит в формировании ими предельной абстракции, ее транскрипции в экономической и политической доктринах как цели, ценности и нормы хозяйственных и политико-правовых институтов, задающих программу их реальных изменений.

Основная гипотеза исследования. Религиозная организация является существенным компонентом идеологической подсистемы общества, которая развивается одновременно с развитием экономической и политической сфер общества. Идеологическая подсистема общества формирует представление о высшей ценности и цели социальной системы, которая в гносеологическом плане выступает как предельная абстракция, обозначающая действительность как таковую и ее структурные элементы. Эта действительность рассматривается как условие существования социальной системы, ее преобразование - как цель социальной системы, а стабильность этой действительности рассматривается как фундамент социальной стабильности и ее высшее благо. Различные институты идеологической подсистемы формируют представление о предельной абстракции в формах религиозного, философского или научного светского мировоззрений. В традиционном обществе основные функции по формированию предельной абстракции выполняют религиозные организации, которые продуцируют предельную абстракцию, становящуюся основной идеологической ценностью. Эта абстракция описывает цель существования общества и транскрибируется в базовые ценности идеологических концепций экономических и политических сфер. С помощью данных транскрипций происходит легитимация наличных политических и экономических отношений. Изменения во всех социальных подсистемах в процессе исторического развития общества приводит к появлению противоречия между наличными формами выражения предельной абстракции и реальной социальной практикой (в ее материальных и духовных аспектах). Это противоречие преодолевается посредством определения новой формы выражения предельной абстракции и ее последующей транскрипции в социальных подсистемах. Посттрадиционные общества используют для выражения предельной абстракции инструменты, предоставляемые не религиозным, а философским и научным светским мировоззрением. Характерный для религиозного понимания предельной абстракции момент трансцендентности отодвигается на второй план. Это лишает религию непосредственных рычагов воздействия на социальные изменения, но сохраняет эти рычаги в латентном состоянии (поскольку религия как социальный институт продолжает выполнять те же функции, что и светские идеологические институты), открывая возможности их конструктивного использования институтами социального управления с целью корректировки социальных процессов.

Цель исследования - показать механизм влияния религиозных организаций на социальные взаимодействия в процессе социокультурных трансформаций.

Указанная цель последовательно раскрывается в следующих задачах исследования:

- изучая гносеологическое содержание религии, выявить рациональное, научно фиксируемое содержание религиозного сознания на основе анализа предмета религиозной веры,

- исследовать основные компоненты религиозного комплекса, обеспечивающие выполнение религией ее социальных функций,

- опираясь на теорию социального действия, обосновать структуру социальных систем, функции и способы взаимодействия их элементов и рассмотреть религиозный комплекс как специфический идеологический институт,

- проанализировать культурологические и социально-философские теории, концептуализирующие проблему влияния религии на социокультурные изменения,

- проанализировать содержание процесса социокультурных трансформаций, опираясь на общую теорию культуры, а также институционалистский и неоинституционалистский подходы к анализу социальных систем,

- обосновать авторское понимание механизма воздействия религии на социокультурные трансформации,

- исследовать механизм влияния религиозного комплекса на социокультурные трансформации, обеспечившие становление общества модерна в Западной Европе,

- проанализировать взаимовлияние религии и социокультурных процессов в становлении российского общества на основных его этапах.

Научная новизна исследования выражается в следующих положениях:

- религия рассмотрена как существенный идеологический институт, обеспечивающий формирование и трансляцию представления о предельной абстракции, являющегося основанием любых идеологических конструкций;

- установлено, что гносеологическим содержанием предмета религиозного сознания (предельной абстракции) является фиксация целостности явлений внешнего мира и сознания, обеспечивающая воспроизводимость, последовательность и целесообразность различных форм человеческой деятельности;

- показано, что особенностью понимания предельной абстракции в религии является внутренне несбалансированное единство абстрактно-всеобщих и чувственно-конкретных характеристик; стремление к преодолению этого дисбаланса находит свое выражение в философском и светском научном мировоззрении,

- на основе предложенного понимания предмета религиозной веры как специфически выраженной формы предельной абстракции определены составляющие элементы религиозного комплекса и дана их развернутая характеристика;

- с учетом теории социального действия предложена теоретическая конструкция социальной системы как способа взаимодействия индивидов с помощью артефактов, специфические особенности которых формируют три основные социальные сферы: экономическую, идеологическую и политическую;

- социокультурный процесс описан не как причинно-следственное отношение, в качестве определяющего элемента которого предлагается одна из социальных сфер, а как сложная система отношений, в которой каждый элемент выполняет свои специфические, не сводимые к другим элементам, функции, изменяющие интенсивность своего проявления;

- социокультурная трансформация представлена как процесс изменений в трех основных сферах общества, заключающийся в выработке нового понимания предельной абстракции базисной идеологической подсистемы, формировании на ее основе новых ценностей и целей экономической и политической деятельности, массовых политических движений, которые их пытаются осуществить, а также последующих изменений социальных институтов;

- одна из важнейших социальных функций религии осмыслена как формирование представления о предельной абстракции, которое приобретает характер высшей ценности и цели социального бытия, трансформируется в ценностные категории экономической и политической доктрин традиционного общества, обеспечивая целостное функционирование всего общества;

- переход от западноевропейского средневекового традиционного общества к обществу модерна показан как процесс социокультурных изменений, сопровождающихся развитием предельной абстракции (от представления трансцендентного бытия, разделяющего высшую ценность и действительность непреодолимой преградой, к представлению высшей ценности, осуществляющейся в эмпирической действительности), которая трансформируется в экономической и политической доктринах как ценности свободного предпринимательства и прав личности;

- социальные трансформации в современной России рассмотрены как локальное выражение одного из этапов глобального перехода от системы национально замкнутых традиционных обществ планеты к системе глобального самоуправляющегося сообщества, сопровождающийся становлением нового представления о предельной абстракции, осмысление которого предполагает соединение усилий светского научного, философского и религиозного мышления.

Основное содержание диссертации выражается в следующих тезисах, выносимых на защиту:

Религия является существенным элементом идеологической подсистемы общества. В традиционном обществе религия подчиняет себе все идеологические институты, в обществах модерна она конкурирует со светскими идеологиями. Одной из главных функций религии является создание и трансляция системы целостного мировоззрения, которое основывается на представлении о предельной абстракции, наиболее емко выражающей основное свойство описываемой действительности (ее целостность), занимающей центральное место в системе описания мира и получающей статус высшей ценности.

Гносеологическим содержанием представления о предельной абстракции является фиксация целостности явлений внешнего мира и сознания человека. Любая религия рассматривает Абсолют как единственную причину действительности, как основание целостности внешнего и внутреннего мира человека. Мы исходим из того, что идея Абсолюта в религии является исторически сложившейся формой предельной абстракции, наряду с философским понятием бытия и научным представлением о единой развивающейся Вселенной. Функция предельной абстракции состоит в фиксации основы тождественности и устойчивости мира человеческого опыта, выраженного в его знании, что позволяет целенаправленно и последовательно формировать действительность, в которой человек реализует себя.

Особенность понимания предельной абстракции в религии характеризуется таким сочетанием абстрактно-всеобщих и конкретно-чувственных свойств, которое формирует их несбалансированное единство, не становящееся предметом самого религиозного сознания. Абсолют в религии выступает и как нечувственная единая причина действительности, и как вполне конкретно-чувственное явление: неодушевленная вещь, сила природы, животное, человек. При этом связь противоположенных характеристик абсолютного бытия не объясняется, а принимается как данная. Религиозное сознание не делает это несбалансированное единство предметом своего внимания, что формирует систему мировоззрения, находящую свое наиболее яркое выражение в представлении о чуде.

Религиозное представление о предельной абстракции является составной частью религии как целостного социального явления, как религиозного комплекса. Элементами этого комплекса являются религиозное сознание (в центре которого располагается представление о предельной абстракции), религиозное действие (которое направлено на достижение единства конкретной личности и трансцендентного бытия, фиксируемого с помощью предельной абстракции) и религиозная организация как способ взаимодействия индивидов, осознающих свое отношение к предельной абстракции. Взаимодействие этих элементов религиозного комплекса содержательно определяется различными уровнями выражения в религиозном мировоззрении предмета веры, который по своим характеристикам выполняет функции предельной абстракции, обеспечивающей системное описание действительности.

Любая социальная система представляет собой различные способы взаимодействия отдельных субъектов с помощью специально созданных средств - артефактов. Способы взаимодействия зависят от характера используемых артефактов. В зависимости от преобладания того или иного способа взаимодействия индивидов в социальной системе выделяются три следующие социальные сферы: экономическая, идеологическая и политическая. Эти сферы могут играть различную роль в социокультурных трансформациях, наиболее полно выражающихся в переходе от одной стадии развития социальной системы к другой. В рамках нашего исследования мы рассматриваем исторические стадии становления общественной системы в ее движении от традиционного общества к индустриальному и постиндустриальному, а также, все более очевидно оформляющемуся в настоящее время, глобальному сообществу.

Социокультурные трансформации - это процесс перехода общества с одной стадии развития на другую. Этот процесс сопровождается изменением понимания предельной абстракции базисной идеологии, а также формированием новых ценностей и целей экономической и политической деятельности человека. Эти изменения идеологического характера подготавливают и легитимизируют изменения в политических и экономических институтах общества, а также сам реальный процесс формирования новых социальных институтов.

Взаимодействие социальных сфер в процессе социокультурных трансформаций не носит характер причинно-следственного отношения, в котором определяющую роль играла бы одна из этих сфер (например, экономическая или идеологическая). В этом взаимодействии каждая сфера развивается по своим собственным закономерностям, которые на определенном этапе развития общества могут играть роль ведущего звена, чтобы затем уступить эту роль закономерностям другой сферы.

Идеологическая сфера общества формирует представление о предельной абстракции, которое разворачивается в целостную систему господствующего в данной общественной системе мировоззрения. Это мировоззрение определяет высшие ценности и цели человеческой жизни. Эти ценности и цели транскрибируются в границах экономической подсистемы и соответствующей ей идеологической доктрины в ценности и цели хозяйственной деятельности (экономический этос), а в границах политической подсистемы и политических учений в ценности и цели политической деятельности (системно выраженные в социально-политической идеологии).

Религия играет определяющую роль в идеологической подсистеме традиционного общества. Однако эта роль меняется в посттрадиционных социальных системах, которые опираются на другое понимание предельной абстракции. В формальном плане развитие предельной абстракции происходит таким образом, что постепенно устраняется резкое отделение ее конкретно-чувственных моментов от абстрактно-всеобщих. В светских идеологиях посттрадиционных обществ предельная абстракция наполняется новым содержанием, трансцендентный абсолют начинает рассматриваться как реальный человек, обладающий неотчуждаемыми (абсолютными) правами и бесконечными возможностями. Новое понимание предельной абстракции имеет свои издержки. В частности, происходит отход от целостного понимания природы человека, которая заслоняется его профессиональным самовыражением или его социальными ролями, вытесняющими другие способы самовыражения человека. Самосознание человека западного постиндустриального общества в отдельных случаях негативно влияет на современные глобальные процессы, которые нередко оцениваются влияющим на них западным сообществом с позиции своих собственных интересов, а не интересов всего совокупного человечества.

Особенностью взаимосвязи религии и социальных трансформаций в России является их значительная самостоятельность по отношению друг к другу, принимающая характер антагонизма. Наиболее ярко эта особенность осуществила себя в 20 столетии. Представление о предельной абстракции традиционного общества (трансцендентный Абсолют), было заменено представлением о развивающейся материальной действительности, представляющей на высшей фазе своего развития справедливую социальную организацию. Конкретизация этой предельной абстракции в экономической и политической плоскостях приводила к пониманию личности только как средства созидания справедливого общества, по отношению к которой можно проявлять несправедливость (ибо личность рассматривалась как средство, нечто преходящее). Социальные трансформации современного российского общества в направлении более гармоничного соотношения социальных подсистем нуждаются в идеологическом обосновании, которое опиралось бы на новое понимание предельной абстракции, включающее в нее момент конкретности, субъективности, но не растворяло бы в нем момент целостности, что характерно для современной западной культуры. Такое понимание, на наш взгляд, формируется в современном религиозном сознании, в светских идеологических концепциях, а также в рамках религиозно-философского сознания.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационной работы позволяют расширить знания в области теории культуры, социальной философии и религиоведения. Их можно использовать при подготовке учебных пособий и чтении курсов лекций по философии культуры, социальной философии, философской антропологии, религиоведению, социологии.

Апробация работы. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на Всероссийских и Международных конференциях, отражены в четырех монографиях и двадцати двух статьях.

Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы - 269 страниц машинописного текста.

Основное содержание работы

ВО ВВЕДЕНИИ обосновывается актуальность темы диссертации, характеризуется степень разработанности проблемы, определяются цели и задачи диссертационного исследования, формулируются пункты новизны и положения, выносимые на защиту, освещается теоретическая и практическая значимость работы, ее апробация.

В ПЕРВОЙ ГЛАВЕ «Религия и социокультурные трансформации. Концептуальные подходы» рассматриваются сложившиеся в современной социальной философии, культурологии и религиоведении основные подходы к изучению влияния религии на социокультурные трансформации. В первом параграфе главы «Теоретико-методологические аспекты анализа социокультурных трансформаций» исследуются основные понятия, излагается методология изучения проблемы диссертационной работы.

Социокультурная трансформация - переход к новым качественным параметрам социокультурной системы (уровню развития культуры и социального взаимодействия).

Понятия культуры и социокультурного процесса стали широко использоваться в начале XX столетия. Понятие социокультурное вводится культурологами и социологами для обозначения взаимосвязи духовных и социальных факторов функционирования общества. При этом первые факторы и получают название культурных. Понятие культуры - одно из наиболее фундаментальных понятий в социально-гуманитарных исследования, начиная со второй половины XIX века. Обычно под культурой понимают специфический характер человеческой деятельности, процесс и результат деятельности человека. Культура включает духовные и материальные ценности, а также способы отношений между людьми по поводу создания и потребления этих ценностей. В этом смысле социальное - это тоже форма культуры. Поэтому понятие социокультурное, на первый взгляд, излишне, ибо образовано из двух корней, обозначающих одно содержание. Смысл это понятие обретает в том случае, если под культурой понимается ее особенная сфера, наиболее существенно выражающая особенность человеческой деятельности. В этом случае понятие социокультурное указывает на соприкосновение различных сфер культуры.

Наиболее существенным аспектом культуры является когнитивный аспект, предполагающий формирование модели предмета как цели деятельности. Каждый крупный этап развития культуры осуществляет рефлексию основных используемых познавательных установок и формирует представление о модели предмета как такового, которую мы обозначаем понятием предельной абстракции, отталкиваясь от предложенного П.Сорокиным понятия большой посылки культуры.

Конкретно-исторические уровни постижения предметности с помощью когнитивной деятельности, которые выражаются в универсальном понятии и становятся определяющими для других форм культурной деятельности человека, мы обозначаем понятием предельной абстракции. Как высшая ценность предельная абстракция предстает в виде высшего блага. Идея высшего блага всегда используется социальными группами и индивидами, когда им необходимо придать своей деятельности общественный статус, легитимизировать ее перед общественным мнением.

Социальный процесс также есть культурный процесс, однако поскольку в нем на первый план выходит не формирование идей, а их осуществление, которое практически всегда предполагает социальное взаимодействие, имеет смысл говорить о социокультурном процессе. Понятие социокультурное обозначает взаимодействие духовной культуры (в ее когнитивном аспекте как средства познания действительности) с ее другими видами - способами взаимодействия индивидов по поводу создания и распределения духовных и материальных благ. Культура осуществляется только во взаимодействии индивидов, ее различные аспекты становятся существенными особенностями социального взаимодействия.

Социальное взаимодействие - это обмен артефактами (предметами, знаками и способами управления взаимодействиями), взаимодействие индивидов посредством артефактов. Содержание социального взаимодействия состоит в формировании артефакта и способа его передачи, которые обеспечивают полную устойчивость всей системы социальных взаимодействий (по отношению к прошлому и возможному будущему опыту). Типы социального взаимодействия определяются видами артефактов, которые представлены вещами, символами и формами самого взаимодействия.

С учетом теории структурации Э.Гидденса мы предлагаем выделять следующие элементы социального взаимодействия: институты, реальные массовые практики (создание и обмен материальными и ментальными артефактами), единичные индивидуализированные взаимодействия.

На основании данных определений можно рассматривать социальный институт как устойчивые способы социального взаимодействия, обладающие способностью воспроизводить себя. В качестве элементов социальных институтов следует выделять конкретизированные в данной сфере социальных взаимодействий всеобщие ценности, опирающиеся на них нормы реальных практик, сами реальные практики, санкции в случае нарушения норм, аппарат осуществления санкций. Совокупность институтов, соответствующих им индивидуализированных действий и социальных практик мы обозначаем понятием сферы общества и выделяем три сферы по основным типам социальных институтов: экономическая, идеологическая, политическая.

Идеологическая сфера общества на основе предельной абстракции формирует общее для данной локальной культуры представление о действительности как модели и идеале человеческой деятельности. Реально эта модель выступает как система нормативного мировоззрения, включающая многообразие представлений, структурированных по предельно общему основанию.

Процесс взаимодействия этих сфер общества имеет следующий вид. Каждая из подсистем не является причиной по отношению к другим. Любая из них не может функционировать без других. На различных этапах развития общества отдельная сфера может приобретать главенствующее значение, подчиняя себе (но, не упраздняя) другие сферы.

Исследование содержания социокультурного процесса позволяет определить его как взаимосвязь различных видов деятельности человека в обществе, как взаимодействие различных социальных сфер. Понятие социокультурное указывает на связь сферы, где опознаются универсалии и формируются ценности (идеологической), с другими сферами: экономической и политической. Проблема соотношения социального и культуры - это проблема соотношения институтов, социальных практик и индивидуальных действий в рамках стабильной социальной системы, а также их взаимосвязи в границах трансформирующейся социальной системы (посредством эволюционных и революционных изменений). Изменение качественных характеристик социальных институтов, предполагающих изменение содержания базовой предельной абстракции, мы определяем понятием социальной трансформации.

Социокультурный процесс в стабильных социальных системах предстает как исторически определенный способ взаимодействия основных сфер общества. Другая ситуация в отношениях между институтами и массовыми практиками возникает в условиях социальных изменений. Если цель социального взаимодействия, заданная базовыми абстракциями, в экономических и политических институтах не достигается, возникает конфликт, который вначале должен найти свое разрешение внутри мировоззренческой системы (устранение противоречия между абстракциями базовой идеологии и реальными практиками). Если мировоззренческий конфликт не устраняется на базе имеющейся предельной абстракции, возникает потребность в ее уточнении или замене. Социальные эволюционные трансформации предполагают уточнение имеющейся предельной абстракции. Социальные революционные трансформации происходят тогда, когда предельные абстракции социальной системы не могут легитимизировать конкретные социальные практики и нуждаются в замене. Эти трансформации предполагают кардинальное изменение всех сфер общественной жизни, они описывают различные стадии развития общественной системы.

Социальная трансформация, как нам представляется, состоит в переходе от стадии развития общества, где определяющей является одна предельная абстракция, к стадии развития общества, где определяющей предельной абстракцией культуры становится более высокое понимание действительности. В зависимости от изменения базовой предельной абстракции, лежащей в основе их культур, мы выделяем следующие стадии общественного развития: кровно-родственная организация, национальное государство, локальная цивилизация, становление глобальной цивилизации, глобальная цивилизация.

Переход общества к более высоким стадиям развития не отменяет базовые формы социальности предыдущей стадии, но вводит их в границы новых социальных взаимодействий. Общество модерна мы определяем как элемент локальной цивилизации, поскольку буржуазные отношения могут складываться только посредством создания устойчивых культурно-хозяйственных связей между несколькими национальными государствами. Это отличает общество этапа локальной цивилизации от общества на этапе национального государства, когда интернациональные культурно-хозяйственные связи являются в большей степени второстепенными. Общество постмодерна - это переход локальной цивилизации к доминированию в глобальном масштабе в интересах самой локальной цивилизации, тогда как глобальную цивилизацию мы понимаем как глобальное сообщество, управление социокультурными процессами в котором происходит в интересах всего глобального сообщества.

Наша дальнейшая задача будет заключаться в исследовании процесса изменения предельной абстракции при переходе западного общества от традиционного к обществу модерна, а также процесса социокультурных трансформаций в России в Новое время. Поскольку основным идеологическим институтом общества в его истории является религия и предельная абстракция осмысливается в ее рамках, основное внимание мы уделяем трансформации религиозных представлений, сопровождавших социокультурные трансформации в Западной Европе и России.

Во втором параграфе «Религия и социальные изменения. Концепции К.Маркса, М.Вебера и В.Зомбарта» исследуются наиболее значимые концепции влияния религии на социокультурные трансформации.

Во второй половине XIX века на исследователей социально-гуманитарных проблем большое влияние оказывала марксистская исследовательская парадигма. Методология марксистской социологии до настоящего времени имеет серьезное влияние. Основой марксистского анализа общества было так называемое материалистическое понимание истории. Исходным пунктом этой методологии являлось признание в качестве первичных факторов социального развития не идей и знаний, а материально-производственной деятельности человека.

Рациональный смысл марксисткой социологической методологии, который предопределил научные исследования Вебера и Зомбарта, заключается в том, что Маркс впервые ясно указал на материальное производство как основу социального бытия. Очевидно, что любая духовная деятельность как функция общественной системы невозможна вне влияния материального производства. В то же время Маркс неправомерно, как мы считаем, устранил специфическое отличие духовной деятельности, свел ее к разновидности материальной. Это не позволило ему в должной степени оценить социальные институты, реализующие духовно-практическую деятельность, а также их социальные роли. Концепция Вебера усматривает недостаток марксистской социологии именно в объяснении социально-институализированной духовно-практической деятельности. Свои взгляды на социальную роль религии М.Вебер выразил в ряде произведений, среди которых наибольшее значение имеет его работа «Протестантская этика и дух капитализма». Задача Вебера - показать влияние духовных факторов на становление капиталистической формации. Вебер стремился выявить изменения мотивов поведения, которые возникали в самом индивидууме, были результатом его собственного выбора. Таким образом, Вебер отталкивался от идеи автономности индивида, которая по существу не допускалась марксизмом. Религиозно обусловленная хозяйственная этика, показывает М.Вебер, становится максимой поведения специальных групп, которые могут быть определены вслед за Л.Гумелевым как пассионарные. Именно их жизненное поведение оказывает решающее воздействие на формировании нового общественного уклада.

Более конкретная исследовательская задача Вебера состоит в выяснении таких моментов пуританского понимания профессионального призвания и требования аскетической жизни, которые могли оказать непосредственное влияние на развитие капиталистического стиля жизни. Следовательно, необходимо прояснить, насколько капиталистический дух определяется протестантским учением. М.Вебер отмечает, что его задача состоит в выявлении значения аскетического рационализма для социально-политической этики и для организации и функций социальных сообществ (от религиозных собраний до государства). Можно сделать вывод, что Вебер рассматривал свое исследование как одностороннее, выявляющее одно направление каузальных зависимостей, в то время как полнота изучения общества предполагает анализ обоих направлений каузальных связей, а также пересечения этих связей.

Анализ неявной методологии Вебера позволяет сделать вывод, что он буржуазное общество отличает по особой роли хозяйственной сферы, характеризующейся рациональной организацией производства. На наш взгляд, эта характеристика в определенной степени одностороння. Скорее следует говорить, что капитализм характеризуется автономизацией личности, которая достигается в процессе профессиональной деятельности и общественном признании, получающем достоверность в личной собственности. Рационализация поэтому - не главная характеристика буржуазного общества, а способ, позволяющий удостоверить личность в завершенности ее процесса самореализации. Вебер, в отличие от Маркса, более глубоко рассматривает общие закономерности социальных трансформаций, происходящих благодаря формированию новых идеальных форм социальных институтов отдельными индивидуумами. Легитимация новых социальных институтов, по мнению Вебера, опирается на устойчивые социальные ценности, которые на протяжении всей истории развития общества формировались в рамках религии. Поэтому религия обеспечивает легитимацию новых социальных изменений. Этот вывод Вебера имеет важное значение не только для понимания социальных трансформаций, но и для понимания роли религии в социальной системе. Религия аккумулирует признанные обществом ценности и нормы и поэтому имеет позитивное содержание.