Изучение свадебных церемоний народов Астраханской области на примере русских, казахов, татар и чеченцев

В ханский период татары занимались шелководством.

Нередко атма имела особый тканый узор, за счет совмещения нитей разной природы и разной степени крутки. Толщина нитей зависела от их крутки и материла. Таким образом, существовало три основных вида узорного ткачества: атма орнеги сачме (рисунок вразброс), атма кабрыз (паласное ткачество),состоящая из многоцветных сложных орнаментальных композиций для изделий различного назначения и третий вид - тахталы (досочный, назывался так из-за использования при ткачестве дощечки «бральницы»), образующая узор из настила цветных нитей, чередующихся то на лицевой, то на изнаночной стороне.

Конечно, помимо атмы, использовались и другие виды ткани, такие как жаккардовый шелк, бархат и др.

Для шитья верхней одежды татары использовали грубое домотканое сукно.

Особое место в культуре татар занимала обработка шкур. Некогда производились теплые и легкие овчинные шубы. Самыми ценными считались мерлушковые шубы - «эльтыры», менее ценные черные - из молодого каракулевого ягненка, а уж потом - коричневые. Менее всего ценились меха степных баранов.

Татары были знакомы с многими секретами приготовления различных красителей из природных материалов. Так любимую желтую краску добывали из пестиков крокуса, барбариса или багряника и шелухи лука. Черная краска готовилась из чернильного орешка, гранатовых корок и зеленой оболочки грецкого ореха. Красная краска получалась из коры сандалового дерева, но синюю, в основном, привозили с Кавказа и Анатолийского побережья.

Народная кухня татар - это удивительная смесь тюркских и русских традиций, ее становление происходило долгое время. Отличительной чертой является - любовь к молочным продуктам: творог, сметана, катык, айран. Кухню можно условно разделить на супы, вторые блюда, печеные изделия с несладкой начинкой, и печеные изделия со сладкой начинкой Уразманова Р.К. Праздники и обряды астраханских татар // Астраханские татары. Казань: 1992. С. 37 - 45..

Супы готовились на воде из мяса, с добавлением различных ингредиентов, но основными считались супы с тестом (лапшой или клецками).

Вторые блюда - это кушанья из мяса, круп и картофеля. Отварное мясо из супа подается отдельным вторым блюдом с овощами. В качестве гарнира использовался отварной картофель. Кроме того ко вторым блюдам относятся печеные изделия с не сладкой начинкой. Самое древнее блюдо - балеш, приготавливаемое из жирного мяса, пшена, ячменя, риса и картофеля. По праздникам татары готовят пельмени, которые подают вместе с бульоном.

Чтобы дольше сохранить мясо его солили и вялили. Татары предпочитают конину и говядину.

Также, в национальной кухне используются яйца, употребляемые в любом виде. Пшенная каша имеет особое ритуальное значение: ее подают на похоронах и на свадьбе, провожая невесту из семьи.

Блюда из теста - самые главные, поэтому тесто делится на пресное и сладкое. В сладкое кладут яйца, топленое масло, молоко, сахар и ваниль. Самое древнее и простое блюдо носит название кыстыбый, и готовится из пресного теста с начинкой из пшенной каши.

Все это съестное запивается чаем с добавлением молока. Неплохо освежает айран, ведь кисломолочный вкус утоляет жажду. Также можно отметить щербет - сладкий напиток из меда, имевший ритуальное значение: во время свадьбы в доме жениха, гостям выносят «щербет невесты». За чашку этого чудно напитка гости платят налог.

Меняя место дислокации, татары переняли много обычаев у соседних народов и оставили следы на их обычаях. Обладая самобытной культурой и историей, они занимают одно из главных мест в этнической структуре страны, ведь не зря В.В. Путин говорил: «…у нас, знаете, говорят: «Каждого русского если потереть, как следует, там татарин появится»».

Культура чеченского народа

Не менее интересна культура чеченского народа. Являясь ярким представителем кавказских народностей, чеченский этнос позволит нам познакомиться со страстной культурой горцев.

Традиционная одежда в целом имела общекавказский характер См. приложение Д. Мужчина надевал рубаху, штаны, бешмет и черкеску. Рубаха имела туникообразный покрой и застёгивающийся на пуговицы воротник. Поверх рубахи подпоясывали бешмет, а на поясе нередко висел кинжал. Черкеска относилась к разряду праздничной одежды и шилась расклешенной к низу. На талии затягивалась поясом, а на груди газырницы. Штаны, зауженные книзу, мужчины заправляли в ноговицы из сукна, сафьяна и сатина. Зимой костюм дополнялся овчинной шубой и буркой. Мужским головным убором служила высокая папаха из ценного меха. Женский костюм был более прост: он состоял из рубахи и штанов. Рубаха также имела туникообразный покрой и длину до щиколоток. Она шилась из однотонной ткани и имела разрез на груди, стоячий воротничок, застегивающийся на пуговицу. Верхней одеждой был бешмет. Женский костюм, не смотря на простоту, отличался многообразием цветов, которые повествовали нам о статусе женщины, ее материальном и семейном положении. Женский головной убор - это платок, сохранившийся обязательным и по сей день Ахмадов Я. История Чечни с древнейших времен до конца XVIII века. М.: 2001. С. 47 - 81..

Костюм - является индикатором любой национальности, однако, говоря о чеченцах, прежде всего хочется сказать о таком понятии как Нохчалла. Нохчалла - это основа национальной самоидентификации, обеспечивающая духовно-нравственную связь поколений, иными словами это национальная идеология, во имя которой вайнахи живут с высоко поднятой головой. Нохчалла - это все особенности чеченского характера, которые истинный вайнах, воспитанный у себя на родине, впитывает с «молоком матери». В понятие нохчалла входят такие постулаты как честь (сий), благородство (оздангалла), мужество (доналла), смелость (майралла), гордость (яхь), щедрость (комаршалла), справедливость (нийсо) и гостеприимство. Самое интересное, что нохчалла не принимает никакую статусную стратификацию внутри нации и жить в соответствии с ней может любой человек, независимо от ранга, сословия, образования и прочее.

Чеченцы очень ценят женщин и свободу. Так, мужчина, в знак уважения к своей матери или жене, сходит с коня при въезде в село, где они живут. Мужчина, воспитанный в духе нохчалла, никогда не оскорбит честь женщины. Алироев И., Межидов Д. Чеченцы: обычаи, традиции, нравы. Грозный: 1992. С. 10-35.

Старшая женщина в семье считалась хранительницей очага. Очаг, надочажная цепь, зола издревле считались священными. Вендетта ожидала тех, кто осмелится проявить неуважение в таинству очага, напротив же, даже если убийца схватится за надочажную цепь, он получает права родственника. Надочажной цепью клялись, благословляли и проклинали. Очаг был не только пограничной зоной между мужской и женской половинами дома, но и своего рода кормильцем. С этого момента стоит начать разговор о чеченской кухне.

История кухни тесно связана с вайнахскими обычаями и традициями. Ее возраста никто не знает, но у нее есть свои, присущие только ей черты. Хотя есть много родственного с кухнями соседних народов. В. Похлебкин, известный собиратель рецептов и секретов поваров прошлого и настоящего, говорил, что не существует Кавказской кухни, а существуют четыре направления: азербайджанская кухня, грузинская, армянская и кухня северокавказских народов, и последняя имеет отголоски кухонь кочевых народов. Однако Индира Шерипова - исследовательница вайнахской кухни выделяет 150 блюд, относящихся к чеченской кухне, и все они в полной мере дают представление о характере и возрасте вайнахской кухни. Алироев Ибрагим, Лема Дадаев. Пища Вайнахов. Грозный: 1996. С. 20-56.

В.П. Пожидаев подметил, что в пище чеченец умерен и неприхотлив: основу его питания составляет хлеб и сыр. Хлеб чаще всего выпекался из пшена и ячменя на холодной воде и без дрожжей в виде круто замешенных лепёшек, выпекаемых в золе очага. К этому хлебу добавлялся кусочек овечьего сыра. Мясо считалось лакомством и употреблялось по праздникам. Его кушали в жаренном и вареном виде. Жаренное - это известный всему миру шашлык из молодого барашка, а варенную говядину употребляли сухой, приправляя солью и чесноком. Пожидаев В.П. Горцы Северного Кавказа. Москва: 1926. С. 126.

Если раньше основным зерном у горца было просо и ячмень, то сейчас в Чечне колосится пшеница, кукуруза и рожь. Не так давно там стали выращивать овощи: бобы, картофель, капусту и тд.

Горянки не умели готовить хлеб на дрожжах. Их хлеб был пресен, а вкусен, когда горяч, поэтому хлеб пекся каждый день, а иногда и по нескольку раз. Излюбленным блюдом считался курдюк барашка: его жарили со стручковым перцем и помидорами. Чеченцы употребляют не только коровье, но и овечье и козье молоко. Хотя из нежного и жирного молока последних чаще всего делали сыр.

Еще с глубокой древности чеченцы употребляют плоды дикорастущих деревьев, в обилии растущих на Кавказе. До сих пор там употребляются дикие яблоки, груши, алыча, кизил, терн и другие фрукты.

Чеченская кухня имеет ряд отличительных черт:

· во-первых, простота - почти все блюда готовятся быстро и из общедоступных продуктов, кроме того, чеченцы не признают блюда, состоящие из более чем 5 ингредиентов;

· во-вторых, блюда калорийные и легко усваиваются, поэтому чеченцы в большинстве своем гармонично развиты физически;

· в-третьих, богатая витаминизированность - зелень для вайнаха такой же спутник еды как соль;

· в-четвертых, чеченская кухня в основе своей диетическая - горец за две недели съедает такое количество пищи, которое русскому человеку едва ли хватило бы на три дня Ибрагим Алироев, Лема Дадаев. Пища Вайнахов. Грозный: 1996. С. 70 - 89..

Изучив кухню вайнахов, можно сделать вывод о том, что они занимались земледелием, огородничеством, садоводством и отгонным скотоводством. Однако важную роль играли кустарные промыслы: ткачество, оружейное производство, кузнечное ремесло, гончарное, производство шелка, обработка кости и прочие. Так например оружейными центрами были села Старые Атаги, Ведено, Дарго, Шатой; а гончарными центрами были - Шали, Дуба-Юрт, Старый-Юрт, Новый-Юрт и др Ахмадов Я. История Чечни с древнейших времен до конца XVIII века. М.: 2001. С. 103 - 113..

Почти все в домашнем хозяйстве было сотворено из дерева: дом, постройки к нему, мебель, посуда, орудия труда, плуги, столярные инструменты и прочее. В XIX веке чеченцами был освоен токарный станок, движущийся за счет энергии воды. На этих станках вытачивали посуду, которую потом продавали на рынках в Грозном, Моздоке, Кизляре и Владикавказе. Также чеченцы славились искусством мастерить арбу. Стоит заметить, что и сегодня народная традиция делать предметы обихода из родной древесины продолжается.

Вайнахи обрабатывая коноплю, получали сырец, из которого ткали полотна, вели веревки, делали мочала и мешковины Пожидаев В.П. Горцы Северного Кавказа. Москва: 1926. С. 208 - 214..

Традиционное жилище чеченцев состояло из нескольких комнат, вытянутых в ряд с отдельными выходами на террасу, проходившую вдоль дома. Двор с хозяйственными постройками обычно обносился высоким забором.

Полное отсутствие мебели характерно интерьеру чеченца. В комнате находился сундук, низкий стол на трех ножках и несколько скамеек. Стены увешивали шкурами животных, коврами, на них чаще всего вешали оружие. Пол застилали циновками, а очаг делил комнату на мужскую и женскую половину.

Горцы в быту кротки, гостеприимны, верны дружбе, целомудренны, почтительны к старости, умеренны в еде и трезвы. Главным постулатом любого уважающего себя хозяина было гостеприимство. Это правило соблюдалось даже против врагов. Гостя в доме или кунака в дороге не дают в обиду, пока хозяин жив. Чеченцы во время приема гостей хвалятся изобилием мяса и пресыщением своих гостей: убивают быков, ставят на стол целых баранов, приносят дичь или домашних птиц. Уважающий себя человек ни словом, ни делом не покажет то, что гость ему надоел, но гость в свою очередь тоже чтит адат: он не задержится в гостях у чужого дольше трех дней.

У чеченцев слово «семья» было синонимично таким понятиям как: люди одной крови, люди одного дома, семья одного огня, неразделенная семья, неразделенные братья. Семьи патриархального типа состояла из трех, реже четырех поколений родственников. Основой такой семьи являлось совместное ведение хозяйства и общее потребление. Члены семьи по всем вопросам прислушивались к мнению главы семьи и строго выполняли определенные функции.

Офицер русской армии М.О. Косвен, проживший на Кавказе более 10 лет, сказал: «Чеченец сметлив, понятлив, умен; он гостеприимен, добр и не чуждается иноверцев, если только не предан фанатизму, что, впрочем, встречается между ними очень редко» Ахмадов Я. История Чечни с древнейших времен до конца XVIII века. М.: 2001. С. 67..

Изучив культуры основных народов, можно прийти к выводу, что каждая культура уникальна, однако точно также можно выявить и общие черты. Мы выяснили особенности рассматриваемых культур, теперь осталось выделить общие заимствованные черты, характерные всем, чем мы собственно и займемся в следующем параграфе.

1.3 Этнический синкретизм народов Астраханской области

Историческая действительность меняется с каждым днем: появляются новые теории, религии, идеологии, изобретения и открытия, поэтому, пытаясь правильно охарактеризовать действительность, исследователи вводят в свой категориальный аппарат новые термины и понятия. Так появилось понятие синкретизма. Это греческое слово первоначально обозначало собрание граждан острова Крит. Сегодня термин имеет несколько иное значение.

Синкретизм всегда присутствовал в системе культуры. Любая культура обязательно обнаруживает признаки синкретизма, потому что он так необходим для ее развития. Это понятие зачастую отождествляется и используется с различного рода близкими по смыслу словами, аналогами.

Синкретизм имеет большое разнообразие форм, так, например Л.А. Тихомиров определял понятие как соединение отдельных частей уже существующих представлений и относил его к сфере религии. Психология объясняет синкретизм как особенность мышления и восприятия, характеризующаяся тенденцией связывать между собой различные явления.

Таким образом, исходя из этих определений, можно выявить ряд ключевых слов, характеризующих это понятие: слитность, тождество, объединение, обобщение, единство, соединение и прочие.

Сопоставляя синкретизм и синтез, можно сказать, что это соединение различных элементов объекта в единое целое.

Нас интересует понятие синкретизма, характеризующее его как явление, при котором происходит взаимопроникновение элементов различных культур, их взаимосвязь и совместное развитие. Таким образом, в данном параграфе мы поговорим о религиозном и этническом синкретизме культуры.

Выше мы выделили особенности каждой из культур, однако, с течением времени народам все сложнее сохранить свою самобытность в условиях поли этничности нашего региона и современной глобализацией, которой способствуют СМИ и МАСС - медиа. Хотелось бы последовательно выделить конкретные примеры религиозного и этнического синкретизма. Архипова Ю.В. Синкретизм в структуре культуры. М.: 2003. С. 56 - 70.

Локальная культура складывается в результате взаимодействия этносов, проживающих в регионе и вырабатывающих общие элементы в хозяйственной деятельности, семейном быте, культурных ценностях, которые впоследствии становятся характерными для всего региона. Характер ландшафта определяется особенностями ведения хозяйства, принципами взаимодействия с соседями и многими иными факторами, которые «самым непосредственным образом влияют на особенности психического склада этнических групп и их картину мира» - так складывается региональный синкретизм ценностей. Именно в этом смысле можно говорить о появлении региональной культуры, вбирающей в себя «большие» и «малые» ценности, присущие местным общинам.

На территории Астраханской области прослеживаются тюркский, персидский, татарский, калмыцкий, казахский, армянский, русский и др. культурные пласты, нашедшие отражение в топонимах и повседневной жизни обитателей данного ареала. Здесь четко прослеживается смешение этнокультур, говорящее об ассимилятивных процессах, проходивших на берегах Каспийского моря. Сегодня Каспий - это важная геополитическая, экономическая, экологическая, культурная зона, в которой мирное сосуществование различных национальностей не только в интересах политики, но и насущная необходимость, связанная с интересами проживающих народов Усманова А. Р. Очерки исследований Астраханского края. Астрахань: 1997. С. 24-31..

Этническому синкретизму региона поспособствовали общие интересы у каспийских стран. Многовековое историческое взаимодействие в основе современного сотрудничества. Особую роль в этом сыграл Великий Шелковый путь, связавший в IХ-Х вв. Северную и Восточную Европу с миром Востока. Из сказанного выше мы выяснили что, в низовьях Волги схлестывались волны различных цивилизаций - гунны и сарматы, хазары и печенеги, половцы и монголы… Длинный волжский путь свел хазарских, славянских, булгарских, еврейских и даже скандинавских купцов. Сюда стекался торговый люд из Ногайской Орды, Дербента, Шемахи, Хивы, Индии Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. Волгоград: Наука, 1993. С. 53-65.. Немало сбегалось и иноземцев: немцев, шведов, поляков, которые, будучи захвачены в плен ногаями или казаками, искали удобного случая спастись от рабства под защиту русской власти. Промышленные люди шли на рыбный лов в устьях Волги и на разработку соли. Пестрота населения и определенная вольность нравов Востока и России, схлестнувшихся на территории области, заставляли астраханских воевод быть начеку: надеяться на скорую помощь Москвы в случае восстания иноверцев, воеводе не приходилось.

Субэтнические группы разных народов, заселяя регион Нижнего Поволжья, осваивали, как правило, собственную хозяйственную нишу, таким образом, что хозяйственно-культурные типы этих этнических групп как бы дополняли друг друга, а не вступали в противоречие. Русское население сосредоточивалось исключительно в городах и их ближайших окрестностях. Степные пространства края были населены кочевыми племенами ногайцев, калмыков, урегулирование отношений между которыми также входило в обязанности астраханского воеводы.

Каждый народ жил достаточно замкнуто, в своей слободе, пересекаясь с другими в основном по хозяйственным вопросам. Так, Татарская слобода находилась вне самого города, на канале и была отделена большой улицей, ведущей к Паробичевскому бугру от армянской слободы, жителями которой были не только армяне, но и грузины, греки и другие иноземцы-христиане. Армяне, проживая в Астрахани с XVI в., сумели добиться значительных привилегий: «им дозволено свободное отправление обрядов веры; освобождаются от всяких служб и тягостей; дозволено заводить фабрики и заводы с ведома Мануфактур-коллегии без всяких пошлин; дозволено суд проводить по армянским правилам Усманова А. Р. Очерки исследований Астраханского края. Астрахань: 1997. С. 3-5.», но при условии, что «селиться надобно только слободами». Право «свободного вселения в Россию» получили и грузины. По окрестностям города проживали юртовские татары (ногаи) в своих селениях, поэтому назывались аульными. Занимались они скотоводством, огородничеством, бахчеводством, овощи и зелень сбывали на городских рынках. Кундровские татары кочевали по правой стороне Волги, занимаясь исключительно скотоводством, два раза в году сами, сгоняя скот на продажу на Калмыцкий Базар.

Астрахань была единственным русским городом, где восточные купцы платили минимальные пошлины, чем и объясняется большой наплыв торговцев. Московские торговые люди с товарами отечественного производства дальше Астрахани не спускались, а иностранцам, за редким исключением, «не разрешено было «подниматься» с товарами на Русь Там же с. 10». Таким образом, Астрахань становилась как бы перевалочным пунктом, где можно было переправить русские товары в Азию, и наоборот, восточные товары - в Россию.

Иноземные купцы - бухарские, хивинские, персидские, индийские - останавливались в Астрахани в караван-сараях, которые представляли собой отдельные «слободки». Каждый караван-сарай напоминал отдельный мирок со своими культурными традициями. Наиболее значимыми «слободками» были Индийский, Бухарский, Гилянский и Агрыжанский дворы. И сегодня в Астрахани можно встретить Джафаровых, Кадировых, Нуралиевых, Аминовых, Сафаралиевых - потомков купцов, осевших в Астраханском крае Ушаков Н.М., Щучкина В.П., Тимофеева Е.Г и др. Природа и история Астраханского края. Астрахань: Издательство Астраханского пед.ин-та, 1996. С. 57 - 60..

Процесс ассимиляции народов Астраханского региона шел тяжело. Особенно сильны были противоречия кочевых племен. В течение ХVII-XVIII веков в астраханской степи шла непрерывная борьба за земли, Много проблем доставляли калмыки, появившиеся в Поволжье в начале ХVI века, нарушив уже сложившееся этническое равновесие. Не ладили калмыки и с татарским населением, стремясь изгнать тех с обжитых мест. При Екатерине II для заселения окраин России приглашались иностранцы, «кроме жидов», для которых были оговорены особые условия проживания в строго обозначенных местах. Зато множество льгот было дано немцам, поэтому на местах своего нового проживания многие немцы сохранили немецкий язык, веру (как правило, лютеранскую) и элементы национального менталитета. В начале XIX в. на берега Волги пришли казахи Букеевской Орды Басин В.Я. Россия и казахские ханства в XYI- XYIII веках. Алма-Ата: 1971. С. 34.. Задача местных властей заключалась не столько в военном противостоянии иноверцам, сколько в дипломатической деятельности - мирном урегулировании конфликтных ситуаций, распространении православия среди кочевников, налаживании торговых отношений со Степью.

В итоге единая территория, пересечение в хозяйственной деятельности привели к появлению общих ценностей, что сплотило народы, населяющие регион. «Земля одержала верх над природными и расовыми качествами их и все они стали точно одного рода, оттого, что поселились на одной земле, вступали в брак с друг с другом и оставались жить в этой земле Усманова А. Р. Очерки исследований Астраханского края. Астрахань: 1997. С. 3 - 5.». Постепенно складывалась поликультурная модель, которая представляла собой исторически сложившуюся многокультурность, с разделением зон экономического влияния, устоявшейся системой культурных связей, основанных на принципах толерантного отношения к «чужому» как к «другому» и синкретизма культур от семантического, до институционального уровня».

Фундамент согласной и упорядоченной жизни практически сложился к концу ХVIII в. Как бы консервативно не было население в своих традиционных привычках, но условия жизни приводили к относительно быстрому приспособлению к изменяющейся жизни. Контакты между народами носили характер широких хозяйственных заимствований. На соляных озерах работали местные крестьяне, но основную часть рабочих составляли киргизы Внутренней Орды, калмыки и пришлые рабочие из других губерний. Извозным промыслом, огородничеством в основном занимались татары. Хлебопашество развивалось у русских крестьян, прибывших в Астрахань из центральных губерний. Культуру коневодства русские заимствовали у ногайцев, скотоводства - у казахов и калмыков, огородничество, бахчеводство - у татар.

Постепенное взаимопроникновение культур наблюдается в астраханской жизни повсеместно. Постоянные контакты с русскими оказывали огромное влияние на жизнь кочевых народов. Русские же, жившие в степях, не уступали кочевникам в скотоводстве. Одновременно происходила ассимиляция калмыками отдельных киргизских, казахских, туркменских родов, попадавших в плен во время вооруженных конфликтов. Вынужденные трудиться на них, пленники впитывали отдельные элементы их культуры. Вместе с казахами кочевали крымско-кубанские ногайцы, которые вошли в орду букеевцев, составив здесь новый «ру» (род) «нугай-казак Басин В.Я. Россия и казахские ханства в XYI- XYIII веках. Алма-Ата: 1971. С. 69.».

Казахи также подпадали под влияние татарской культуры, именно татары способствовали распространению ислама среди казахов. Бурную просветительскую деятельность развили в городе и католики, открыв славяно-греко-латинскую школу при соборе. Распространены были школы для католиков, лютеран, мусульман.

Свободно владели русским языком представители иноземного купечества. Иногда они даже принимали православие и записывались в разряд астраханского купечества, практически становясь российскими подданными. В документах эти купцы называли себя «подлинно астраханскими жителями», что позволяло им рассчитывать на большие привилегии, чем те, кто находился в Астрахани временно.

Население края, постоянное и временное, очень различно. Каждый народ имеет свое мировоззрение, навыки, склонности. Однако, в целом, «народ астраханский вообще добр, смирен, покорен» и отличается большой толерантностью ко всем жителям и гостям края, что сохраняется и по сей день. Многонациональность практически не сопровождается территориальной локализацией разных этносов, представляя вариант совместного проживания народов, как в городской, так и в сельской местности.

В некоторых случаях настороженность вызывают и нормы поведения, не сообразующиеся с нормами и традициями принимающего общества.

Встает вопрос о соотношении традиции и инновации. Так называемый «этноренессанс» зачастую вступает в противоречие с процессами дальнейшего развития общества, поэтому, отдавая традиции должное, необходимо смотреть в будущее. Этнокультура, как единая система, объединяющая традиционное с прогрессивным, инновационным, способна сохранить уникальность только в рамках диалога, и при условии опоры на общечеловеческие нравственные ценности. Иными словами, речь идет о синкретизме, который, имея интегрирующие основания, не подменяется ассимиляцией. Каждая культура отстаивает свою идентичность, открываясь в то же время широкому внешнему заимствованию.

Как известно русские - православные христиане по Византийскому образцу, но на Руси православие тесным образом переплелось с язычеством, так что языческие религиозные праздники в виде масленицы, ночь на ивана купала, спасы и др. отмечаются до сих пор.

Казахи - мусульмане сунниты, но до принятия ислама были людьми, исповедовавшими тенгрианство Жайдаров О. Тенгрианство: мифы и легенды древних тюрков. Алматы: Рауан, 2004. С. 24 - 26., главным залогом которого было почитание предков. До сих пор казахи посещают могилы святых и известных людей. Так в Астраханской области существует программа паломничества к могиле Сеид-бабы в селенье Малый орал Красноярского района. У казахов язычников были бахсы - женщины целительницы и знахарки, они есть до сих пор, и их с удовольствием посещают люди других национальностей. Также огромный успех имеют русские женщины, умеющие заговаривать сглазы и порчи.

Мы суеверно останавливаемся, когда видим кошку, перебежавшую нам дорогу, вне зависимости от национальности. Мы ждем потепления после Крещения вне зависимости от веры. Мы кушаем куличи и яйца на Пасху, баурсаки, эчпочмаки, чуду и кайнары на Курбан - байрам вне зависимости от национальности. Мы слушаем песни на различных языках, и все это вне зависимости от национальности. В этом проявляется религиозный синкретизм.

Наиболее ярким примером синкретизма остается преемственность кухонь различных национальностей. Так мы никогда и представления не имели, что кефир, воздушная кукуруза, чебуреки, сушенное мясо по-чеченски это дары северокавказской кухни, так плотно укоренившиеся в нашей стране. У всех, скажем так, мусульманских народностей есть в меню блюдо из варенного теста и мяса, только каждый называет его по своему: например казахи - бешбармак, а аварцы - хинкал.

Мы не мыслим приготовление блюд без добавления пряностей, хотя пришли они с Кавказа. Блины, борщи, рассольники и маринады - это исконно русские блюда, однако сейчас их с успехом готовят остальные национальности.

Кто бы мог подумать, что шашлыки и кебабы, так любимые нами на майские праздники пришли к нам с предгорий Кавказа, а соленья моркови, капусты и других овощей из Кореи. Мы любим манты, плов и запеченную тыкву, а каждая тюркская национальность указывает их в списке своих национальных блюд.

Казахи научились есть рыбу, только заселив Нижнее Поволжье, однако тогда же русские научились есть конину. Преемственность традиции приготовления блюд легко проследить на протяжении истории области. Так с появлением на территории области народов Кавказа, астраханцы стали готовить далму, шашлыки, щербет; после появления казахов - бещбармак, баурсаки, конину, айран и кумыс; после заселения узбеков - доминаму, плов и многое другое; татары научили нас есть тыкву и чак-чак; корейцы - соленья и корейскую морковь; а после появления в области вьетнамцев мы научились готовить креветки, мидии и прочие морепродукты.

Подобную преемственность можно проследить не только в кулинарии, но и в традиционном костюме. Например, женщины стали носить платки после Великой Отечественной войны, хотя выше мы говорили, что у каждой национальности был свой головной убор. Всем народностям была присуща нательная мужская рубаха: отличался только покрой и орнамент. Конечно, нельзя утверждать, что все были похожи, но отдельные элементы одежды, более простые и удобные, заимствовались друг у друга.

Танцевальная культура тоже претерпевала изменения. Таким образом, сейчас сложно представить любую свадьбу без кавказской лезгинки, которая задает ритм любому мероприятию.

Люди не только старались позаимствовать друг у друга какие-то элементы культуры, но и охотно делились знаниями. Так, казахи, поселившись в Астраханской области, научились мариновать овощи и фрукты, которые тоже научились выращивать во дворе. Ни для кого не секрет, что татары - лучшие огородники, но они поделились своими секретами с другими. Русские научили всех собирать и готовить грибы.

Важным аспектом этого вопроса являются русские бани, которые сейчас строятся почти в каждом дворе. Хотя, как известно кочевые племена мылись очень редко.

В условиях многонациональности в Астраханской области формируется своя, уникальная хозяйственная деятельность. Широкое развитие получило отгонное скотоводство в степях Нижнего Поволжья: в настоящий момент Наримановский, Красноярский и Янотаевский районы занимаются фермерским овцеводством. Рыболовная деятельность тоже стала присуща всем, так сейчас Камызякский, Приволжский и Володарский районы считаются центрами рыболовства. Вся Россия наслышана о качестве Астраханских арбузов, центром которых был и есть Лиманский район, а астраханские овощеводы каждое лето отправляют тонны помидоров и огурцов в другие регионы страны. Все это говорит о том, что различные национальности области научились мирно жить и даже сотрудничать делясь опытом и секретами друг с другом.

Этнический синкретизм коснулся также и быта народа: например, сейчас на каждой свадьбе, вне зависимости от нации, производится выкуп невесты по русской-традиции. Ребёнку обязательно перерезают путы по казахскому образцу и привязывают красную ленту, дабы уберечь его от сглаза. Абсолютно все умываются святой водой после крещения или набирают ее домой впрок.

Синкретизм лежит в основе всей жизнедеятельности астраханского народа. Под влиянием времени трансформировались родные языки, и появился русский астраханский диалект, на основе языков других национальностей. Если быть конкретным, то ни один казах, живущий в Астрахани много лет, не сможет на 100% понять, что ему говорит казах из Алматы, однако он свободно объяснит астраханскому кумыку или ногайцу, что он от него хочет.

Развитию синкретизма способствует:

· совместное обучение, проживание студентов различных национальностей

· совместное проживание этносов на территории области

· развитие СМИ и МАСС-медиа, развитие интернета (общение в социальных сетях)

· проведение совместных праздников (наурыз, День города, День Победы и прочее)

Таким образом, из всего выше сказанного можно сделать вывод, что этнический синкретизм в Астраханской области способствует созданию и развитию общей региональной культуры, стирая или делая прозрачными границы между этносами, населяющими область.

ГЛАВА 2. СВАДЕБНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ НАРОДОВ: ТРАДИЦИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

2.1 Свадебный обрядовый комплекс: общее и различие

Одним из самых ответственных моментов в жизни любого человека является создание семьи. Свадьба - это такое событие, которое ожидает каждого человека. Как и любой другой ритуал, она обросла многочисленными традициями, обрядами, нюансами, присущими каждой национальности. Знакомясь со свадебно-обрядовым комплексом народа, мы попутно изучаем положение женщины в обществе, танцевальную традицию, фольклор народа и многое другое. Исследование показало, что каждый народ имеет свои, присущие только ему обычаи, однако нередко они перекликаются. В этом разделе нам предстоит выявить общие и различные черты свадебных обрядов.

Русская свадьба представляла собой комплекс обрядов, совершаемых по сценарию, диктуемому традициями. Они соблюдались в определенной последовательности: сватовство, сговор, девичник, венчание, брачная ночь, свадебный пир. Каждый обряд несомненно имел смысловую нагрузку, так сватовство представляло собой обсуждение двух семей возможность заключения брака между молодыми. Девичник в свою очередь символизировал прощание невесты с девичеством и переход девушки в категорию замужних женщин. Венчание, конечно же, религиозное и юридическое узаконивание брака, а брачная ночь его физическое и правовое закрепление. Свадебный пир являл собой всеобщее одобрение брака. Все эти ритуалы были обязательными условиями создания правильной семьи по всем правилам, то есть если последовательность нарушалась, то брак считался несостоятельным. Кроме того существовала масса обрядов, не требовавших обязательного исполнения: например, смотрины исключались, если жених и невеста из одного села или если их родители знали друг друга Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси: Исследования и заметки. М.: 1984. С. 47 - 50..

В русской свадебной традиции существовало такое понятие как свадебные чины - это действующие лица свадебного обряда, состав которых оставался постоянным, и поведение регламентировалось традицией. В центре всего свадебного действия были жених с невестой, при этом им отводилась довольно пассивная роль: невеста проявляла покорность, любовь к родителям, вырастившим ее и нерасположение к жениху и его родне; жених в свою очередь, напротив, демонстрирует уважение и любовь к невесте. Также в обрядах участвовали бояре, то есть друзья и родственники молодых, сваты, тысяцкий, дружка, поддружья, каравайницы.

Каждый свадебный чин носил специальный костюм или украшения, имеющие глубокий символический смысл. Так, невеста несколько раз переодевала костюмы, подобным образом демонстрируя статусное изменение. Свадебные обряды в целом представляли собой театрализованное действие, включающее специальные песни, плачи, пляски и танцы.

В основе ритуала лежала сложнейшая контаминация мифологии язычников с идеями православия Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: 1988. С. 56-87.. Например, многие действия, совершаемые относительно молодых, носили языческий характер: для защиты от сглаза и порчи на одежду молодых крепили многочисленные иголки и булавки, а лицо невесты закрывали платком; для обеспечения многодетностью и богатством их осыпали зерном и хмелем или сажали на шубу. Все эти действия гармонично соединялись с молитвами, обращёнными к Христу и Деве Марии.

В XVI веке уже окончательно сложились основные этапы свадебной церемонии, атрибутика и функции свадебных чинов, фольклор. Это можно судить по описаниям свадьбы великого князя Василия Ивановича и Елены Глинской в 1526 году Карамзин Н.М. История государства Российского. Т.8., М.: 1830. С. 63 - 72..

Как уже говорилось ранее, во главе всего действия стоит обычай сватовства. Сватовство это переговоры сторон, заинтересованных в заключении брачных уз, инициатива которых всегда исходила со стороны родителей парня. При выборе невесты учитывалось мнение жениха, хотя последнее слово оставалось за родителями. Давая сыну совет о выборе невесты, мать обычно говорила: «Нать, чтоб и пряха, и ткея, и жнея, и в дому обиходна, и к людям уцлива, и тебе повинна, и мне починна». Из этого высказывания видно, что невестка в доме занимала последнее место: она должна была подчиняться не только мужу, но и свекрови. Об этом также свидетельствуют такие слова: «Наш сын, был бы между нами общим сыном, а ваша дочь была бы общей дочерью и нашей послушною слугою». Для брака особенно ценилась невеста из семьи с хорошей репутацией, в таком случае говорилось: «Выбирай корову по рогам, а жену по родам». Богатство семьи не было решающим, будущее благополучие, по мнению русских, зависело от молодых. В народе говорили: «Не то богатство куда идешь, а что сам наживёшь. Сватовство проводилось в определенные дни, так называемые «легкие»: суббота, воскресенье, четверг и вторник, преимущественно вечером или даже ночью. Оно сопровождалось магическими действиями, не соблюдая которые можно было загубить самое надежное сватовство. К примеру, в Псковской губернии мать ударяла сватов три раза поясом и приговаривала: «Не я бью, удача бьет». Русский обычай требовал, чтобы в доме невесты сваты, переступив порог, снимали шапки, крестились на иконы, кланялись хозяевам и лишь с приглашением входили в горницу. Сват обычно произносил при этом положенные в этом случае выражения: «У вас товар, у на купец», «У вас курочка, у нас петушок, нельзя ли их загнать в один хлевушок?», «У вас ком теста и у нас ком теста, нельзя ли их свалять в одно место?». Иногда сваты прямо заявляли: «…не пол топтать, не язык чесать, пришли дело делать - невесту искать Темерин С.М. Национальные традиции и современный костюм. М.: 2005. С. 168 - 174.».

Родители девушки благодарили сватов за оказанную честь и ставили на стол угощенье: хорошо принять сватов, даже если хочешь отказать для русских - дело чести. Русские говорили: «Худой жених хорошему дорогу укажет». Если жених нравился и был знаком (например, односельчанин), то родители невесты сразу давали согласие, при этом мнение невесты не учитывалось. Если парень был из дальней деревни, то сватов просили дать время на размышление, приговаривая: «Дочку замуж выдать - не пирог испечь Там же с 190 - 194.».

Во время сватовства также обсуждался размер приданного, величина кладки, расходы на свадебный пир и прочее. После сватовства устраивались погляды, позволяющие родителям невесты выяснить условия жизни жениха, достаток и имущество.

Следующий этап - сговор, закрепляющий решение о проведении свадебного торжества. Во время обряда обсуждалось время венчания, размеры приданного и кладки, количество гостей. Переговоры заканчивались рукопожатием, которое традиционно узаконивала сделку. После сговора расторгнуть помолвку считалось позором, виновный в нарушении помолвки выплачивал пострадавшей стороне компенсацию за бесчестье и все расходы.

Во время сговора начинались причитания невесты, характерные для до венчального периода. Невеста жаловалась на свою судьбу, на родителей, вынуждающих ее проститься с девичьей волей. Она должна была носить платок и почти переставала говорить, объясняясь жестами и причитаниями. Ее отстраняли от хозяйственных дел, потому что она должна была готовить приданное. Считалось, что чем больше невеста плачет, чем счастливее будет в браке. Жених же, напротив, гулял со своей дружиной, развлекался, словно прощаясь с молодечеством. Он должен был каждый день появляться в доме невесты и угощать ее подруг конфетами.

Накануне венчания в доме невесты проходил прощальный вечер, именуемый девичником. Этим словом назывались обрядовые действия, во время которых невеста прощалась с девичеством, родным домом, селом и подругами с которыми выросла. Кульминационным моментом было прощание невесты с «девичьей красой». По всей Руси девичью красу символизировала заплетенная и украшенная ленточками коса. Во время прощание девушка расплетала косу, а ленточки раздавала подругам. Распущенные волосы символизировали готовность к браку. В некоторых регионах прощание с девичеством сопровождалось походом невесты вместе с подружками в баню. Девушки парили невесту березовым веником, посыпали ее зерном, пели и причитали.

На следующий день проходил самый важный обряд венчания, который скреплял союз перед Богом и людьми. Он состоял из обручения, во время которого жених и невеста давали согласие на брак и обменивались кольцами и непосредственно венчания, то есть возложения на головы жениха и невесты брачных венцов, что осмыслялось как наложение Божьей славы. В христианской традиции это таинство рассматривалось как соединение мужчины и женщины в нерасторжимый Божественный союз, продолжавшийся и после смерти Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси: Исследования и заметки. М.: 1984. С. 59 - 105..

Во время венчания молодые должны быть нарядно одеты: невеста в ярком сарафане и кокошнике, а жених в шляпе украшенной цветами и нарядной рубахе. Обряд венчания, обеспечивал молодым защиту от злых духов, счастливый прочный брак, супружескую верность и благополучие. Считалось, что предметы, находившиеся у молодых, обладают магической силой. Например, венчальная рубаха помогала при родах, снимала боль, обручальное кольцо использовалось во время гаданий на святки.

После венчания жених приезжал в дом невесты, где скреплял брачный союз первой брачной ночью. Если молодые жили невенчанными, их брак считался не действительным, а дети признавались незаконнорожденными. Однако и простое венчание не считалось браком. Свадьба должна проходить в строгом, регламентированном порядке. Так на очереди свадебный пир, который устраивался после того, как молодые стали мужем и женой.

Свадебный пир или княжий стол, накрывался в доме жениха. Во главе стола сидели молодые, а потом по мере родства, соблюдая женские и мужские места, рассаживались гости. Чем ближе по крови гость, тем ближе он садился к молодым. Присутствующие соседи, парни и девушки считались зрителями, поэтому к столу не приглашались. На столы обязательно стелили белую скатерть, а количество блюд и напитков было четным, потому что считалось, что четные числа приносят счастье молодым. Важны моментом свадебного пира был обряд открывания «Молодой княгини», которая после венчания закрывала голову платком. Отец жениха поднимал платок горбушкой хлеба и трижды обводил им вокруг голов новобрачных, таким образом, знакомя семью с новым членом. Все это составляло сценарий первого застолья, во время которого отсутствовали родичи молодой, и новобрачным запрещалось есть вместе со всеми Там же с 116-159..

Второй часть пира был горний стол, где присутствовали молодые, а невеста в головном уборе, символизировавшем супружество. К этому моменту приезжали родственники невесты, которые впервые садились за стол с новыми родственниками. Невеста должна была одарить всех родственников жениха, и впервые назвать свекра батюшкой, а свекровь матушкой. Также молодые получали право участвовать в трапезе, хотя их блюда отличались от прочих. Они должны есть из одной миски, одной ложкой, тем самым показывая единство и неразрывную связь.

Брачная ночь молодых проходила в холодном помещении, нередко в хлеву, где ложе сооружалось из сена и накрывалось бельем из приданного. Молодые должны были съесть хлеб и курицу как знак плодовитости. Новобрачной нужно было проявить покорность, сняв сапоги мужа и прося разрешения лечь с мужем в постель. Во время брачной ночи к ним несколько раз заходил дружка, спрашивая об исходе дела. Если все проходило благополучно, он выходил к гостям и радовал всех. Обрадованные гости веселились и пели частушки эротического содержания. Утром новобрачных будили и проверяли целомудрие невесты.

Последним обрядом свадебной церемонии были - хлебины, то есть застолье в доме невесты. Мать невесты подавала зятю блин или яичницу, которую он должен был съесть с краю, если невеста была целомудренна и поблагодарить за хорошее воспитание дочери. Если же невеста не была девственницей, то он выковыривал середину и укорял за плохое воспитание. После этого молодые сразу уезжали домой. Если все проходило благополучно, то пир в доме молодухи продолжался.

У казахов все было несколько иначе, хотя основная последовательность сохранялась: сговор, сватовство, никах, свадебный пир и брачная ночь. Единственное отличие это существование такого обряда как кыз узату Аргынбаев Х.А. Свадьба и свадебные обряды у казахов в прошлом и настоящем //Советская этнография. 1974. № 6., и наличие некоторых нюансов, присущих только казахскому народу.

Казахи очень серьезно относились к инцесту, поэтому при выборе невесты выяснялись ее родственники до седьмого колена. Отсюда и обычай казахов называть при знакомстве родовую принадлежность и перечислять предков до седьмого колена («жете ата).

Как и у русских, брачный союз считался священным и должен был быть нерушимым. Хотя в Исламе есть понятие развода, позволяющее мужчине расторгнуть брак, сказав три раза: «Я развожусь с тобой!», однако на это должны быть серьезные причины, например, неверность супруги. Народные казахские обычаи не были так строги к женщинам как представителей других национальностей, исповедующих ислам. Так ношение паранджи не было обязательным, девушке позволялось участвовать в праздниках, скачках и айтысах, что способствовало более широкому общению даже с представителями противоположного пола.

Решение о свадьбе тоже принималось родителями, но были случаи, когда молодые проявляли силу, упорство и боролись за истинную любовь: казахский народ хранит придания о Козы Корпеш и Баян-Сулу, о Енлик и Кебек, сражавшихся за победу истинного чувства. Случалось так, что у двух друзей в один день или год родились мальчик и девочка, для того, чтобы укрепить взаимоотношения они сватают их с колыбели, а те, повзрослев, женятся.

Подготовку к свадьбе традиционно ведут родители. Как и в славянской традиции, у казахов - прежде всего сговор, во время которого отец жениха отправляет свата (жаушы) с дарами к отцу невесты. Если отец соглашался, то посылал свату каргыбау. Потом они обсуждали благоприятный день для заключения брачного договора, считалось что лучше нечетные дни, а сговор проходил по средам или четвергам.

Сговор или батаяк тоже было торжественным обрядом, проходившим в особой обстановке.

В древности казахи наливали в чашу (таба?) артериальную кровь жертвенного барана. Главные сваты, в знак заключения близкого, почти кровного, родства, опускали в нее пальцы правой руки, а аксакалы благословляли клятву чтением аятов Корана. В более отдаленные времена в чашу с кровью опускали наконечники пик и стрел, а затем выпивали кровь, что символизировало мир, благополучие и верность клятвы. Существовали различные виды сватовства:

- «кыз айттыру» - родители разных семей договариваются заключить брак между маленькими детьми.

- «бел куда» - семьи договариваются стать сватами до рождения малышей, при условия рождения разнополых детей в этих семьях.

- «бесик куда» - сватают детей с колыбели.

- «баур куда» - сватовство двух молодых людей по договоренности

- «карсы куда» - сватовство между юношей и девушкой, родители которых уже являются сватами Аргынбаев Х.А. Свадьба и свадебные обряды у казахов в прошлом и настоящем //Советская этнография. 1974. № 6.

Как уже говорилось ранее, молодым людям не всегда удавалось выбрать пару самим. Это позволялось лишь детям влиятельных людей и прославившимся джигитам.

Традиционное сватовство называется куда тусу, при котором родители жениха с ближайшими родственниками едут сватать невесту, в доме которой уже накрыт праздничный дастархан. Приходят ближайшие родственники невесты, и будущие родственники мило беседуют, знакомятся, шутят. Так продолжается все застолье, и, лишь к концу, сваты излагают цель своего визита: оговаривают размер калыма, условия проведения свадьбы и прочее.

Калым сейчас несколько утратил былое значение, как правило, сегодня это - денежная контрибуция за невестку со стороны родителей жениха. Хотя существовал обычай в прошлом отдавать за невесту 47 голов скота (калым-мал), который трансформировался позже в обычай класть в «коржун» с подарками 47 мелких предметов.

После того как в ходе «переговоров» достигается решение, в жертву приносится баран и сватов угощают «Куйрык баур» - блюдом, состоящим из печени и курдючного сала. Оно символизировало установление родственных отношений. Женщины со стороны невесты обсыпают сватов деньгами и мелкими конфетами, устраивают шуточные испытания и требуют выкуп. Сваты привозят с собой коржун, украшенный бусинками, монетами и ленточками и наполненный дарами; а родители невесты преподносят в свою очередь сватам ответные подарки - кит. На этом сватовство заканчивается и молодые становятся женихом и невестой.

Важное место занимала одежда жениха: она должна была отличаться от одежды сопровождающих джигитов яркостью и убранством, чтобы встречающие могли безошибочно определить, кто есть кто. На головной убор «борик» он прикреплялся «укы», сапоги на высоких каблуках, на плечах - красный чапан Аргынбаев Х.А. Свадьба и свадебные обряды у казахов в прошлом и настоящем //Советская этнография. 1974. № 6..

Первым на очереди стоял обряд «Кыз узату» - проводы девушки. В этот день родственники невесты провожают невесту в новую семью. Все проходит также торжественно, как и основное торжество. Жених со своими ближайшими родственниками приезжает в дом невесты, которую забирает на восходе солнца. Восход символизирует начало нового дня - начало новой жизни. Девушка «умирает» для своего рода. Она прощается с близкими и поет печальную песню «Сынсу» Джалмухамбетова Х.Х. Эн шашу. Казахские песни. Астрахань: ИПЦ «Факел» ООО «Астраханьгазпром», 2005. С. 14 - 26., желая им пребывать в хорошем здравии, когда она увидит их в следующий раз, что должно было случиться, по обычаю казахов, через год. После отъезда невесты ее родичи приносят в жертву барана, привезенного женихом («ультр мал»), и оплакивают «смерть» дочери.

Далее следует неке кияр - брак по закону Шариата, перед лицом Аллаха и пророка Мухаммеда. Для совершения церемонии приглашается мулла, который, спросив согласия у молодых, читает аяты Корана, тем самым легализируя брак.

Приезд невесты в дом супруга называется «келин тусиру». Все в ауле предвкушают появление нового члена семьи. Традиционно невеста в сопровождении женге и сестер стоит в некотором отдалении от аула. Ей на голову надевают шаль, и лишь с позволения муллы девушки и молодухи выходят навстречу и, не открывая лица, сажают ее за «шамылдык» с другими девушками.

В проведении обряда важна каждая мелочь, например, порог всегда переступают правой ногой, встречающие обсыпают молодых монетками, мелкими конфетами и мелочью. Невесту обязательно сопровождают родная мать, сестры, женге. На свадьбу съезжаются родственники и знакомые, устраивают пир с угощениями и праздничными конкурсами. Однако гвоздем программы является возможность увидеть лицо невесты. В первой главе мы говорили о том, что свадебным головным убором невесты является саукеле См приложение Е.. Часто мама невесты украшала саукеле орнаментом, означавшим принадлежность роду будущего супруга. Саукеле - самая красивая и дорогая часть свадебного костюма. Головной убор представляет собой очень высокую конусообразную шапочку, на самый верх которой прикрепляли укы, а лобную часть украшали драгоценными камнями: сапфирами, жемчугом, кораллами.