Музей калмыцкой традиционной культуры им. Зая-Пандиты Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН

Размещено на http://www.allbest.ru/

Музей калмыцкой традиционной культуры им. Зая-Пандиты Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН

ВВЕДЕНИЕ

музей этнический калмыки культура буддизм

Традиционная культура кочевников обусловлена особой системой мировидения, измеряемой категориями символической насыщенности «пространством» и «временем», характерными в отражении мира. Создаваемая «модель мира» несет локальные особенности творческого познания, чудесным образом сконцентрированные в культурном наследии народа.

Культура и искусство, как подсистема культуры, взаимообусловлены в своем историческом развитии. В художественно-образной форме произведений искусства, составляющих материально-духовную сферу бытия народа, находит воплощение культурный смысл его творческого потенциала. Бытие этноса в традиционной культуре осуществляется через механизм «социального наследования» из поколения в поколение. Накапливаемый общностью опыт выделяется в самостоятельное предметное существование, в котором концентрируются знания, духовные и эстетические ценности, умения, определяемые традицией. Культура охватывает многообразие предметов и явлений материальной и духовной значимости. Они представляют «вторую природу», в которой «опредмечиваются» процессы деятельности, опыт поколений и способ творческого бытия этноса в пространстве.

Традиции органично объединяют материально-духовное бытие этноса, представляя культуру художественную. Такова сфера пластических искусств, характерных своей вещностью в специфике пространственных и временных параметров традиционного мировидения.

В искусстве этноса воспроизводится «автопортрет» традиционной культуры в ее уникальном своеобразии отражения жизни общества. Оно представлено экспонатами калмыцкой традиционной культуры XIX-XX вв. в Музее имени Зая-пандиты Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. Культурное пространство экспозиции обозначено взаимовлияниями традиций - принесенных из Центральной Азии, исторической прародины калмыков, и воспринятых в этнокультурном пространстве российского отечества. Логикой развития традиционной художественной культуры обусловлено разнообразие видов и жанров народного декоративно-прикладного творчества и изобразительного искусства буддизма Калмыкии. Создаваемый художественный образ произведения, будь это бытовая вещь или культовое произведение, представляет собой специфический вид продуктивной творческой деятельности этноса.

РАЗДЕЛ I. НАРОДНОЕ ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО

Из истории калмыцкого этноса

Этническая история калмыков делится на общемонгольский (II-I тыс. до н.э. - XII в.), ойратский (XIII - XVI вв.) и собственно калмыцкий (начало XVII - XX вв.) периоды.

Первые упоминания об ойратах известны с XIII века. Ойраты вошли в состав империи Чингис-хана, и их дальнейшая история была тесно связана с её становлением и завоеванием. После распада Монгольской империи в XIV-XVI вв. они создали союз Дербен-Ойрат. Процесс становления и развития ойратской народности замедлился в результате распада ойратского союза в конце XV - начале XVII веков. Это произошло, прежде всего, в силу внутренних противоречий между отдельными крупными феодалами, которые не были в состоянии организовать оборону от внешнего натиска, а также экономических причин - отсутствия рынков сбыта животноводческий продукции. Вследствие этого, проживавшие в Джунгарии и соседних регионах племена ойратов разделились: одна часть откочевала в район озера Кукунор (Хошеутское ханство), другая, оставшись на месте, составила основное население Джунгарского ханства, а третья переместилась на европейские территории (Калмыцкое ханство).

Вхождение в состав России XVII век

В первой трети XVII века начинаются тесные контакты с русскими. Царём Василием Шуйским в 1608 году было принято одно из первых посольств калмыцких тайши с просьбой о русском подданстве и выделении мест для кочевания, а также защиты от ханов казахского и ногайского ханств. Ойраты были глубоко заинтересованы в союзе с русским государством. Благодаря добровольному вхождению в состав России, они избавились от межплеменных междоусобиц, уничтожением материальных и духовных ценностей. В России происходит формирование калмыцкой культуры.

Буддизм и калмыцкая культура

Еще в XVI веке, до переселения калмыками был принят буддизм, который был распространен главным образом в форме северной разновидности буддизма. Согласно вероучению, жизнь состоит в последовательной смене внешних форм земного существования человека, а жизненные условия каждого человека обусловлены степенью его добродетельности в предшествующем бытии. До принятия буддизма исповедовали тенгрианство. В ойратском (калмыцком) языке слово «Небо» и «Бог» обозначаются одним словом - «Тенгр». Добуддийский ойратский тенгрианский пантеон помимо центрального божества монгольских народов «М?нк К?к Тенгр» (Вечного Синего Неба), сохранившегося в буддизме ойратов под именем «Нарта Делкян Эзн Цаhан Аав» (Хозяина Всей Вселенной Белого Старца) - подателя счастья, удачи и благополучия, и изображается на иконах в виде стоящего с посохом Белого Старца. Ойрато-монгольская религиозно - мифологическая традиция органично дополняя буддизм, поныне распространена в местах традиционного проживания ойратов и калмыков.

Жилище калмыков и его внутреннее убранство

Традиционное жилище полностью отвечало потребностям мобильного образа жизни, соединяя в себе хозяйственный уклад и быт калмыков. Кибитка представляла собой сборно-разборное войлочное жилище «ишкя гер». Деревянный остов её состоял из 6-12, а иногда 16 складных решеток «терме», поставленных по кругу, на головке которых опирались деревянные, длинные жерди «уньн», вставлявшиеся заостренным концом в отверстие массивного дымового круга «харач» с перекрестием «цагрг». Остов покрывали кусками хорошо прокатанного войлока, который привязывали к деревянным частям кибитки шнурами и верёвками, изготовленными из шерсти овец. Дверь двухстворчатая ориентирована на юг, завешивалась войлочным пологом с наружной стороны. Верхний круг служил дымоходом для очага и днём - световым окном. Кибитка делилась на сферы: мужскую правую «барун бий» и женскую левую «зюн бий». В центре кибитки находился очаг с котлом, который использовался для приготовления пищи. Топился он сухим кизяком. Рядом с очагом помещали дерево, которое символизировало неразрывную связь земли с небом «Тенгр». В северной части «шугу» помещались сундуки «авдрмуд», в которых хранились ценные вещи, а также деревянный ящик «укюг», раскрашенный разноцветными узорами. В него кладут самое ценное из утвари: чашки и тарелки, чашки из красного дерева, серебряную посуду, хранят и продукты. На дверцах -- висячий замок. Весь этот своеобразный склад материальных ценностей накрыт ковром и называется у калмыков «баран».

На сундуках устраивался алтарь с буддийскими молитвами и культовыми принадлежностями. Молитвенный цилиндр «кюрд» посажен на металлический стержень и выкрашен желтой краской, с орнаментом по краям и в середине. Внутри цилиндра находится пачка прямоугольных листков бумаги, на которых на тибетском и старокалмыцком языках написаны разнообразные молитвы. Цилиндр вращается, если потянуть за шнурок, привязанный у основания металлического стержня. Пожилые люди по вечерам крутили молитвенный цилиндр и читали молитвы. Слова молитв -- тибетские, а потому многие верующие не понимали их, механически произнося заученные тексты.

Рядом находилась деревянная кровать девушки, дочери хозяина. В изголовье стоит домбра, рядом люлька для младенца с мочеотводом, и многие другие предметы и принадлежности кочевого хозяйства.В правой части кибитки стоит деревянная кровать хозяина дома, а также размещались конская сбруя, седло, плети, кнуты и другие орудия пастуха-кочевника. Левее, возле кровати, находится высокая дубовая кадочка-маслобойка с металлическими обручами. Сверху она покрыта деревянной крышкой, в которой имеется отверстие, куда входит ручка маслобойки. Внизу на земле, на треугольных металлических подставках установлены малый котел для варки мяса, чая и другой пищи и большой чугунный котел, служащий для выгонки из кислого молока самогона, а также приспособления к нему.

Имущественные различия находили своё отражение во внешнем виде и убранстве жилища. Кибитка богатого калмыка была больше по площади и покрыта белым войлоком, тогда как покрытие кибиток бедняков состояла из задымленного, часто рваного войлока, долго не менявшегося.

Декоративно-прикладное искусство

Изделия из дерева

Калмыцкая степь является почти безлесной местностью, но дерево достаточно широко употреблялось в быту. Калмыки приобретали необходимое количество дерева на ярмарках в соседних русских селах, привозили с Поволжья и Северного Кавказа.

В традиционном быту большое распространение имели деревянные чашки «модн аhа» различных размеров и сортов, для приема пищи (чая, супов, чигяна, кумыса). Они выдалбливались из дерева - клена, ольхи, березы, ореха и других твердых пород.

Блюдо «тевш» было различным по форме: продолговатые, маленькие, большие. Также изготавливали корыта для стирки белья. В больших «тевш» обычно подавали мясо на свадьбах, на стрижке овец, на всевозможных мероприятиях. «Тавг», более красивая, хорошо обработанная чаша для угощения почетных гостей - пожилых, влиятельных, служителей культа.

Повсеместно использовались деревянные ложки и ковши. Ковши «шанh», половники. «Шюр» представлял собой холщовый мешок для чая. Бытовали «тявц», подставки для котла.

Из осины делали маленькие низенькие столики «ширя». Из дерева изготавливали сосуды: кадки различных размеров для кумыса, чигяна, хранения воды, «домбо, кувшин. Только у богатых семей и гелюнгов имелся специальный сосуд для чая - «донжиг», чтобы переливать чай в отдельный сосуд, который обтягивался обручами медными и иногда серебрянными.

Коленчатая труба для перегона молока на араку называлась «цорго», делали для этой цели и большое корыто. Все они были снабжены «ушками» - держателями.

Из деревянных аксессуаров у калмыков была распространена трубка для курения «hанз» с длинным мундштуком, её украшали медью, а иногда и серебром. К трубке прикреплялся трубкоочиститель «шикшлюр» и металлическая крышка, которой закрывали трубку, чтобы не вызвать пожар. Курили её пожилые мужчины и женщины.

Изделия из кожи

Из овечьих, телячьих, жеребячьих шкур калмыки выделывали тонкие, эластичные сапожные товары различных расцветок. Из них шили детские и женские сапоги, башмаки, изготавливали сумки для хранения денег, чая, наволочки для больших подушек. Шкуры, что были потолще, шли на выделку кожи, из которой шили сапоги, мастерили плети, кнуты, ножны, сбрую для коней, кожею обтягивали хомуты, седла, она шла и на другие предметы для хозяйства и бытовых нужд. Из шкур крупных животных - верблюдов, коров и лошадей делали посуду: ведра, кадки, корыта, «бортхо» - кувшины и фляги, др. предметы.

Шкуры мелких животных: овцы, козы, жеребенка обрабатывали сывороткой, точнее, тем, что оставалось после выгонки араки - молочной гущей, которую калмыки называли «бозо». Этой гущей покрывали шкуру и оставляли ее под открытым небом. Через 2-3 дня процесс повторяли, потом шкуру складывали и оставляли на несколько суток сохнуть. Когда нанесенная на шкуру масса хорошо впитывалась в нее и высыхала, шкуру с помощью ножа освобождали от закваски. Получалась ровная, эластичная кожа. Ее натирали мелом, несколько дней мяли в руках, а потом оставляли сушиться на солнце. Так обрабатывали шкуры мелких животных, из которых потом шили шубы, телогрейки и другие теплые вещи. Коровью шкуру, с целью получения сыромятной кожи, обрабатывали проще. Шкуру опускали в корыто с соленой сывороткой и держали в ней до недели. Потом вытаскивали и удаляли острым ножом шерсть (брили). Шерсть легко снималась. Шкуру немного подсушивали на солнце и резали на ремни различной длины и ширины. Эти ремни шли на изготовление уздечек, вожжей, нагрудников, подседельников, плетей, кнутов и других вещей.

Кнуты бывают двух видов: для погонки быков, верблюдов и лошадей, его изготавливают из четырех ремней с металлическим кольцом у рукоятки; и «бич», его плетут из восьми ремней. Этот кнут несколько длиннее, чем первый, с металлическим кольцом и бахромой у рукоятки. Переплетения его ремней создают оригинальный узор, похожий на узор на спине змеи. Таким кнутом пользовались пастухи.

Плетью калмыки пользовались с давних времен. Верховому она была нужна обязательно - служила оружием против волков и собак. Плети изготовлялись разных видов: из скрученной высушенной сыромяти - круглая, твердая, как кнут; из нескольких слоев сыромяти (шириной 2-3 сантиметра), прошитых насквозь - плоская плеть; и самая красивая - сплетенная из восьми или двенадцати ремней плеть. Калмыки-охотники одним ударом такой плети по переносице убивали волка. В настоящее время плетью пользуются пастухи. Она, как предмет декоративно-прикладного искусства калмыков и экспонат, хранится в музее или у почитателей народного творчества. Кроме перечисленных изделий, кожа служила исходным материалом для изготовления и многих других предметов: повязок к хомутам и седлам, вожжей, пут, треножников, поясов, узлов из ремней для крепления реек в решетках кибитки, лаптей, ножен для ножей, ремней для винтовок и шашек и т.д. Основные детали калмыцкого седла делали из кожи: подушку, подседельники, стремянные ремни, подпруги.

Из шкур верблюдов мастера-умельцы делали замечательную посуду - «бортхо». Резцом искусно наносились тиснением на его поверхность различные рисунки и узоры. Горловину, бока, крышку бортхо часто отделывали серебром. Вместимость бортхо 2-3 литра. В быту использовалась посуда из кожи продолговатой формы - «бервэ», в которую можно было наливать любую жидкость: зимой жидкость сохранялась теплой, а летом - прохладной. Посуда из кожи заменяла калмыкам термос.

Изделия из войлока

В прежние времена жилищами у калмыков служили войлочные кибитки. Хорошо свалянный войлок для кибитки не пропускал влагу, удерживал тепло зимой и прохладный воздух летом. Многие предметы быта - постельные принадлежности, подушки, кошмы для пола, сумки и др. изготавливали из шерсти. В кочевой жизни легкий и прочный войлок был удобен для транспортировки.

Для изготовления войлока требовалось много шерсти, поэтому калмыки разводили овец такой породы, которая давала не только мясо, но и длинную грубую шерсть.

Покрытие кибитки состояло из отдельных, специально изготовленных определенного размера войлочных частей: двух больших широких и четырех несколько меньших по размеру - верхних (крыша), шести небольших и нешироких - нижних, вокруг шести решеток (остова), одной четырехугольной - на дымоход, и одной двойной, которая натягивалась над входом.

Технология изготовления войлока была отработана веками кочевнической жизни. Перед валянием чистую промытую и высушенную шерсть, отсортированную по цвету, подвергали тереблению. Шерсть пушили и очищали от сора: из шерсти выбирали грубый волос и свалявшиеся комки. Её били на сыромятных шкурах «оца» тонкими палками «сава» до тех пор, пока она полностью не очищалась. После битья, которым руководила опытная женщина, хозяева кибитки готовили работникам угощение. Распушенную и очищенную шерсть скручивали в свертки «мошкарин ноосн» в 1,5-2 метра длиной; их хранили и перевозили в больших кожаных сумах «тулм».

Скотоводческое хозяйство давало калмыкам-кочевникам всё необходимое для жизни: пищу, одежду, топливо, материал для изготовления удобного транспортабельного жилья и других сравнительно немногочисленных предметов кочевого быта.

Лёгкий и прочный, пыле- и влагонепроницаемый войлок - универсальный материал в кочевом хозяйстве - использовался не только для покрытия кибитки “ишкэ гер”, разборного и переносного жилища. Из него делали подстилки на кровать “девскр”, циновки “ширдг”, валяные чулки “еемсн”, конские и верблюжьи потники “эмэлин тохм”, рукавицы "бэрул” для горячих котлов и прочее.

Войлок валяли весной и осенью, как правило, группами однохотонцев. На старый войлок раскладывали ровным слоем очищенную распушенную шерсть и мочили горячей водой. Подготовленную укладку, где лицевой слой был белого цвета, сворачивали в рулон и обвязывали верёвками. Равномерно поворачивая, сбрасывали на землю или деревянную кибиточную решётку “терм”. Шерсть били в течение дня, периодически меняя влажную подстилку на сухую и смачивая молочной сывороткой. Затем войлок сушили на солнце. В процессе ручного валяния, требовавшего немало физических затрат, в основном, женщин и детей, войлок получался ровным и плотным. Г.С.Лыткин подробно описывает, как делали в XIX веке войлок с узором из валяной шерсти другого цвета: `'Валяный войлок настилают, выкладывают крашеною шерстью узоры, поливают кипятком, и вместе с подложенным войлоком бережно свёртывают и обвивают верёвками из конских волос. Затем бросают свёрнутый войлок в течение нескольких часов на землю, отчего шерсть сваливается. Затем валяют войлок руками, чтобы он везде был плотен и ровен уже в развязанном виде”. Обрядовая сторона трудоемкого процесса оформлялась традиционным пожеланием получения прочного и красивого войлока, сопровождавшегося жертвенными возлияниями.

Ручной способ выделки войлока был характерен и для алтайцев, киргизов и западных бурят, в отличие от тувинцев и монголов использовавших верховых лошадей для его валяния. Подобные свидетельства позволяют выделить круг наиболее тесных этнических контактов в истории культуры ойратов калмыков.

Из поколения в поколение передавались традиционные приёмы художественной обработки войлока, шедшего на покрытие мобильного жилища “ишкэ гер” и других войлочных изделий в традиционном хозяйстве.

На кибиточное покрытие шёл войлок больших размеров, который требовалось менять каждые 3-4 года. Состояло покрытие из четырёх плечиков “ээмч”, четырех стенных полостей “иргвч”, четырёх купольных “турь”, дверного полога “уудн”, двух верхних “деевр” и для дымового отверстия “ерк”. Внизу стелились войлочные циновки “ширдг”, представляющие собой белый двухслойный стёганый войлок, обшитый по краю шнурком “зег”.

Войлок иногда дублировали менее ценной кошмой серого цвета и простегивали нитью из белой овечьей шерсти. Декор войлока состоял из поля и внешней каймы, граница ее отделялась от поля строчевыми швами. Узор, в основном, геометрический, широко варьировался и мог представлять собой косые параллельные линии, полукружный, П-образный или Т-образный меандр. Бордюр у калмыков и западных монголов в отличие от халха обычно не покрывался тканью. Геометрический рисунок стёжки, повторяющий форму войлока, у калмыков, по всей видимости, генетически близок стёганому узору ковров ульчей, народности тунгусо-маньчжурского происхождения. Интересный факт, указывающий на древний слой культурных связей этнических предшественников калмыков-ойратов.

В постельных тюфяках “девскр” калмычки обшивали войлок по краю тканью, а именно по длинной стороне, которой клали его к очагу. Ранее их делали четырёхслойными, к началу XX века уже только трёхслойными и обшивали не сукном, как ранее, а полосатой матрасной тканью. Белый, узорно выстроченный войлок "ширдг” настилался на кровать поверх толстых войлоков “девскр”, обыкновенно обшитых по краям красным сукном. В голове и ногах лежали длинные войлочные подушки в виде мешков, набитых платьем и другой мягкой утварью. Головная подушка “дер богц” заготавливалась женихом к свадьбе, по наружному её краю подвешивалась войлочная лопасть, обшитая чёрным бархатом, галуном и украшенная вышитыми изображениями коня или знака свастики, креста. Подушка в ногах “кел богц” приносилась в приданое невестой.

Ширдыки, покрытые по борту зелёным, а по центру красным сукном, предназначались для сановных лиц и священнослужителей. Войлоки, служившие настенными коврами, обшивали однотонной полосой или тканевой аппликацией из треугольников красного и чёрного цвета. Близка в приемах декора тканевая аппликация на верблюжьем потнике “темэнэ тохм” и недоуздке “ногт”. На войлочном фоне потника нарядно выглядит апплицированная кайма из ярких суконных треугольников зелёного, красного и чёрного цвета, обшитых витым чёрно-белым шерстяным шнуром. Подобная техника тканевой аппликации издревле известна тюркским и монгольским кочевым народам.

Калмычки с малолетства владели традиционными навыками сучения шерстяных ниток, прядения и ткачества. Они пряли овечью и верблюжью шерсть на ручном веретене “иг”. Мастерицами делались маленькие мотки шерсти “туудг”, шерсть наматывалась на указательный палец левой руки, а правой, подкручивая веретено, сучили нитку, сматываемую в большие клубки. Их использовали для простёгивания войлока и тканья кибиточной тесьмы “хошлнг”. Ее изготавливали с применением небольшого станка, подробно описанного И.А.Житецким у астраханских калмыков. По мастерству её изготовления и художественным достоинством изделия судили об уровне рукоделия хозяйки жилища.

Помимо войлочных циновок калмыки пользовались тростниковыми «зегсн ширдг». Более всего они характерны для быта астраханских, донских, кумских и терских калмыков, проживавших в непосредственной близости к воде. Плетенные камышовые ширдыки использовались аналогично войлочным: для покрытия кибиток-летников, полов и в качестве постельных принадлежностей. Надо отметить, камышовые циновки были намного доступнее и экономичнее войлочных, требовавших трудоёмкой выделки.

Калмыцкий народный костюм и вышивка

Калмыцкий народный костюм - целостный художественный ансамбль, созданный во взаимосвязях с экстерьером, образным содержанием и утилитарным предназначением. Предметы одежды, головной убор, прическа, ювелирные украшения, обувь и атрибуты составляли единый комплекс, ритмически выдержанный в пропорциях линии и силуэта, цвета, объема и фактуры используемых материалов.

Одежда - одно из основных средств защиты от разнообразных внешних воздействий. Однако, кроме утилитарных функций, одежда играла роль маркера: обозначала половозрастные, социальные, статусные различия обладателя, выражала эстетические идеалы своего времени. Вместе с тем, одежда отражает систему мировоззрения, мировосприятие народа, представления о человеке в картине мира.

На долю женщин-калмычек приходилась не только работа по производству одежды и предметов быта, но и по их художественному оформлению. Вышивание женщин-калмычек было самым красивым и тонким народным искусством.

Существует 3 мотива вышивки:

· Растительный мотив - с изображением цветов, лепестков, растений;

· Геометрический мотив - с изображением линий, зигзагов и т.д.;

· Зооморфный мотив - с изображением рогов, копыт, животных.

Народная вышивка по технике исполнения дифференцирована на:

· вышивку «зег» - разноцветными шерстяными и шелковыми нитками или шнурами;

· рельефная вышивка золотыми и серебряными нитками по подстилу;

· вышивка бисером.

Национальная мужская одежда была однотипна для всего калмыцкого населения, каких-либо особых различий не отмечалось. Самый распространенный мужской костюм в комплекте состоял из «бюшмюд», «шалвр», «бюс», «махла» и «hосн». «Бюшмюд» - это сшитый в талию со множеством сборок у пояса костюм, отделанный серебряным позументом (тесьма). Рукава на плечах вшиты сборками, имеют длину более руки, суживаются к кисти, собираясь в складки. «Бюшмюд» шили из шелка, сукна и других материалов разных цветов с преобладанием синего, кроме красного и желтого (цвет духовных лиц и женщин). Полы и подол подбивались подкладкой из яркой материи.

Внутреннюю рубаху «киилг» и штаны «шалвр» обычно шили из тонких тканей белого и серого цветов. Верхние брюки бедняки шили из темного материала, преимущественно из нанки, богатые и зайсанги -- из черной шерсти или сукна. В мужском костюме рельефной вышивкой золотой и серебряной нитью по подстилу украшалась манишка, которая одевалась поверх внутренней рубашки.

Мужчины носили «бюс» -- пояс, металлическая часть которого делалась из серебра, «польского» серебра или сплава (фраже), часто покрытых черненым орнаментом. На левом боку калмык, как правило, носил нож в серебряных или кожаных ножнах и огниво, которое прикреплялось к поясу.

Распространенным головным убором были меховые шапки «махла». Пожилые калмыки носили шапку, околыш которой делался из черной мерлушки «хаджилга». Верхние края мерлушковых околышей обязательно оторачивались выдрой, а верхушка «ора» делалась из какого-либо яркого, но не желтого сукна, центр отмечался кружочком, куда пришивалась кисть из красных шелковых нитей, поэтому калмыки называют себя «улан залата хальмг», т.е. «калмыки с красной кисточкой». (Символически «улан зала» означает солнце, которое почитается как источник животворного тепла, а шелковые нити кисти «зала» воспринимаются его лучами).

Устойчивость национальных традиций более всего выражена в женской одежде. Женщина издревле в культуре каждого народа являлась хранительницей очага. Верхнее длинное до полу «цегдг» и нижнее «терлг» характерны для тюркских и монгольских племен и народностей Алтая, западной Монголии.

Костюм замужней калмычки XIX в. мало отличается от ойратского, состоящего из платьев «цегдг», «терлг» и нижней рубашки «киилг». «Цегдг» обычно шился из набивной плотной ткани, верх его отделывался золотыми и серебряными позументами. Стоячий воротник, грудь, полы и манжеты «терлг» украшались вышивкой «зег». У пояса верхнего платья приделывались петли для платка, ключей, кошелька и других мелких хозяйственных принадлежностей, которые украшались вышивкой. Разрезной перед завязывался у пояса двумя шелковыми завязками буч с кисточками «цацг».

«Киилг» -- женская (нательная) рубаха, надевавшаяся через голову, была совершенно аналогична по крою мужской рубахе.Поверх рубашки в качестве повседневной рабочей одежды калмычки носили длинные до пят платья «хутцан». Лиф платья имел прямой разрез на груди сверху донизу, юбочная часть была широкой. Обе стороны нагрудного разреза украшались золотыми и серебряными галунами, часто узкими позументами.

В женском платье есть специфичный тип украшений - это пуговицы. Они были не функциональными (застежки делались потайными), а декоративными. Пуговицы располагали на груди, по обе стороны от разреза - попарно - тогда их было три пары. Иногда пуговицы пришивались в ряд. Они выполнялись из серебра или золота, украшались гравировкой, резьбой, сканью, драгоценными камнями.

В качестве теплой одежды у калмычек бытовал стеганый кафтан на вате «хаваста» из тканей черного цвета с длинными рукавами и низким стоячим воротником и некрытая шуба совершенно такого же покроя, как и мужская, но женская была менее просторна, шили ее всегда в талию. Края подола, полы и рукава оторачивались мерлушкой, у богатых, хотя и редко -- выдрой, бобром и обшивались каймой из цветного материала.

Замужние женщины и вдовы в отличие от мужчин и девушек никогда не подпоясывались. Волосы их разделялись на две половины и заплетались в косы, которые укладывались в бархатные или шерстяные чехлы (накосники) «шиверлиг», спускались на грудь, пропускались через петли, пришитые сбоку на платья, на уровне пояса. На конце каждой косы замужние калмычки привязывали по серебряной подвеске «токуг» -- подвески из металла, обычно серебряные, изготовленные в форме, отдаленно напоминающей наконечники стрелы. Замужняя женщина носила две косы, в одной она «хранила» свою жизненную силу, а в другой -- жизненную силу мужа, также «токуг» были призваны отгонять чертей «шулмус», пристававших, по представлениям калмыков, к длинным женским волосам.

Женщины, как и мужчины. ходили в шапках. Считалось, что простоволосой быть неприлично. Наиболее распространенным повседневным головным убором калмычек была маленькая круглая шапочка «торцг», которую пожилые женщины носят и сейчас, украшавшаяся вышивкой. Другим типом женского головного убора была так называемая «тамша» -- круглая плисовая шапочка с закругленным верхом. Старинный головной убор замужней молодой и средних лет женщины -- «халмаг», круглая по форме и довольно тяжелая по весу шапка, которую носили на праздники. Отличалась красивой отделкой, разнообразием вышивки; на левой стороне вышивка «зег», а на правой стороне рельефная вышивка золотыми и серебряными нитками по подстилу, растительный мотив. Сверху густая бахрома из красных шелковых ниток «улан зала».

Одежда девушек и девочек была мало специфична. По калмыцкому обычаю девушки обязательно носили поверх нижнего белья сшитый из материи, чаще из холста, «желятиг» -- жилет, представлявший собой не что иное, как своеобразный корсет (камзол) без рукавов. Поверх жилетки девушки надевали особый «бюшмюд» (он назывался часто «бииз»), изготовлявшийся из шерсти, шелка и ситца более нарядной расцветки и украшался вышивкой.

Девичий «бюшмюд» или «бииз» -- отрезное по линии талии платье с выемкой под мышками и рукавами, имевшими снизу разрезы. Рукава девичьего платья также широкие вверху, сужающиеся к кисти (часто -- с манжетами), их длина превышает длину руки. Традиционный силуэт сохраняется в широком подоле, который расширяется за счет двухуровневого кроя, с множеством сборок. Узкая верхняя часть подчеркивает талию и скрывает грудь, что достигается стягивающим жилетом (камзолом). Платье калмыцкой девушки обязательно подпоясывалось матерчатым поясом, часто с украшениями.

Девичий пояс был символом чистоты и непорочности хозяйки, олицетворением целомудрия девушки. Пояса были разные, для повседневной жизни, на каждый день и для торжественных случаев. В небогатых семьях пояса были узкие, кожаные, с серебряной пряжкой и навешанными серебряными монетами. У более зажиточных людей девичьи пояса изготавливались полностью из серебра, без кожаной основы: серебряные звенья гибко соединялись друг с другом, пояс был прочный и легкий. Распространенным девичьим головным убором являлась шапка «камчатка», украшенной рельефной вышивкой золотыми нитками по подстилу. Позднее ансамбль девичьего костюма, состоявшего из «торцг», «бииз» и «бюс» украшался вышивкой из бисера.

Калмыцкий народный орнамент

Калмыцкий орнамент представляет собой оригинальную, разнообразную по формам и колориту область декоративного искусства народа. В нем наибольшее распространение нашли геометрические, растительные и животные формы, созвучные эстетическому вкусу и духу народа.

Каждому из орнаментов в декоративном калмыцком искусстве определены свое место и техника исполнения. Например, войлоку присущ линейный, геометрический, состоящий из ромбов, квадратов, треугольников, зигзагов орнамент и мотив меандра. На сосудах из кожи чаще всего использовался растительный и зооморфный орнамент, мотив солнца и креста. Наиболее распространенными мотивами калмыцкой орнаментики являются меандр (знак вечного движения) и Т-образный мотив. Наряду с устоявшимися традиционными формами, геометрическими и растительными, в орнаменте середины XIX века появились новые мотивы - изображения рыб, лошадей и других животных.

Мастера прикладного искусства широко использовали безграничные возможности цвета. Типичная в орнаментике цветовая гамма состоит из шести основных цветов - желтого, зеленого, красного, синего, белого (серебристого) и черного. Все цвета имели символическое значение. Красный - цвет радости, веселья, торжества и счастья. С ним связано представление о солнце - источнике всего живого на земле. Желтый и золотой цвета символизировали постоянство. Голубой - цвет неба - символ верности и преданности; зеленый - цвет весны, покоя и стабильности. Белый и черный цвета считались полярно противоположными и символизировали день и ночь, зиму и лето, юг и север. Белый цвет означал свет и жизнь; черный - тьму и мрак.

Все известные ныне мотивы калмыцкого орнамента можно подразделить на четыре исторически сложившиеся группы: геометрические, растительные, животные и астральные.

К геометрическим мотивам относятся: точки, линии, полосы, зигзаги, квадраты, треугольники, окружности и крестообразные и сердцевидные фигуры.

На характер калмыцкого растительного орнамента в первую очередь влияла окружающая природа, тесно связанная с жизнью и бытом скотовода. Очень часто можно встретить древние изображения земли. Во многих видах декоративно-прикладного искусства (вышивка, дерево, металл, тиснение на коже) особенно популярно изображение лотоса. В мифологическо-эпическом мировоззрении калмыцкого народа большое место занимал животный мир, как реальный, так и фантастический (лошади, верблюды, орлы, змеи, драконы, черти и т.д.).

На кожаных сосудах и в резьбе по дереву очень часто использование мотива бараньих рогов. Изображение рогов - символ основного богатства калмыков - скота.

Изображение мотивов астрального орнамента, чаще всего, носит реалистический характер (солнце, луна, солнце в сочетании с крестом, облака).

В цветовом строе орнаментики был выработан специфический композиционный прием - спектральная раскладка на полутона. Поэтому в любой цветовой композиции, состоящей из двух или более цветов, переход от одного цвета к другому обязательно должен быть постепенным через оттенки. Сочетание двух разных чистых тонов не применяется. Поэтому рисунок орнамента производит впечатление объемного. Именно эта "объемность" и стала характерной особенностью калмыцкого орнамента.

Калмыцкие ювелирные украшения

Ювелирные украшения выполняли различные функции. Украшая человека и его одежду, они символизировали знатность и богатство своих владельцев.

Праздничная одежда многих знатных мужчин, женщин и детей дополнялась серьгами, токугами (парные украшения, утяжелявшие конец женской косы), поясами, кольцами из золота и серебра с драгоценными и полудрагоценными камнями. Украшались оружие, сбруя, многие другие предметы культа и быта. Калмыцкая знать была знакома с самыми дорогими и редкими камнями, высоко ценила и знала толк в драгоценностях.

Первичное предназначение изделий из серебра, золота и драгоценных камней было магическим: они должны были охранять людей от злых духов, дурного глаза и других жизненных невзгод.

Женщины носили серьги в ушах, девушки -- в правом, мужчины -- в левом. В этом проявляется традиционное для монгольского мира мышление в духе бинарной оппозиции, согласно которой душа женщины находится в правой половине тела, а душа мужчины -- в левой. Поэтому серьгу, кольцо, нож -- все это мужчина носил слева.

У девочек были маленькие серьги, чаще всего, серебряные, иногда золотые, особенно были популярны сережки с маленьким "красным глазком". На пальцах носили серебряные кольца простой формы. Все это, по народному мнению, охраняло ребенка от дурного глаза и злых духов.

Женщины носили большие висячие серьги. Особенно были популярны сережки с пятью красными камнями. Это число соответствовало пяти видам чувств. Бытовало общепринятое мнение, согласно которому в ушах полагалось носить золото, как способствующее работе ума, на шее -- серебро -- для защиты души, а на руках медь -- для охраны здоровья.

Наиболее популярны у калмыков были серебро -- «цаган-менгн», золото -- «алтн», ценилась платина -- «цаган алтн». Им были известны многие драгоценные камни: кораллы -- «шур», бирюза -- «ойун чолун», жемчуг -- «сувсн», янтарь -- «хув», нефрит -- «бендерьян чолун», халцедон -- «манн», яхонт -- «бадм чолун», яшма-- «хас», «хаш», рубин -- «улан чолун», бриллиант-- «джиндмн», «вачир» и др. Эти камни использовались в украшениях как для повседневной, так и для нарядной одежды. Из них изготавливались пуговицы, серьги; браслеты («товч», «сиик», «бугу»), перстни и кольца («бильцг), в том числе -- подобные обручальным кольцам («хавсн бильцг»), «токуги».

Серебряным монетам отводилась функциональная роль в свадебном ритуале. Ими осыпали молодых во время свадебного танца. Поднесением такой монеты освящали благопожелание «йорял», одаривая невесту. Серебро в ритуальной культуре калмыков имело благословляющее и охранительное значение, им оберегалось то, что еще недостаточно крепко: жизнь младенца, молодая семья.

От злых духов и сглаза охраняла бирюза, которую в украшениях сочетали с алмазами, также как и изумруды. Камнем здоровья считался янтарь, причем изделия из него нельзя было носить ниже уровня сердца. Ниже пояса запрещалось носить изделия с "красными глазками" -- "улан нудта". Полудрагоценные камни черного цвета калмыки не носили, избегая черного цвета как символа зла, несчастья, беды. Опал считался исключительно мужским камнем.

Девушки носили кольца, но только на мизинцах обеих рук. Девушка на выданье (гижгта кюкн) носила украшения подороже. Когда девушка выходила замуж, она надевала на свадьбу наследственные украшения, если только не принадлежала к обедневшему, захудалому роду. Эти украшения могли перейти только к дочери или, если не было дочерей, к внучке. Недаром говорится, что -- «ээжин кишг хулдм биш» -- материнская судьба -- наследие -- не продается. Таким образом, девушка забирала свою дочернюю часть наследства.

Серебряный комплект: женские висячие серьги, украшенные чернью, и такого же рисунка черненые токуги преподносились будущей жене. В ответ невеста вышивала для суженого манишку под бешмет.

Женщины носили кольца на всех пальцах правой руки, часто украшая свои руки сразу несколькими кольцами. Мужчины также носили кольца на среднем или безымянном пальцах левой руки и серьгу в левом ухе. Право носить серьгу имел только женатый мужчина. По серьге и кольцу типа «хавсн бильцг» когда-то можно было определить семейное положение мужчины. Мужские серьги были в виде колец, серебряные или золотые, часто с жемчугом или серебром.

Важной частью мужского костюма был пояс, появиться без которого перед людьми было невозможно. Мужские пояса изготовляли из сыромятного ремня, на который надевали серебряные, черненные различными узорами звенья. Такие пояса часто заказывались кавказским ювелирам и назывались черкесский пояс «серкеш бус». Серебряные пояса иногда покрывались позолотой. Мужские пояса были тяжелые, массивные, широкие, с пристежками для необходимых мужских принадлежностей.

Названий поясов было много, они зависели от формы составляющих его частей, были зафиксированы наиболее распространенные среди состоятельных людей XIX в. пояса. В первую очередь, это «хулсн бус» (камышовый пояс), составные пластинки которого формой напоминали камыш. Такой пояс состоял из отдельных пластинок, которые нанизывались или нашивались на серебряную или золотую ленту, заканчивающуюся пряжкой «бюсн татур», а на другом конце -- серебряная пластинка «бюлю». Второй вид пояса -- «авдр бюс» (пояс-сундук), пряжка которого по форме напоминала сундук. Самый дорогой и особенно любимый зайсангами - «серкеш бюс» (черкесский пояс). Бедняки постоянно, а состоятельные люди - в будни дни надевают «кенчр бюс» из нанки или другой материи, а то и просто кожаный. Разнообразные, часто изысканные серебряные и золотые украшения, инкрустированные драгоценными и полудрагоценными камнями, являются важной составной частью калмыцкой культуры.

Народные музыкальные инструменты

Инструментальная музыка у калмыков существовала преимущественно как сопровождение песни, танца. Калмыцкая народная музыка конца XIX - начала XX веков сохранила ряд относительно древних инструментов. Калмыцкий музыкальный инструментарий этого периода можно разделить на три группы: струнные, духовые и ударные.

Самым распространенным инструментом была домбра - щипковый деревянный инструмент грушевидной формы, корпус которого собирается из отдельных полосок, встречается также треугольная форма с цельным, выдолбленным из цельного куска дерева корпусом. Её изготавливали из сосновой доски и фанеры: задняя часть треугольного корпуса - потолще, передняя - тоньше. Домбра состояла из двух дек и длинного грифа, оканчивающегося прямоугольной головкой. На верхней деке - отверстие, имеющее треугольную, круглую или звездообразную форму. На шейку грифа навязывалось от четырех до восьми подвесных ладов, которые от передвижения вниз или вверх меняли звукоряд. Также встречались безладовые домбры. На верхней деке, под струнами, устанавливалась подставка. Иногда домбры дополняли деревянными фигурками животных на табуретах, которые «плясали», соединенные шнуром с пальцами играющего. Калмыцкая домбра имеет 7 ладов и 2 струны, струны раньше делали из бараньих жил, обработанных особым способом. Несколько часов жилы вымачивали в солёной воде, затем извлекали тонкую плёнку, пряли и высушивали на солнце. Её применяли как аккомпанирующий и сольный, а также основной инструмент в народной калмыцкой музыке. Домбра также сопровождала исполнение эпоса «Джангар» сказителем. В настоящее время домбра является сольным и оркестровым инструментом в калмыцкой музыкальной культуре.

Разновидностью калмыцкой домбры является струнный смычково-щипковый инструмент - тавшур, состоящий из долбленого корпуса овальной формы и деревянной деки.

Другой старинный щипковый инструмент типа горизонтальной арфы или лютни - ятха, встречающийся в конце XIX века довольно редко. Ятха бытовала в народе, в основном, в богатых семьях. Она имела корпус более одного метра, изогнутый в одном месте под тупым углом. Форма корпуса напоминает перевёрнутое корыто с большим выступом для упора. На концах корпуса есть утолщения в виде валиков. Корпус деревянный, долблённый, изготовленный из кедра, сосны, тутового или абрикосового дерева. Количество струн 5-8, раннее струны были жильные, позднее, в XIX веке, - латунные. Звукоизвлечение на ятхе возможно двояким образом: защипыванием пальцами или отбиванием металлическими когтями, надевавшимися на пальцы. От передвижения подставки зависит высота звучания струны, таким образом, при изменении положения костяной подставки меняется настройка ятхи. Звук ятхи очень мелодичен, сходен со звучанием украинской бандуры.

Широкой популярностью у калмыков получила русский музыкальный народный инструмент - саратовская гармоника. Гармонь имела специфическое бытование; инструмент использовался в ансамбле с домброй для аккомпанемента народным танцам. Яркие звуки гармошки со звоном колокольчиков служили дополнительной краской к тихому звучанию домбры - именно в таком сопровождение нуждались групповые танцы. Служил в качестве одного из составляющих танцевальных наигрышей, исполняемых в быстром темпе и типичном трехдольном размере - «шарка барка».

В XIX веке калмыцкая музыкальная культура обогащается музыкальной культурой русского народа. В 80-х годах XIX века у калмыков были русские музыкальные инструменты - скрипка (скрипк), гармония (гармонь), рояль (роель), аристон.

Народные игры

У калмыков издревле были широко распространены разнообразные массовые игры, как средства развлечения и как спортивные занятия, призванные воспитывать в молодом поколении ловкость, смелость и выносливость, столь необходимые при кочевой жизни. Во многих играх и спортивных состязаниях нашло свое отражение основное занятие калмыцкого народа - скотоводство. Игры и игрушки помогали с малых лет прививать трудовые навыки.

Наиболее популярным и широко распространенным видом массового развлечения была игра альчики - «шага наадлгн». В нее играли не только дети и подростки, но и мужчины. Игральными костями служили овечьи, редко козьи астрагалы. Коровьи выступали в качестве биты «сачка-сах», для чего все края их срезали, чтобы они скользили по ровной площадке, свободной от травы. Астрагалы тщательно очищали ножом от жил, крупные превращали в биты, для чего их заливали свинцом через отверстия, предварительно сделанные при помощи шила, а края во многих случаях обтачивали.

В теплое время года, после спада дневной жары, собирались подростки и мужчины для игры в альчики -- «шагалцха». Число участников достигало 10 и более человек. Каждый из них ставил условленное количество альчиков в один ряд в стоячем положении так, что образовывался ряд длиной иногда в метр и более. Все игроки отходили от этого места на 10--15 метров, откуда бросали биты с таким расчетом, чтобы выбить альчики на расстояние длиной не менее трех стоп. Тот, кто выбивал три альчика подряд, считался выигравшим и забирал либо все кости, поставленные на кон, либо те из них, которые он сумел выбить. Эта увлекательная и массовая игра развивала хороший глазомер, большую точность броска, а также силу удара. Игра в альчики вызывала большой интерес. Около состязавшихся в ловкости и меткости собиралась целая толпа болельщиков -- мужчин, стариков, детей. Промахи в метании вызывали веселый смех. Нередко наблюдатели выступали консультантами. Мало кто оставался безучастным.

Так же широко распространенным развлечением у калмыков была игра в шахматы «шатр». Шахматы были настолько популярны в народе, что даже у калмыков существовала поговорка: «Для обучения шахматам и золота не жаль». Массовый характер игры в шахматы подтверждается полевыми материалами, собранными во всех районах республики. Весной и летом вплоть до сентября калмыки играли на воздухе, сидя на земле или на подводах (мажарах), подстелив под себя кошму или «ширдык», а зимой, вечером до поздней ночи, в кибитке. Среди калмыки встречались сильные игроки. В 1862 г. вышли воспоминания известного русского шахматиста того времени А. Д. Петрова, в которых он сообщает: «В 1821 году, у Федора Васильевича Самарина, я имел честь познакомиться с генералом Иваном Федоровичем Паскевичем. Он был свидетелем игры моей с калмыцким князем. В жизнь мою мне не случалось встречать более сильного игрока».

Существовали национальные правила шахматной игры у калмыков, бытовали отличные от европейских названия фигур. Названия шахматных фигур, их изображения и форма отражали быт, уклад жизни, хозяйственную деятельность народа.

Король обозначался термином «хан» и изображался в виде сидящего в величественной позе владыки. Ферзь именовался «берсн» и изображался военачальником в боевых доспехах. Фигура слона была заменена на привычную в повседневной жизни - верблюда и называлась «темян», сильное и большое животное как слон. Ладьей была телега - подвода, которая использовалась калмыками как основной наземный вид транспорта, а изображали ее в виде быка, основного тяглого животного. Пешки, многочисленные фигуры на шахматной доске, ассоциировались самым массовым скотом в хозяйстве калмыков, и потому их изображали в виде овец, а называли «кевюн». Единственная фигура, совпадавшая с европейской по названию и форме - конь «мерн».

Шахматная доска «шатрин бетк» изготавливалась из дерева, украшалась росписью или теснением из кожи, которую затем наклеивали на небольшой столик с резным орнаментом.

Калмыцкая головоломка «Двенадцать роговых колец», иначе «нярн шиндж», развивающая мелкую моторику рук, логическое мышление, дисциплинирует. Состояла из деревянной дощечки, к которой кожаными шнурками прикреплялись кольца, сделанные из рогов животных. Мастер-умелец брал различные калмыцкие узлы, двойные и тройные, скрученные узлы, петли и сплетения петель. Узел с двойной основой из бараньей кишки завязывается сложно, но развязывается легко. Количество месяцев в году определило число колец, если их 12 раз оплести узлами, то последнее кольцо будет иметь 144 оплётки. Чтобы освободить от узла одно кольцо, потребуется 144 оборота, а все узлы - в 12 раз больше. Суть этой головоломки заключалась в том, чтобы продеть палку во все кольца, прикрепленные кожей к деревянной дощечке.

Калмыцкий мячик «монда» изготавливался из войлока. Весной или осенью, когда животные начинали линять, то шарик из глины накатывали слоями шерсти прямо на теле животных, затем используя в играх молодежи.

Игровая культура наглядно отображает жизнь, уклад и кочевой быт калмыцкого народа.

РАЗДЕЛ II. ИСКУССТВО БУДДИЗМА

Буддизм: история и общая характеристика

Буддизм - одна из трёх мировых религий, религиозно-философское учение о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Само слово «Будда» означает «пробужденный», это просветлённое, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным
образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений. Согласно буддийским текстам в эту мировую эпоху должны прийти тысяча Будд, Будда Шакьямуни является четвертым из них.

Различные исследователи определяли буддизм по-разному: как религию, философию, этическое учение, культурную традицию, цивилизацию, образование. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели (в том числе Далай-лама XIV) определяют буддизм как «науку о сознании».

Невозможно стать последователем учения «по рождению», стать буддистом можно только через осознанное принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности:

Будду (под буддой в разное время понимали как Будду Шакьямуни, так и любого будду ( просветлённого);

Дхарму - Учение Будды Шакьямуни, смысловое ядро вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире, их взаимосвязанность;

Сангху - буддийское сообщество, под которым понимают как небольшую группу буддистов, так и всех буддистов.

В основе Учения Будды лежит положение о Четырех Благородных Истинах:

1. Жизнь есть страдание.

2. Причины возникновения страданий - неутолимые желания и страсти живых существ.