Музей калмыцкой традиционной культуры им. Зая-Пандиты Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН

3. Возможность прекращения страданий - постижение нирваны «просветления», подавление Эго.

4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий и обретению «нирваны» - Благородный Восьмеричный Путь (Срединный Путь).

Всё учение Будды неразрывно связано со срединным путём, отрицающему и аскетизм, и его противоположность - гедонизм в чрезмерном следовании наслаждениям. Благородный Восьмеричный Путь включает в себя следующие ступени:

1. Правильное мышление.

2. Правильное намерение.

3. Правильная речь.

4. Правильное поведение.

5. Правильный образ жизни.

6. Правильное усилие.

7. Правильное осознание.

8. Правильное сосредоточение.

В буддийском Учении различают два направления (колесницы) - Хинаяну, или Малую колесницу, позволяющую достичь состояния личного освобождения или нирваны, и Махаяну, или Великую колесницу, позволяющую достичь не только состояния личного освобождения, но и состояния Пробуждения, то есть состояния Будды, чтобы приносить благо всем живым существам. За две с половиной тысячи лет в процессе развития и распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие -- на благие деяния, третьи -- на поклонение Будде.

Буддизм в Калмыкии. Учителя

Культура калмыцкого народа, имеющая глубокие корни в древней истории монголоязычных народов, на протяжении веков не раз обогащалась различными влияниями. Начиная с конца XVI - начала XVII в. огромное воздействие на формирование культуры оказало распространение среди ойрат-калмыков северного буддизма школы Гелук, основателем которой в Тибете был лама Чже Цзонхава (калм. Зунква Гегян) в XIV-XV вв. Тибетский буддизм окончательно становится религией предков калмыков во второй половине XIV века, во времена правления Алтан-хана. В XVII веке племена торгутов, хошутов и дербетов, покинув Джунгарию и прикочевав в степи северного Прикаспия между Волгой и Доном, принесли собой буддийские традиции и развили их в новом отечестве, ставшем родиной калмыцкого народа.

Большую роль в этом деле сыграл ойратский монах Зая-пандита Намкхай Гьяцо (1599-1662 гг.), ставший приближенным Далай-ламы V, прославившийся переводами буддийских сутр и в числе прочего созданием ойратско-калмыцкой письменности «тодо бичиг» (ясное письмо). Ойратский диалект, несколько отличавшийся от монгольского языка, дал начало процессу образования калмыцкого языка, который сложился на основе диалектов племен, вошедших в состав ойратов, и в процессе общения этноса с другими племенами и народностями. Зая-Пандита перевел с тибетского языка на «тодо бичиг» свыше 170 буддийских махаянистских сочинений. Распространяя буддизм среди соотечественников, он дважды, в 1645 и в 1655 гг., побывал с проповедями и посвящениями в приволжских степях калмыков.

Письменность, созданная Зая-пандитой, была настолько популярной, что ею пользовались и другие народы Центральной и Средней Азии. «Тодо бичиг» (ясное письмо) - одно из удивительных явлений письменной культуры. На нем записаны главы героических эпосов "Джангар" и "Гэсэр" и и многие другие памятники устной и письменной литературы народов Центральной Азии. По ней осуществлялась официальная переписка калмыцких феодалов с российской администрацией еще с XVII в.; в советский период истории издавались первые калмыцкие газеты, учебники, словари вплоть до 1925 года.

За особые успехи в деле просвещения Зая-пандита получил звание пандиты, а также учёную степень геше-рабджамбы. По завершении обучения он защитил звание лхарамбы, доктора буддийской философии. Это был учёный и просветитель, видный политический деятель Центральной Азии середины XVII века. Ведя миссионерскую деятельность по пропаганде буддизма, он устранял феодальные междоусобицы, основывая буддийские монастыри. Зая-пандита участвовал во всемонгольском съезде 1640 года, на котором был принят свод монголо-ойратских законов «Цааджин бичиг», провозгласивший буддизм официальной религией монгольских народов.

Из других учителей буддизма нового времени в среде калмыков известен Нгаван Вангьял (1901-1983). В детстве был отдан в послушники в один из калмыцких буддийских монастырей, где принял обеты гецула, затем отправился в Тибет, где обучался в монастыре Дрепунг Гоманг, получив в 1938 году ученую степень геше.Из-за репрессий и гонений на религию священнослужитель не мог вернуться на родину. В Соединенных Штатах в 1958 году геше Вангьял основал в городе Брунсвик тибетский буддийский монастырь Лабсум Шедруб-линг, и был главным наставником монастыря вплоть до своей смерти. Первые ученики геше Вангьяла, в свою очередь, стали ведущими учеными - буддологами и последователями, практикующими Учение, это Роберт Турман, Джефри Хопкинс, Александр Берзин, художник Тед Сет Джейкобс и многие другие личности.

Буддийская община Геше Вангъял оказала влияние на распространение буддийского учения в США. В 1960-70-х годах он спонсировал сюда поездки монахов из поселений тибетских беженцев в Индии, обучал их английскому языку, чтобы они могли служить тибетской диаспоре в США. По совету геше Вангъяла и Его Святейшества Далай-ламы в 1972 году был создан Американский институт буддологии. Геше Вангьял занимался преподавательской деятельностью в Колумбийском университете.

В течение 28 лет просветительской деятельности в Соединенных Штатах он неутомимо работал над ясным и четким изложением основ учения для новообращенных буддистов западных стран. Книга “Лестница, украшенная драгоценностями” - это наследство, переданное нам как итог работы всей его жизни. Результатом его переводческой деятельности являются два тома тибетских и санскритских легенд, иллюстрирующих буддийское учение. Это книги «Дверь к освобождению» и «Принц, превратившийся в кукушку», а также издание «Озарения Сакья-пандиты», подготовленное при участии Брайана Кутилло. Геше Вангьял скончался в возрасте 81 года. На его родине в Шин Мере воздвигнуты большой молитвенный барабан и священная буддийская ступа, в которую вложен головной убор досточтимого геше. Память о нем и многих других священнослужителях буддизма бережно хранится на калмыцкой земле.

Пантеон буддизма

До принятия буддизма в ойрато-калмыцкой среде бытовали различные добуддийские верования, связанные с мифологическими воззрениями - самобытной системой представлений и знаний о мире. В ойрато-калмыцкой мифологии находят отражение культы солнца, звезд, неба и луны. Полярная звезда является центром Вселенной, а созвездие Большой Медведицы представляется в виде 7 божеств. Также был распространен культ Мирового древа Замбо, расположенной у горы Сумеру, плоды которого падают и воду и являются пищей для Лу-хана (дракона). Добуддийские верования и буддизм, соединяясь и взаимодействуя друг с другом, образовали новую целостную систему мировоззрения и мироощущения народа. Ее специфические особенности можно выявить в структуре пантеона калмыцкого буддизма.

В каждой религии существует своя группа божеств, выстроенных в определенной иерархии и классифицируемых по тому или иному признаку. В буддизме, не ставшем исключением, сформирован огромный пантеон, в котором современные исследователи насчитывают более трех тысяч образов. Описание изображений персонажей буддийского пантеона составляет многие тома. Вопрос окончательной классификации буддийского пантеона на сегодня остается открытым, в зарубежной и отечественной практике не существует единой общепринятой классификации персонажей пантеона.

В настоящее время наиболее известной является классификация, предложенная известным востоковедом, лингвистом, специалистом по языку и культуре Тибета Ю.Н. Рерихом. В соответствии с его классификацией буддийский пантеон подразделяется на группы изображений:

1) Будды - группа «просветленные существа»: а) нирманакайя-будды; б) самбхогакайя-будды; в) дхармакайя-будды; г) бодхисаттвы; д) учителя- проповедники. 2) Идамы. 3) Дхармапалы. 4) Мандалы. 5) Иллюстрации к учению буддизма. 6) Янтры.

Будды из группы «просветленные существа» считаются духовными сыновьями Абибудды (Абида), высшего божества неземной сущности, давшего начало миру. На санскрите «будда» означает «просветленный», это существо, достигшее нирваны - освобождения от земных страданий. Будды классифицируются в соответствии с их частными функциями. «Нирманакайя-будды» - это исторические будды, принявшие облик обычных людей. Прежде всего, это Будда Шакьямуни (калм. Шакджимуни, Бурхн Багшин Гегян), будда настоящего времени. Естественно, его образ является наиболее известным объектом почитания. Считается, что в нашу эпоху появится одна тысяча Будд, среди которых Гаутама Шакьямуни - четвертый или седьмой согласно разным традициям. Следующий, наиболее популярный, - грядущий Будда Майтрея, который должен прийти через пять тысяч лет после Гаутамы (то есть уже через две с половиной тысячи лет).

Из подгруппы «самбхогакайя-будды» (идеальные будды), наиболее распространен образ будды врачевания Бхайшаджья-гуру (Оточи), будды бесконечной жизни Амитаюса (Аюши) и Амитабхи (Амдева) - будды западного рая Сухавади, места отдыха праведников на пути совершенствования. Самыми известными из данной подгруппы будд являются Амитаюс и Амитабха. Последний изображается в монашеских одеждах, а Амитаюс облаченным в драгоценные одеяния и держащим сосуд с напитком долголетия. Практики, связанные с почитанием Амитабхи, имеют основную цель - перерождение в раю в следующей жизни, а связанные с Амитаюсом, - продление нынешней жизни.

Дхармакайя-будды - это будды вне пространственно-временных форм и характеристик. Будды данной подгруппы характеризуются высшим, абсолютным проявлением духовной сущности, чистым сознанием, состоянием абсолютной реальности, «пустоты», в которой естественным образом проявляется интуитивная мудрость. Будды постигли высшего просветления и познали сущность мироздания в своем абсолютном, неразрушимом и потому «бесстрашном» состоянии. Таковыми являются Ваджрадхара, Самантабхадра, Вайрочана.

Бодхисаттвы - потенциальные будды, которые полностью или частично достигли состояния просветления, но отказались от нирваны ради спасения людей. Это пробужденные существа, направляющие других на путь к просветлению. Важно, что бодхисаттва желает просветления не только для себя, но также и для других существ, помогая им в этом. Существует десять ступеней в духовном развитии бодхисаттвы. На седьмой бодхисаттва становится Махасаттвой или Великим Бодхисаттвой, достигшими освобождения от цикла перерождений, но отложившими свое полное освобождение. Сострадание по отношению ко всем остальным живущим существам заставляет Махасаттву остаться в этом мире для помощи в освобождении остальным. Он не подчиняется никаким законам природы и может принимать любую форму по своему желанию, находиться в нескольких местах одновременно и передвигаться со скоростью мысли. Среди бодхиссатв, чаще всего, выделяют четверых, это - Авалокитешвара (Арьябало), Манджушри (Манжушри Гегян) и Зеленая Тара и Белая Тара (Ноган Дярке и Цаган Дярке), воплощающие милосердие, мудрость и силу всех Будд. Наиболее известен одиннадцатиликий Авалокитешвара, который, согласно легенде, однажды спустился с небес и увидел страдания людей. От ужаса голова Авалокитешвары раскололась на десять частей. Будда Амитабха собрал эти части, превратил их в отдельные головы, девять мирных и одну гневную для решительных действий. Сверху он скрепил их своей собственной головой. Каждая из голов имеет три глаза, что указывает на способность Авалокитешвары охватывать взглядом все три сферы мироздания. Эта форма изображается часто с тысячью рук, несущих в раскрытой ладони всевидящий глаз. Так подчеркивается всеведение Авалокитешвары и его готовность помочь всем. Наиболее известными у монгольских народов, в том числе у калмыков, являются Белая и Зеленая Тары, которые по легенде появились из слез Авалокитешвары. Зеленая Тара считается защитницей от любых опасностей и символизирует женскую мудрость. Изображается сидящей в позе полулотоса (одна нога приспущена, что означает непрекращающуюся активность) и держащей в руках полураскрытый цветок голубого лотоса. Жест ее рук символизирует готовность предоставить защиту и избавить от страха. Зеленую Тару также называют «Матерью всех Будд». В процессе медитации, ей посвященной, пробуждается острота мышления, мудрость, щедрость и бесстрашие. Бодхисаттва Белая Тара занимает особое место в пантеоне божеств, она дает долголетие, защищает людей, ей поклоняются как помощнице в деяниях и делах. Ее легко узнать по семи глазам, изображающимся на лице, ладонях и стопах. Таким образом, она может услышать любого человека, находящегося в любом уголке мира и нуждающегося в ее помощи.

Следующая группа - учителя веры, проповедники, архаты. Данная подгруппа включает монахов, достигших высшей земной ступени совершенства, они изображаются облаченными в одежду буддийской школы, приверженцами которой являются. У калмыков наиболее известен образ Цзонхавы (Зунква Гегян), который был великим реформатором буддизма, основал школу Гелук, ставшую правящей в Тибете с середины XVII в. до середины XX в. и одной из важнейших до настоящего времени. Также известны шестнадцать архатов, учеников Будды Шакьямуни, давшие обет не уходить в Нирвану раньше времени, предсказанного Буддой, и призванные оберегать его учение.

Идамы - группа личных божеств, покровителей. На иконах изображаются темно-синими или черными, держащими пламенеющие атрибуты. Позади идамов полыхает огонь, динамика позы отображена в пляске в языках пламени, подчеркивающей мощь и силу персонажей. Головы богов-охранителей увенчаны коронами из черепов, которые символизируют пять скверн, их руки и ноги украшены браслетами. Наиболее известные идамы - Ямантака (Ямандага), Хаягрива (Хаинкирва) и Бедзе. Женские идамы - это дакини, наиболее известная из них Симхавактра, изображающаяся с головой льва. Обращение к женским идамам способствует долгой жизни без болезней.

Дхармапалы (докшиты) - это гневные божества, повергающие врагов буддизма, причем не только людей, враждебно настроенных к Учению, но и злых духов, всех незримых сил, мешающих буддистам следовать по Пути просветления. Культ дхармапал очень популярен в народе: бытует мнение, что молитвы, обращенные к гневным божествам, эффективнее молитв богам милостивым. Божества изображаются низкорослыми, мускулистыми, их оскаленные пасти готовы обращены к врагам веры, злобные лики выражают отвращение к мирским благам, а могучий вид означает способность победить зло. Они все трехглазы, причем глаза их широко раскрыты и налиты кровью. Их облачение составляют гирлянды из голов, черепов, украшений из костей, которые символизируют трансформацию элементов материального мира в высшее состояние. Наиболее известный женский персонаж - Палден Лхамо (Окон Тенгри), сочетающий противоположные качества: она выступает и как убийца собственного сына, и как богиня, дарующая детей. Ее называют “Великой хозяйкой жизни”, она - владычица тайн жизни и смерти, провидица судьбы, считается прародительницей всего живого. Также известен Махакала («Великий Черный») как гневная форма бодхисаттвы Авалокитешвары. Одно из индуистских божеств, нашедших свое место в буддийском пантеоне монгольских народов. Существует множество его форм -- двурукая, четырехрукая, шестирукая, и даже Белый Махакала. Махакала втаптывает ногами демонов и держит в руках различные устрашающие атрибуты (капалу, трезубец, цепь из черепов). Другим известным дхармапалой является Ямантака, гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Существует много его форм - черная, красная и ужасающая форма Ваджрабхайрава, в которой он изображен с 16 ногами, 32 руками с символами Тантры и 9 головами, верхняя из которых -- голова буйвола. На каждой голове изображается третий глаз и корона из черепов.

Мандалы - красочные диаграммы, используемые в практике заклинания и храмовой службе. Изображения мандалы на холсте представляют собой схему мироздания в буддийском понимании, обычно это круг, вписанный в квадрат, который, в свою очередь, вписан в круг. Внутренний круг схематически выглядит как восьмилепестковый лотос, в центре ваджра (очир), изображавшийся в виде двух полых ажурных шаров, соединенных между собой. Квадрат строго ориентирован по сторонам света, в четырех сторонах квадрата изображаются фигуры персонажей пантеона, символизирующие пространственное членение Вселенной.

Иллюстрации к учению буддизма. Самым распространённым изображением является Бхавачакра (калм. «Сансарин кюрд», Колесо Сансары). Это колесо бытия, представляющее собой своеобразное наглядное пособие для разъяснения сути буддийского вероучения. В центре композиции изображение трех животных, олицетворяющих три яда ума: злобу (змея), привязанность (петух), неведение (свинья). Каждый из них кусает друг друга, что означает взаимосвязанность пороков людей. В следующем кольце композиции изображаются шесть сфер - низшие и высшие миры. Высшие: мир людей, мир богов, мир полубогов. Низшие: адский подземный мир (холодный, горячий, колющий), мир голодных духов «прета». Во внешнее кольцо Сансары вписано изображение 12 нидан - звеньев, символизирующих взаимосвязанные причины, порождающие мирские желания и не дающие следовать по пути Будды, пути самосовершенствования.

Янтры - мистические диаграммы, обладающие магической силой, используемой в медитации. Янтры применяют как визуальные инструменты, служащие для концентрации внимания при медитациях, в качестве дополнения к мантрам (молитвам), а также в других практиках буддизма.

Локальные персонажи калмыцкого буддизма

Представленная классификация пантеона буддизма не может быть полной, без отображения в ней локальных персонажей, пришедших из народной мифологии. Образы эти часто связаны с добуддийскими представлениями этноса, таковым персонажем у калмыков является образ Белого Старца (Цаган Аав). В ранний исторический период он являлся одним их культовых божеств шаманского, точнее, анимистического пантеона, восходящих к ландшафтным божествам - духам-хозяевам гор, озер и других местностей. Белый Старец почитается как покровитель богатства, счастья и семейного благополучия, с его благословения размножается скот, расцветает и плодоносит земля, рождается потомство, сохраняется благосостояние семьи и рода.

В образе Белого Старца слились родовые представления о первопредке, покровителе отдельных людей и всего народа, хранителе правления и порядка, всей местности. Цаган Аав - могущественный хозяин Вселенной, выступает в качестве охранителя жизни и долголетия, благоденствия всего живого. Цаган Аав владеет даром прорицателя и определяет продолжительность жизни каждого из живых существ. Он также является покровителем всех животных, в калмыцкой степи сайгак - любимое животное Белого Старца. В процессе восприятия буддизма образ мифологии в XVIII веке был включен в буддийский пантеон божеств. Этому сопутствовали формирование локальной иконографии образа в полноте атрибутов и молитвенных текстов (буддийских сутр), посвященных Белому Старцу (Цаган Аав, Цаган Авга).

Культовая архитектура Калмыкии

Влияние буддизма проявилось во многих пластах культуры ойратов, в том числе и в зодчестве, прежде всего, культовом. Первые хурулы ойратов были кочевыми и представляли собой одну или несколько кибиток «хурла гер», приспособленных под нужды буддийского культа. От обычных кибиток они отличались большими размерами и добротностью изготовления, покрывались белой кошмой. С конца XVI в. в Джунгарии и Прииртышье строятся и стационарные хурулы, но, к сожалению, до наших дней дошли только наскальные надписи молитвенных текстов и исчезающие развалины строений (монастырь Семь палат, Аблаин-кит, Дархан Дорджи-кит и др.), известные по описаниям очевидцев.

В 20-30-е годы XVII в. часть ойратов откочевала в пределы российского государства. В новых местах расселения сложились условия, при которых кочевой народ постепенно стал переходить на оседлый образ жизни. Как и прежде, сохранялась необходимость возведения стационарных буддийских монастырей. Первым из них стал хурул в урочище Цаган-Аман Багацохуровского улуса, построенный в 1798 г. Очир-ламой. Впоследствии культовые комплексы сооружений стали появляться и в других улусах Калмыцкой степи, Астраханской и Ставропольской губерний, на территории расселения калмыков.

В настоящее время хурулов в республике около трёх десятков. Но все они построены недавно, из хурулов дореволюционного времени уцелел лишь один - Хошеутовский хурул, расположенный в Астраханской области, селе Речное. Хурул был сооружен в «благодарность Будде» за победоносное окончание Отечественной войны 1812 года и благополучное возвращение воинов-калмыков из заграничного похода русской армии. Храм был построен по инициативе героя Отечественной войны, командира Второго калмыцкого полка князя Серебджаба Тюменя (нойона Хошеутовского улуса) на добровольные пожертвования калмыцкого народа и отчасти на средства нойона. Автором проекта стал его двоюродный брат нойон Батыр Убаши Тюмень, автор ряда известных трудов по истории Калмыкии. Его архитектура оригинальна, поскольку самобытно соединила в себе черты европейского зодчества и архитектуры буддийского Востока.

Первая особенность - пропорции и масштабы главного здания, впечатляющие мощной и величественной колоннадой. Открытое пространство местности продиктовало устремленную к центру композицию храма. Тяжесть основания подчеркивает монументальность сооружения, контрастирующего с облегченными в архитектурной трактовке ярусами башен. Главное здание Хошеутовского хурула представляет интерес и в другом отношении. План этого храма повторяет форму рисунка родового знака калмыков-хошеутов - лука со стрелой. При постройке культовых зданий придавалось большое значение их месторасположению и времени закладки, символике, местным родовым обычаям, соблюдаемым под покровительством Цаган Аав, хозяина местности. Последние должны были согласовываться с определенными буддийскими канонами.

На сегодняшний день наиболее известным буддийским архитектурным памятником в Калмыкии и крупнейшем в Европе, является храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (2005). Территория храма обнесена ажурной металлической оградой, ворота расположены по четырем сторонам света, символизируемым четырьмя стихиями: Земли, Огня, Воды и Ветра. Ворота исполнены в традиционном стиле монгольских народов, отображающем вступление на путь духовности и просветления. Свидетельством тому являются символические изображения Колеса Закона с двумя преклоненными газелями и Восемь благих эмблем буддизма, установленные на фасаде монументального сооружения. От ворот через площадь ведет мощеная дорога, по которой можно обойти вокруг него и подняться к главному (южному) входу в храм. Обходя (по традиции трижды) храм, в котором находятся все главные драгоценные реликвии буддизма, вы также выказываете уважение 17 пандитам - великим Учителям веры. На верхней площадке храма расположена еще одна галерея с рядом малых кюрде, молитвенных барабанов. 108 (сакральное число в буддизме) малых кюрде расположены в общей сложности с трех сторон хурульного комплекса: с востока, запада и севера. По обеим сторонам парадных дверей установлены фигуры снежных львов, стражей Учения. Войдя в хурул, вы попадаете в фойе, где по традиции снимают обувь. Здесь находится киоск с буддийскими принадлежностями, пункт охраны, стенд с объявлениями о распорядке ритуалов и молебнов, буддийскими новостями. Через фойе можно войти в основной молельный зал «дуган» с главной статуей Будды Шакьямуни и монументальными росписями на канонический сюжет, подняться наверх, где расположены в большом количестве скульптура и настенная живопись, или спуститься вниз, в цокольный этаж, где расположены конференц-зал, Музей истории буддизма, буддийская библиотека и гардероб на тысячу посетителей. В молельном зале первым, основным по величине и значимости объектом, обращающим на себя взоры любого входящего, является фигура основателя буддизма Будды Шакьямуни. Высота статуи - 9 метров. Общую композицию хурульного комплекса в экстерьере завершают цветники, орнаментально оформленные клумбы, сад с прогулочными аллеями, этнографическая зона с кибитками, ритуальные площадки для совершения священных обрядов «гал тяклгн» и «усн тяклгн» и площадь перед храмом.

Другими традиционными памятниками культовой архитектуры Калмыкии являются «цаца» - небольшие часовни, и «субурганы» - ступы. Цаца обычно сооружаются до постройки храмов, и их внешний облик в целом повторяет строение храма. В большом количестве сегодня сооружаются субурганы, представляющие собой верхнюю завершающую часть архитектуры калмыцких храмов. Составные части субургана: пьедестал, сферический объем дарохранилища и навершие, состоящее из 13 колец с венчающей эмблемой «наран-сар».

Иконографический канон

Тибетский изобразительный канон включает в себя ключевые для его понимания разделы: иконометрию и иконографию.

Иконометрия означает систему мер, т.е. «измерение изображений», определяющее меру тел и систему пропорций в изображении того или иного персонажа пантеона. Каждой иерархической группе определены своя мера и набор обязательных признаков. Иконометрия основана на знании математики и строения человеческого тела и выражена в так называемой формуле -квадрате «ньягродха», согласно которой тело человека в высоту равно ширине тела по плечевой оси с вытянутыми в стороны руками. Модулем служит мера лица, равная длине ладони («большая мера») и составляющая 12 или 12,5 пальцев («малая мера»).

Калмыцкие иконописцы в работе использовали монгольское иконографическое руководство «Дегеду амугуланг санвар», где приведена классификация форм лиц будд, дхармапал, и других групп пантеона. В руководстве даны указания о длине тела персонажей высшего разряда пантеона, изображавшихся в системе 12 ладоней. Фигуры низших групп согласно канону строились по системе 5, 6 или 8 ладоней.

Иконография изобразительного канона определяет трактовку темы, сюжета, композиции произведений, а также символы и атрибуты, соответствующие различным персонажам или целым группам пантеона. Все изображения должны обладать определенным набором иконографических элементов, по которым собственно и определяются образы пантеона буддизма.

Рассматривая старокалмыцкую иконопись, следует отметить следующие ее характерные черты, обусловленные требованиями канона: плоскостность изображения, чаще всего, строгая симметрия в композиции, яркая контрастная гамма без полутонов, гибкий контурный рисунок. Композиционным центром иконописного произведения является главный персонаж, выделяющийся, как правило, большими размерами по сравнению со второстепенными персонажами, которые располагаются вокруг него в строго узаконенном порядке. Разная степень их значимости определяется близостью к главному персонажу. В основе многофигурных композиций лежит схема «мирового древа», генетически восходящая к космогонии древних. Это своеобразная модель Вселенной с ее трехчленным делением на верхнюю, среднюю и нижнюю части с акцентированным в центре изображением главного образа.

Калмыцкой иконографии свойственна фрагментарность пространственного решения сюжета, наличие нескольких точек зрения в построении изображения. Симметричные композиции в старокалмыцкой живописи подразделяются на ряд схем: с патронирующим образом над центральным персонажем и с четырьмя спутниками по углам; с ярусным расположением второстепенных персонажей вокруг главного персонажа; пирамидальную, с главным персонажем в центре.

Тесно взаимосвязаны композиция и позы изображенных персонажей. Поза - асана и положение рук - мудра четко определены и несут конкретное смысловое значение. Описание поз, положений рук и атрибутов того или иного персонажа составляют основное содержание иконографических трактатов.

Живопись: характеристика и техника исполнения

Тханки - это религиозные картины, прежде всего, тибетской традиции, сложившейся в период, начиная с седьмого по двенадцатый век. Истоки буддийской живописи лежат в индийском религиозном искусстве, непальский, китайский и кашмирский стили определили во взаимовлияниях развитие искусства. Живопись воспроизводится на холсте, установленном на специальном станке, затем по окончании работы полотно обшивается паспарту из шелковой парчи. Икона - не только произведение каноничного искусства, является объектом поклонения, призванным помогать верующему в духовной практике и медитации.

Буддийскую иконопись отличает большое разнообразие стилей в изображении различных предметов или объектов почитания. Тханки обычно делятся на две большие категории: те, которые пишутся минеральными красками и те, которые вышиты из шелка либо сплетены. Тханки, написанные красками, различаются цветом фона (золотого, красного, черного, смешанного ). В создании иконописи используется техника эстампа или ксилография, контурное изображение затем расписывается красками.

В старокалмыцкой живописи система цвета обусловлена символикой колорита народного орнамента. Так, синий цвет у монгольских народов был связан с синевой вечного неба и использовался в живописи для обозначения таких понятий, как бессмертие, вечность, мужество; белый символизировал чистоту и незапятнанность веры и учения; желтый - богатство и святость церкви и т.д. Остальные цвета воспринимались производными пяти основных цветов - синего, красного, желтого, черного и белого. Белый цвет считался основным, «материнским» цветом. Четко разработанная цветовая символика, применение локальных тонов подчеркивают декоративный характер старокалмыцкой живописи. Иконописные композиции выполняются также в технике вышивки шелком или аппликации, иногда дополняемые декором из жемчуга и драгоценных камней, которые прикрепляются к ткани с помощью золотой нити, создавая блистательный и ослепительный эффект.

Техника исполнения.

Помимо трактатов, где излагались предписания по иконографии и иконометрии, каждый художник обладал и собственными сведениями, почерпнутыми им из устной традиции. Знания эти до последнего времени не публиковались и передавались лишь от учителя к ученику.

Основа. Обычно для основы танки использовали хлопковую ткань (холст) продольно-поперечного плетения шириной от 49 до 51 см. Если основа нужна была шире, ткань сшивали. Реже встречается тханка на шелке. В литературе упоминается об использовании для основы льняного полотна. Холст вырезался несколько больше требуемого размера и вокруг подрубался, затем закреплялся в пяльцах прямоугольной формы, большего, чем холст, размера, с помощью шерстяного шнура, идущего зигзагами по периметру холста. Если холст в ходе работы провисал, шнурок натягивали сильнее, распределяя натяжение по всему холсту. Иногда ткань натягивали на доску.

Грунтовка. Натянутый холст грунтовали с одной или с двух сторон, полировали раковиной или зубом из оникса, иногда использовали клык животного. В качестве наполнителя для грунта использовали мел и гашеную известь, а также смесь песка и каолина, другие материалы. В качестве связующего грунта применялся клей, приготовленный из шкур яка, овцы и быка. Для работы кусочек такого клея разогревают с водой. Следствием является эластичность полотна, которое можно неоднократно сворачивать в свиток и разворачивать.

Эскиз. После подготовки поверхности холста под живопись рисунок наносился от руки угольным карандашом или методом припороха: угольной пылью в смеси с охристой землей. Затем контуры намечались или прорисовывались красной или черной тушью. Другой известный метод нанесения рисунка - это метод печати. Зеркальное изображение вырезалось на деревянной доске, клише покрывали тушью и с него делали оттиск. Затем холст грунтовали обычными приемами и на просвет обводили рисунок тушью.

Раскраска. Закончив рисунок, художник приступал к раскраске. Первым слоем на поверхность наносились ровные цвета, затем - детали картины, оконтуривание и позолота с последующей полировкой отдельных участков. В последнюю очередь писали глаза, что соответствовало определенной церемонии "открывания глаз". Для основных ровных цветов обычно использовали краски с минеральными пигментами, а для оттенки - органические красители.

Краски. Все вышеперечисленные связующие применялись и для приготовления красок. Растительные красители, за исключением индиго, требовали некоторых добавок для их фиксации. Известно использование следующих минеральных пигментов: белый цвет дают мел, известняк, свинцовые белила, мрамор, гипс, жженая кость; желтый цвет - желтая охра; оранжевый цвет - свинцовый сурик, желтая охра (жженая умбра), охра, смесь с киноварью; красный цвет - киноварь (природный минерал), красная охра,; синий цвет - лазурит, ляпис-лазурь; зеленый цвет - малахит, изумрудная зелень; золотой цвет - золото, латунная пудра; серебряный цвет - серебро; черный - сажа (ламповая копоть), жженая кость. Органические красители получали в обработке различного растительного сырья.

Обшивка. После того, как тханка была написана, ее снимали с пялец, обрезали лишние участки и обшивали обрамлением. Печатные полотна зачастую вообще не раскрашивали, но обшивали обрамлением и использовали, как и другие изображения.

Символизм буддийской тханки. Ни одна из существующих ныне религиозных систем мира не имеет столь развитой иконографии, как тибетский буддизм. Изобилие и разнообразие подлежащих почитанию изображений божеств и сакральных сюжетов кажется беспредельным, но при пристальном изучении обнаруживается, что пантеон строится по строгой, логически обоснованной иерархической схеме, а трактовка сюжета подчинена не менее продуманным художественным нормам и духовным законам. Икона предназначалась для созерцания и воспринималась как опора для конкретной практики. Цвет, форма, пространство, фактор времени в танке нерасторжимо связаны и обязательны. Низ символизирует прошлое, средняя часть связана с центральным образом, символизирующим главный объект созерцания, соответствует настоящему времени, а верхняя часть отражает будущее.

Технику исполнения калмыцкой иконы подробно описал А.А. Миллер: «На проволочную рамку натягивается мокрый холст и рамка укрепляется шнурками в деревянной раме большего размера. Когда холст высохнет и натянется, его покрывают смесью мыла со столярным клеем. Поверхность, когда она совершенно просохнет, оглаживают рогом. Контур чернят карандашом, а затем наводят тушью, после чего все планы закрывают краской. Краски разводят в раковинах жидким раствором клея. Смешивания разных тонов избегают, предпочитая чистые тона».

После обработки на поверхность холста наносился рисунок угольным карандашом, часто использовался и метод печати с помощью матриц. Этот метод нанесения контурного рисунка у калмыков назывался «загбар». Закончив рисунок, художник приступал к раскраске. Нередко применялось повторное оконтуривание и нанесение позолоты с полировкой отдельных участков. В последнюю очередь приступали к специальной церемонии «открывания глаз», т.е. прорисовывали глаза, после чего полотно приобретало свою «божественную» сущность и могло быть объектом почитания верующих.

Скульптура: характеристика и техника исполнения

Изготовление скульптуры получило широкое распространение в тибетском буддизме. Еще в Индии первыми изображениями Будды были именно творения ваятелей, поскольку именно они, еще до росписей и фресок Аджанты, начали украшать ступы Санчи и Боробудура лепными рельефами, воспроизводящими сцены из жизни Будды. Первые статуи, согласно древним сутрам были деревянными, но позже скульпторы стали применять и другие материалы, в том числе и камень.

Во времена кушанской Бактрии расцвело искусство традиции Гандхары, оставившее после себя образцы высоких достижений в синтезе греческих и индийских канонов. В это время стало развиваться более доступное и быстрое производство культовых изделий из глины и алебастра. Они представлены удивительными по глубине и выразительности скульптурными работами образов Будды и бодхисаттв в среднеазиатских храмах Мерва и Каратепе. Из цельных скальных пород, и, особенно, мягкого песчаника вырубались целые ансамбли скульптур и монументов. К таковым относятся гигантские 60-метровые статуи Будды в Бамиане в Бактрии (совр. Афганистан), которые стояли в скальных вырубленных нишах, до их разрушения талибами в 2001 году.

Тибетские мастера усвоили и восприняли древние традиции и опыт своих предшественников. Если в Индии и в Средней Азии буддийские статуи делались преимущественно из камня или алебастра, то тибетцы работали преимущественно с камнем. Сохранилось много вырезанных из камня композиций различного размера, от 20 см до нескольких метров.

Работы, выполненные из металлов, получили наибольшее распространение в тибетском эзотерическом искусстве. Этому способствовали достижения тибетцев в горном деле и их высокое мастерство в металлургии. Работа с медью, золотом, серебром и железом уходит корнями вглубь истории, а культурные связи с окружающими странами позволяли усвоить и новый опыт Тибета. Первоначально делались попытки широко использовать железо и медь, но начиная с VII в. наибольшее распространение получило бронзовое литье. Изготовление бронзовых статуй, а также атрибутов культа (ваджры, колокольчики, ритуальные кинжалы, чаши, музыкальные инструменты и пр.) получили большое распространение. Наряду с бронзой применялись различные сплавы, такие, как "сплав пяти драгоценных металлов", куда входили железо, медь, серебро, золото и свинец. В других сплавах присутствовали горный хрусталь, графит (алмазы) и ртуть. Процесс состоял из смешения в определенных пропорциях, плавки, придания формы (резьба, литье и пр.) и завершающих ритуалов.

Для изготовления такой статуи выбирался особый, рассчитываемый астрологами день. Мастер проводил определенное время в медитации и молитвах, прежде чем взяться за работу. Бронзовые изваяния внутри были полыми, их отливали по частям и уже на месте, в храме, составляя в единую конструкцию. Каждую статую освящали особым ритуалом, помещая при этом в ее полости священные тексты Прибежища. После этого статуя, как правило, снизу запечатывалась особой печатью (священным слогом) и считалась "живой". Этой процедуре подвергались даже самые маленькие скульптуры. Вместе с художественным литьем получило распространение и изготовление статуй из глины и дерева. По преданию, знаменитая деревянная статуя Будды «Зандан Чжу» была сделана из сандалового дерева. Конечно, трудно представить себе столь длительную сохранность, однако допустимо предположить, что это копия с древнего деревянного оригинала. Храмы, не имевшие средств на дорогие бронзовые изделия, изготовляли статуи из папье-маше. Из этого же материала делались и высокохудожественные маски для мистерии Цам.

При ламе Цзонхаве статуи стали изготавливать из драгоценных металлов, таких как золото и серебро, а медные и бронзовые стали украшаться сложной инкрустацией из драгоценных и полудрагоценных камней. Головы идамов декорировали золотыми коронами со вставленными в них яхонтами, изумрудами, рубинами и особенно бирюзой различных оттенков. Серьги, ручные и ножные браслеты также изготавливались из серебра и золота и надевались на бронзовые тела. Лица и волосы раскрашивались минеральными красками.

Затем тела бронзовых будд стали покрываться тончайшим слоем кованого золота в применении техники золотого напыления. Для золочения скульптурных работ применяли натуральное золото. Крупинки его назывались «шал-сэр» (личное золото), которые очень ценились и шли исключительно на золочение икон в живописи. При этом фигуры будд и идамов стали облекаться в парчовые и шелковые одежды.

Со временем в Тибете уже ни один храм не обходился без бронзовых изваяний, что способствовало распространению этого вида искусства на весь ареал тибетского буддизма, в том числе и за пределами страны. Центральная фигура Будды и главные персонажи пантеона в тибетском храме всегда представлены в виде скульптуры, будь это бронзовое литье, окрашенная и глазурная глина или папье-маше. Помимо храмовых интерьеров скульптура получила распространение в виде фигур охраняющих врата львов, либо других животных (тигров, гаруд, драконов), украшающих порталы больших монастырей, а также в виде барельефов на ступах и стенах храмов.

Нельзя не отметить и особый вид миниатюрных глиняных изделий, с лицевой поверхностью в виде барельефа, называемых по-тибетски "ца-ца", по-калмыцки «мирд» и получивших повсеместное распространение. Материалом для них служила глина, куда добавлялись минеральные красители и растительные компоненты. Смешанная с водой, она в дальнейшем подвергалась штамповке деревянными или каменными клише и оставлялась сохнуть в проветриваемом помещении. После этого скульптура раскрашивалась, подвергалась ритуалу освящения. Как правило, на ней изображались известные и особо почитаемые бодхисаттвы, идамы, такие как Амитаюс, Ямантака, Яма, Ваджрапани, Манджушри, Махакала, Тара. Они занимали свое место в домашних алтарях, их брали с собой в дорогу и считали охранными амулетами от злых духов и болезней.

В культовых зданиях ойратов и калмыков были традиционными монументальные живопись и скульптура, украшавшие фасад и интерьер храмов. В технике исполнения монументальной культовой скульптуры претворялись древние строительные традиции ойратов - использование в качестве каркаса дерева, которое сверху обмазывали глиной и известью. Полихромная орнаментальная роспись пьедестала «идолов» подчеркивала белизну самой скульптуры. В таком контрастном сочетании была особая художественная выразительность образа старокалмыцкого искусства.

Круглая скульптура покрывала несущие части архитектурных конструкций, более плоская рельефная - остальные части храма. Скульптурный декор широко применялся не только в архитектонике культовых сооружений, но и обильно покрывал поверхность многих деревянных предметов культа. Это могли быть и жертвенные столики небольшой высоты, подсвечники, молитвенные цилиндры, посуда и другое.

Прикладное искусство калмыцкого буддизма

Взаимовлияние традиций искусства народного и профессионального обусловило появление синкретичных форм культового искусства Калмыкии, таких, как иконы-аппликации и вышитые панно на культовый сюжет, которые исполнялись женщинами-мастерицами под руководством зурачи-профессионала. Искусство вышивки и аппликации, сохранившееся у монгольских народов вплоть до наших дней, имеет древнее происхождение. Ярко выраженная утилитарность, декоративность, обобщенность формы, ее стилизация были характерными особенностями этих произведений. Изображения бурханов в технике аппликации и лицевого шитья отличались от живописных лишь материалом. Художественный эффект достигался звучностью цветовых пятен, сочетанием фактуры шелка, парчи и мерцающих блеском золотых и серебряных нитей, проложенных по контуру изображения и в орнаменте деталей. Калмыцкая икона-аппликация была лаконичной по композиции, четкого и благородного рисунка, сдержанной в цветовом решении. В аппликации искусно применялись издавна бытовавшие для украшения одежды приемы вышивки «зег», представляющей собой наложение по контуру рисунка ниток, шнурка и тесьмы, скрепленных второй ниткой. Были и другие приемы, в частности, простое шитье нитками - «хатхмар», нашивки из позумента - «кюсьме», нашивки из шелка, парчи, сукна, хлопчатобумажных тканей, войлока и меха - «чимкяр», обшивка из шнурка для обрамления краев полотна - «утцен». Раскладка цвета на полутона - характерная особенность колористической структуры калмыцкого народного орнамента, в частности, вышитого. Достигалось это искусным подбором ниток, окрашиваемых светоустойчивыми красителями.

Монументальные панно, вышитые шелком, золотом и серебром, из-за трудоемкой техники исполнения стоили очень дорого и изготавливались по заказам хурула и богатых владельцев. Работа нередко длилась несколько лет. Девушки и вдовы во время исполнения заказа жили при хурулах в специально отведенной для этой цели кибитки.

В произведениях, выполненных традиционными приемами лицевого шитья и аппликации, иконографический канон обретал второе дыхание, вбирая в себя животворную силу народного искусства.

Культовая атрибутика и символика буддизма

Буддизм имеет глубоко развитую символику изображения. Многочисленные символы имеют большое значение для последователей этого религиозного учения. Среди них - Восемь благих символов.

Лотос, а именно цветок растения, сопряжен с силой творческого созидания и долголетия. В буддизме лотос олицетворяет отсутствие привязанности к сансаре (кругу перерождений), и следовательно, свободу от необходимости воплощаться, чтобы жить на земле. Из семян этого растения изготовляют чётки, используемые при чтении молитв. Традиционно многие божества изображаются с цветком лотоса в руках, либо сидящими на лотосовом подножии. Это символизирует их чистоту, целомудрие и божественную власть. Лотос в системе символов буддизма связан с тремя первоэлементами (земля, вода и воздух), а человек - с тремя мирами (интеллектуальным, материальным и духовным).

Благой Зонт. Символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, оберегая от страданий. Совершая благие деяния, защищаем себя от болезней, пагубных сил и препятствий. Олицетворением этого выступает драгоценный зонт, дарующий защиту от невзгод и напастей Сансары.

Золотые рыбки. Сияние, исходящее от чешуи, похоже на блеск золота. Рыбы, являясь украшением и знаком благополучия рек и озер, олицетворяют богатство духовной жизни. Это символ избавления от страданий и достижения свободы духа. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

Драгоценная Ваза. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и добродетелей. Это символ долгой жизни, богатства и процветания, используется в буддийских церемониях и ритуалах.

Белая раковина. Раковина с завитком, повернутым вправо, очень редка, считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Бесконечный узел. Узел, не имеющий конца, олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной.

Стяг победы, означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, Марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Колесо Дхармы - колесо Чакравартина, Владыки мира. Как средство передвижения с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось - нравственность. Восемь спиц Колеса Дхармы означают «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни.

Другие символы буддизма.

Мандала - сакральный символ и ритуальный предмет, используемый в медитациях. Мандала символизирует чистые земли будд, сферу обитания божественных существ, представляет собой символ чрезвычайно сложной структуры, который можно интерпретировать как «карту космоса», своего рода модель вселенной. Рельефные и двухмерные мандалы изображают на песке, рисуют на ткани, изготовляют из камня, металла либо дерева. Для проведения некоторых ритуалов изготовляют мандалы из цветных порошков. Их разрушают по завершению обряда.

Сансара в символике и атрибутике буддизма представляет собой круг перерождений, взаимообусловленный законом Кармы. Сансара - это вечный цикл, олицетворяющий мир страданий, мир обусловленного бытия. В буддизме существует концепция Колеса перевоплощений: все чувствующие существа, пока не достигнут просветления, обречены перевоплощаться в шести мирах сансары: в аду, мире животных, духами «прета», людьми, асурами или богами и страдать от мук, боли, невежества, привязанностей и других заблуждений, пока не достигнут реализации на пути Просветления.

Наши привязанности, ненависть и неведение как пороки Бытия, будучи искоренены приводят к освобождению от необходимости перерождаться. Поэтому избавление от пороков обозначено Пробуждением, или обретением сущности Будды. В ваджраяне (высшей колеснице буддизма), известной как тантрийский буддизм, существует учение об абсолютном тождестве сансары и нирваны. Тантрийский метод выхода из колеса перевоплощений заключается в избавлении от двойственности мышления, понимании единого вкуса сансары и нирваны. Бхавачамкра (санскрит) - это Колесо взаимозависимого бытиям, воплощение сансары в форме круга мандалы. Учение о причинности бытия, которое Будда постиг под древом бодхи, изображается колесом мандалы, трактуемым как двенадцатичленная символическая формула бытия в буддизме.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рассматривая культуру калмыцкого этноса во взаимовлияниях духовной и материальной, выявляем художественную культуру, образуемую искусством буддизма и традиционными ремеслами. Искусство, изоморфное культуре, выражает мифопоэтическое мировидение народа.