Правовое регулирование права на свободу вероисповедания в соответствии с положениями законодательства зарубежных конституций, судебной практикой национальных и международных судов

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Сторонники теории секуляризации предполагали, что религия постепенно уйдет из жизни большинства людей и перестанет играть важную роль в регулировании общественных процессов. Однако в настоящее время происходит обратная ситуация. Религия продолжает оказывать значительное влияние на развитие многих сфер, начиная от политики и заканчивая культурой. Возникает большое количество судебных споров, в которых граждане апеллируют к свободе вероисповедания для защиты своих основных прав и свобод, что, в свою очередь, обуславливает актуальность исследуемой темы.

Так или иначе, делаются многочисленные отсылки к религиозной свободе человека при его отказе от обязательной вакцинации, запрете абортов или иного медицинского вмешательства, при отказе от прохождения обязательной военной службы или открытом ношении религиозных символов или одежды в образовательных учреждениях. Возникновение судебных споров на этой почве свидетельствует о том, что многие аспекты повседневной жизни начинают затрагивать религиозную свободу граждан.

В связи с этим традиционный подход к пониманию права на свободу вероисповедания претерпевает значительные изменения по сравнению с ситуацией, которая сложилась в период появления первого международного акта в сфере прав человека после окончания Второй мировой войны - Всеобщей декларации прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей в 1948 г.

Остро стоит вопрос о возникновении и способах решения конфликта - истинного или искусственно создаваемого - между защитой прав верующих и защитой права на здоровье, права на защиту частной и семейной жизни, права на свободу слова, мысли, политических взглядов, общественных интересов. Необходимо отметить, что также наблюдается противоречие между основными направлениями внутренней политики государств и защитой права на свободу вероисповедания граждан. Перечисленные конфликты возникают особенно тогда, когда регулирование права на свободу вероисповедания сталкивается с этическими и моральными вопросами, которые не возникали раньше и где не наблюдается так называемого «европейского консенсуса».

В связи с этим, целью настоящей работы является определение основных теоретических подходов к решению судебных споров о праве на свободу вероисповедания, в частности в ситуациях, которые затрагивают вопросы медицины и охраны здоровья. Взаимодействие медицины и религиозной свободы человека -- это наиболее неисследованная сфера в области прав человека. На основе вышеизложенного, задачами настоящего исследования послужили:

· исследование становления права на свободу вероисповедания с исторической точки зрения в России и зарубежных странах;

· анализ международных документов в области прав человека, появившихся после Второй мировой войны;

· анализ законодательства зарубежных стран, чьи конституции базируются на международных актах в сфере права на свободу вероисповедания;

· исследование правоприменительной практики национальных судов разных стран Европы, Соединенных Штатов Америки, международных органов и судов в области обеспечения права на свободу вероисповедания, что, в конечном итоге, позволит концептуализировать теоретические подходы к понимаю данного права с учетом существующих реалий.

Объектом исследования послужило правовое регулирование права на свободу вероисповедания в соответствии с положениями законодательства зарубежных конституций, судебной практикой национальных и международных судов, теоретические подходы к решению подобной категории дел, а также регламентация исследуемого права в международных документах в области защиты прав человека.

Предметом исследования выступили нормы международных актов, касающиеся регулирования права на свободу вероисповедания. В частности, будут рассмотрены Всеобщая декларация прав человека (далее - Декларация 1948 г.), Конвенция о защите прав человека и основных свобод 1950 г. (далее - ЕКПЧ), Международные пакты 1966 г., а также Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости 1981 г. (далее - Декларация 1981 г.).

Источниками исследования послужили основные положения международных документов в области прав человека, конституционные основы права на свободу вероисповедания в зарубежных странах, судебная практика национальных судов стран Европы, США и практика ЕСПЧ. Исследование данной темы проводилось с использованием таких общенаучных методов как анализ и синтез. Помимо этого, были задействованы сравнительно-правовой метод и историко-правовой метод.

1. Право на свободу вероисповедания: определение терминов

1.1. Становление права на вероисповедания в европейских странах и США: исторический аспект

В настоящее время уровень обеспечения свободы вероисповедания свидетельствует о развитии демократического общества в государстве. Свобода вероисповедания так или иначе присутствует в конституциях многих демократических государств. Данное право прошло долгий путь в своем становлении и закреплении и является предметом научных исследований и в данный момент. Тем не менее неоднозначность подходов к определению и применению права на свободу вероисповедания в правовых порядках различных государств стало поводом к проявлению пристального внимания к данной теме.

В ходе своего развития религиозная свобода меняла как свое внутреннее содержание, так и форму выражения. Современные правопорядки стран Европы провозглашают в своих конституциях свободу вероисповедания, при этом всячески подчеркивая светский характер государства. Соблюдение принципов нейтральности со стороны государства в целях обеспечения плюрализма религиозных убеждений может свидетельствовать о развитом уровне демократического общества, однако зачастую происходит всего лишь провозглашение подобных идей, не соответствующее реальности.

Свобода вероисповедания как категория права стала нести в себе требование о необходимости обеспечения права для каждого человека быть свободным в выборе религии, совершении религиозных обрядов, ношении признаков религиозной принадлежности и отделении церкви от государства. Обоснование важности права на религию было упомянуто в трудах многих идеологов эпохи Просвещения. Сторонник конституционной монархии и либерализма, а также известный представитель теории общественного договора Джон Локк (1632 - 1704 гг.) в «Письме о веротерпимости» (1685 г.) утверждал о необходимости разделения сфер компетенции государственной власти и власти церковной. «Свобода совести есть естественное право каждого человека и… никого не стоит принуждать в вопросах религии законом или силой».

Уже к концу XVII в. в законодательстве некоторых европейских стран появляются нормативные положения о равном правовом статусе всех религий. Например, в Англии появляется Акт о терпимости 1689 г., который стал «актом приспособления к ограниченному числу несогласных - пресвитериан, индепендентов, баптистов и квакеров, - которым было позволено создавать свои организации и проводить богослужения…».

Благодаря Великой французской революции появилась Декларация прав человека и гражданина (1789 г.), которая провозгласила принцип свободы совести в статье 10, что впоследствии подтвердилось принятием Конституции Франции в 1791 г. Что касается Германии, то свобода совести в данном государстве была провозглашена только после ее объединения в 1870 г.

На данный момент в США право на свободу вероисповедания защищено Первой поправкой к Конституции США (1791 г.), которая запрещает действие законов, которые устанавливали бы единственную национальную религию или препятствовали свободному осуществлению религии для своих граждан. Хотя данная поправка предусматривает разделение церкви и государства, она полностью не исключает религию из общественной жизни.

Четырнадцатая поправка (1868 г.) к Конституции США расширила свободу вероисповедания, запретив штатам принимать собственные законы, которые продвигали бы или запрещали бы любую религию. От колониальной эпохи до настоящего времени религия сыграла важную роль в развитии правовой системы США. Верховный суд США в течение многих лет рассматривает дела по вопросам защиты свободы вероисповедания, выработав свою судебную практику в данной сфере.

Исторический опыт развития права на свободу вероисповедания в России отличается многообразием народов, живущих на территории одного государства. Начиная с 988 г. в государстве была признана одна государственная религия. Православная церковь признавалась в качестве господствующей в течение долгого периода времени. Как отмечает В. Клочков, «законодательство Царской России не допускало вневероисповедного состояния граждан. Каждый подданный Российской империи с момента рождения относился к одному из существовавших вероисповеданий и до конца своих дней, независимо от его действительного отношения к религии, официально считался последователем данного вероисповедания, за исключением предусмотренных законом случаев перехода в другую веру».

Значительные шаги к развитию конституционных основ статуса различных религий были предприняты только в начале XX в. с принятием Манифеста 17 октября 1905 г. и «Основных государственных законов Российской Империи» от 23 апреля 1906 г., которые нередко именуются первой российской конституцией. Манифест 17 октября 1905 г. провозгласил свободу совести, а в ст. 39 главы второй Основных законов «О правах и обязанностях российских подданных» была провозглашена свобода веры. Однако согласно Своду Законов 1892 г. устанавливалось, что первенствующей и господствующей религией на территории Российской Империи являлась христианская религия. Таким образом, несмотря на провозглашенную свободу вероисповедания вопрос о равенстве прав верующих решался в пользу сторонников православной религии.

Первые попытки установить конституционные основы статуса религии и обеспечить равенство права свободы вероисповедания были предприняты после падения Империи. Декрет Совета Народных Комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» 1918 г. являлся первым актом, который был принят правительством в сфере обеспечения свободы совести. В последующем, первая Конституция РСФСР 1918 г. гарантировала свободу совести, установив, что «свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами».

Следующий шаг международного сообщества в сфере обеспечения защиты права на свободу вероисповедания был предпринят в период функционирования Лиги Наций (1919 - 1946). Международные договоры государств - членов Лиги Наций и их односторонние заявления касательно религиозных свобод были направлены на обеспечение защиты этнических, религиозных и культурных меньшинств. Механизм защиты включал в себя как индивидуальные, так и коллективные права. Однако данная система защиты прав неизбежно распалась с прекращением существования Лиги Наций как организации вследствие политической ситуации, предшествующей Второй мировой войне.

Проблема обеспечения свободы вероисповедания заново привлекла к себе внимание уже после окончания Второй мировой войны. Учреждение Организации Объединенных Наций (далее - ООН) в 1945 г. способствовало появлению механизма обеспечения защиты прав человека по всему миру. Международное сообщество стало с подозрением относиться к действительности и подлинности утверждения коллективных прав. Постепенно сместился акцент с защиты коллективных прав к предоставлению защиты отдельным лицам на основе их индивидуальных прав и запрете дискриминации, в том числе по признаку религиозной принадлежности.

Исключением стало принятие Конвенции о предупреждении преступления геноцида и наказании за него (Генеральная Ассамблея ООН, 1948 г.). Причиной этого стали исторические события, которые в значительной степени повлияли на развитие механизма международно - правовой защиты прав человека. Жертвы геноцида хоть и являются отдельными индивидами, но цель геноцида как преступления против человечества является уничтожение группы населения, которая может быть выбрана также и на основе принадлежности к какой - либо религии.

С принятием Всеобщей декларации прав человека представляется возможным утверждать о новом этапе развития прав человека, в том числе обеспечения свободы вероисповедания каждого. Судебная практика международных судов в области обеспечения защиты прав человека, и в частности, права на свободу мысли, совести и религии, способствует развитию национального законодательства в различных государствах в рассматриваемой сфере. Например, Конституция Германии признает конституционное право на отказ от прохождения военной службы по религиозным соображениям. Одновременно с этим можно наблюдать и обратный процесс. В частности, в США было предусмотрено освобождение от обязательной вакцинации, если это противоречило религиозным убеждениям граждан. Однако после нескольких волн эпидемий в некоторых штатах США стали появляться законы, которые не обеспечивают освобождение от вакцин на основе религии, оставляя только медицинские противопоказания.

Несмотря на долгий исторический путь отделения церкви от государства и борьбы за право на свободу вероисповедания, в некоторых странах до сих пор сохраняется статус одной государственной религии. Признанные государством церкви существуют также в некоторых скандинавских странах. Подходы законодателей к толкованию и регулированию религиозной сферы свидетельствуют о том, что историческое признание данного права происходило в каждом государстве разными путями. Однако такая ситуация не способствует появлению противоречий при условии, что национальное законодательство предусматривает правовой механизм защиты прав отдельного человека и религиозной конфессии в целом.

1.2 Природа и минимальные стандарты обеспечения права на свободу вероисповедания в международных документах о правах человека

Слово «религия» происходит от латинского «religare», что в переводе означает «связывать, сближать, объединять каждого человека с божеством (forum internum) и всех людей друг с другом (forum externum)». Особого внимания заслуживает терминология основных международных документов в области защиты прав человека. В частности, право на свободу вероисповедания входит в понятие такого права как «право на свободу мысли, совести и религии». Основополагающие документы механизмов международной защиты содержат именно эту формулировку, хотя объем предоставляемой правовой защиты в зависимости от самого международного акта может отличаться.

Большинство международных актов защищают проявление свободы религии и убеждений в их самых различных формах. В связи с этим необходимо рассмотреть природу, минимальные стандарты обеспечения права на свободу вероисповедания, а также допустимые случаи ограничения свободы вероисповедания в различных международных документах в области защиты прав человека.

Общепризнанным универсальным документом в области защиты прав человека является Всеобщая декларация прав человека 1948 г. Положения статьи 18 Декларации о праве на свободу мысли, совести и религии оказали влияние на содержание Международных пактов 1966 г., региональных конвенций в сфере защиты праве человека, а также национальных законодательств государств. В частности, статья 18 Декларации предусматривает, что «каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как индивидуально, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в богослужении, обучении, отправлении религиозных и культовых обрядов».

Статья 18 Декларации состоит из 3 частей. Во - первых, она гарантирует право каждого на свободу мысли, совести и религии, что составляет категорию «forum internum». Данная категория означает возможность каждого придерживаться, развивать, совершенствовать и даже полностью менять личные мысли, убеждения и религию. «Убеждения» должны быть интерпретированы в тесной взаимосвязи с понятием «религия» по смыслу рассматриваемой статьи, подобные убеждения не относятся к политическим, экономическим, научным и иным убеждениям. Данный термин был введен в текст статьи Декларации, чтобы защитить право исповедовать нерелигиозные или атеистические убеждения.

Во - вторых, Декларация рассматривает вопросы проявления прозелитизма, проблемы, ставшей актуальной после вступления в силу Международных Пактов 1966 г. и Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений 1981 г. К моменту создания перечисленных документов право распространять свою религию, а также вести прозелитическую деятельность стало весьма спорным вопросом, выходящим за рамки регулирования Декларации. Наконец, Декларация обращается к категории «forum externum» или другими словами к исповедованию религии и убеждений единолично или сообща с другими в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов.

Следуя хронологии принятия основных международных актов в области прав человека, необходимо обратить внимание на Конвенцию о защите прав человека и основных свобод (далее - ЕКПЧ), принятой Советом Европы в 1950 г. Защита прав человека в Страсбургском суде происходит на основе положений ЕКПЧ. Право на свободу мысли, совести и религии содержится в ст. 9 ЕКПЧ, которая поделена на две составные части. Во - первых, устанавливается общее правило, в соответствии с которым право на свободу мысли, совести и религии, предоставляемое каждому, состоит из таких элементов, как свобода менять религию или убеждения, свобода исповедовать религию или убеждения индивидуально, или сообща с другими, публичного или частного порядка в богослужении, обучении и отправлении религиозных и культовых обрядов. Положения ст. 9 ЕКПЧ во многом основаны на ст. 18 Декларации. Категорию «forum internum» составляет право придерживаться, развивать, совершенствовать или менять личные убеждения, мысли и религию, «forum externum», в свою очередь, касается свободы открыто выражать религию или свои убеждения.

Далее приведены условия, которые позволяют ограничить свободу исповедовать религию или убеждения если такие ограничения предусмотрены законом и необходимы в демократическом обществе в интересах общественной безопасности, для охраны общественного порядка, здоровья или нравственности, или для защиты прав и свобод других лиц. Приведенные в тексте Конвенции условия во многом совпадают с условиями ограничений других статей ЕКПЧ, дублируя положения Декларации 1948 г. Ограничение некоторых прав человека возможно в случае, если необходимо установить баланс между индивидуальными правами и теми гарантиями, которые имеют свое отражение в ЕКПЧ.

Необходимо отметить, что ограничениям подлежит только право исповедовать религию или высказывать убеждения (т.е. категория forum externum), но не право на свободу мысли, совести и религии как таковое, что неоднократно подтверждалось судебной практикой ЕСПЧ. Тем не менее практика Страсбургского суда в данной области остается фрагментарной и в настоящее время. Причина заключается в том, что не все акты манифестации религии или высказывания убеждений подпадают под область защиты ст. 9 ЕКПЧ. Таким образом, «термин «исповедовать» в тексте статьи 9 не распространяется на каждый акт, мотивированный или вызванный религией, или убеждением (Сержес против Венгрии (Cserjes v. Hungary)».

ЕСПЧ, в первую очередь, должен определить применима ли статья 9 Конвенции в том или ином деле, имело ли место нарушение прав человека, которое защищается Конвенцией. Непосредственно после этого Суд оценивает оправданность подобного вмешательства, и, как следствие, имело ли место нарушение положений ЕКПЧ. В целом, данную процедуру представляется возможным осуществить, задав следующие вопросы:

· Каковы границы конкретной гарантии?

· Имело ли место вмешательство в право, гарантированное Конвенцией?

· Преследует ли вмешательство законную цель?

· Является ли вмешательство «предусмотренным законом»?

· Является ли вмешательство необходимым в «демократическом государстве?».

Увеличивающееся количество жалоб о предполагаемом нарушении ст. 9 свидетельствует о том, что присутствует конкуренция норм о правах человека, содержащихся в тексте Конвенции. Неоднократно отмечалось, что «существует четкая связь как с точки зрения текстовой формулировки, так и основного содержания, между свободой выражения мнения и свободой собраний и объединений в рамках статьей 10 и 11». Деятельность ЕСПЧ в настоящее время свидетельствует о развитии судебной практики по ст. 9 ЕКПЧ. В частности, предпринимаются попытки определить границы религиозной свободы и ее соотношение с другими правами человека.

В соответствии с мнением ЕСПЧ убеждения не могут быть равнозначны мнениям, чтобы пользоваться защитой статьи 9. В практике ЕСПЧ уже имеются дела, по которым Страсбургский суд пришел к выводу, что «вопросы, поднятые в жалобах, скорее, должны быть рассмотрены через призму одной из двух других статей, которые либо затрагивали свободу выражения мнения по статье 10 «Фельдек против Словакии (Feldek v. Slovakia)», либо подпадали под пределы статьи 11 Конвенции «Ван ден Дунген против Нидерландов (Van den Dungen v. The Netherlands)», гарантирующей свободу ассоциаций.

В свете статьи 9 ЕКПЧ религия или убеждения должны иметь определенную степень убедительности, серьезности, последовательности и важности, а также не должны противоречить уважению человеческого достоинства. Как было отмечено Судом в деле «Кэмпбэлл и Козанс против Соединенного Королевства (Campbell and Cosans v. The United Kingdom)» убеждения должны соотноситься с важностью и сущностным аспектом человеческой жизни и поведения, а также они должны стоить того, чтобы их защищали в европейском демократическом обществе.

Термин «религия» не описывается Страсбургским судом конкретным образом, им было отмечено, что «в его задачу, разумеется, не входит обязанность решать in abstracto, можно ли считать некий свод убеждений и связанных с ними обычаев религией». Данное утверждение не касается общепризнанных мировых религий, которые автоматически попадают под защиту Конвенции.

После принятия Декларации 1948 г. международное сообщество предприняло следующий шаг в становлении механизма защиты религиозной свободы. В 1966 г. были обнародованы Международный пакт о гражданских и политических правах (далее - МПГПП) и Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах. Исследуя тему свободы вероисповедания, особое внимание необходимо уделить именно МПГПП. Статья 18 МПГПП во многом основана на основных положениях Всеобщей декларации 1948 г., однако Пакт содержит более полную формулировку, включив в себя ссылку на образование, одновременно с этим исключив прямое признание права менять свою религию.

Пакт также содержит положения, при которых свобода вероисповедания может быть ограничена. В частности, «свобода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц». Примечательно, что рассматриваемая статья не упоминает национальную безопасность в качестве условия для ограничения права на свободу вероисповедания. В соответствии с Пактом правовые ограничения религиозных прав должны пониматься в более узком смысле.

Особого внимания к себе привлекает последний пункт статьи 18, в соответствии с которой регулируются права родителей в сфере образования детей: «Государства обязуются уважать свободу родителей и в соответствующих случаях законных опекунов обеспечивать религиозное и нравственное воспитание своих детей в соответствии со своими собственными убеждениями».

1.3 Регламентация права на свободу мысли, совести и религии в законодательстве стран Европы и в США

Понятие свободы вероисповедания трудно определить в юридических рамках. Во избежание философских и идеологических дискуссий международное право предусмотрительно включило несколько взаимосвязанных между собой прав в данную сферу и обеспечило способы защиты данных прав под общим названием «freedom of thought, conscience and religion». Данная формулировка встречается в большинстве международных актов, что в переводе означает «право на свободу мысли, совести и религии». Рассматриваемые права именно в совокупности, а не по отдельности определяют содержание сферы религии.

Обеспечение защиты права на свободу вероисповедания человека неразрывно связано с официальным статусом религии в том или ином государстве. Конституционные основы статуса религии в странах Европы и США реализуются несколькими способами. Во-первых, регулирование данной сферы происходит через провозглашение основополагающих конституционных принципов отношения государства к религии, а также взаимоотношений государства и религиозных объединений.

Здесь же необходимо указать на права, обязанности и гарантии деятельности религиозных объединений, которые должны обеспечиваться государством. Во-вторых, немаловажным аспектом является закрепление принципов соотношения правовых статусов различных религий внутри государства. Указанные выше условия не могут быть обеспечены без надлежащей формы закрепления основных прав и свобод каждого человека в вопросах совести, выбора веры и свободы вероисповедания.

В настоящее время остается неисследованным вопрос о единстве подходов к толкованию понятий «свобода мысли», «свобода совести» и «свобода религии». Законодательство различных стран отличается внутренним наполнением рассматриваемых понятий, а практика различных международных судов и организаций параллельно вырабатывает свои методы и подходы.

Несмотря на то, что международные акты провозглашают право каждого на свободу совести и религии, имплементация норм во внутреннее законодательство происходит различными путями. Подходы некоторых государств могут рассматривать «свободу совести» и «свободу вероисповедания» в качестве элементов одного целого.

Например, ст. 28 Конституции Российской Федерации (далее - Конституция РФ) закрепляет свободу совести и свободу вероисповедания для каждого. В данном случае положения рассматриваемой статьи не позволяют установить четких границ между приведенными терминами. Конституция РФ наполняет дефиниции одним содержанием, уточняя, что включается в свободу совести и свободу вероисповедания, а именно: «право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними».

П. 1 ст. 3 Федерального закона от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (далее - ФЗ о свободе совести и религиозных объединениях) дублирует положения ст. 28 Конституции РФ, не определив четких границ между понятиями «свобода совести» и «свобода вероисповедания». Также необходимо отметить, что в соответствии с названным ФЗ данные свободы включают в себя не только религиозные убеждения, но и «иные убеждения». В научной литературе предпринимаются различные попытки определить рассматриваемые понятия.

Например, свобода вероисповедания в российском праве может быть определена как «свобода выбора и исповедания индивидуально или коллективно (совместно с другими), публичным или частным порядком, любой религии, либо отказа от исповедания какой бы то ни было религии, свобода иметь и распространять безо всякого принуждения и давления религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними, свобода принимать участие в осуществлении богослужений и иных форм религиозного культа, проведении религиозных обрядов и церемоний».

Свобода совести может трактоваться как «свобода мировоззренческого самоопределения, включающая, помимо относящихся к свободе вероисповедания, свободу выбора и обладания любыми иными (помимо религиозных) убеждениями, право их распространять и действовать в соответствии с таковыми убеждениями». Основываясь на вышеприведенных определениях, можно прийти к выводу, что в российском законодательстве большая часть структурных элементов свободы вероисповедания входит в состав свободы совести.

Необходимо отметить, что регулирование права на свободу вероисповедания в России тесно взаимосвязано с регламентацией деятельности религиозных объединений, что подтверждается позицией Конституционного Суда Российской Федерации (далее - КС РФ). В частности, КС РФ установил, что «из ст. 28 Конституции РФ во взаимосвязи с ее ст. 13 (ч. 4), 14, 19 (ч. 1 и 2) и 30 (ч. 1) следует, что свобода вероисповедания предполагает свободу создания религиозных объединений и свободу их деятельности на основе принципа юридического равенства».

В свою очередь, Верховный Суд Российской Федерации (далее - ВС РФ) в апелляционном определении о признании религиозной организации экстремистской посчитал, что свобода совести и свобода вероисповедания понятия тождественные, продублировав положения Конституции РФ: «в Российской Федерации гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, осуществлять обучение религии и религиозное воспитание, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними, в том числе создавая религиозные объединения».

Таким образом, соотношение рассматриваемых понятий в национальном законодательстве РФ вызывает некоторую неопределенность. В нормативных правовых актах не содержится четких границ разграничения «свободы совести» и «свободы вероисповедания», а судебная практика высших судов не имеет единой позиции по данному вопросу.

В западных государствах вопрос о религиозной свободе и статусе религии в целом вызывает особое внимание. В конце XX - начале XXI веков иммиграционная волна, нахлынувшая на европейский континент, способствовала укреплению идеи о сохранении идентичности внутри европейских государств. Возникло противоречие между конституционными основами свободы вероисповедания и свободы совести и их осуществлением в действительности.

Например, Конституция Франции 1958 г. провозглашает «принципы светского государства, равенства перед законом независимо от религий, уважения всех вероисповеданий». Отделение церкви от государства во Франции произошло ранее еще в начале XX в. Регулирование религиозной сферы было отнесено к частному сектору, был установлен светский характер государства, а также гарантировались свобода совести и свобода вероисповедания.

Необходимо отметить, что французское слово «culte» означает именно вероисповедание, а не привычное для всех из английского языка слово «культ». В этом состоит отличие французской языковой терминологии от английской. Религиозные организации во Франции именуются «cultuelle» и придерживаются именно вероисповедания, а не культа.

С точки зрения обеспечения прав человека в демократическом государстве, Франция не устанавливает одной государственной религии и гарантирует их мирное существование внутри государства. В связи с этим, было принято решение о запрете ношения религиозной одежды и других символов в образовательных учреждениях, которые демонстрировали бы принадлежность учеников к какой - либо религии.

Однако, как отмечает В.Н. Гиряева, ранее законодательство Франции вопросы ношения религиозной атрибутики в общественных местах, в том числе в образовательных учреждениях, не регулировало вовсе, а судебная практика относилась к демонстрации такой атрибутики весьма лояльно. Несмотря на то, что под формальный запрет попадают все религии, становится ясно, что закон был направлен именно против открытой демонстрации приверженности к определенной религии.

В Германии гарантия свободы вероисповедания и светские начала государства были провозглашены в Конституции 1919 года. В соответствии со ст. 140 Основного закона ФРГ (1949 г.) положения Конституции 1919 г. сохраняют свое действие и в настоящее время. В п. 1 - 2 ст. 4 Основного Закона ФРГ провозглашаются «свобода вероисповеданий, совести, религиозной и мировоззренческой приверженности» и «гарантии беспрепятственного отправления религиозных обрядов».

В той же статье закрепляется, что «никто не может быть принуждаем против своей совести к военной службе с оружием». Таким образом, немецкое законодательство в сфере регулирования свободы вероисповедания и свободы совести занимает «промежуточное положение между Францией и США, где конституционное отделение церкви от государства проведено с наибольшей решительностью, - с одной стороны, и Великобританией, Швецией или Россией, где так называемая «государственная церковь» находится в привилегированном положении».

В Великобритании право на свободу мысли, совести и религии защищается Законом о правах человека 1998 г., который был принят в соответствии с основными положениями ЕКПЧ. Данный документ обязует национальные суды обеспечивать соответствие вынесенных ими решений основным положениям ЕКПЧ. Суды в Великобритании также должны учитывать судебную практику ЕСПЧ при рассмотрении дел о нарушении прав человека. Однако подход национальных судов свидетельствует о том, что они неохотно предоставляют расширенную защиту прав человека, как иногда это делает Страсбургский суд, несмотря на то что положения ЕКПЧ имплементированы в национальное законодательство Великобритании посредством Закона о правах человека 1998 г.

Наряду с этим, Великобритания не ратифицировала некоторые основополагающие договоры в области защиты прав человека: Международную конвенцию о защите прав всех трудящихся-мигрантов и членов их семей 1990 г., Международную конвенцию о защите всех лиц от насильственных исчезновений 2010 г., Факультативный протокол к Международному пакту об экономических, социальных и культурных правах 1996 г. Несмотря на то, что в настоящее время в Великобритании наблюдаются особые настроения, вызванные ее выходом из Европейского союза, подход национальных судов к защите права на свободу мысли, совести и религии заимствовал метод трехшагового теста ЕСПЧ при рассмотрении дел о нарушении основных прав и свобод человека.

Однако по большей части, национальные суды Великобритании, применяющие Закон 1998 г., трактуют право на свободу мысли, совести и религии в более узком смысле. Например, в деле «Copsey v. WWB Devon Clays Ltd» апелляционный суд постановил, что право на манифестацию религиозных убеждений в соответствии со ст. 9 ЕКПЧ не нарушается увольнением работника за отказ от работы в воскресенье.

Необходимо отметить, что гарантии защиты права на свободу мысли, совести и религии также предусмотрены в статье 12 Американской конвенции по правам человека. В свою очередь, американское общество прошло долгий путь в развитии законодательства в сфере свободы вероисповедания. Начиная с 1791 г., США стала первой страной, которая закрепила в своем основном законе отделение церкви от государства. Тем самым Первая поправка к Конституции США установила допустимую роль религии в государстве, а также заложила основы для развития секуляризма. Подобное разделение необходимо для обеспечения защиты свободы вероисповедания, а также для защиты демократии в американском обществе. Развитие идей секуляризма послужило началом для становления идей религиозного плюрализма в США.

В США важную роль играет принцип религиозной нейтральности государства, который, «как сформулировал Верховный Суд США в решении по делу «Лемон против Куртман (Lemon vs. Curtman)» (1971 г.), имеет несколько составляющих: правовые акты и действия государства и его органов должны иметь светский характер, они не должны ни давать преимущества религии, ни препятствовать ее осуществлению, недопустимо «чрезмерное вовлечение» государства в религиозные вопросы».

Конституция США гарантирует свободу вероисповедания, которая позволяет людям всех вероисповеданий мирно существовать в пределах одного государства и быть равноправными членами общества. Нормативное регулирование рассматриваемой сферы позволяет выявить приверженность американского общества к религиозному плюрализму. Однако судебные споры, основанные на религиозной тематике, так или иначе свидетельствуют о возникновении противоречий между интересами верующих и интересами государства.

Тем не менее политические и социально-экономические тенденции, влияние международных кризисов на внешнюю политику и изменение моделей иммиграции определяют государственную политику в отношении религии. В конечном итоге, взаимодействие перечисленных факторов привело к закреплению идеи религиозного плюрализма, которое рассматривается в качестве одной из основ развития гражданского общества в США.

Таким образом, право на свободу мысли, совести и религии закреплено в законодательстве большинства государств независимо от того, признается ли в таких странах государственная религия или нет. Регламентация и осуществление правового механизма защиты рассматриваемого права в идеале должна соответствовать основным подходам общепризнанной международно-правовой системы защиты прав человека.

1.4 Деятельность международных организаций в становлении права на свободу мысли, совести и религии

В настоящее время гарантии свободы мысли, совести и религии присутствуют в конституционных положениях большинства либеральных демократических государств. Значительный вклад в развитие данного права внесли международные и региональные системы защиты прав человека. Деятельность различных международных организаций способствует развитию права на свободу мысли, совести и религии и способам обеспечения защиты данного права. Начиная с 1946 г. согласно ст. 68 Устава ООН начала свою работу Комиссия по правам человека ООН (далее - Комиссия ООН), которая вовлечена в деятельность по правовому определению, содействию и защите свободы религии и убеждений как основополагающего права человека в современном мире.

В деятельности Комиссии можно выделить несколько этапов. Начиная с момента своего основания и до 1955 г. велась работа по подготовке статей, которые вошли в текст Всеобщей декларации прав человека и МПГПП. Стандарты, определенные в данных документах, заложили нормативную основу подхода к понимаю свободы религии и убеждений.

Второй этап деятельности Комиссии характеризуется установлением более детальных стандартов в обеспечении защиты исследуемого права. Итогом работы данного этапа стали такие важные международные акты как Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (1981 г.), а также связанные так или иначе с религией иные документы (например, Конвенция о правах ребенка 1989 г., Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам 1992 г.).

Декларация 1981 г. стала очередным шагом в оформлении основополагающих принципов свободы вероисповедания по всему миру. В частности, в ее тексте подчеркивается, что «религия или убеждения являются для каждого, кто их придерживается, одним из основных элементов его понимания жизни и что свободу религии или убеждений следует полностью соблюдать и гарантировать». Согласно Декларации свобода вероисповедания включает в себя «свободу иметь религию или убеждения любого рода по своему выбору и свободу исповедовать свою религию и выражать убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, выполнения религиозных и ритуальных обрядов и учении».

Третий этап деятельности Комиссии ООН связан с учреждением мандата Специального докладчика по вопросу о свободе религии и убеждений, назначенный Резолюцией 1986/20 Комиссии. Специальный докладчик является независимым экспертом, который исследует случаи нарушения или препятствия для пользования правом на свободу религии или убеждений, содействует установлению диалога между конфликтующими сторонами, а также представляет ежегодные доклады как в Комиссии ООН, так и в Генеральной Ассамблее ООН об итогах своей деятельности.

Отдельного внимания заслуживает деятельность Комитета по правам человека ООН (далее - Комитет ООН), наблюдающий за выполнением государствами-участниками положений МПГПП. Помимо заслушивания докладов государств о том, как защищаются права, изложенные в Пакте, Комитет ООН принимает индивидуальные жалобы о нарушении прав человека к своему рассмотрению. В 1993 г. Комитетом ООН был подготовлен комментарий к ст. 18 МПГПП, в котором он подчеркнул, что право на свободу мысли, совести и религии не подлежит ограничению даже во время действия чрезвычайного положения в государстве в соответствии со ст. 4 МПГПП. Далее указывается, что статья 18 «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения вообще.

Термины «убеждения» и «религия» должны толковаться в широком смысле, а рассматриваемая статья не должна быть ограничена в применении только к традиционным религиям». Одновременно с этим в комментарии указывается, что установление одной государственной религии в государстве не является нарушением положений международного права, но подобное установление не должно впоследствии привести к нарушению прав, защищенных МПГПП.

В процессе рассмотрения индивидуальных жалоб о нарушении прав человека Комитет вырабатывает правовые позиции касательно толкования и применения МПГПП. Например, в 2008 г. Комитет ООН рассмотрел Сообщения № 1853/2008 и № 1854/2008 от граждан Турции касательно отказа от прохождения военной службы по соображениям совести. Заявители указали, что были подвержены уголовной ответственности за отказ от прохождения военной службы по соображениям совести. Им не была предоставлена возможность прохождения альтернативной военной службы.

Государство-участник Пакта, в свою очередь ссылалось на текст статьи 18 МПГПП. В частности, оно заявило, что данная статья не устанавливает такой возможности напрямую. Дополнительно к этому национальные власти акцентировали внимание на пункте 3, согласно которому защита общественной безопасности и общественного порядка в демократическом обществе может вызывать необходимость введения некоторых ограничений в отношении применения данной статьи.

В ходе рассмотрения индивидуальной жалобы, Комитет ООН пришел к выводу, что, хотя в МПГПП непосредственно не предусмотрено право на отказ от военной службы по соображениям совести, Комитет заявил, что это право вытекает из самой статьи 18, поскольку «обязательство использовать смертоносное оружие может серьезным образом противоречить свободе совести». Комитет ООН напомнил, что «репрессии в связи с отказом от несения обязательной военной службы, применяемые к лицам, которым совесть или религия запрещают применение оружия, несовместимы с п. 1 ст. 18 Пакта». Таким образом, Комитет ООН выявил нарушение Государством-участником положений МПГПП касательно защиты права на свободу совести.

В 2012 г. Комитет ООН рассматривал вопрос о допустимости ношения религиозной одежды в государственных школах Франции. В сообщении № 1852/2008 заявитель утверждал, что его исключение из государственной школы за ношение дастара является нарушением его права на свободу религии, и, в особенности, его права открыто исповедовать свою религию. Заявитель принадлежал к сикхской религии, положения которой обязывают мужчин открыто носить определенные предметы религиозной одежды и головные уборы.

Власти Франции, в свою очередь, заявляли, что национальное законодательство преследовало цель снижения напряженности на религиозной почве, вызванной ношением религиозной одежды в государственных школах. Тем самым ограничение права на свободу религии соответствовало положениям Пакта, являясь необходимым и соразмерным в целях соблюдения общественного порядка внутри государства, а также соблюдения конституционного принципа светскости государства.

Комитет ООН при рассмотрении данного случая пришел к выводу, что «принцип светскости сам по себе является средством, с помощью которого любое государство-участник может стремиться защитить свободу религии для всего своего населения, и что принятие Закона № 2004-228 было откликом на фактические инциденты, связанные с вмешательством в свободу религии учеников, а иногда и с угрозой их физической безопасности». Однако Комитет ООН не был удовлетворен позицией государства - участника, так как не были приведены неопровержимые доказательства того, что ношение религиозных символов и одежды в конкретном случае приведет к нарушению общественного порядка в школе и ущемлению прав других учащихся. Исключение заявителя из государственной школы не только привело к нарушению его права на свободу религии, но и привело к дискриминации по религиозному признаку, а также к нарушению его права на доступ к образованию.

Однако не все обращения в Комитет ООН касательно предполагаемых нарушений подпадают под защиту. В деле «M.A.B., W.A.T., J.A.Y.T. v. Canada» Комитет ООН отклонил жалобу заявителей, которые принадлежали к религиозной группе, основным убеждением которых являлось поклонению и распространение конопли. По мнению Комитета, подобная практика не может быть защищена статьей 18 Пакта.

В деле «K. Singh Bhinder v. Canada» Комитет ООН также отклонил жалобу заявителя. Согласно фактам дела, заявитель принадлежал к сикхской религии. Он работал электриком на железной дороге в Канаде. Ему было запрещено носить тюрбан в рабочее время вместо спасательной каски. Его отказ подчиниться правилам работодателя привел к его увольнению. По мнению заявителя, в отношении него была нарушена статья 18 Пакта. Однако Комитет не согласился с такой позицией, установив, что ношение рабочей одежды в местах повышенной опасности является обоснованным и соответствует общепринятым правилам безопасности.

Оценивая важность деятельности Комитета ООН в сфере защиты права на свободу религии и убеждений, необходимо отметить, что Комитет обладает универсальной юрисдикцией по всему миру. Это позволяет ему рассматривать случаи нарушений прав человека в разных проявлениях и в разных культурных и общественных особенностях. Также Комитет располагает разными инструментами в процессе обеспечения защиты права на свободу религии и убеждений.

Среди региональных механизмов защиты прав человека необходимо выделить ЕКПЧ, которая стала основой для создания и функционирования Страсбургского суда, который также рассматривает дела о защите права на свободу мысли, совести и религии. Судебная практика ЕСПЧ заслуживает отдельного внимания. Стоит отметить, что ЕКПЧ не является единственным международным соглашением в рамках Совета Европы в сфере обеспечения защиты рассматриваемого права. Рекомендации и резолюции, принятые в рамках Совета, оказывают влияние на развитие законодательства государств в самых разных вопросах.

Например, вопрос о прохождении альтернативной военной службы также рассматривался Советом Европы. Парламентская ассамблея СЕ (Рекомендация 816 (1977) «О праве на отказ от военной службы на основании убеждений»), а также Комитет министров (Рекомендация № R (87) 18 (1987) не раз привлекали внимание государств - членов Совета на необходимость предоставления возможности прохождения альтернативной службы в случае отказа от военной службы по религиозным убеждениям. Данные усилия привели к росту пацифистских настроений на территории Совета в конце 1980 - х гг., а также изменению национальных законодательств европейских государств в данной сфере.

Стоит отметить, что Рекомендации Парламентской ассамблеи 1202 (1993 г.) и 1396 (1999 г.) касались вопросов соотношения религии и демократии в современном европейском обществе. Было отмечено, что экстремизм как извращенная форма религии угрожает демократии. В связи с этим, государства обязаны способствовать распространению толерантности, в особенности через осуществление образовательных методов.

Достаточно неоднозначной является Рекомендация Парламентской Ассамблеи N 1178 (1992) «О сектах и новых религиозных движениях». Согласно данной рекомендации «свобода совести и вероисповедания, гарантированная статьей 9 Европейской конвенции по правам человека, делает специальное законодательство, касающееся сект, нежелательным, поскольку такое законодательство может препятствовать осуществлению этого права и причинить вред традиционным религиям».

В частности, предлагалось ввести в законодательствах стран СЕ правовой статус для религиозных сект и религиозных движений, а также обеспечить выполнение образовательных мер в целях просвещения детей в вопросах религии. В учебные планы должна была включаться информация об основных признанных религиях, а также их вариантах существования, а информация о деятельности религиозных сект и движений должна была стать доступной для широкой общественности. Устанавливая защиту несовершеннолетних от нежелательного влияния сект, государствам рекомендовалось ратифицировать Европейскую конвенцию по признанию и осуществлению решений в отношении опеки детей и восстановления опеки над детьми (1980).

Исходя из вышеизложенного, можно прийти к выводу, что деятельность международных организаций играет важную роль в области становления и обеспечения защиты права на свободу мысли, совести и религии. Рассмотренные механизмы защиты данного права свидетельствуют о разнообразии их применения и реализации на практике. Одновременно с этим они оказывают влияние на развитие национального законодательства различных государств, направляя его в соответствии с основными угрозами современному обществу.

2. Современные проблемы в сфере реализации права на свободу вероисповедания и практика ЕСПЧ

2.1 Подходы национальных судов и Европейского Суда по правам человека к делам о защите свободы вероисповедания

Как уже было отмечено ранее, в последние годы значительно увеличилось количество жалоб о нарушении права свободы вероисповедания во многих государствах. С количественным увеличением повысилась и сложность самих дел. До недавнего времени данное право рассматривалось как международными, так и национальными судами весьма в ограниченном смысле. В данный момент судебные разбирательства, как правило, имеют место быть в смежных сферах. Например, внимание судов было обращено к праву сотрудников уважать их религиозные чувства на рабочем месте, праву открыто носить религиозные символы и одежду, праву коллективного проявления веры и отказа от прохождения военной службы по религиозным соображениям. В данный момент особое внимание уделяется вопросам медицинского вмешательства, которое может противоречить религиозным убеждениям граждан.

Основная проблема в сфере реализации права на свободу вероисповедания заключается в том, что судам сложно вывести основные подходы, разъясняющие смысл данного права, которые могли бы применяться многократно и обезличено. Обширный и разнообразный круг вопросов требует индивидуального подхода судебной системы к ознакомлению со всеми фактами дела, которые могут иметь значения для последующего разбирательства, для того чтобы определить действительно ли была нарушена свобода вероисповедания.