Содержание

• Введение
• 1 Понятие свободы совести
• 2 История борьбы за свободу совести на Западе
• 2.1 Духовный и правовой гнёт со стороны господствующих церквей
• 2.2 Понимание свободы совести в отношении к религии в эпоху Возрождения и в Новое время
• 2.2 Свобода совести в XX веке
• 3 Свобода совести в России
• 3.1 Правовое положение религий и их приверженцев в России
• 3.1.1 Церковь в Государстве Российском
• 3.2 Свобода совести в Российской империи
• 3.3 Свобода совести в СССР
• 3.4 Свобода совести в Российской Федерации
• 3.4.1 Свобода совести в Конституции Российской Федерации
• 3.4.2 Закон о свободе совести
• Заключение
• Источники и литература
• Введение

Свобода совести - понятие сложное, широкое и многогранное - на протяжении многих веков приковывает к себе внимание философов, историков, юристов и религиоведов, а также правительств, парламентов и политических партий, вкладывающих различный смысл в понимание этой категории.

Свобода мысли и совести - в конституционном праве - одна из основных личных свобод человека, означает, прежде всего, свободу индивидуума от любого идеологического контроля, право каждого самостоятельно выбирать для себя систему духовных ценностей. «Совесть, Чувство нравственной ответственности за своё поведение перед окружающими людьми, обществом» Ожегов С.И. Словарь русского языка. - М.,1986. - С.611.

В правовой теории и практике под правами понимается степень дозволенного, а свобода - это степень возможного. Но это не значит, что человек не может воспользоваться своими правами, если они законодательно не закреплены. Ряд прав (так называемых естественных) принадлежит человеку от рождения и до смерти, они являются неотчуждаемыми, не зависящими от власти, государства. В философии: «возможность проявлением субъектом своей воли на основе осознания природы и общества» Там же. - С.611

Тесная взаимосвязь и взаимообусловленность понятий "совесть" и "свобода совести" объясняется тем, что, как считают некоторые ученые, "на протяжении длительного исторического периода многие мировоззренческие вопросы были тесным образом связаны с религиозным мировоззрением, решались с позиций религиозного понимания, религиозной морали.

Право на свободу совести является таким же естественным, как право на свободу слова, основанное на свободе мысли. Более того, эти два права связаны теснейшим образом. Потому что выбор вероисповедания или атеизма человек осуществляет не только по эмоциональному движению души, но часто - после свободного и глубокого размышления о себе, людях, мире, счастье, смерти, смысле жизни и так далее.

Свобода совести - это возможность проявления человеком своих убеждений, воззрений, своего мироощущения, это сфера внутренней свободы личности, сфера духовной жизни, на которую каждый из нас имеет право и которую никто отнять не может.

Религиозная догматика лежала в основе всех представлений о мире, была исходным пунктом развития и содержания юриспруденции, естествознания, философии и так далее. Влияние религии на нравственную сферу было особенно значительным. Постепенно выработался особый подход к осмыслению свободы совести как понятия, выражающего отношение человека к религии.

Как субъективное право свобода совести представляет собой "право каждого человека самостоятельно решать вопрос о том, руководствоваться ли ему в оценке своих поступков и мыслей поучениями религии или отказываться от них" Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория. М., 1991. - С. 93. .

При характеристике отношения человека к религии кроме понятия "свобода совести" употребляются термины "свобода вероисповедания", "религиозная свобода". Первый часто встречается в законодательстве, второй - в научных публикациях. Но являются ли эти понятия синонимами свободы совести? Г.Г.Черемных считает, что «свободу вероисповедания, возможно отождествить, с религиозной свободой, со свободой религии: это свобода выбирать любую религию, принадлежать к любой конфессии, выбирать, иметь и распространять любые религиозные взгляды, отказываться от них и менять их, участвовать в религиозных богослужениях, обрядах и культах, жить в соответствии с религиозными постулатами и догмами, соблюдая их в быту, в семье, на работе и т.д., а также свобода, не верить ни в каких богов, не исповедовать никакой религии, не иметь никаких религиозных убеждений, относиться к религии нейтрально, индифферентно» Черемных Г.Г. Свобода совести в Российской Федерации. М., 1996. С. 20..

Возможность полного осуществления этих свобод есть полная свобода вероисповедания. Такое встречается далеко не всегда. Государство, поддерживающее господствующую религию, поощряющее
ее распространение среди населения, но преследующее иноверцев или не позволяющее переход из одной веры в другую, не может тем самым предоставить свободу вероисповедания своим гражданам в полном объеме.

Со свободой вероисповедания (или религиозной свободой) свобода совести соотносится, как видовое и родовое понятия, как частное и общее. Свобода вероисповедания есть лишь элемент свободы совести, так как к последней, в политико-юридическом значении этой категории, относится, помимо свободы выбора религии и свободы отправления религиозных культов, еще и право не исповедовать религии вообще, право быть атеистом и иметь право и реальную возможность распространять атеистическую пропаганду.

Право на свободу совести должно включать в себя:

Во-первых, возможность каждому человеку иметь свое внутреннее отношение к Богу, то есть право верить или не верить в его существование. В то же время это и право человека нейтрально относиться к вопросам веры;

Во-вторых, право исповедовать наиболее близкую ему религию или жить по принципу “бог внутри нас”;

В третьих, возможность отправлять религиозные культы или совершать обряды (например, посещать богослужения, крестить своих детей, заключать брак, хоронить умерших) в соответствии с канонами своей веры, носить какие-либо религиозные атрибуты или иметь их дома и т. д.

2 История борьбы за свободу совести на Западе

2.1 Духовный и правовой гнёт со стороны господствующих церквей

В Средние века о противодействии амбициям церкви свидетельствуют многочисленные еретические движения. Они проявлялись в виде мистических учений, оппозиционных социально-политических движений. В XIV в. большое влияние на развитие идей свободы совести оказал У. Оккам (ок. 1285-1349 г.). В своей работе "Диалог" он обосновал концепцию естественного права учением о естественной сущности человека, его природной свободе. В соответствии с этим он провозглашал приоритет светской власти над церковной, а появление государства объяснял с помощью идеи общественного договора как проявление народной воли. У.Оккам также осудил насилие, направленное на утверждение христианских идей и авторитета церкви.

Идеи религиозного равенства, антиклерикальные настроения были популярны в оппозиционных религиозно-политических движениях: в X-XI в. - богомилы; в XI-XIII в. - альбигойцы, катары и др.; в XIV-XV в. - гуситы, лолларды. Практически все основатели еретических учений были подвергнуты гонениям, многие из них казнены. В XII в. постановлениями соборов, еретические учения и движения объявили вне закона, а ересь - врагом государства. Против еретиков церковь организовывала крестовые походы, которые одновременно использовались для укрепления её, экономического и политического могущества.

XV век в Европе ознаменовался началом Реформации, в рамках которой, как считает ряд исследователей, «выявилась сама идея свободы совести». Принципы, на основе которых началось формирование движения Реформации, должны были привести к провозглашению свободы совести. Однако непоследовательность лидеров Реформации, раздробленность самого движения не привели к этому, казалось бы, закономерному следствию. Знаменитые 95 Виттенбергских тезисов Мартина Лютера (1483-1546), ставшие основным документом Реформации, связывали свободу совести христианина с требованием вольной проповеди и беспрепятственного распространения Священного Писания, что традиционно считалось прерогативой Церкви. Таким образом, главной задачей Реформации становилось устранение доминирующего влияния Католической церкви как адепта реакции, являвшегося, помимо прочего, крупнейшим феодалом Европы. Главный принцип Лютера -- «спасение верой», она же даруется человеку не по его «заслугам», а лишь милостью Божьей. Утверждая глубоко личное отношение человека к Богу, не требующее никаких посредников, Лютер отвергал тем самым существование всей гигантской иерархии Католической церкви. Неприемлемы были для него пышные и дорогостоящие обряды. Томас Мюнцер, возглавивший плебейскую оппозицию, считал, что человеку должна быть предоставлена также свобода выбора отношения к религии.

Более сдержанный Лютер, стремясь ограничить привилегии и права церкви, настаивал на том, что «в делах совести Бог хочет быть один, и только Его слово может здесь властвовать», «всякий закон, который желает простирать свою власть на совесть человека, узурпирует не только права Господа Бога, но совершает тем самым дурное и напрасное дело, потому что никого нельзя заставить верить насильно» Цит. по: Лозинский С.Г. История папства. - М.,1986. - С.243..

Однако, несмотря на провозглашаемый лозунг вольной проповеди, реформаторы -- Лютер, Безе, Буцер, Кальвин -- выступали против еретиков и инакомыслящих, отправляя их на костер. Большинство реформаторов стали жертвами своего католического образования и традиционных представлений о роли христианства. Среди протестантов лишь Цвингли и Капитон выступали против всяческих преследований на религиозной почве.

Историческая заслуга Реформации состоит в том, что впервые в общественной жизни появилось понятие свободы вероисповедания, как свободы выбора одной из конфессий христианства. Кроме того, движение Реформации в германских странах неизбежно отразилось и на остальных регионах Европы.

Во Франции канцлер М. де Лопиталь, видный политический деятель в своей деятельности утверждал, принципы свободы совести в сфере идеологии и веротерпимости в политике. Объясняя свою позицию по религиозному вопросу. Лопиталь ссылался на естественное право, обосновывая свободу совести как нечто независящее от «законов людей». Для Лопиталя без свободы духовной немыслимо подлинное благочестие, без духовного раскрепощения, без свободы выбора немыслима и подлинная религиозность. Как политик канцлер предполагал предоставление всех гражданских прав инаковерующим и сохранение их за ними. Он также не видел необходимости защищать господствующую религию, что, по сути, отделяло церковь от государства. По мнению Лопиталя, отсутствие терпимости изменяет характер власти, превращая государя в тирана. «Государство не может приобщаться к религии, проливая потоки крови и проявляя жестокость» Цит по: История средних веков/Под ред. Н.Ф.Колесницкого. - М.,2000. - С.351., -- настаивал Лопиталь. Таким образом, Лопиталь однозначно полагал, что государство не может вмешиваться в дела совести, но обязано охранять права всех граждан независимо от их вероисповедания и гарантировать им защиту от преследований. То есть, он переносит проблему свободы совести из рамок этики в рамки политики и права.

2.2 Понимание свободы совести в отношении к религии

В эпоху Возрождения по-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что церковь не нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Т.Мор провозглашает право каждого, следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий.

В Новое время борьба за свободу совести и вероисповедания становится составной частью борьбы за утверждение гражданских прав и свобод. Это создавало предпосылки для распространения идеи права свободы совести для всех членов общества независимо от отношения к религии. В защиту веротерпимости выступали: английские философы XVII-XVIII вв. Т. Гоббс, Дж.Локк, А.Коллинз и др., французские просветители П.Гольбах, Гельвеций и др.; американские гуманисты Т.Джефферсон, Т.Пейн, Б.Франклин.

Локк пишет: «То, что открыл Бог, есть достоверная истина, по отношению к которой не может быть места никаким сомнениям». Однако он рассматривает Бога шире, нежели догматическая Католическая церковь: «…есть вечное, всемогущее и всеведущее существо. Не важно, буду ли Его называть “Богом”, очевидно, само бытие Его» Локк Дж. О государственном правлении// Избранные философские произведения Т.2.- М., 1969. - С.175. Говоря о свободе совести, Локк настаивает на том, что ее признание не приведет к установлению анархии, наоборот, терпимость лишь усилит общественную интеграцию, так как «благодарность граждан, чувствующих, что им позволено жить по велению их совести, выливается в лояльность по отношению к терпимому государству». В то же время, отдавая дань требованиям эпохи, Локк, допуская свободу вероисповедания для католиков и право не придерживаться никакой веры для атеистов, не предполагал предоставления им всей полноты гражданских прав. Первым -- за участие в феодальных заговорах, вторым -- за отрицание существования Бога.

Другой английский философ-материалист Джон Толанд (1678-1722), младший современник Локка, в противоположность ему полагал, что атеизм предпочтительнее суеверий и имеет бесспорные достоинства в системе общественных и мировоззренческих ценностей. Таким образом, лозунг свободы совести Толанд относил не только к верующим, но и к атеистам.

Французская школа мыслителей впервые вынесла свободу совести из рамок религиозных интересов в рамки гражданских прав и свобод личности.

Французский философ Пьер Бейль (1647-1706) настаивал, что свободу совести следует понимать не только как право исповедовать любую религию, но и как право не верить в Бога вообще.

К концу XVII века принцип равенства всех религий получает отражение в законодательстве ряда европейских государств, в основном тех, кого коснулась Реформация. В 1689 году в Англии королем был подписан Акт о терпимости, но до сих пор права католиков в Англии в некоторой степени ограничены, а религиозная свобода базируется на законодательстве XVII-XIX веков, так как единая конституция в стране отсутствует.

Во Франции Эдикт о терпимости был подписан Людовиком XVI лишь в 1785 г. Эдикт обязывал не отказывать людям в их основных правах по причине принадлежности к некатолическим конфессиям.

В Германии свобода совести была закреплена законодательно только после объединения в 1870 году.

Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровождалось насилием и различными ограничениями по отношению к церкви. Например, "Акт о супремации", принятый в Англии в 1534 г., включал требование закрытия монастырей и часовен, конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, препятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.

Особой антиклерикальной направленностью отличилась Французская буржуазная революция. В ходе ее проводилось закрытие храмов, принуждение епископов и священнослужителей публично отказываться от сана и присягать на верность республике и конституции. Священники, проявившие лояльность к республике, получали содержание за счет государства, а по отношению к тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.

По мере совершенствования общественных отношений, расширения демократических прав и свобод в развитых государствах Европы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как свобода вероисповедания, но и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии.

2.3 Свобода совести в XX веке

С особым вниманием взглянуть на проблемы обеспечения свободы совести заставила страны Европы вторая мировая война.

Еще в 1948 году, потрясенные недавней войной, Объединенные Нации «принимая во внимание, что пренебрежение и презрение к правам человека привели к варварским актам, которые возмущают совесть человечества, и что создание такого мира, в котором люди будут иметь свободу слова и убеждений и будут свободны от страха и нужды, провозглашено как высокое стремление людей» Всеобщая декларация прав человека. Принята и провозглашена резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 г. // Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религоведческая экспертиза. - 2-е изд., испр. и доп. - М., 2006. - С.28 провозгласили Всеобщую декларацию прав человека.

Статья 18 Декларации устанавливала, что каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право, во-первых, включает свободу менять свою религию или убеждения -- здесь можно видеть отголоски проблем прошлого -- и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных порядков.

Однако Всеобщая декларация прав человека, не в последнюю очередь благодаря стараниям советской делегации, была не правовым, не обязательным, а рекомендательным документом, и обеспечение провозглашенных ею свобод, в том числе свободы совести оставалось лишь благим пожеланием. Декларация была провозглашена «в качестве задачи, к выполнению которой должны стремиться все народы и все государства» Всеобщая декларация прав человека. Принята и провозглашена резолюцией Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 г. // Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религоведческая экспертиза.. -2-е изд., испр. и доп. - М., 2006. - С.28.

Народы и государства Европы, может быть, в большей степени, чем другие, ощутили необходимость реального воплощения целей Декларации. С одной стороны, еще свежи были воспоминания об ужасах фашизма, с другой -- уже стало очевидно разделение мира на два блока. Вся Восточная Европа попала под жесткий советский контроль, оказалась за «железным занавесом».

В этих условиях в марте 1949 года, «утверждая свою приверженность духовным и моральным ценностям», во имя «защиты и осуществления идеалов и принципов, являющихся их общим достоянием», 10 государств Европы -- Бельгия, Дания, Франция, Нидерланды, Ирландия, Люксембург, Норвегия, Швеция и Великобритания -- создали новую организацию Совет Европы. Одним из основных принципов Совета был провозглашен принцип верховенства права и принцип, в соответствии с которым все лица, находящиеся под юрисдикцией сторон, должны пользоваться правами человека и основными свободами.

Одним из первых шагов Совета Европы стало принятие в 1950 году Европейской Конвенции Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод. //.Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религоведческая экспертиза.. -2-е изд., испр. и доп. - М., 2006. - - С.41 о защите прав человека и основных свобод. В полном соответствии с провозглашенными принципами Конвенция уже была реально действующим правовым документом, и, кроме того, определяла уникальный, действенный механизм обеспечения провозглашенных прав и свобод -- Европейскую комиссию по правам человека (действовала с 1955г. до 1999г.), а затем Европейский суд по правам человека.

Защите свободы совести посвящена статья 9 Конвенции. Ее первая часть дословно повторяет положения статьи 18 Всеобщей декларации прав человека, но уже как обязательную для исполнения норму.

Во второй же ее части устанавливается, что свобода исповедовать свою религию или убеждения подлежит лишь таким ограничениям, которые, во-первых, установлены законом и, во-вторых, необходимы в демократическом обществе, в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья и нравственности, или для защиты прав и свобод других лиц. Таким образом, перечень защищаемых интересов, которые могут послужить основанием для ограничения свободы совести, является закрытым -- в силу своей формулировки он не может быть произвольно расширен.

В Конвенции заложены два основных направления европейского регулирования, связанного со свободой совести. Первое направление заключается в следующем: Защита свободы совести, как право любого человека свободно исповедывать любую религию, которое включает в себя такие аспекты, как свободное изменение своих религиозных или иных убеждений; гарантии свободы исповедывать религию, как-то, свобода исповедывать свои убеждения публично или частным порядком, единолично или сообща с другими, через обычные для этого формы -- богослужение, учение и отправление обрядов Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод // Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религоведческая экспертиза.. -2-е изд., испр. и доп. - М., 2006. - С.41.

Вторым основным направлением регулирования является обеспечение толерантности и общественного согласия с тем, чтобы реализация свободы совести одними людьми не ущемляла прав и свобод других людей. Именно для этого в Конвенции заложены нормы о возможном ограничении свободы совести.

Это направление развивается и в других европейских документах. Особое место в системе европейского регулирования свободы совести принадлежит Рамочной конвенции Совета Европы о защите национальных меньшинств 1995 года. Это обстоятельство, безусловно, связано с особым местом, которое занимают отношения с национальными меньшинствами в Европе в поддержании мира и стабильности на континенте. Статья 8 Конвенции традиционно обязывает ее участников «признавать за лицом, принадлежащему к национальному меньшинству, право открыто исповедывать свою религию, а также право создавать религиозные учреждения, организации и ассоциации» Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод // Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Религоведческая экспертиза.. -2-е изд., испр. и доп. - М., 2006. - С.41.

Вместе с тем, в комплексе с этой статьей необходимо рассматривать и статью 6, согласно которой страны, подписавшие Конвенцию «поощряют дух терпимости и диалог между культурами» Там же. - С.41. Кроме того, государства в соответствии с этой статьей обязаны принимать эффективные меры для утверждения взаимного уважения, взаимопонимания и сотрудничества между людьми, проживающими на их территории, независимо от этнической, культурной, и, разумеется, религиозной принадлежности.

Сегодня европейское право в области прав и свобод человека инкорпорировано в правовую систему ведущего интеграционного объединения современной Европы -- Европейского Союза. Поскольку все государства Европейского Союза являются членами Совета Европы, хотя и не все члены Совета Европы входят в Европейский Союз, долгое время Европейский Союз в области прав и свобод человека ограничивался констатацией обязательности норм Совета Европы. Однако в последнее время произошли существенные изменения в этой сфере, и Европейский Союз внес свой определенный вклад в развитие европейских представлений о правах и свободах человека, в том числе свободе совести -- в 2000 году была принята Хартия об основных правах.

Статья 10 этого документа посвящена защите свободы мысли, совести и вероисповедания.

Параграф первый этой статьи отчасти повторяет нормы, содержащиеся в Европейской Конвенции о защите прав человека и основных свобод. И там, и там гарантируется право на свободу мысли, совести и вероисповедания, которое включает в себя свободу изменять вероисповедание, а способы реализации свободы остались неизменными.

Относительной новизной отличается параграф второй указанной статьи, согласно которому в соответствии с национальными законами признается право на отказ от военной службы по «соображениям совести» -- подобная норма давно присутствовала в конституционном праве государств Европы, но в европейском акте она появилась впервые. Таким образом, в европейском праве была закреплена дополнительная гарантия свободы совести -- право на отказ от обязательной военной службы, который в большинстве государств Европы трактуется как право на ее замену альтернативной гражданской службой.

С новой силой дискуссии относительно реализации свободы совести в Европе вспыхнули в связи с обсуждением проекта европейской конституции.

Всеобщее внимание привлекла вторая статья проекта конституции, в которой речь идет о «ценностях и целях Союза».

Папа Римский Иоанн Павел II пожелал, чтобы в конституции был отражен вклад христианства в развитие европейского общества. Несмотря на многолетние споры и неустранимые противоречия между католицизмом и православием, его поддержал патриарх Московский и всея Руси Алексий II, который на ту же тему ранее направил послание архиепископу Афинскому и всея Эллады Христодулу.

У этого предложения немедленно нашлись лоббисты и просто сторонники. Так, правая консервативная Европейская народная партия разработала свой проект, в котором содержится упоминание о европейском религиозном наследии. Той же позиции придерживаются представители Польши, а также традиционно католических стран Испании и Италии.

Отстаивая свою позицию, сторонники этой точки зрения подчеркивают, что вся европейская цивилизация зиждется на христианских ценностях, единых для всех народов континента, и что без христианской религии они в своем развитии могли пойти совсем другим путем. Противники же напоминают, что во многих европейских странах неукоснительно соблюдается принцип отделения церкви от государства, и что лишь от 10 до 20 процентов европейцев строго соблюдают религиозные догматы.

Развитие европейского права пошло по пути утверждения Европейским Союзом светского образования, гарантируя тем самым свободу совести, как верующим всех конфессий, так и атеистам. В опубликованном проекте Европейской Конституции не содержится упоминания о христианских корнях Европы. Однако дискуссия не закончена. Остаются еще проблемы, обострившиеся после 11 сентября 2001 года, в частности, диалог между разделяющими европейские ценности, по существу, светскими и толерантными христианами и исламским миром, представители которого все более активны сегодня в Европе. Существует ислам, как религия и исламский фундаментализм, как агрессивное течение, злоупотребляющее исламом. Непонимание этого можно назвать заблуждением, или необразованностью, чреватой зачастую страшными последствиями. И обвинять в распространении этого заблуждения можно и исламских имамов, и представителей «просвещенного» христианства. После 11 сентября в Америке были случаи, когда на улицах избивали индусов за их «нехристианский» облик -- так некоторые патриотично настроенные американцы представляли себе исламских фундаменталистов. Для того чтобы избежать подобных инцидентов в Германии, Центральный совет мусульман выступил с так называемой «Исламской хартией», содержавшей обязательства и предложения, которые формулировали отношение «немецких» мусульман к Основному Закону ФРГ.

3 Свобода совести в России

3.1 Правовое положение религий и их приверженцев в России.

Многообразие вероисповеданий стало одной из исторических особенностей России - территорию, которой населяли сотни народов. Каждое столетие привносило в духовную жизнь страны новые религиозные течения.

Византийский вариант христианства оказал большое влияние на национальную культуру и самосознание Руси, а так же на ее политическую и конфессиональную историю. Но в то же время Русь, приняв византийский вариант христианства, еще длительное время оставалась под влиянием языческих воззрений, которые своеобразно включались в православное вероучение.

В течение первого тысячелетия российской государственности нормы светского права были тесно переплетены с каноническими нормами церкви. Требования государственного законодательства нередко подкреплялись религиозной санкцией, и в то же время нормы церковной жизни обеспечивались мерами государственного принуждения.

Различные толкования христианского вероучения порождали многочисленные ереси, с которыми церковь вела непримиримую войну при поддержке светских правителей. Так, в XIV веке в Новгороде, в XV веке в Пскове распространилась ересь стригольников, которые отрицали монашество и мирские заботы церкви. В XV веке заявила о себе ересь жидовствующих, которая получила свое название от имени Схардии Жидовина.

С укреплением монархии при Иване IV усиливается церковная централизация, приоритет государственной власти укрепляется еще больше, и власть берет на себя охрану "правой веры", борьбу с еретическими учениями и вольномыслием. Приоритет государственной власти над церковной и определение статуса православной церкви как государственной религии получили правовое закрепление в Соборном уложении 1649 г.

3.2 Свобода совести в Российской империи

При Петре I была создана государственная система управления, упразднено патриаршество, и даже тайна исповеди нарушалась в интересах государства. В результате реформы церковного управления, осуществленной Петром I, церковь стала частью государственного аппарата, а духовенство приравнено к светским чинам, предусмотренным "табелью о рангах".

В России борьба за свободу вероисповедания предполагала борьбу с монархией. Государственная система управления церковью ограничивала свободу самой православной церкви, лишала прав другие вероисповедания, ставила религиозную оппозицию вне закона. В 1763 г. отдельные оппозиционные течения получили права на свободу вероисповедания, но это был акт, продолжающий контроль государства над религиозными течениями.

В XIX в. понимание свободы совести существенно дополнилось. В "Настольном словаре" М.В. Петрашевского, веротерпимость - это низшая ступень свободы вероисповедания, которая признает гражданскую равноправность членов всех вероисповеданий. Н.П. Огарев требовал осуществления свободы проповеди вообще, равно для религии и для науки. В деле выбора религии или науки не должно быть никакого государственного принуждения, он должен обусловливаться свободным убеждением.

Русские религиозные мыслители и философы А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, В.С. Соловьев, Н.В. Бердяев, С.Н. Булгаков и др. негативно оценивали союз между русской православной церковью и самодержавием, призывали к нравственному возрождению христианства. Например, С.Н.Булгаков писал: "Вековые преступления против свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести русской церкви" цит. по: Стецкевич М.С. Свобода совести. - СПб.,2006. - 211..

Особое положение Русской православной церкви

Российское государство позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести вероисповедания. В “Своде законов Российской империи” изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы: государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” - духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы).

Правовая градация вероисповеданий, выстраивавшаяся по принципу убывания "истинности". Каждое вероисповедание занимало в ней определенное место и наделялось соответствующим объемом прав или лишалось их. Такая политика определялась, прежде всего, идеологическими основами российской государственности.

На вершине конфессиональной иерархической структуры располагалась Православная церковь, занимавшая исключительное положение в общественно-политической системе Российского государства, служившая идеологической опорой его внутренней и внешней политики. Православное духовенство привлекалось к участию во всех важнейших государственных актах. Российский император мог исповедовать только православную веру, он же рассматривался как "верховный защитник" Церкви и "блюститель правоверия". Закон признавал за чтимыми Православной церковью воскресными и иными днями значение гражданских праздников.

Ступенью ниже находились "признанные терпимые" исповедания и их приверженцы - католики, протестанты (лютеране и реформаты), иудеи, мусульмане, буддисты. Они имели право свободно отправлять культ, обучать своих последователей религии, готовить кадры служителей, приобретать в собственность движимое и недвижимое имущество. Католическое и лютеранское духовенство получало от государства денежное содержание. Мусульманский, иудейский и буддийский культы, а также их служители обеспечивались за счет самих верующих. За ними шли "терпимые непризнанные" - старообрядцы, а также сектанты (духовные христиане, толстовцы и т.п.), отошедшие в разное время от Православной церкви. Их религиозная практика официально не признавалась, однако на бытовом уровне "терпелась". Наконец, - "непризнанные нетерпимые", к которым относились т.н. изуверные секты (скопцы, хлысты), а также те исповедания, которые в зависимости от конкретных политических обстоятельств квалифицировались как враждебные государству. Все они преследовалась по закону.

Характер вероисповедной политики Российской империи определялся также национально-политическими соображениями. В процессе территориальных приобретений в течение XVI-XIX вв. изменялся этноконфессиональный состав подданных Российского государства, объективно приводивший к сокращению доли русского православного населения, а следовательно, к ослаблению социального статуса Православной церкви. Одним из важнейших средств противодействия этой тенденции служил запрет всем исповеданиям, кроме православного (и, отчасти, лютеранского) проповеди своего вероучения за пределами своих корпораций. Лишь Православная церковь пользовалась исключительным правом миссионерской деятельности.

Этими же национально-политическими интересами определялись все прочие специфические черты вероисповедной политики государства в дореволюционной России: вмешательство во внутреннюю жизнь других конфессий; стремление к ограничению "иностранных" и "иноверных" религий строго национальными рамками; непризнание права личности на религиозное самоопределение и т.д.

В “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий причислены и так называемые “штундисты” - русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены.

Указанные особенности вероисповедной политики самодержавия, с одной стороны, развитие самосознания, экономический и культурный подъем национальных окраин - с другой, вызывали в них к концу XIX в. рост недовольства, заставляли многих переходить от религиозного протеста к политическому. Революция начала ХХ века наряду с требованиями политической свободы поставила на повестку дня и религиозный вопрос. Правительственным актом "Об укреплении начал веротерпимости" от 17 апреля 1905 г., утвержденным Николаем II, признавалось право подданных свободно переходить из православия в другое христианское или нехристианское исповедание.

После Февральской революции Временное правительство издало постановление от 20 марта 1917 года “Об отмене вероисповедных и национальных ограничений” и постановление от 17 июля 1917 года “О свободе совести” были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремёслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учёбу, участие в выборах и т.д..

Временное правительство сделало следующий шаг на пути расширения свободы вероисповеданий. Постановлением от 14 июля 1917 года, было признано не только право перехода из одного вероисповедания в другое, но и вневероисповедное состояние; пользование гражданскими и политическими правами не ставилось больше в зависимость от принадлежности к вероисповеданию, никто не мог теперь быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры. Однако, провозгласив свободу граждан в их мировоззренческом и религиозном выборе, Временное правительство оставило в неприкосновенности царские законы, определявшие отношения между государством и конфессиональными институтами - Православной церковью, другими христианскими и нехристианскими организациями. А между тем политически активной частью общества, многими представителями инославных и иноверных религиозных организаций настойчиво выдвигались требования отделения церкви от государства и школы от церкви, правового равенства религий, введения гражданской метрикации и т.д.

3.3 Свобода совести в СССР

После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”. В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму - он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии.

Декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Её провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности религиозных организаций, содержали многочисленные запреты. Вопреки конституционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиозных организаций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В реальной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, религиозных активистов. Для них практически была закрыта возможность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения т.д. Как отмечают историки-исследователи советского периода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый “государственный атеизм”. Однако, давая отрицательную оценку практике реализации свободы совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила своё закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом.

Последняя советская Конституция 1977 г. в ст. 52 устанавливала, что "гражданам СССР гарантируется свобода совести, т.е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду". Таким образом, в этой норме были заложены все основные составляющие свободы совести, включая свободу вероисповедания и свободу атеизма. Более того, гарантирование свободы совести государством явилось более четкой и обязывающей
формулировкой, нежели просто признание, как ранее, свободы совести за всеми гражданами. Эта же статья 52 Конституции СССР 1977 г. закрепляла и реальные гарантии реализации свободы совести - отделение церкви от государства и школы от церкви и запрет на возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями.

3.4 Свобода совести в Российской Федерации

Действующая российская Конституция 1993 г. в главе 2 "Права и свободы человека и гражданина" также регламентировала, что "каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними" (ст. 28). В контексте рассматриваемого вопроса о содержании конституционного права на свободу совести и свободу вероисповедания, наличествовавшее в предыдущих конституционно-правовых актах право на атеистическую пропаганду, атеистические убеждения заменено, на нейтральное "иные убеждения".

Данный термин не подлежит расширенному толкованию и не может быть связан, скажем, с политическими, научными и прочими убеждениями, а должен находиться в рамках непосредственного содержания ст. 28, определяющей свободу того или иного отношения человека и гражданина к религии. Поэтому под "иными убеждениями" следует понимать убеждения, связанные с отношением к религии, но отличающиеся от религиозных, например, свободомыслие, агностицизм и т.д. Но чаще всего "иными убеждениями" в контексте данной нормы считаются убеждения, прямо противоположные религиозным, - материалистические, атеистические, антирелигиозные.

Конституция РФ прямо не предусматривает возможности иметь атеистические убеждения, осуществлять атеистическую пропаганду или иную атеистическую деятельность, создавать атеистические общественные объединения и т.д., но и не запрещает этого. Кроме того, установленная в ст. 28 возможность действовать в процессе реализации свободы совести в соответствии со своими убеждениями (как религиозными, так и иными) позволяет сделать вывод, что свобода атеизма, атеистическая деятельность и атеистическая пропаганда могут иметь место, конечно, при условии соблюдения законодательства РФ и ненарушения прав и свобод других лиц.

Конституция регулирует наиболее принципиальные вопросы реализации свободы совести. К числу таких концептуальных вопросов относятся следующие:

в Российской Федерации признается идеологическое многообразие (ст. 13);

Российская Федерация - светское государство (ст. 14);

никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной (ст. 14);

религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом (ст. 14);

государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от отношения к религии, запрещает любые формы ограничения прав граждан по признакам религиозной принадлежности (ч. 2 ст. 19);

каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними (ст. 28);

не допускается пропаганда или агитация, возбуждающая религиозную ненависть и вражду, запрещается пропаганда религиозного превосходства (ч. 2 ст. 29);

каждый имеет право на объединение, никто не может быть принужден к вступлению в какое-либо объединение или пребыванию в нем (ст. 30);

гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных установленных федеральным законом случаях имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой (ч.3 ст.59). Эту статью Конституции Российской Федерации дополняет Федеральный закон ФЗ Об альтернативной гражданской службе. от 25 июля 2002 №113 - ФЗ. , в котором также подтверждается право граждан на замену воинской службы по призыву на альтернативную гражданскую службу, если она противоречит убеждениям или вероисповеданию конкретного лица.

По просьбам религиозных организаций решением президента Российской Федерации священнослужителям в соответствии с законодательством Российской Федерации о воинской обязанности и военной службе в мирное время может предоставляться отсрочка от призыва на военную службу и освобождение от военных сборов.

Право на замену воинской службы альтернативной гражданской службой установлено частью 3 статьи 59 Конституции Российской Федерации и в соответствии со статьей 18 Конституции действует непосредственно. Отношения, связанные с реализацией гражданами Российской Федерации конституционного права на замену военной службы по призыву альтернативной гражданской службой.

Положения Конституции Российской Федерации и норм международного права в области свободы совести получили развитие во многих нормативных правовых актах.

Поскольку свобода совести конституционное право то к свободе совести имеют непосредственное отношение регулирование и ограничение других конституционных прав: права на свободу выражения мнения и информации по которой:

1. Каждому гарантируется свобода мысли и слова.

2. Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающие социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, превосходства.

3. Никто не может быть принужден к выражению своих мнений и убеждений или отказу от них.

4. Каждый имеет право свободно искать, получать, передавать, производить и распространять информацию любым законным способом (ст.29 Конституции).

Право на объединение, по которому: гарантируется свобода деятельности общественных объединений и также никто не может быть принужден к вступлению в какое-либо объединение или пребывание в нём (ч.4 и ч.5 ст. 13, ст.30 Конституции).

Конституция также гарантирует и свободу собраний (ст.31 ).

Гарантирование свободы совести от вмешательства государственных органов и должностных лиц государства, равно как и частных лиц, особенно религиозных объединений, означает, тем не менее, необходимость и позитивного правового регулирования как минимум, в двух аспектах религиозной жизни общества. Во-первых, это защита религиозных объединений и собраний, исходя из требования толерантности, веротерпимости. В многоконфессионалыюм обществе с преобладанием одной или нескольких основных конфессий возникает проблема правовой защиты религиозных меньшинств, поскольку господствующая конфессия может препятствовать свободной деятельности малых религиозных объединений и религиозных групп. Во-вторых, это защита жизни, физической и духовной свободы и неприкосновенности, а также имущества членов религиозной общины от противоправных посягательств других членов той же общины в процессе отправления религиозных и ритуальных обрядов.

В текст сентябрьского Федерального Закона О свободе совести и религиозных объединениях. Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. №125-ФЗ// Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. /Сост. А.В.Пчелинцев и В.В.Ряховский. - М., 2006. - С.65. в этой части внесены существенные изменения. Теперь не только религиозная российская организация вправе иметь при себе представительство религиозной иностранной организации (ч.5 ст.13 Закона), но и самой религиозной иностранной организации может быть предоставлено право открытия своего представительства на территории Российской Федерации (ч.2 ст.13 Закона). Правда, представительство религиозной иностранной организации не может заниматься культовой и иной религиозной деятельностью, и на него не распространяется статус религиозного объединения, установленный данным Законом.

Одной из важнейших составляющих российского законодательства в области свободы совести являются общепризнанные принципы и нормы международного права и международные договоры Российской Федерации.

Впервые в истории России в Конституцию (ч.4 ст.15) включено положение, объявляющее общепризнанные принципы и нормы международного права и международные договоры Российской Федерации частью ее правовой системы. Тем самым открывается возможность прямого действия и применения актов международного права, таких, как Всеобщая декларация прав человека, Международный пакт о гражданских и политических правах, Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод, Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений и т.д.

Кроме того, согласно Конституции Российской Федерации (ст.15 п.4) в случае, если международным договором Российской Федерации установлены иные правила, чем предусмотрены законом, то применяются правила международного договора.