Исследование взглядов основных идеологов исламской революции – Али Шариати и аятоллы Рухоллы Хомейни

Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Введение

Глава 1. Религиозно-реформаторские идеи Али Шариати

1.1 Формирование мировоззрения и революционная деятельность А. Шариати

1.2 Концепция исламской революции А. Шариати

Глава 2. Идеи модернизации ислама Рухоллы Хомейни

2.1 Формирование мировоззрения и революционная деятельность Р. Хомейни

2.2 Концепция исламской революции Р. Хомейни

Глава 3. Методические рекомендации по использованию материалов дипломной работы в школьной практике

3.1 Тенденции развития исторического школьного образования в России на современном этапе

3.2 Анализ школьных учебников по истории

3.3 Варианты уроков по теме дипломной работы

Заключение

Библиографический список

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования данной темы заключается в том, что исламский иранский вектор играет значительную и все более усиливающуюся роль во внешней и внутренней политике России. Иран является важным внешнеэкономическим партнером России, в том числе - в области ядерных исследований. В вопросах развития дальнейших контактов России с Ираном необходимо учитывать отличительные особенности сегодняшнего развития и историю этой страны. Исламская же революция 1978-1979 гг. является одним из самых значимых событий не только в истории Ирана, но и во всей новейшей истории. Научная актуальность нашего исследования заключается и в том, что на сегодняшний день идеологические аспекты исламской революции изучены недостаточно.

Целью работы является исследование взглядов основных идеологов исламской революции - Али Шариати и аятоллы Рухоллы Хомейни.

Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд исследовательских задач:

1) проанализировать особенности формирования мировоззрения и революционной деятельности Али Шариати;

2) определить составляющие концепции исламской революции А. Шариати;

3) проанализировать особенности формирования мировоззрения и революционной деятельности аятоллы Рухоллы Хомейни;

4) раскрыть концепцию исламской революции Рухоллы Хомейни;

5) сравнить религиозно-реформаторские идеи Али Шариати и Рухоллы Хомейни;

6) разработать методические приёмы по использованию материалов дипломной работы в школьной практике.

Источниковую базу исследования составили материалы неофициального характера. Это, прежде всего, работы Али Шариати и Р. Хомейни. В данном исследовании использованы три основных работы А. Шариати - «И снова Абу Зарр» Шариати А. И снова Абу Зарр // Ислам-религия истины, 26 июня 2009. http://islam-news.ru/., «Фатима есть Фатима» Шариати А. Фатима - дочь Пророка / пер. Малики Ибрагимовой - М. : Исток, 2010 - 168 с., «Черный шиизм и красный шиизм» Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм // Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова http://www.worldislamlaw.ru/archives/89. Наиболее важной по значению из них является «Черный шиизм и красный шиизм». В данной работе Али Шариати раскрывает свою концепцию революционной роли «красного шиизма», свою картину расстановки политических сил в мусульманском мире.

Наиболее важной книгой имама Хомейни является «Исламское правление». Это, в сущности, программный документ исламской революции. Здесь имам Хомейни разворачивает концепцию построения и развития таухидного (единобожного) общества. Хомейни Р. М. Исламское правление / Р.М. Хомейни. - Алматы: Атамура, 1993. - 137 с. О том, как эволюционировали взгляды имама Хомейни после завоевания аятоллами политической власти и создания Исламской Республики Иран говорится в «Завещании» Хомейни. Хомейни Р. Завещание // http://ondsfmypcat.hol.es/pagandom/537-musavi-khomejjni-r-put-k-svobode-rechi-i-zaveshhanie-m-1999.html Немаловажно, что в «Завещании» Хомейни высказывается и по концепции внешней политики ИРИ.

Отдельно в качестве источника необходимо выделить интервью Орианны Фаллачи, итальянской журналистки, с имамом Хомейни Орианна Фаллачи. Интервью с Хомейни // Corriere della Sera, 26 сентября 1979. /./ http://ru-fallaci.livejournal.com/460.html

7. Послание имама Хомейни Михаилу Горбачёву, 01.01.1989 // http: // iraninfo.moy.su/, материалы которого помогают составить представление о взглядах Хомейни на повседневную жизнь в исламском государстве.

В работе использовалось и известное послание имама Хомейни Михаилу Горбачёву от 1 января 1989 года7, в котором он призывал Горбачева отречься от коммунизма и вернуться к Богу и религии.

Следует отметить и мемуары экс-президента Грузии, бывшего министра иностранных дел СССР, бывшего главы Грузинской ССР Эдуарда Шеварнадзе «Мысли о прошлом и будущем», опубликованные в 2006 году8. В настоящее время эта работа переводится на аглийский, немецкий и русский языки. Эдуард Шеварднадзе с позиции очевидца и непосредственного участника рассказывает о значительнейших событиях политики ХХ века: выводе Советской армии из Афганистана, объединении Германии, распаде СССР и т.д., а также повествует о своих коллегах - мировых лидерах.

Творческое наследие имама Хомейни в настоящее время опубликовано, как в России, так и в странах СНГ, и на русском, и на национальных языках стран СНГ. Наоборот, книги А. Шариати труднодоступны. Это связано с тем обстоятельством, что А. Шариати был, в сущности, мыслителем, который был известен лишь узкому слою космополитически образованной, но происламски ориентированной интеллектуальной элиты Ирана и иранским политэмигрантам в Европе. А имам Хомейни был лидером исламской революции и государственным деятелем.

Методологической основой дипломной работы являются принципы историзма и объективности. В ходе работы были использованы следующие методы исторического исследования: историко-сравнительный, историко-генетический, историко-системный.

Историография темы исследования. В поздней советской историографии был достаточно велик интерес к исламской революции в Иране. Советские идеологи не могли объяснить причины и сущность исламской революции. Исламской революции по официальной коммунистической доктрине вообще возникнуть не могло. Поэтому с начала 1980-х гг. в СССР стали выходить исследования, посвященные исламской революции. Здесь нужно упомянуть исследования С. Л. Агаева8. Шеварднадзе Э. Мысли о прошлом и будущем. - Тбилиси, 2006.

Агаев С. Л. О понятии и сущности «исламской революции» / С.Л. Агаев // Азия и Африка сегодня. - 1984. - № 5., З. А. Арбаджяна Арабаджян, З. А. Иран: власть, реформы, революции / З.А. Арабаджян. - М.: Наука, 1991. - 125 с., С. Б. Дружиловского, Дружиловский, С. Б. Социально-политическая история Ирана (конец 70-х-80-е годы) / С.Б. Дружиловский. - М.: Институт Востоковедения РАН, 1989. - 457 с. Н. Д. Кулюшина. Кулюшин, Н. Д. Мир политического и надполитического в представлении иранских лидеров (На основе анализа текстов имама Хомейни и президента Хатами) / Н.Д. Кулюшин // Полис. - 2002. - № 5 (70). - С. 110-116. Эти авторы анализировали концепцию «исламской революции», пытались проследить трансформацию данной концепции.

Помимо этих работ, нужно упомянуть, что выходили работы и более общего характера, в которых анализировалась специфика развития Ирана во второй половине 20 века, причины исламской революции, предпринимались попытки создания политического портрета Р. Хомейни. Здесь нужно упомянуть исследования таких авторов, как С. Л. Агаев Агаев, С. Л. Иран в прошлом и настоящем (пути и формы революционного прогресса) / С.Л. Агаев. - М.: Наука, гл. ред. восточной лит., 1981. - 272 с., И. Беляев, Беляев, И. Хомейни. Политический портрет / И. Беляев // Азия и Африка сегодня. - 1988. - № 10. - С. 10. Д. А. Жуков, Жуков, Д. А. Имам Хомейни: Очерк политической биографии / Д.А. Жуков. - М.: Палея, 1999. - 142 с. М. С. Каменева, Каменева, М. С. Вторая мировая война и её влияние на развитие Ирана / М.С. Каменева // Восток. - 2011. - № 3. - С. 170-173. Л. Е. Скляров, Скляров, Л. Е. Иран 60-80-х гг.: традиционализм против современности. Революция и контрреволюция / Л.Е. Скляров. - М.: Наука, издательская фирма «Восточная литература», 1993. - 255 с. Б. А. Школьников. Школьников, Б. А. Иран в конце 50-х - начале 60-х годов ХХ в.: социально-экономические и политические предпосылки «белой революции» / Б.А. Школьников. - М.:1985.

Нужно обратить внимание, что непосредственно Али Шариати посвящена на русском языке всего одна небольшая по объему статья А. В. Сагадеева. Сагадеев А. В. Али Шариати и «исламские левые». -- /В сборнике: Религия в изменяющемся мире (Серия: Философская мысль континентов). М.: Изд-во РУДН, 1994--224 с.  -- c.81-95. Вопросы рождения иранской теократии рассматривает в своей работе (и разбирает идеологию А. Шариати) П. Зарифуллин. Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

Работы этих авторов можно условно разделить на две основные группы. Первая группа - это работы, написанные в позднесоветский период или во время «перестройки» (С. Л. Агаев, С. Б. Дружиловский, И. Беляев, Б. А. Школьников). В это время «исламская революция» в Иране была уникальным явлением, которое ученые и политики не понимали полностью. По марксистской концепции революция считалась однозначно прогрессивным явлением, революционный путь - это прогрессивный путь перехода на более высокую ступень развития производительных сил и производственных отношений, к более прогрессивной общественной формации. Но исламская революция привела не к прогрессу, а к регрессу, к возрождению средневекового религиозного фундаментализма.

Исследователи второй группы - Арабаджян З. А., Кулюшин Н. Д, Жуков Д. А. Каменева М. С., Скляров Л. Е. ,Сагадеев А. В. Зарифуллин П., писали об Иране и исламской революции уже в другой ситуации. После 1991 г. в мире возникали новые исламские республики. Поэтому исследователи второй группы обладали уже возможностью более широко взглянуть на причины возникновения исламской революции, более свободно выяснять причины своеобразия революционного процесса в Иране. В это же время А. В. Сагадеев Сагадеев А. В. Али Шариати и «исламские левые». -- /В сборнике: Религия в изменяющемся мире (Серия: Философская мысль континентов). М.: Изд-во РУДН, 1994--224 с.  -- c.81-95., а вслед за ним и П. Зарифуллин Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/ исследовали влияние на учение Али Шариати европейских «новых левых». Советская историческая наука отрицала прогрессивное движение «новых левых» и даже «левыми» их почти не считала, предпочитая говорить о «левацком мелкобуржуазном бунтарстве».

Обширная статья А.Н. Котова Котов А. Н. Иранская интеллигенция и исламская революция 1978-1979 гг.// Интеллигенция и мир, № 2, 2012, вышедшая в 2012 г., в настоящее время является наиболее подробным изложением проблемы. Он исследует роль иранской интеллигенции в реформационном исламистском движении с самого времени зарождения иранской светской интеллигенции, т.е. со второй половины ХIХ века. А.Н. Котов исследует не только революционное направление исламской модернизации (Али Шариати, Хомейни), но и просветительской (Але Ахмад), и светское реформационное (Мехди Базарган).

Научная новизна работы в сравнении концепций исламской революции Али Шариати и имама Хомейни.

1. РЕЛИГИОЗНО-РЕФОРМАТОРСКИЕ ИДЕИ АЛИ ШАРИАТИ

1.1 Формирование мировоззрения и революционная деятельность Али Шариати

Али Шариати (1933-1978) - левый иранский социолог и революционер, социолог ислама, один из идеологических лидеров исламской революции в Иране.

Али Шариати - выходец из иранской провинции. Он родился в одной из деревень, входящих в агломерацию Сабзевара. Его отец Мохаммед Таги был факихом, исламским ученым. Мохаммед Таги работал над реформой ислама. В провинции Хорасан он основал Центр пропаганды исламских истин. Али Шариати учился в педагогическом училище, куда поступали представители провинциальной интеллигенции, принадлежащие, в основном, к средним и низшим классам общества. Педучилище готовило кадры преподавателей для сельских школ. Хотя такие училища были светскими учебными заведениями, много места уделялось изучению ислама, т.к. чисто светского образования в сельской местности в Иране в середине20 в. не существовало.

Несомненно, на формирование его взглядов повлияло то, что годы учебы пришлись на время деятельности Национального фронта во главе с М. Моссадыком (1949-1952 гг.). Национальный фронт боролся за национализацию нефтяной промышленности Ирана. Национализация углеводородных ресурсов на тот момент единственным ресурсом для модернизации экономики страны. Ведь Иран в то время был крайне отсталой, во многих отношениях - еще средневековой страной с полуколониальной экономикой. Происходили массовые народные выступления против Ирано-Британской нефтяной компании. 15 марта 1951 меджлис принял закон о национализации нефтяной промышленности. 29 апреля 1951 было сформировано правительство во главе с Мосаддыком. Моссадык выслал из Ирана всех английских советников и специалистов, а в октябре 1952 г. разорвал дипломатические отношения с Великобританией. Моссадык провел земельную реформу, была уничтожена старая система феодального землевладения.

За время учебы в педучилище Али Шариати познакомился с учением Мавланам Джалал ад-Димн Мухаммамд Румим, основателя суфийского тариката Мевлеви (13 век). Сущность взглядов Мавланы Руми - это протест против догматизма официального ислама, проповедь суфизма как формы истинно народной религиозности. Нужно обратить внимание, что по своим философским воззрениям Мавлана Руми примыкал к крайним суфиям, т.е. был пантеистом.

Вторым мусульманским мыслителем, взгляды которого оказали влияние на мировоззрение Али Шариати был Аллама Мухаммад Икбал (1877-1938), философ и общественный деятель Британской Индии. Суть концепции М. Икбала - объединение мусульманского мира. Объединению мусульман препятствуют такие внешние причины как колониализм, империализм, неонационализм (стремление к созданию национальных государств), выравнивание культур (т.е. заимствование достижений западной культуры и забвение своей, мусульманской культуры). Внутренними причинами, которые препятствуют объединению мусульман, М. Икбал считал оторванность от «корней» молодых мусульман, получивших образование на Западе (сам Икбал учился в Англии и Германии), отсутствие прогресса и развития науки в традиционном мусульманском обществе. М. Икбал считал, что демократия заложена в самом исламском учении.

Поэтому в мировоззрении А. Шариати в молодости причудливо сочетались реформаторский ислам, суфизм и левые европейские концепции. Но в любом случае было очевидно, что освобождение иранского народа возможно лишь на пути прогрессивного переосмысления ислама, т.к. народ невежествен, крайне религиозен. Он пытался найти выход из сложившегося в период деспотического правления шаха кризиса посредством традиционных исламских принципов и методов, осмысленных, в том числе, и через достижения современной философии и социологии.

В1952 г. А. Шариати стал преподавателем Мехшедского университета. Это была редкая удача для выходца из глухой провинции, окончившего провинциальное педучилище. Но, с одной стороны, в Иране начала 1950-х гг. действительно не хватало образованных людей. С другой стороны, можно предположить, что во время учебы в педучилище, А. Шариати познакомился с представителями оппозиционной интеллигенции, которые оказали ему протекцию. В это время он создал исламскую студенческую ассоциацию, по в время одной из демонстраций протеста был арестован. После этого Ассоциацию власти закрыли.

США и Великобритания прекратили покупать национализированную иранскую нефть (они были самыми крупными покупателями). Революционное движение нарастало. Это было связано с тем, что шах Мохаммед Реза Пехлеви воспринимался народом Ирана как британская марионетка. Действительно, осенью 1941 г. Реза Пехлеви, отец шаха, за свои прогерманские настроения был вынужден подписать отречение от престола в пользу сына под дулами британских и советских автоматов, т.к. СССР и Великобритания оккупировали Иран.

Весной 1953 г. народ стал свергать памятники шаху, сам шах бежал из страны. Но ЦРУ и Интелледженс Сервис организовали военный переворот 19 августа 1953 г. Моссадык был свергнут, во главе правительства стал генерал Фазлолла Захеди, который вернул англичанам нефтяные концессии.

Али Шариати после переворота примкнул к нелегальному Национальному движению Сопротивления. Однако эта организация, в сущности, была узким кружком либеральных интеллигентов, которые не предпринимали никаких практических действий, а просто собирались и разговаривали на политические темы.

В 1955 г. он получил степень бакалавра в Мешхедском университете. Это - одна из загадок в биографии Али Шариати - как он мог преподавать в университете, сам не имея высшего образования? Вероятно, все-таки значительную роль сыграли связи в среде оппозиционной интеллигенции.

В 1957 г. А. Шариати и остальные 16 (!) членов подпольной организации были арестованы шахской спецслужбой САВАК. После освобождения А. Шариати эмигрировал в Европу. Он продолжил научную работу в Сорбонне. С1959 г. в Париже А. Шариати стал сотрудничать с представителями Фронта Национального Освобождения Алжира. ФНОА формально считался социалистической партией, но на самом деле в эту организацию входили широкие слои населения, в том числе - и крупная буржуазия, и феодалы. Строго говоря, ФНОА был объединением алжирских либеральных националистов с очень умеренной программой (земельная реформа, т.е. землеустройство и национализация крупной промышленности, которая принадлежала компрадорской буржуазии). ФНОА позиционировал себя в этот период как социалистическую партию, чтобы получать от СССР деньги, технику, оружие, военных инструкторов. Через несколько лет левое крыло в ФНОА совершило военный переворот и захватило власть.

На почве сотрудничества с алжирцами, А. Шариати познакомился с взглядами идеолога алжирской революции, выдающегося левого мыслителя Франца Фанона, мулата с Мартиники. Ф. Фанон в то время редактировал газету ФНОА «ал-Моджахид», а потом стал ведущим идеологом ФНОА.

С 1960 г. А. Шариати начал переводить на фарси книгу Ф. Фанона «Peau noire, masques blancs» (Черная кожа, белые маски), в которой автор обличал расизм и колониализм. А. Шариати переводил и другие произведения Ф. Фанона, в основном статьи, т.к. свое политическое завещание «Les damnйs de la terre» (Проклятьем заклеймленные) Ф. Фанон написал позже, в 1961 г. Основная суть концепции Ф. Фанона - колониальные народы нуждаются в коллективном очищении (катарсисе), который можно достигнуть путем революционного насилия.

Строго говоря, антиколониальный пафос Ф. Фанона в применении к Ирану был несколько «не в тему», т.к. у Ф. Фанона большое место занимал расовый вопрос, чувствовалось влияние негритюда. В сущности,Ф. Фанон в значительной степени стал духовным предтечей «черного расизма». К тому же зависимость Ирана от западных держав носила не колониальный, а неоколониальный характер. Однако в Алжире Ф. Фанон принял ислам. Созвучна мыслям А. Шариати была мысль Ф. Фанона, что страны «третьего мира» теперь играют ведущую роль в мировом революционном процессе. А основным революционным классом на современном этапе развития мирового революционного процесса является крестьянство стран «третьего мира», как наиболее социально обездоленный класс. Али Шариати хотел внедрить идеи Ф. Фанона в круги политических эмигрантов из Ирана.

17 января 1961 г. А. Шариати, увлекшийся африканской проблематикой, был арестован за участие в демонстрации солидарности с Патрисом Лумумбой. В этом же году А. Шариати и еще трое иранских политэмигрантов создали Свободное движение иранцев за границей.

В 1962 г. А. Шариати изучал во Франции социологию и историю религий, знакомится с академическими трудами таких авторов как востоковед и арабист Луи Массиньон, работами Жоржа Гурвича по социологии права. Антонов М. В. Социология права Георгия Давидовича Гурвича // Правоведение. -- 2003 -- № 2 (247). -- С. 218--234. Тогда же А. Шариати познакомился с философией атеистического экзистенциализма Ж. П. Сартра. В те годы Ж. - П. Сартр активно поддерживал освободительную борьбу алжирского народа и кубинскую революцию. П. Зарифуллин считает, что Али Шариати в Европе познакомился и с идеями «новых правых». Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/ Али Шариати перевел на французский язык и опубликовал во Франции книгу Джалала Але Ахмада, идеолога «белой революции шаха и народа» «Западничество». К 1961 г. Д. Але Ахмад разочаровался в идеях «белой революции», да и вообще всей западной культуры, и начал сближаться с идеологами освобождения «третьего мира». Д. Але Ахмад в «Западничестве» (на фарси - «заражение Западом») вскрывал противоречия между традиционной культурой стран «третьего мира», в частности - исламской культурой и западной «массовой культурой», которая основана на протестантских индивидуалистических ценностях, чуждых народам «третьего мира». Существует версия, что за эту книгу в 1969 г. Джалал Але Ахмад был отравлен САВАКом. Однако после исламской революции деятельность САВАКа была предельно демонизирована.

В 1964 г. Али Шариати получил в Парижском университете степень доктора социологии.

С 1961 г. Мохаммед Реза Пехлеви начал в Иране «белую революцию» - серию реформ по политической экономической модернизации страны. Была проведена аграрная реформа, все безземельные крестьяне получили землю в рассрочку на 15 лет. Земли духовенства (вакфы) были секуляризованы государством. Землевладение феодалов было ограничено лишь 500 га, и то при условии, что земля обрабатывается с помощью техники и наемного труда. Излишки передавались желающим крестьянам за выкуп в рассрочку. Водные ресурсы были национализированы.

Благодаря благоприятной мировой конъюнктуре цен на нефть, была проведена модернизация промышленности. В частности, приватизирован ряд предприятий, на государственных предприятиях рабочие стали участвовать в доходах. Создавались современные отрасли промышленности.

Очень много было сделано для культурной реконструкции. На основе альтернативной воинской срочной службы были созданы «корпус просвещения», «корпус здравоохранения», «корпус благоустройства и развития». Солдаты этих корпусов проходили 6-месячное обучение, а потом направлялись в деревню. Были созданы общественные суды, женщинам было предоставлено избирательное право.

Но в «белой революции» были заложены основные предпосылки исламской революции. В результате аграрной реформы возник большой слой малоземельных крестьян, которые вели хозяйство примитивными методами. Товарность сельского хозяйства резко снизилась, Ирану пришлось импортировать продовольствие из-за рубежа. Многие крестьяне, жившие всю жизнь, фактически, при феодализме, просто психологически не были способны вести самостоятельное хозяйство, основанное на рыночных принципах. В результате значительное количество крестьян уже через несколько лет продали или заложили свои земли тем же феодалам и сельской буржуазии. Крестьяне бежали «на заработки» в город, где, как казалось, жизнь легче. Но иранская промышленность не испытывала потребности в таком количестве рабочих рук, к тому же крестьяне были малограмотными, не имели рабочих специальностей. В результате в городах образовался слой маргиналов, «людей базара», которые перебивались мелкой торговлей, поденными работами и т.д. Жили они очень плохо, это была социальная база оппозиции.

Современная промышленность в Иране появилась. Но она была в основном, сборочная. Создать полностью промышленное производство полного цикла даже при высоких ценах на нефть за 1960-1970-е гг. в Иране было невозможно. Основой экономики продолжал являться экспорт нефти. Никуда не делись и такие традиционные проблемы Ирана как бесхозяйственность, высокий уровень коррупции, клановость.

Экономическая модернизация была не связана с политической либерализацией. Шах в 1961 г. разогнал Меджлис, потому что депутаты выступали против реформ, т.к. была феодалами представителями духовенства. До 1975 г. существовал режим личной власти шаха. Шах предпочитал не вести диалог с оппозицией, а подавлять ее. До 40 % нефтедолларов уходили на содержание силовых структур - армии и САВАК.

Кроме этого, шах позиционировал свой режим как лаицистский (светский). Тегеран в 1960-х гг. считался «Парижем Ближнего Востока». Политическая, военная, интеллектуальная элита были европеизированы, пренебрегали исламскими нормами. Шах ориентировался в своей внутренней политике не столько на исламскую монархию, сколько на великодержавную идеологию Древнего Ирана и Парфии. Шахская династия, кстати, претендовала на происхождение от парфянской правящей династии, и поэтому называлась Пехлеви («Парфянская»).

Именно поэтому социальной базой исламской революции стали озлобленные слои духовенства, которое лишилось вакфов, студенты медресе (домулло), лишившиеся перспектив, огромный слой маргиналов - «людей базара». Духовенство выдвигало простые и понятные лозунги: свержение нечестивого шахского режима, ликвидация пропасти между богатыми и бедными в духе исламской уммы (общины), изгнание из страны иностранного, прежде всего - американского капитала, прекращение «растления» иранцев западным образом жизни, торжество исламской морали и нравственности.

Но в то же время ряд представителей европеизированной интеллигенции (Джалал Але Ахмад, Али Шариати) увидели в «белой революции» «сигнал» о том, что шах готов к диалогу с либеральной оппозицией.

Это было основным мотивом возвращения Али Шариати в 1964 г. на родину. Где он был тут же арестован. В САВАК выяснили его французские контакты. В это время САВАК занимался в основном левыми движениями, угроза религиозного радикализма иранской спецслужбой еще не осознавалась.

Через несколько недель А. Шариати был освобожден и начал преподавательскую деятельность в университете Мешхеда. Затем А. Шариати переехал в Тегеран, где читал лекции в Хосейни Эршад, шиитском культурно-религиозном центре. Эти лекции были популярны не только среди студентов светских учебных заведений, но и вообще среди элиты, светских интеллектуалов из среднего класса общества.

В конце 1973 г. он вновь был арестован и провел в одиночной камере полтора года, до 20 марта 1975 г. Ряд студентов А. Шариати тоже были арестованы.

Весной 1977 г. ему разрешено было выехать в Великобританию. Он поселился в Саутгемптоне, в Кенте. Но через несколько недель был найден мертвым в своей квартире без следов насилия. Официальная причина смерти- сердечный приступ. Однако исламские круги Ирана в очередной раз приписали все действиям САВАК.

Можно сделать вывод, что А. Шариати испытывал сильное влияние европейского движения «новых левых», а, может быть, и «новых правых». Усвоенные в Европе либеральные взгляды способствовали тому, что он был введен в заблуждение «сигналами», которые, якобы, исходят от шаха. Что, скорее всего, стоило ему жизни.

1.2 Концепция исламской революции А. Шариати

Можно говорить о том, что концепция исламской революции у А. Шариати сформировалась очень рано. Уже в 1955 г., когда он только получил степень бакалавра в Мешхеде, он излагает эту концепцию в статье «И снова Абу Зарр». Шариати А. И снова Абу Зарр.// Ислам-религия истины, 26 июня 2009/ http://islam-news.ru/. А. Шариати противопоставляет роскошь развитых стран и аскетизм раннего ислама. В19650-х гг. он идеализировал раннюю исламскую общину, где были все равны, не было «различия между правителем и управляемыми, командующим и командуемыми, хозяином и рабом, и все они стоят в одном ряду перед Богом и справедливостью» Шариати А. И снова Абу Зарр.// Ислам-религия истины, 26 июня 2009. / http://islam-news.ru/.. Основные принципы исламского государства - «простота, равенство, справедливое распределение благ, предотвращение их концентрации в одних руках» Шариати А. И снова Абу Зарр.// Ислам-религия истины, 26 июня 2009. / http://islam-news.ru/.. Религиозные авторитеты должны ограничивать власть правителя, потому что иначе она превратится в тиранию. Безусловное зло - ростовщики, классовая дифференциация, сосредоточение богатств в одних руках. Неправедному халифу Усману А. Шариати противопоставляет асхаба (близкого сподвижника Пророка) Абу Зарра, который поднял мятеж против злоупотреблений и был убит. «В экономической и этической системе ислама каждый должен участвовать в распределении жизненных благ во всех сферах жизни». Шариати А. И снова Абу Зарр.// Ислам-религия истины, 26 июня 2009. / http://islam-news.ru/. Абу Зарр по своим воззрениям сходится с «крайним социалистом» Прудоном, но Абу Зарр выше и Прудона и даже Паскаля, потому что он был еще и искренне верующим мусульманином. Результаты ислама - это люди, познавшие ценность истины и гуманизма.

Важнейшим документом Али Шариати иранцы считают статью «Черный шиизм и красный шиизм». Она воспринимается как важный шаг к созданию бидаа ал-хасана (полезное новшество, прогрессивная реформа). В этой статье А. Шариати высказал мысль, что автоматическое принятие капиталистического общества для Ирана будет «темным», реакционным. Ислам - народная доктрина, которую необходимо вытащить на свет. Шариати считал, что основной целью ислама являются равенство, социальная справедливость, прекращение эксплуатации. «Черный шиизм», под которым А. Шариати понимает религиозный консерватизм, одурманивал общество, заставлял сосредоточиться на исполнении ничем не обоснованных правил и норм. С эпохи Сефевидов (16 в.) в Иране господствовало понимание религии как защиты интересов богатых и власть имущих. «Экономическая система должна быть такой системой, которая законно и практично ограничит человеку, захотевшему потерять чувство меры, его дальнейшие возможности. Неправильно сначала дать человеку возможность потерять чувство меры, а потом пытаться контролировать и судить его с позиции морали, т.е. неправильно формировать систему, фундаментом которой будет капитализм, а надстройкой справедливость и богобоязненность». В этом заключалась бидаа ал-хасана А. Шариати. Джемиль Иртем. Иран и Хорошее нововведение. Али Шариати// Стар, 30 июля 2012. http://islam-today.ru/islam_v_mire/centralnaa-i-srednaa-azia/

Важнейшим элементом теории А. Шариати была проблема власти. Традиционно шиитские улема (богословы) считали, что власть до прихода Махди (Мессии) является грязной. Поэтому следует использовать такиййа (сокрытие убеждений) и проявлять к власти внешнюю лояльность. А. Шариати считал, что шииты должны бороться за власть. Это - продолжение борьбы шиитских имамов за справедливое социально-политическое устройство общества.

Шариати считал, что во главе исламского идеального государства должен стоять один лидер - «высокообразованный последователь Бога», «просвящённый разумом человек («роушанфекр»», который поведёт за собой революционные массы и преобразует шиитское общество. (Одна из работ Шариати так и называлась «Энтезар, мазхабе э`тераз» «Ожидание - вероучение протеста», 1971). Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

Книга А. Шариати Fatemeh is Fatemeh (Фатима есть Фатима), посвященная дочери Пророка, написана им под влиянием Луи Массиньона. Это не политическое, а чисто историческое исследование. Шариати А. Фатима - дочь Пророка./пер. Малики Ибрагимовой - М. : Исток, 2010 - 168 с.

Али Шариати испытывал влияние западных «новых левых». Но при этом не был сторонником коммунистической идеологии. Его отталкивал коммунистический атеизм (Marxism and Other Western Fallacies : An Islamic Critique). Он считал, что ислам - путь построения бесклассового общества, как и коммунизм. Но ислам является срединным путем между социализмом и капитализмом. Ислам также - народная религия, срединный путь между идеализмом и материализмом. То есть, он понимал ислам ближе к деизму или пантеизму. Под «социализмом» Али Шариати понимал справедливое общественное устройство, созданное религиозными людьми и основанное на религиозных морально-этических и правовых принципах. Он позволил себе заменять традиционную ритуальную формулу, с которой начинается Коран: «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного», на «Во имя Бога обездоленных». В этом плане его учение похоже на «теологию освобождения» в католической церкви Латинской Америки, которая возникла примерно в это же время.

В произведении «Хаддж» (Hajj (The Pilgrimage) А. Шариати истолковал обряд хаджа, во время которого бросают камни в трех идолов, символизирующих сатану, как побивание капитализма, деспотизма и религиозного лицемерия.

А. Шариати привнес в ислам лексику классовой борьбы, создав дихотомию мустакбирин (надменные) - мустадафин (обездоленные).

А. Шариати под влиянием Франца Фанона придавал большое значение «пробуждению» стран «третьего мира». Он считал, что страны «третьего мира» в 1960-1970-х гг. находятся накануне создания эпохи бесклассового общества, которое существовало в эпоху раннего ислама. Реализовать большой прогрессивный потенциал ислама можно с помощью «метода Пророка»: сохранить форму и содержание ислама, которые имеют глубокие исторические корни, но изменить дух, направление и практическую реализацию, направить их в революционное русло. Эту борьбу должны вести молодые моджахеды и «осведомленные личности» (исламская интеллигенция». Целью борьбы должно стать построение бесклассового общества и создание совершенного человека в таухидной системе. Обездоленные массы должны восстать против тирании под руководством «осведомленной личности».

А Шариати отрицал вестернизацию. Он видел в исламе универсальный революционный проект. Он выступал за диалог исламского политического движения с левыми нонконформистскими силами (т.е. «новыми левыми») на Западе. А. Шариати был противником унитаризма потребительского общества и глобализации. А. Шариати считал шиизм радикальным течением ислама. «Он бунтует против истории, которая во имя Корана, царей да цезарей, идет дорогой невежества, и именем Сунны освящает тех, кто предал дом Корана и Сунны!» Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм.//Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89 Шииты поворачиваются спиной к мечетям и дворцам и поворачиваются лицом к забросанному грязью дому Фатимы.

В этой связи он трактовал идею Махди как готовность к борьбе с угнетением и несправедливостью в любой момент, потому что Махди тоже может появиться в любой момент и надо быть всегда готовым встать под его знамя.

Фатима - символ протеста. Али - олицетворение справедливости. Хасан - олицетворение последнего сопротивления. Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм.//Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89 Зейнаб - олицетворение миссии революции.

Нужно бороться за имамат, народный ислам, против халифата - официальной религии.

Али Шариати видит тактику в том, чтобы конспиративно проникать в религиозные организации и там захватывать власть. Образцом революционного ислама он считает алавитский шиизм. Алавиты - это воинствующая шиитская секта в Турции, которая с 1950-х гг. ведет вооруженную борьбу против турецкого правительства. Позиции алавитов крайне сильны в Сирии, из алавитов, например, во времена СССР состояло все руководство Сирийской коммунистической партии.

Именно революционность шиизма стала причиной преследования шиитов при Газнавидах и Сельджуках. Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм.//Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89 В данном случае мнение А. Шариати не бесспорно, т.к. Газнавиды и Сельджуки видели в шиитах, прежде всего, «батинитов» - опасных еретиков, которые ищут «срытый смысл» ислама и готовы всегда взяться за оружие.

Согласно гносеологической концепции Шариати, подлинное знание в исламском смысле находится не вне человека, а в нем самом, ибо Аллах "научил человека именам", заложил в человеке предпосылки понимания. По мнению А. Шариати, муджтахиды и улемы несут ответственность за то, что народ не знает смысла ислама. А светские интеллектуалы оторвались от народа, не знают его проблем. Пока идет период «гайба» (сокрытия Махди), умма (община мусульман) должна сформировать правительство из «осведомленных личностей», которые поведут массы к построению живущего по законам ислама таухидного общества, в котором нет классов, частной собственности и угнетения.

А. Шариати противопоставляет народную и революционную шиитскую религиозность «бездушной окаменевшей цензуре теологической и юридической системы, прикрепленной к правящей верхушке». Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм.//Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89 То есть противопоставляет шиизм и официальную религию.

Такое проявление революционности шиизма А. Шариати видит в обряде Белой Лошади, который проводится в Кашане и у него на родине в Сабзеваре. Простонародье по пятницам седлает белую лошадь, и водят ее по городу. Это - напоминание о Махди. Этот обряд не одобряется духовенством. Хотя снова здесь можно поспорить с А. Шариати. Духовенство в его время, скорее всего, не одобряло этот обряд не из-за революционного сверхсмысла, а из-за того, что, скорее всего, этот обряд по своему происхождению- языческий, монгольский, связан с эпохой ильханов (13 век).

А. Шариати осуждает и суфиев, которым увлекался в молодые годы. Он считает, что в годы монгольского владычества (которое в Иране было гораздо более жестоким, чем, например, в России), суфии по существу сыграли предательскую роль, отказались от борьбы.

Суннитское же духовенство в годы монгольского ига, когда народ истекал кровью, занималось обсуждением тонкостей ритуала омовения. Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм // Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89

А. Шариати идеализирует антимонгольское движение сарбадаров в Хорасане в 14 веке, считая, что оно стало началом красного, революционного шиизма. Но затем, начиная с династии Сефевидов, шиизм стал черным. Только исламская революция сделает его снова красным, революционным.

Впрочем, идеи Шариати в силу их радикализма по отношению к наследию прошлого распространились лишь среди интеллектуальной элиты. Поэтому имеет смысл называть концепцию А. Шариати «революционным исламом», а идеи Хомейни - «исламской революцией».

Лидеры исламской революции достаточно резко критиковали учение Али Шариати. Шахид Мутаххари, сподвижник Аятоллы, утверждал, что А. Шариати не знает исламские науки, такие как философия, калам, фикх, ирфан. Однако чтобы прослыть на Западе и среди своих светских слушателей знатоком ислама, он употребляет ученые выражения типа «машаббаха», «вахдат вуджуд», «кисрат вуджуд», «хилулийе», «гинусийе», «анвар исфахбадийе», значение которых знает очень приблизительно. Шахид Мутаххари обвинял Али Шариати в том, что от строит обновленный ислам из негодного материала. Когда Имам Хомейни находился в неджефе в изгнании, шахид Мутаххари писал ему по поводу Али Шариати: Удивительно! Они (Шариатисты) хотят с идеями, заимствованными из идей Масиньона (Louis Massingon), советника правительства колониальной Франции в северной Африке и руководителя христианских миссионеров в Египте и идеями Гурвича, еврея материалиста, и идеями Жан Поль Сартра экзистенциалиста и атеиста, построит новый Ислам и обновить его, и тогда надо прощаться с Исламом».

Шахид Мутаххари и ряд других «мулл» критиковали А. Шариати за то, что он сформировал негативный имидж шиитского духовенства: «Самым маленьким грехом этого человека, является создание дурного имиджа для духовенства. Он сотрудничество духовенства и угнетателей против народа преподал как общий закон для общества. Утверждал что обладатели власти, богачи и муллы, и другими словами меч, золото и четки всегда были вместе и имели одну цель. Он известную идею Маркса, еще лучше сказать знаменитый треугольник Маркса, согласно которому религия, власть и капитал были основными союзниками в борьбе против творения и человечества, изложил на сотни языках, просто слово «религия» он заменил словом «духовенство». Результатом стало то, что наша молодежь относиться к духовенству хуже, чем офицеры из службы безопасности (шахского режима)». Шахид Мутаххари. Шейх Шахид - с. 41.// Информационно-аналитический сайт религиозного объединения мусульман-джафаритов г. Санкт-Петербурга. http://www.shia.spb.ru/ru/publ/info/389

В целом в настоящее время в Иране и Азербайджанешиитские богословы считают, что книги А. Шариати вредны для молодежи. В то же время, известно, что они продолжают активно распространяться, даже и в электронном виде. Известно, что перевод произведений А. Шариати с фарси на русский или европейские языки оплачивается дороже, чем перевод произведений других лидеров исламской революции.

Идеология А. Шариати взята на вооружение Организацией моджахедов иранского народа (ОМИН, Моджахедин-э-халк). ОМИН создана в 1965 г. студентами Тегеранского университета. Цель - построение бесклассового таухидного общества в Иране. К1978 г. эта вооруженная организация насчитывала 100 000 членов. ОМИН первоначально приветствовала исламскую революцию, но затем муллы начали против ОМИН репрессии, причиной которого были перечисленные разногласия А. Шариати с исламскими революционерами Хомейни. 30 августа 1981 года в результате организованного ОМИН взрыва в канцелярии премьер-министра погибли президент Ирана Мохаммед Раджаи и премьер-министр Мохаммед Бахонар. 28 июня 1981 г. был произведён взрыв в штаб-квартире Исламской республиканской партии, унёсший жизни 72 высших чинов правительства, включая лидера ИРП и председателя Верховного суда аятоллу Мохаммеда Хусейна Бехешти. Шахид Бехешти был одним из активных критиков учения А. Шариати. В сентябре 1981 г. ОМИН предприняла попытку захватить г. Мехабад, там шли уличные бои. Но и потери ОМИН только за 1981 г. составили не менее 20 000 человек, т.к. арест для моджахединов означал автоматически смертный приговор после жестоких пыток. СССР не оказывал помощи ОМИН, потому что Политбюро ЦК КПСС все еще не определило свое отношение к исламской революции в Иране, а ОМИН были с точки зрения КПСС подозрительными как революционеры - ведь они выступали не за коммунизм, а за таухидное общество, были исламо-марксистами.

С 1982 г. ОМИН перенесла свою штаб-квартиру в Париж, а с 1986 г., после начала ирано-иракской войны - в Багдад. Режим Саддама Хусейна снабдил моджахедов ОМИН бронетехникой, артиллерией, вертолетами. В1988 г. боевики ОМИН сыграли значительную роль в операции «Вечный свет». Иранские войска были разгромлены и отступили до г. Иламабаде-Гарб. Но иранцы перешли в контратаку в ходе последней крупной операции этой войны «Мерсад». Отряды ОМИН были разгромлены, в плен попали десятки тысяч бойцов, которые были казнены в Иране. Скляров Л.Е. Иран 60-70-х годов. -- М.: Наука, 1993. -- С. 188. 

В апреле 2003 г., во время вторжения в Ирак войск коалиции, отряды ОМИН была разоружены. Члены организации находятся под стражей. Но в 2009 ЕС, а в 2012 г. США вывели эту организацию из списка террористических, в связи с обострением отношений с Ираном. Значительная часть моджахедов ОМИН освобождена. Но лидеры находятся в заключении, потому что не снято обвинение в применении пыток.

Вторая исламско-марксистская боевая организация - Федаин-э-халк в настоящее время утратила свое влияние.

Но, как вывод можно отметить, что взгляды, близкие к воззрениям А. Шариати сейчас исповедуют «Армия Махди» в Ираке (под руководством Муктади ас-Садра), которая ведет борьбу с марионеточным режимом и Хизболла, которая фактически стала «государством в государстве» в Ливане. Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

Вывод из главы: Учение Али Шариати было создано под сильным влиянием европейских «новых левых». В исламской революции оно было оттеснено более радикальной и простой концепцией аятоллы Хомейни. Однако ряд влиятельных военно-политических движений и в наше время исповедуют идеологию, близкую к убеждениям А. Шариати.

2. ИДЕИ МОДЕРНИЗАЦИИ ИСЛАМА РУХОЛЛЫ ХОМЕЙНИ

2.1 Формирование мировоззрения и революционная деятельность Р. Хомейни

Рухолла Мусави Хомейни (1902-1989) - великий Аятолла и вождь исламской революции в Иране. В начале 1950-х гг. он получил религиозный титул «аятолла». «Аятолла» переводится с фарси как «знамение Аллаха», отмеченный Богом человек. Удостоенные этого титула являются экспертами в исламоведении, юриспруденции, этике и философии и обычно преподают в школах религиозных наук (хавза). Аятолла считается представителем Махди. Аятолла должен обладать выдающимися личными качествами безупречной репутацией. Аятолла имеет право иджтихада (толкования, решения). Как муджтахид, он имеет право самостоятельно выносить решения (иджтихад) в области исламского права (фикх) и богословия на основе джафаритской правовой школы (мазхаба). Д. Андерхилл, С. Барретт, П. Бернелл, П. Бернем, и др. Аятолла // Политика. Толковый словарь / Общая редакция: д.э.н. Осадчая И.. -- М.: ИНФРА-М", Издательство "Весь Мир", 2001. Титулом великого аятоллы в Иране обладали не один Хомейни, а несколько человек: Али Хаменеи (Иран), Хосейн-Али Монтазери (Иран), Садик Ширази (Иран), Макарем Ширази (Иран), Юсеф Саанеи (Иран), Али Систани (Ирак) и ряд других религиозных деятелей.

Р. Хомейни вырос в семье шиитского муллы. Он был сейидом, потомком Пророка. Это давало ему право носить черную чалму. Его отец погиб, когда Хомейни был еще ребенком. В современной агиографической версии биографии Хомейни говорится, что его отец был убит «наемником правящей династии». На самом деле мулла Хомейни был убит в драке между соседними землевладельцами из-за то ли распределения воды, то ли границ наделов. Это достаточно частое явление в Иране того времени. Мать Хомейни умерла в 1917 г., когда ему было 15 лет. Освоив грамоту, он читал Коран уже с пяти лет, а достигнув совершеннолетия, посвятил себя изучению всего комплекса традиционных исламских наук: фарси, арабский язык, каллиграфия, логика, риторика, астрономия, философия. Помимо мусульманского схоластического богословия и юриспруденции, Хомейни занимался изучением ирфана (исламской мистической теории познания бога), суфизма. В молодости Хомейни писал и лирические стихи под псевдонимом ал-Хинди (Индиец).

Хомейни учился в медресе Эрака (Солтанабад), а потом - в Куме, который является, как и Неджеф, религиозным культовым центром шиитов. Он достиг выдающихся успехов в богословии, так что в 23 г. стал муджтахидом и получил право преподавать. Достаточно рано он стал участвовать в религиозной оппозиции режиму Резы Пехлеви. Уже первый шах Пехлеви - Реза Пехлеви, вел курс на европеизацию страны, правда, видел своим стратегическим союзником Германию. Сам Реза Пехлеви был, в свое время, офицером Лейб-казачьего императорского полка при Николае Втором. Он пришел к власти при помощи казачьих частей из иранцев, в которых командовали русские казаки, бежавшие из России во время гражданской войны. Поэтому всякого рода белоэмигранты играли в 1920-1930-х гг. большую роль в политической жизни Ирана, что вызывало раздражение духовенства.

За оппозиционные выступления в 1935 г. Хомейни был лишен права читать лекции по исламской философии и фикху в Куме. Однако шиитская религия одобряет подпольную преподавательскую деятельность, которой и занялся Хомейни. В 1929 г. Хомейни взял в единственные жены дочь аятоллы Сагафи из местечка Шахр-е-Рей Хадижу Сагафи. Вместе с Хадижей аятолла переезжает в Кум и организовывает своё медресе, которое быстро собирает круг преданных Хомейни студентов. Подпольная преподавательская деятельность и написание богословско-политических Хомейни Р. Завещание // http://ondsfmypcat.hol.es/pagandom/537-musavi-khomejjni-r-put-k-svobode-rechi-i-zaveshhanie-m-1999.htmlтрактатов способствовали повышению авторитета Хомейни в кругах оппозиционного духовенства. Но кроме этого, Хомейни имел широкие международные контакты с различными мусульманскими организациями. Так, в 1937 г, после завершения хаджа, он в Неджефе познакомился с «братьями-мусульманами», которые проповедовали идеи панисламизма, построения мирового Халифата. Во время арабо-израильского конфликта, связанного с провозглашением независимости Израиля, Хомейни создал финансовый фонд, из которого оказывал помощь «Хаммасу» и «Фатху». При этом к остальным мусульманским участникам конфликта (кончено, кроме ООП), он относился достаточно негативно.

В середине 1950-х гг. он получил звание аятоллы.

Хомейни сразу же после начала реформ Мохаммеда Резы Пехлеви активно включился в оппозиционную деятельность. В1962 г. он возглавил забастовку духовенства против проекта местного светского самоуправления. В1963 г. Хомейни призвал бойкотировать общенациональный референдум о реформах («белой революции»), т.к. утверждал, что он не соответствует и исламским нормам, и Конституции Ирана. Причиной его негативной позиции была аграрная реформа, во время которой проводилась секуляризации вакфных земель. Меджлис духовенство защитить не мог, потому что шах Меджлис разогнал. Поэтому решение о начале масштабных реформ было волюнтаристским решением самого шаха, что, конечно, противоречило Конституции.

В стране начались массовые выступления за отмену референдума. Но референдум был все равно проведен 26 января 1963 г., а Хомейни арестован и провел в тюрьме 2 месяца. Но сразу после выхода из тюрьмы Хомейни выступил с манифестом, в котором назвал «белую революцию» черной и призвал к свержению шахского правительства. В середине марта 1963 г. Хомейни призвал мусульман не праздновать Новруз (Новый год по лунному календарю), потому что это языческий праздник. Действительно, празднование Новруза имеет очень древние традиции, восходит к эпохе Ахеменидов, если не раньше. Вместо этого Хомейни призвал выйти на улицы и принять участие в акциях протеста. Шах приказал разогнать демонстрации. 22 марта 1963 г. на медресе в Куме , где преподавал Хомейни, был совершен налет агентов САВАК, т.к. медресе было нелегальным. Один из домулло (студентов) был убит.

В ответ Хомейни выпустил заявление от 2 апреля 1963 г. «Любовь к шаху - это потворство грабежу народа». В этом заявлении он назвал шаха «агентом Израиля». Хомейни заявил, что готов к смерти, но никогда не смирится перед шахской властью. Шах болезненно воспринял обвинение в сотрудничестве с Израилем. Иран и Турция в то время были единственными мусульманскими странами, у которых существовали дипломатические отношения с Израилем. Это было требование США и Великобритании, только на таких условиях они соглашались помогать Ирану в модернизации экономики.