Этическое своеобразие этики ислама

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Актуальность темы исследования. С самого рождения человеческого общества оно искало и совершенствовало законы, обычаи и традиции, облегчающие сосуществование человека с человеком. Сколько государств, наций, племен и народностей, столько различий в законах и традициях.

После пророка Мухаммада мусульманский мир объединил несколько рас, множество государств, огромное количество племен, языков и народностей. Могли ли они сосуществовать рядом друг с другом без войн, без обид, без взаимных претензий, сохраняя мир и взаимное уважение, не имея свода основных принципов, указанных Шариатом?

Шариат внес порядок и взаимопонимание в бурлящий, как котел, и подобный персидскому ковру мусульманский мир! Дозволенное и запретное в Исламе определяются халалом и харамом. Но это не только предписание о том, что можно, а что нельзя благочестивому мусульманину, - это фундаментальные и незыблемые законы и правила, выполняя которые мусульмане исполняют свой долг перед Аллахом и облегчают себе пути жизненные в людском муравейнике, где так часто возникают проблемы, как разойтись на перекрестках путаных дорог.

Халал и харам в основном определяются поведением и поступками великого основателя Ислама Мухаммада, его проповедями и высказываниями по разным поводам. Основные требования к нравственному поведению, запреты на недозволенное содержатся в сурах Корана, в Сунне и в сборниках хадисов, в которых зафиксированы устные рассказы о Мухаммаде хорошо знавших его людей.

Что дозволено и что запрещено мусульманину, распространяется на все сферы жизни, но наиболее важно выяснить, каковы требования халала и харама в социальной жизни общества. Ислам строит отношения в обществе между членами его на двух принципах: на основе братства и уважения прав личности. Любое высказывание или действие, оскорбляющие эти принципы, Ислам считает харамом.

С первых же дней своего возникновения Ислам не оставил никакой почвы для фанатизма, он запретил мусульманам возвышать какую бы то ни было идею Ислама. Пророк Мухаммад сказал: "Не было из нас никого, кто призвал бы к фанатизму, не было из нас никого, кто воевал бы за фанатизм и не было из нас никого, кто умер бы за фанатизм". Всякий призыв мусульман к региональному, этническому фанатизму есть призыв к невежеству и безбожию.

Моральные ценности, выработанные на заре мусульманской религии, определявшие содержание жизни великой общины пророка Мухаммада, не потеряли своего значения и в наши дни. До сегодняшнего дня знание халала и харама во многом помогают людям на пути нравственного и духовного очищения.

Хадисы Пророка Мухаммада -- это в общем смысле и есть исламская этика. И она четко обозначила права человека. Это: защита жизни и собственности; защита личной свободы; защита чести; защита религиозных чувств; право протестовать против тирании; свобода высказываний; свобода общения; свобода совести и убеждений; право иметь самое необходимое в жизни; равенство перед законом; следовать правилам, которые стоят выше человеческих законов; право на участие в делах государства.

Исламская этика стремится к достижению вышеупомянутых прав человека и многого другого полезного не только путем обеспечения определенных правовых гарантий, но и, главным образом, призывая человека пытаться преодолеть свой низкий этико-познавательный уровень и избавиться от связей кровного родства, от несправедливых понятий расового превосходства, высокомерия и экономических привилегий.

Исламская этика призывает нас возвыситься до такого уровня бытия, когда человек смог бы реализовать идеалы братства между всеми людьми.

Раздел 1. Этическое своеобразие этики ислама

1.1 Наука о хадисах

Предания Пророка Мухаммада больше известны как Сунна или Хадис -- второй неоспоримый и подлинный источник Исламского вероучения. Первым источником является Коран.

Эти два слова -- Сунна и Хадис часто употребляются как равнозначные, одно вместо другого. Однако между ними существуют определенные различия.

Хадис буквально означает "сообщение", "рассказ", "описание". В то время как Сунна буквально значит "практика", "обычай". В Исламе эти два слова стали применяться по отношению к Пророку Мухаммаду и его сподвижникам, -- их изречениям и поступкам. Были собраны записи о том, что Пророк говорил, как он поступал, и какова была его реакция на те или иные события и действия, произошедшие в его присутствии. Эти записи собирались Исламскими учеными, такими, как Имамы Малик, Бухари, Муслим и другие. Важно отметить также, что при жизни Пророка некоторые из его сподвижников записали его изречения и поступки для своего собственного пользования. Эти записи, а также устные Предания впоследствии были использованы учеными для развития науки Хадисов. И когда эта наука была в достаточной степени развита, она получила название Хадис. Слово Хадис получило прикладное значение и стало употребляться в тех случаях, когда речь идет о поступках и изречениях Пророка. Сунна отражает практику Пророка, а также практику его сподвижников, если такая практика была им одобрена.

В более поздний период, когда были составлены ученые труды по Хадисам, в начале каждого Предания стала указываться последовательность передачи, "цепочка" источников, иснад, через которые был передан данный Хадис. Таким образом, авторы этих трудов обеспечили не просто информацию, которую они собирали о Пророке, но также ее документирование. Каждое Предание обязательно должно иметь иснад и точный текст. Первый сборник Хадисов появился в свет во втором веке после Хиджры (мусульманское летоисчисление). Он существует и используется до настоящего времени.

Отличие между Кораном и Хадисом

Предания о Пророке есть тип Божественного Вдохновения. Аллах говорит в Коране, что Он научил Пророка Книге и Мудрости:

"…Мы послали среди вас Посланника из вашей среды; он читает вам Наши знамения, и очищает вас, и обучает вас Писанию и мудрости, и обучает вас тому, чего вы не знали раньше"

(Коран: Сура 2, Аят 151)

И далее:

"Оказал Аллах милость верующим, когда воздвиг среди них Посланника из них самих; он читает им Его знамения, очищает их и учит их Писанию (Книге) и Мудрости…"

(Коран: Сура 3, Аят 164)

Здесь слово "Книга" означает Коран, а "Мудрость" -- Хадис Пророка. Следовательно, Хадис -- это не только описание того, что Пророк сказал или сделал, но запись его слов и поступков, которые были сказаны и совершены под Божественным Руководством. Тогда как Коран есть Вечное Слово Бога, которое неподвластно человеческому приспособлению.

В Коране Пророку было дано Действительное Слово Бога; в Хадисе использованы слова, которые принадлежат Пророку и были сказаны им под Божественным Руководством.

Роль сподвижников Пророка в развитии науки Хадисов

Пророк при своей жизни не давал указаний о том, чтобы его изречения и поступки были записаны, как это он делал в отношении Сур и Аятов Корана. Но вместе с тем, он и не запрещал своим сподвижникам делать этого. Все это было обусловлено тем, что Пророк не хотел, чтобы произошло смешивание текстов Корана с Хадисами. Однако он часто давал указания относительно передачи того, чему он учил. Некоторое время он заканчивал свои указания, которые давал приходившим к нему делегациям, следующим образом: "Помните это и передавайте тем, кого вы оставили дома". В других случаях он говорил: "Идите обратно к своему народу и обучайте его этому". Пророк хорошо знал о том, что у арабов прекрасная память и в те времена они больше полагались на нее, чем на записи.

Естественно, что ближайшие сподвижники Пророка были обладателями знания о большом количестве Хадисов, ведь они непосредственно общались с Пророком, сопровождали его в путешествиях, сражениях и т.д. Именно от них последователи Ислама узнавали о высказываниях Пророка, его делах и поступках, оценке, даваемой им поступкам других людей, об одобрительном или наоборот, неодобрительном отношении его к тем или иным действиям и событиям. Наиболее известными сподвижниками Пророка, передавшими огромное количество Хадисов, были Абу Хурайра, Аиша, 'Абдуллах Ибн 'Умар, Анас Ибн Малик, Абдуллах Ибн Ма'суд, Абдуллах Ибн Аббас и другие.

Абу Хурайра (ум. в 679 году н.э. -- 59-й год после Хиджры). Такое ласковое имя, в переводе "отец котенка", было дано ему за то, что он, как и Пророк Мухаммад, очень любил котят и всегда имел при себе котенка, играя с ним. этический ислам мухаммад мусульманский

Этот сподвижник Пророка передал самое большое количество Хадисов Посланника Аллаха. Он стал мусульманином под влиянием Туфайла Ибн Амра, вождя своего племени, который принял Ислам из рук самого Пророка. С целью побольше узнать об Исламе он поселился в Медине, чтобы жить рядом с Пророком. Долгое время Абу Хурайра был бедным и одиноким, часто не имея пищи и жилья. Всего себя он посвятил изучению Корана, совершению молитв и заучиванию Хадисов Пророка Мухаммада. В его феноменальной памяти хранились тысячи изречений Пророка, которые благодаря ему были переданы новым поколениям людей. Рассказывают, что однажды Марван Ибн Аль Хакам решил проверить его память, для чего посадил в комнате, где за занавесью находился писарь, о чем Абу Хурайра не знал. Писарю было приказано записать все, чтобы ни сказал Абу Хурайра. Через год Марван снова позвал его и попросил его вспомнить тот Хадис, который был записан. Оказалось, что Абу Хурайра не забыл ни единого слова из всего, что было сказано им год назад.

В книгах Хадисов можно встретить множество рассказов, свидетельствующих о той жажде, которую Абу Хурайра имел к знанию.

Аиша (ум. в 678 году н.э. -- 58-й год после Хиджры), была дочерью Абу Бакра и женой Пророка. Она передала огромное количество Хадисов, особенно касающихся семейной жизни Посланника Аллаха. Это сведения о том, что Пророк делал и говорил в стенах своего дома, свидетелями чего в большинстве случаев могли быть только члены его семейства. В течение десяти лет она была женой Пророка. Большая часть этого времени была проведена ею в учебе и обретении знаний из двух важнейших источников Божьего Веления -- Корана и Сунны Пророка Мухаммада. Аиша была одной из трех жен Пророка (кроме Хафсах и Умм Саламах), помнивших наизусть все Откровение. Как и Хафсах, она имела рукопись Корана. Однако самым важным является то, что ее знания Хадисов обретали письменную форму с помощью, по крайней мере, трех человек, включая ее племянника Урва, впоследствии ставшего одним из величайших ученых из поколения, пришедшего после сподвижников Пророка.

Аиша была известна также из-за своей необыкновенной мудрости и точного понимания учений Ислама. Среди сподвижников Пророка, наиболее искушенных в Исламском правоведении, она была самым выдающимся специалистом. Даже ведущие сподвижники Пророка по вопросам права обращались к ней за помощью в самых сложных и запутанных ситуациях. Многие из ученых, сподвижников Пророка и их последователей, извлекли для себя пользу из знаний Аиши. Абу Муса Аль Ашари как-то сказал: "Если мы, сподвижники Посланника Аллаха, сталкивались по какому-либо делу со сложностью, мы спрашивали о нем у Аиши". Ее племянник Урва утверждал, что она хорошо разбиралась не только в фикхе, но также и в медицине (тибб) и поэзии. Многие из старших сподвижников Пророка приходили к ней за советом по вопросам наследства, требовавшим большого умения производить математические расчеты. Ученые считают ее одной из самых первых факихов Ислама наряду с такими личностями, как 'Умар Ибн Аль Хаттаб, Али и Абдуллах Абн Аббас. Рассказывают, что Пророк о ее обширных знаниях Ислама сказал следующее: "Изучайте вашу долю религии (дин) у этой красной (хумайра) госпожи". "Хумайра", что значит "красная" -- это имя, данное Аише Пророком.

Аиша обладала не только огромными знаниями, но и принимала активное участие в Мусульманском образовании и осуществлении общественных преобразований. Как учитель она обладала ясным и убедительным стилем речи, и ее ораторская сила была описана Аль Ахнафом, использовавшим для этого в превосходную форму: "Я до этого дня слышал речи Абу Бакра и 'Умара, Усмана, Али и Хулафа, но я не слышал речь более убедительную и более красивую из уст другого человека, чем речь, исходившую из уст Аиши".

Мужчины и женщины прибывали отовсюду, чтобы извлечь для себя пользу из ее знаний. Говорят, что число женщин превосходило число мужчин. Кроме того, что она отвечала на вопросы, она также брала девочек и мальчиков (некоторые из которых были сиротами), под свое покровительство и сама заботилась об их обучении. К тому же она давала указания своим родственникам. Так ее дом превратился в школу и академию. Некоторые из ее учеников стали выдающимися людьми. Мы уже упоминали ее племянника Урва как знаменитого рассказчика Хадисов. Среди ее учеников-женщин -- Умра Бинт Абдур Рахман. Ученые считают ее одной из достоверных рассказчиц Хадисов, и говорят, что она работала в качестве секретаря Аиши, получая приходившие к ней письма и отвечая на них. Пример Аиши в содействии образованию и, в частности, образованию Мусульманских женщин в области законодательства и учения Ислама является тем примером, которому необходимо следовать.

После Хадиджи Аль Кубра (Великой) и Фатимы Аз-Захра (Блестящей), Аиша Ас-Сиддика (Утверждающая Истину) считается лучшей женщиной в Исламе. Сила ее характера позволила ей занять ведущее место во всех областях знаний -- в науках, общественной жизни, политике и военных делах.

Абдуллах Ибн 'Умар (ум. в 692 году н.э. -- 73-й год после Хиджры). Очень известный сподвижник Пророка Мухаммада, сын второго Халифа, 'Умара. Он был необычайно богобоязненным человеком. Кроме того, он был одним из тех сподвижников, которые передали наибольшее количество Хадисов. 'Абдуллах был необычайно предан Пророку и всегда следовал за ним. По выражению Аиши, да будет доволен ею Аллах, "Никто так не следовал за Пророком во всем, что бы тот ни совершал, так, как делал это 'Абдуллах Ибн 'Умар". Например, еще будучи тринадцатилетним подростком, он хотел принять участие в сражении при Ухуде вместе с Пророком, но был принудительно возвращен домой. И все же, несмотря на то, что 'Абдуллах близко наблюдал за действиями Пророка, он всегда проявлял чрезвычайную осторожность и даже боязнь, сообщая изречения Посланника Аллаха, и рассказывал Хадис только в том случае, если был полностью уверен, что запомнил каждое слово. Один из его современников сказал о нем: "Среди сподвижников Пророка никто не был более осторожен, добавляя или убирая что-либо из Хадиса Пророка, чем 'Абдуллах Ибн 'Умар".

Будучи богатым человеком, успешным торговцем, 'Абдуллах вел очень скромный образ жизни и много из своего имущества раздавал бедным. Один из его современника сказал о нем, что все имущество в его жилище стоило не более одной сотни дирхемов.

Анас Ибн Малик (ум. приблизительно в 672 году н.э. -- 52-й год после Хиджры)

После переселения Пророка Мухаммада в Медину мать Анаса Ибн Малика, Умм Салим, привела сына к Пророку и просила его совершить над ним ду'а. В то время мальчику было 9 лет, он уже умел читать и писать. Пророк сказал: "О Аллах! Умножь его имущество и его детей и продли его жизнь и прощай его грехи". Анас Ибн Малик служил и помогал Пророку в течение девяти лет и говорили, что никто другой, кроме него, не совершал молитву (Салят) так, чтобы его молитва была более похожа на молитву самого Пророка. Он совершал кийам так долго, что его пятки начинали краснеть. Анас Ибн Малик имел многочисленное потомство и был обеспеченным человеком: благодаря помощи от Аллаха его пальмы и виноградные лозы давали урожай два раза в год. О нем говорили также, что никто не был столь скупым в своей речи, чем Анас Ибн Малик. Он прожил долгую жизнь и умер, когда ему было 99 лет (по другим сведениям -- в возрасте 130 лет). Сохранилось свидетельство, что однажды он сказал: "Я служил ему (Пророку) девять лет и он (Пророк) ни разу не сказал: 'Ты плохо сделал что-либо!' или 'Как ты плохо сделал то-то или то-то!'".

Абдуллах Ибн Ма'суд (ум. в 653 году н.э. -- 32-й год после Хиджры). Он был одним из ведущих ученых среди сподвижников Пророка и получил большую известность благодаря своим способностям в области правоведения. Ученые -- представители юриспруденции Ирака считали его большим авторитетом по Исламскому праву.

Это был один из самых близких и преданных Пророку сподвижников. В отрочестве он пас овец в окрестностях Мекки. Однажды ему посчастливилось встретить Пророка Мухаммада и Абу Бакра. Жестоко преследуемые неверными-курайшитами и мучимые жаждой, они пришли к тому месту, где пас стадо юный Абдуллах и попросили его напоить их овечьим молоком. Однако подросток скромно ответил, что он не имеет права делать этого, т.к. ему доверено только охранять овец и не более того. Пророк и Абу Бакр были чрезвычайно обрадованы таким скромным и правдивым ответом. Эта радость светилась на их лицах. Они ушли. А юный Абдуллах был восхищен благородством людей, которых ему посчастливилось встретить. Вскоре он узнал, кто были эти люди. После этого он стал Мусульманином и на долгие годы привязался к Пророку, следуя за ним повсюду и заботясь обо всех его личных нуждах: он пробуждал Пророка ото сна, носил его вещи и даже зубную щетку, прикрывал его во время омовения и т.д. Он прошел "школу Пророка", т.е. обучался у самого Посланника Аллаха непосредственно в его доме, жадно впитывая все то, чему Пророк хотел его научить. Абдуллах в точности усваивал манеры Пророка так, что современники говорили о нем, что он был "ближе всех к Пророку по характеру". Он также был одним из лучших чтецов Корана среди сподвижников и понимал Коран лучше их всех. Поэтому он был очень большим знатоком Шариата. 'Умар Ибн Аль Хаттаб рассказывал о нем: "… мы проходили по мечети, там был какой-то человек, стоящий в молитве, которого мы не узнали. Пророк остановился и стал слушать его, а затем повернулся к нам и сказал: "Кто хочет читать Коран таким же свежим (чистым), как и тогда, когда он был ниспослан, пускай читает так, как читает Ибн Умм Абд". Ибн Умм Абд -- "сын матери раба" -- так в народе с детства звали Абдуллаха Ибн Мас'уда. Он в такой степени знал Коран, что мог сказать следующее: "Клянусь Тем, кроме Которого нет иного бога, что нет такого Аята в этой Книге Бога, который был бы ниспослан, а я бы при этом не знал, где он был ниспослан и при каких обстоятельствах. Клянусь Богом, если я узнаю, что есть кто-то, знающий о Книге Аллаха еще больше, я сделаю все, что в моих силах, чтобы быть рядом с ним".

Абдулла Ибн Мас'уд дожил до периода времени Халифа Усмана, да будет доволен им Аллах, и когда был болен и находился на смертном одре, до последних секунд с его влажных уст слетали слова поминания Аллаха и Аяты из Корана.

Абдуллах Ибн Аббас (ум. в 687 году н.э. -- 68-й год после Хиджры), сын Аббаса Ибн Абдуль Мутталиба, дяди Пророка, один из его ближайших сподвижников. Он известен как основатель науки толкования Корана и самый авторитетный ученый своего времени в этой области. Абдуллах Ибн Аббас родился в Мекке за три года до Хиджры. Новорожденного мать принесла к Пророку и попросила, чтобы он помолился над ним. После этого начались крепкие и теплые дружеские отношения очень близких по духу двоюродных братьев, которые продолжались вплоть до того момента, когда благословенный Пророк покинул Земной мир. Абдуллах Ибн Аббас воспитывался в доме Пророка, очень часто совершал вместе с ним ежедневные пятикратные молитвы -- Салят. Будучи всегда рядом с Пророком, он многое запоминал из того, что говорил и делал Мухаммад. В свободное время Пророк и Абдуллах садились рядом, и Пророк читал ему Аяты из Корана, сразу же давая им толкование. Он просил Аллаха помочь Абдуллаху глубоко проникнуть в Ислам. Терпение и усидчивость мальчика, его искреннее сердце, удивительная память и вдумчивость постепенно привели к тому, что он стал признанным авторитетом в области Исламских знаний. Его познания были столь глубокими, что современники стали называть его Хабр Аль Умма -- "ученый муж общины". Рассказывали, что он знал на память около тысячи шестисот высказываний Пророка, которые впоследствии вошли в сборник Аль Бухари.

Приведенные примеры ярко свидетельствуют, каким огромным авторитетом пользовались сподвижники Пророка Мухаммада, передававшие Хадисы Пророка, и говорят о том, почему они стали неотъемлемой частью Ислама и вторым по значимости после Корана источником Исламского вероучения.

После смерти Пророка, когда Ислам уже был широко распространен, у новообращенных и молодых мусульман было огромное желание побольше узнать о Пророке. Они с большим интересом слушали рассказы сподвижников Пророка, и с течением времени в обращении появилось огромное количество материалов о нем. В то время, как эти сведения широко распространялись в устной форме, были основания считать, что некоторые люди уже имеют собственные коллекции для личного пользования.

Прошло довольно значительное время, прежде чем было сделано настоящее собрание Хадисов, происхождение которых от самого Пророка подтверждалось приведенными в них иснадами.

Первая книга Хадисов -- Муватта -- была собрана Имамом Маликом, большим ученым, который родился и жил в Медине в 93--179 гг. после Хиджры. Эта книга получила название Муватта Малика. В ней он дал подробные иснады и упорядочил все Хадисы по соответствующим темам. И хотя Муватта является справочником по Исламской юриспруденции, она, вместе с тем, является одним из первых научных трудов по Хадисам. Некоторые считают этот труд одним из основных в данной области. В этой книге перед каждым Хадисом Имам Малик дает иснад, т.е. подробно описывает цепочку передачи этого Хадиса. В некоторых случаях иснад прослеживается до самого Пророка, в некоторых случаях -- только до одного из его сподвижников. Но поскольку эта книга содержит не только Хадисы, но и сведения по Исламскому правоведению, в ней можно найти также мнение самого Имама Малика по тому или иному вопросу.

С течением времени, после составления Муватта, появились еще шесть книг -- научных исследований Хадисов, которые стали считаться самыми достоверными трудами по Хадисам: Сахих (сахих означает достоверный) Имама Бухари (194--256гг. после Хиджры); Сахих Имама Муслима (202--261гг. после Хиджры); Сунан (множественное число от слова сунна - практика, обычай) Абу Дауда (202--275гг. после Хиджры); Сунан Ат-Тирмизи (умер в 279 году после Хиджры); Сунан Ан-Насайи (215--303гг. после Хиджры); Сунан Ибн Маджи (209--273гг. после Хиджры).

Содержание Хадисов очень обширно. Оно охватывает все темы, по которым необходимы наставления. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к перечню вопросов, рассматриваемых в работах Имама Бухари и Имама Муслима.

Имам Бухари разделил свой труд на 97 книг. Первые три из них посвящены началу Откровения, а также Вере и Знанию. Последующие тридцать книг посвящаются омовению, молитве, уплате Закят, совершению Паломничества и соблюдению поста. За ними следуют двадцать две книги, где освещаются вопросы предпринимательской деятельности, опекунства, общим условиям, касающимся профессиональной трудовой деятельности, а также другие юридические вопросы. За ними следуют три книги о Борьбе на Пути Аллаха и о подчиненных людях. Далее идет книга, посвященная началу Сотворения. Следующие четыре книги дают сведения о Пророках и отдельные подробности жизни Пророка Мухаммада до Хиджры. После этого идет книга о жизни Пророка Мухаммада и его деятельности в Медине. Следующие две книги содержат комментарии некоторых отрывков из Корана. Последующие три книги посвящены вопросам бракосочетания, развода и вопросам, касающимся материального обеспечения семьи. После этого до девяносто пятой книги освещаются различные вопросы, например, о пище, питье, одежде, благопристойном поведении, о медицине, о приглашениях, о клятве и искуплении за нарушение клятвы, о кровной мести, преследовании, о толковании сновидений, о гражданских раздорах и испытаниях, предшествующих Концу Света. Девяносто шестая книга подчеркивает важность преданности Корану и Сунне. Последняя, девяносто седьмая книга, относительно большая по объему, посвящена Единству Бога.

Труд Имама Муслима охватывает приблизительно ту же область вопросов. Четыре Сунан ограничились вопросами, касающимися совершения действий, свидетельствующих о поклонении Аллаху (Актов Поклонения), Исламских законов, личных взаимоотношений и признаков, свидетельствующих о Конце Света. В работе Имама Тирмизи содержатся некоторые комментарии Корана, а также описание достоинств различных людей и книги, включающие в себя материалы о Пророке, его семье и его сподвижниках.

Шесть основных собирателей Хадисов

Шесть книг, которые признаны самыми авторитетными трудами по собиранию Хадисов, следующие:

а) Сахих Аль Бухари б) Сахих Муслима в) Сунан Абу Дауда г) Сунан Ат-Тирмизи д) Сунан Ан-Насайи е) Сунан Ибн Маджи

Составителями этих сборников являются:

Аль Имам Аль Бухари (194--256 гг. после Хиджры)

Его полное имя -- Мухаммад Ибн Исмаил Абу Абдуллах. Родился в городе Бухара (на территории нынешнего Узбекистана) 13-го Шауаль 194г. после Хиджры (810 г. н.э.). Аль Бухари в юношеском возрасте потерял отца, и у него осталась только мать, которая воспитала его. С детства он был известен своей уникальной памятью. Из истории нам известно, что его напарники, с которыми они вместе собирали Хадисы, часто проверяли свои рукописи Хадисов с помощью его чтения наизусть.

Поскольку он очень интересовался наукой Хадисов и их чтением по памяти, в возрасте 11 лет он исправил и усовершенствовал свое чтение Хадисов наизусть при помощи одного ученого в этой области. И когда ему исполнилось 16 лет, он уже считался авторитетом в науке Хадисов.

Когда ему было 18 лет, он составил книгу, посвященную суждениям сподвижников Пророка. Он был поощрен одним из его учителей и стал еще больше стремиться к знаниям в этой области. Особенно после того, как однажды во сне он увидел Пророка Мухаммада. Это событие он расценил, как указание для себя принимать все усилия, чтобы отличать подлинные Хадисы от ложных.

С этого времени Аль Бухари полностью посвятил себя делу собирания Хадисов. И с этой целью он много путешествовал по всему тогдашнему Мусульманскому миру в течение 40 лет.

Он утверждал, что слышал Предания от более чем тысячи различных ученых.

Аль Бухари был известен также из-за своей высокой ответственности, обнаруживая различные дефекты в Преданиях. Он принимал Хадисы только тогда, когда были достоверно известны все звенья цепочки иснад, а люди, которые передали тот или иной Хадис, являлись надежными и заслуживающими доверия. Кроме того, он не принимал Хадисов до тех пор, пока не было установлено, что люди, передававшие Хадисы друг другу, встречались непосредственно.

Аль Бухари собрал от разных людей более 600 000 Хадисов, из которых он знал наизусть 220 000. Но из всех этих Хадисов он отобрал 7257 Преданий, как самые достоверные. Это не значит, что остальные Хадисы были кем-то придуманы. Просто одни и те же Хадисы совпадали с другими по содержанию и не совпадали в части иснада.

Примечание редакции:

Интересно отметить, что существуют сведения о том, что, когда Имам Аль Бухари решил составить свои Сахих, он не оставлял в них ни одного Хадиса, как достоверного, до тех пор, пока не совершал добровольный Салят (Молитва), состоящий из двух ракятов -- истихара. Таким образом, помимо того, что Имам Аль Бухари принимал все необходимые меры для того, чтобы всегда быть уверенным в достоверности собираемых им Хадисов, он в каждом случае обращался к Аллаху для получения Его Наставления. И это очень характерная особенность для многочисленных Исламских ученых, выполнявших и другую работу, даже менее значимую, чем та, которую проделал Имам Аль Бухари.

Аль Имам Муслим (204--261 гг. после Хиджры)

Его полное имя -- Абуль Хусейн Муслим Ибн Аль Хаджадж. Он родился в Хурасане в 204г. после Хиджры. Изучал науку Хадисов у многих учителей по всему Исламскому миру. С этой целью он много путешествовал в дальние края. Имам Муслим изучал Хадисы у Яхйа из Хурасана, а также у Ахмада Ибн Ханбала в Ираке, Саида Ибн Мансура в Хиджазе и у 'Умара Ибн Дауада в Египте.

Труд Аль Имама Муслима по Хадисам называется Сахих Муслима точно так же, как подобный труд Аль Бухари называется Сахих Бухари. Сахих Муслима -- это избранные 9200 Хадисов, отобранных из 300 000, которые вообще были им собраны. Муслим в большей или меньшей мере следовал примеру Аль Бухари, с которым он встретился в конце его жизни в Нисабуре.

Собрание Хадисов Имама Муслима считается вторым по своей точности и достоверности после аналогичного труда Имама Аль Бухари. Муслим был автором многих книг, однако наибольшую известность ему принес его труд по Хадисам.

Абу Дауд (203--275 гг. после Хиджры)

Его полное имя -- Абу Дауд Сулейман Ибн Ашат Ибн Исхак. Он родился в 203 году после Хиджры (889г. н.э.). Абу Дауд был великим ученым по Хадисам и автором многочисленных книг, но более всего известен его труд в области Хадисов -- Сунан. Ученые -- специалисты в науке Хадисов рассматривали этот труд как очень достоверный, следующий за Сахихами Аль Бухари и Муслима. Абу Дауду понадобилось 20 лет, чтобы проделать эту работу и составить сборник, содержащий 4600 Хадисов. Они были отобраны из 500 000 Преданий. Это собрание считается отвечающим всем требованиям, предъявляемым к трудам подобного рода. У него есть также и другая работа по Хадисам, которая называется Муснад.

Ат-Тирмизи (209--279 гг. после Хиджры)

Его имя -- Абу Иса Мухаммад. Его труд по Хадисам, называемый Джами, есть один из шести самых достоверных в этой области. Стремление установить степень доверия к тем людям, которые передавали Хадисы, позволило ему зафиксировать имена, фамилии и титулы этих людей. Ат-Тирмизи включил некоторые комментарии Аятов Корана и одна из его книг посвящена Пророку, его семье и его сподвижникам.

Ан-Насайи (225--303 гг. после Хиджры)

Его полное имя -- Аль Кади Ахмад Ибн Шуайб Ибн Санана Абу Абдуррахман Ан-Насайи. Он также был одним из ведущих ученых в науке Хадисов и знатоков Корана, знавших Коран и Хадисы наизусть. Ан-Насайи получил знания Хадисов в Хурасане, Сирии, Ираке и Египте. Среди его учителей были: Абу Джаффар, Ат-Таххауи, Абу Бакр Ибн Аль Хаддад Аль Факих и многие другие. Он является автором книг "Ас-Сунан Аль Кубра", "Ас-Сунан Ас-Сугра", а также других книг о Хадисах Пророка. Он также автор книг "Хасаис Али", "Муснад Али" и "Муснад Малик". Аль Хаким Абу Абдуллах сказал о нем: "Ан-Насайи -- самый знающий из знающих Улемов и Имамов Египта своего времени и он больше всех знает о достоверном и недостоверном"

Ибн Маджа (209--273 гг. после Хиджры)

Его полное имя -- Абу Абдулла Мухаммад Ибн Язид Ибн Маджа. Он также очень широко известный ученый в области Хадисов, который много путешествовал в различные города Исламского мира с целью собирания материалов по Хадисам. На основании этих материалов он составил из них книгу Сунан, последнюю из шести достоверных книг по Хадисам. Кроме того, он написал историю сподвижников Пророка Мухаммада и тех Мусульман, которые жили в период после смерти Пророка до времен Ибн Мажди. Он написал также толкование (комментарий) Корана, которое называется "Аль Тафсир".

Классификация Хадисов

Все Хадисы Пророка классифицируются на четыре основные группы:

· Сахих -- достоверные

· Хассан -- хорошие

· Хассан Сахих

· Да'иф -- слабые

Сахих -- достоверные Хадисы

Любой из Хадисов можно считать достоверным, если он признан Имамами соответствующим хотя бы одному из нижеперечисленных условий.

· Все Хадисы, приводимые Бухари и Муслимом, являются достоверными -- Сахих.

Что касается других Хадисов -- тех, которые не были приведены Бухари и Муслимом, но которые отвечают всем требованиям, установленным ими обоими или одним из них, также считаются достоверными -- Сахих.

· Иные Предания могут считаться достоверными Хадисами только в том случае, если, по мнению авторитетных ученых в этой области, они соответствуют требованиям, предъявляемым к таким категориям Хадисов.

Хассан -- хорошие Хадисы

Хадисы, относящиеся к этой категории, следующие:

· Те, источник или происхождение которых установлены, и передававшие их люди известны своей точностью и заслуживают доверия.

· Те, иснад которых не содержит имен ни одного из лиц, когда-либо подозревавшихся во лжи и содержание которых не противоречит тому, что обычно передается в Хадисах.

Хадисы категорий Сахих и Хассан являются основой для принятия юридических решений в Исламе.

Хассан Сахих

Это те Хадисы, иснад которых соответствует требованиям, предъявляемым к Хадисам категории Хассан, но содержание которых подтверждено также другим Хадисом из категории Сахих.

Да'иф -- слабые Хадисы

Предания этой категории имеют иснад с прерванными звеньями, т.е. имя хотя бы одного из людей, передававших этот Хадис, неизвестно. Либо имеются другие дефекты, допущенные при передаче Хадиса. К этой категории относятся также Предания, содержание которых не согласуется с тем, что обычно сообщалось в Хадисах.

Несмотря на то, что "слабые" Хадисы не признаются в качестве основы для юридических решений, тем не менее они не отрицаются как Хадисы. Те из них, которые побуждают людей к добру, или информируют о каких-либо событиях, можно цитировать при чтении лекций, написании статей, книг и т.п. Абу Дауд обычно использовал такие Хадисы в случаях, когда ему не удалось найти ничего лучшего.

Значение Хадисов

Хадисы Пророка Мухаммада являются вторым, после Корана, источником Исламского вероучения. Как нам известно, Коран содержит общие сведения, основы Ислама. И только в некоторых случаях в Коране даются подробности.

Принципиальным является то, что подробности были разъяснены Пророком на практике. Именно в этом и состояла одна из главных задач Пророка Мухаммада и всех других Пророков Аллаха, посылавшихся до него.

Хадис и Сунна Пророка являются такой информацией, необходимость которой стала явственно ощущаться уже при жизни Пророка для его сподвижников, не говоря уже о тех, кто жил после него, и о нас -- живущих ныне. Например, два основных столпа Ислама -- Салят и Закят (кроме его первой и главной основы -- Шахада) в Коране освещаются в общем плане, без подробностей, как, например, в Аяте 110 Суры 2 Корана:

"И выстаивайте молитву (Салят) и приносите очищение (Закят); что благого вы уготоваете для самих себя, найдете то у Аллаха: ведь Аллах видит, что вы делаете!"

Что же касается всех деталей Салят, то Пророк своей практикой показал, как нужно совершать молитвы. А в отношении Закят он установил правила его уплаты, сбора и раздачи.

Это лишь два примера, но поскольку Ислам охватывает все сферы жизнедеятельности человека, есть сотни других примеров, когда необходимые разъяснения были даны Пророком посредством его слов и поступков. Таким образом, общие сведения содержатся в Коране, а необходимые разъяснения отражены в Хадисах. Именно поэтому и Коран и Хадисы являются руководством, которому должны следовать все Мусульмане:

"Для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много"

(Коран: Сура 33, Аят 21)

И далее:

"Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отворачивается…"

(Коран: Сура 4, Аят 80)

Необходимо отметить, что роль Сунны не ограничивается разъяснением тех общих сведений, которые содержатся в Коране. Часто Сунна содержит новые повеления, о которых нет явного указания в Коране. Однако это не является дополнительным законодательством по отношению к Корану. Тщательное изучение показывает, что каждый из Хадисов описывает суть и дух самых общих указаний в Коране, даже если связь каждого Предания с соответствующим указанием в Коране не всегда явно открыта.

Например, в Коране установлено предписание соблюдения Поста в месяц Рамадан, как средства обретения богобоязненности и терпения, а также выражения благодарности Аллаху за Его Милость. Но Пророк добавил требования о том, что нужно давать пожертвования (Закят Аль Фитр) по окончании месяца Рамадана. Это действие, являющееся дополнительным средством достижения указанных в Коране целей, о которых сказано выше.

Кораном запрещается ростовщичество. А в Хадисах содержится запрет ростовщичества в торговле, т.е. когда искусственно завышаются цены на товары и таким образом достигаются те же результаты, что и при даче денег под проценты. Поскольку такая деятельность, находящаяся на грани законной торговли и запрещенного ростовщичества относится к сомнительным областям торговли, Хадис четко запретил ее на основе Корана, где есть рекомендации о том, что следует удерживаться от всех сомнительных видов деятельности.

Если Сунна основана на проверенных Преданиях, их следует соблюдать каждому Мусульманину. Поскольку Аллах дал полную власть Пророку просвещать всех людей относительно сути и значения Откровений, то он является самым лучшим человеком, который может дать разъяснения по тем вопросам, которые требуют таких разъяснений.

Также следует сказать, что задача Пророка Мухаммада заключалась в получении Откровений, изучении их, принятии мер к их записыванию, передаче и объяснении их людям, а также их практическом применении в жизни. И сам Пророк не должен был выходить за эти границы. Он не вправе изменять или модифицировать Коран, каким бы то ни было способом. Этого также не вправе делать ни один другой человек -- ни верующий, ни неверующий. Коран есть исключительно Слово Аллаха.

1.2 Этика Ислама

Мусульманская этика не призывает к чему-то сверх доступного и принципиально осуществимого для всех, лежащего в горизонте повседневности. Конечно, это не значит, что такая совокупность добрых черт характера и поведения действительно была принята и признана всеми без сопротивлений и колебаний, тем более постольку, поскольку этические предписания смешивались и отождествлялись с собственно религиозными.

Рассматривая отдельные предрасположенности - ахлак, мусульманские авторы нередко называют в качестве важнейшей похвальной стыд (хайа'). Положение о важности стыда можно считать общепризнанным в исламе. В его подтверждение обычно приводят два хадиса, в которых Мухаммад утверждает, что стыд относится к вере и что в стыде заключено всё благо. Стыд понимается двояко. В физиологическом отношении это стремление не делать на людях то, что следует делать только в уединении. Но стыд также -- боязнь того, что поступок окажется сделанным не так, как то подобает верующему. Появление стыда у подростка обычно связывается не только с первым, но и со вторым значением термина и считается первым проявлением зрелого разума и стремления к добропорядочности.

Кротость (хилм) и скромность (таваду`) традиционно относятся к важнейшим похвальным качествам. И Коран, и сунна призывают отказаться от заносчивости, не пытаться казаться выше других мусульман. Как и во многих аналогичных случаях, подчеркивается, что это качество не останется без награды: скромных людей Аллах непременно возвысит. Призыв к кротости и скромности оставил свой след в поведении мусульман: его влияние заметно в привычке не повышать голос, в покрое традиционной одежды, в отказе от кричащих и броских красок, в запрете на использование серебряной и золотой посуды и т.п.

Терпение (сабр) понимается как выдержка и устойчивость перед лицом бед и неприятностей. Как правило, терпение сопрягается с решимостью делать своё праведное дело несмотря на невзгоды и с прощением людей за причинённое зло. Терпение часто трактуется и как противостояние дурным влечениям души. Благодарность (шукр) Аллаху и довольство (рида) своим уделом прямо связаны с терпением.

Упование (таваккул) на Аллаха означает не столько отказ от собственной воли и перепоручение всех своих дел Аллаху, сколько выстраивание своеобразных двусторонних отношений с Аллахом как с со-действователем. Конечно, ни о каком участии человека в божественном действии в классическом исламе речь не идёт. Имеются в виду своего рода «договорные» отношения между человеком и Богом: например, человек «поручает Богу» своё поведение в сфере половых отношений и свой язык (то есть говорит и действует в соответствии с религиозным законом), Аллах же взамен ручается, что дарует такому человеку рай. Того, кто встаёт на путь джихада во имя Аллаха, Аллах ручается либо взять к себе и направить в рай, либо вернуть невредимым домой с добычей.

Тесно связаны такие высоко ценимые качества, как правдивость (сидк), надёжность ('амана), преданность (ихлас). Они означают прежде всего соответствие внутреннего (убеждений в целом) и внешнего (слов и дел): у правдивого и надёжного человека его внутренние убеждения не расходятся со словами и делами. Преданность соединяет такую честность и надёжность с чем-то близким к наблюдению и упованию, поскольку означает искреннее направление своих намерений и действий в благочестивое и угодное Аллаху русло.

Щедрость (саха') устойчиво перечисляется в числе важнейших похвальных качеств. Это качество высоко ценилось ещё среди доисламских арабов. В исламе оно трактуется как расходование средств «по праву» (хакк), что означает удовлетворение справедливых нужд тех, на кого следует истратить денежные средства и кто может претендовать на их получение. Перечисленные качества не исчерпывают список похвальных предрасположенностей-ахлак. К их числу относят также благочестие (таква), богобоязненность (хауф), испрошение прощения за грехи у Аллаха (истигфар) и покаяние (тауба), дружелюбие (рифк), стремление к коллегиальности (шуфра) и другие. В ряду положительных качеств мусульманские авторы обычно перечисляют доброделание (ихсан) и справедливость (`адл, `адала).

Пожалуй, наибольшее осуждение вызывает лицемерие (нифак). Лицемером (мунафик) считается тот, кто внешне (в делах) является мусульманином, тогда как внутри (по своим убеждениям) держится какой-то другой веры. Такое несоответствие между внутренним и внешним подвергалось и подвергается самому суровому осуждению. В отличие от этого нечестие (фиск) в нормативной мусульманской мысли хотя и расценивается безусловно отрицательно, осуждается с гораздо меньшим накалом. К нечестивцам (фасик) причисляется совершивший «великий грех» (кабир), то есть одно из действий, которые относятся к категории безусловно запрещённых поступков.

Гордость, заносчивость (кибрийа') часто называется в числе главных отрицательных качеств. Посланник Аллаха сказал: “Не попадёт в пламя тот, у кого в сердце есть вера с горчичное зерно, и не попадёт в рай тот, у кого в сердце есть гордость с горчичное зерно” (Муслим, ат-Тирмизи). Гордость не случайно противопоставлена вере: именно заносчивые и богатые люди более всего противились призыву Мухаммада и составляли препятствие на пути распространения ислама в самом начале его истории. С другой стороны, гордость и заносчивость, безусловно, противоположны уступчивости как основной черте исламского этоса.

Тщеславие (гурур) и самолюбование (`уджуб) осуждаются на тех же основаниях: они чреваты тем, что человек начнёт противопоставлять себя другим, опираясь на представление о своих подлинных или мнимых заслугах. Один из хадисов призывает делать добрые дела (давать милостыню) или читать Коран не на людях, а тайно, поскольку в таком случае риск самолюбования снижается. В этом же ряду стоит осуждение показушничества (рийа'): те, кто делают добрые дела, чтобы быть на виду и на устах других, подвергаются осуждению.

Призывая к кротости и мягкости, мусульманская этика вполне естественно осуждает гневливость (гадаб) во всех разнообразных проявлениях агрессивного отношения к другому: это и ненависть, и злорадство, и зависть, и хула, и злословие, и сплетни, и клевета, и насмешки. Шутки (мизах) осуждаются, но тогда, когда ведут к потере достоинства высмеиваемого. Гневливость и её проявления не только противоположны кротости и мягкости, но и разрывают связанность с другим, к сохранению которой так стремится мусульманская этика. Поэтому она резко осуждает качества, прямо несовместимые с сохранением такой связанности: клятвопреступление, предательство, вероломство, нарушение обещаний.

Мусульманское мировоззрение отличается трезвостью взгляда и заметным практицизмом. В этике это проявляется в осуждении разного рода «отклонений» от прямой, ясной и приносящей пользу линии.

К числу таковых относятся, с одной стороны, хвала (мадах) и лесть (мудахана), которые являются проявлением осуждаемой лжи. В этих случаях слова не соответствуют своему предмету.

Осуждая всякого рода «напрасные» занятия, мусульманская этика относит к числу таковых беспредметную болтовню, разговор не по делу и в целом всякого рода пустую трату времени. Наиболее ригористически настроенные авторы без труда найдут в сунне подтверждение запретности таких видов «пустых» и «напрасных» занятий, как поэзия, пение и игра в шахматы и нарды. Не лишена аргументации и позиция авторов умеренного толка, относящих эти виды деятельности к категории «нерекомендуемых» (а не запрещённых) или даже «безразличных» поступков. На практике поэзия, пение и игра в шахматы и нарды процветали к классический период, хотя сохранились и свидетельства борьбы с ними.

«Напрасные» занятия осуждаются как не соответствующие разумной линии поведения, нацеленной на обеспечение блага индивида и социума. Поскольку такое благо вполне рационально, доступно разумному познанию, разумность относится к числу похвального, а глупость включается в осуждаемые качества. Разновидностью глупости, получившей осуждение в Коране, служит торопливость (`аджала). Человек предрасположен к тому, чтобы без должного раздумья последовать туда, куда его влекут страсти, а не разум: такая торопливость ведёт не к благу, а к злу.

1.3 Методы пророка в нравственном воспитании с точки зрения современной педагогики

Широко известное изречение Пророка Мухаммада: «Я послан, чтобы совершенствовать нравственность» показывает суть ислама. Сегодняшние достижения и разработки в области методики воспитания, а также классификация методов воспитания позволяет по-новому взглянуть на сунну Пророка и проанализировать ее с точки зрения современной науки. Безусловно, взаимоотношения Посланника Аллаха с людьми, его подходы в деле воспитания заслуживают серьезного внимания. Осознанное использование его примера поможет нам в процессе самовоспитания и воспитания нового поколения мусульман, облегчит взаимоотношение с людьми, создаст благоприятную атмосферу дома, на работе.

В этой работе я попыталась рассмотреть педагогический опыт Пророка, основываясь на последних достижениях в педагогике и используя общепринятую классификацию методов воспитания.

Методы воспитания. Несмотря на различные мнения по поводу методов воспитания, я остановилась в исследовании на наиболее распространенной структуре.

1. Методы формирования познания: убеждение (рассказ, объяснение, разъяснение, лекция, этическая беседа, увещевание, внушение, пример).

2. Методы организации деятельности и формирование опыта поведения: упражнение (приучение, требование, поручение).

3. Методы стимулирования: мотивация (соревнование, поощрение, наказание).

Далее краткая характеристику этих методов.

Методы формирования познания.

Рассказ на этическую тему - это яркое эмоциональное изложение конкретных фактов и событий, имеющих нравственное содержание. В исламе примером использования такого рода рассказов служит пятничная проповедь, посещение которой обязательно для всех мужчин. Как сказал Аллах в Коране: «Призывай на путь твоего Господа с мудростью и добрым увещеванием». (Коран: Сура 16, Аят 125)

Разъяснение - метод эмоционально-словесного воздействия на человека. Важная черта, отличающая разъяснение от объяснения и рассказа, -- ориентированность воздействия на данную группу или отдельную личность. Разъяснение применяется только там и только тогда, когда воспитаннику действительно необходимо что-то объяснить, сообщить о новых нравственных положениях, так или иначе повлиять на его сознание и чувства.

Метод разъяснения виден в хадисе, который рассказывает 'Абдуллах бну 'Аббас:

«Однажды я сидел позади Пророка, и он сказал: «О юноша! Я научу тебя некоторым словам. Помни об Аллахе, и Аллах защитит тебя. Помни об Аллахе, и ты увидишь его перед собой. Если ты спрашиваешь, спрашивай у Аллаха, если ты ищешь помощи, ищи ее у Аллаха. Знай, что если народ объединится, что облагодетельствовать тебя, он облагодетельствует только тем, что Аллах уже предписал тебе. Знай, что если народ объединится, чтобы принести тебе вред, он повредит только тем, что Аллах уже предписал тебе. Перо уже оторвано, и страницы уже высохли». (ат-Тирмизи)

Еще одним примером религиозного подхода к воспитанию служит аят: «По милости Аллаха ты был мягок с ними, а если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно разошлись бы. Так прощай же их и проси для них прощения и советуйся с ними в делах, а приняв решение, уповай на Аллаха. Поистине Аллах любит уповающих!» (Коран: Сура 3, Аят 159)

В то же время считается, что злоупотребление методами данной группы и при неквалифицированном их применении, они могут принимать форму нотации, а потому никогда не достигнут цели, скорее вызывая противодействие у воспитанников, желание поступить вопреки.

Этическая беседа - метод систематического и последовательного обсуждения знаний, предполагающий участие обеих сторон: воспитателя и воспитанников. Примером независимого воспитания, к которому стремился Посланник Аллаха и основам которого он обучал молодое поколение своих сподвижников, приучая их высказывать свое мнение, служит история, случившаяся с 'Абдуллахом бну 'Аббасом.

Сообщается, что однажды Посланник Аллаха спросил: «Аллах уподобил верующего дереву, листья которого не опадают. Знаете ли вы, что это за дерево?». Все промолчали, и тогда Посланник Аллаха сказал: «Поистине это пальма». 'Абдуллах бну 'Аббас находился там вместе со своим отцом, и когда они отправились домой, 'Абудуллах сказал отцу: «Я знал ответ на то вопрос Посланника Аллаха, но побоялся говорить в присутствии его сподвижников». На это отец сказал: «Поистине, если бы ты ответил, это было бы дороже для меня красных верблюдов!»

Диспуты - это живые горячие споры на разные темы, волнующие воспитанников. Диспуты ценны тем, что убеждения вырабатываются при столкновении и сопоставлении различных точек зрения. В Коране по этому поводу есть следующий аят: «Призывай на путь твоего Господа с мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними посредством того, что лучше».

(Коран: Сура 16, Аят 125).

Пример - воспитательный метод исключительной силы. Его воздействие основывается на известной закономерности. Явления, воспринимаемые зрением, быстро и без труда запечатлеваются в сознании, потому что не требуют ни раскодирования, ни перекодирования, в котором нуждается любое речевое воздействие. Пример действует на уровне первой сигнальной системы, а слово - второй. Пример дает конкретные образцы для подражания и тем самым активно формирует сознание, чувства, убеждения, активизирует деятельность. Знаменитый афоризм звучит: «Долог путь наставлений, короток путь примера». Как говорит Всевышний в Коране: «Вам (в лице) посланника Аллаха был дан хороший пример». (Коран: Сура 33, Аят 21).