Эколого-этические проблемы современности

Следует отметить, что в ряде восточных религий провозглашается единство всего сущего, поскольку во всём преобладает единая субстанция. Отсюда делается вывод о необходимости любовной заботы обо всём, что есть в природе. Благополучие человечества и благополучие природы, будущее человечества и будущее природы, богатство и разносторонность человеческой жизни, и богатство природы - нерасторжимые части единого целого. В то же время здесь чувствуется отношение рядоположенности всех проявлений сущего. В реальности, как известно из опыта, все гораздо сложнее. Поэтому более привлекательным является системный подход, где всё имеет своё определённое место, в том числе и человек.

Много интересного в этом плане можно найти у В.И. Вернадского, который выделил два важных принципа функционирования природной энергии:

1) биогеохимический принцип - геохимическая биогенная энергия в биосфере стремится к максимальному своему проявлению;

2) в ходе эволюции видов выживают организмы, которые своей жизнедеятельностью максимально увеличивают биогенную геохимическую энергию.

4.3 Ненасилие как форма отношения к природе и как нравственный принцип

В социальной сфере переход к ненасилию есть акт весьма своевременного морального выбора, содействующий консолидации людей, установлению взаимопонимания между различными культурными, этническими, конфессиональными общностями, способствующий терпимости и готовности к разрешению конфликтов, кажущихся неразрешимыми.

В сфере отношений человека и природы этика ненасилия изменяет не представления о природе, а отношение к ней. Согласно принципу ненасилия человек обязан вести себя не как существо, озабоченное лишь материальными запросами, а как цельная личность. Здесь уместно будет привести примечательные строки из И. Канта: «В отношении живой, хотя и лишённой разума, части тварей насильственное и вместе с тем жестокое обращение с животными ещё более противно долгу человека перед самим собой, так как препятствуется сочувствие человека к их страданиям, ослабляются и постепенно уничтожаются естественные задатки, очень полезные для моральности в отношениях с другими людьми» [27, c. 382].

Ненасилие выступает в качестве той духовной инстанции, жизненного и этического принципа, которые дают возможность человеку обрести истинную духовность, достичь состояния, когда ненасилие в различных его формах будет восприниматься как нечто вообще противное самой природе.

В нашем понимании ненасилие как альтернатива насилию - это идеологический, этический и жизненный принцип, в основе которого лежит признание ценности всего живого, человека и его жизни, отрицающий принуждение как способ решения политических, нравственных, экономических и межличностных проблем и конфликтов.

Современные взгляды ученых основываются на положении об интеграции человека и природы, гармонизации их отношений, понимании системного строения всей природы. Основной акцент в этике делается на развитии так называемой экологической совести и экологического долга. Долг в экологической интерпретации состоит не только в том, чтобы сберечь то, что есть, поддерживать сложившееся равновесие в природе, но и прилагать усилия для достижения наилучшего состояния экосистем. Только через призму такого подхода можно рассматривать и практические интересы человека, решать проблемы, связанные с его жизнью и деятельностью.

В настоящее время в качестве одного из принципов построения отношений человека с природой, принципов, основанных на понимании целостного единства человека с миром, прежде всего со всем живым, можно признать принцип «благоговения перед жизнью» А. Швейцера: «Я испытываю побуждение высказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле и жизни, так и по отношению к любой другой».

А. Швейцер говорит об элементарном мышлении, которое исходит из фундаментальных представлений об отношении человека к миру, о смысле жизни и о сущности добра. Элементарное мышление - такое мышление, которое занято природой познания, логическими построениями, естественными науками; если же человек побуждается к постоянному размышлению о самом себе и своём личностном отношении к миру, то это приоритет уже другого типа мышления.

В сжатом виде содержание концепции А. Швейцера состоит в следующем:

Реальный мир - мир, полный жизни.

О мире человек знает только то, что все существующее, как и он сам, является проявлением воли к жизни; к этому миру он имеет как пассивное, так и активное отношение; как существо, стоящее в пассивном отношении к миру, он приходит к духовной связи с ним через смирение; как существо, стоящее в активном отношении к миру, человек приходит к духовной связи с ним благодаря тому, что не живет для себя одного, а чувствует себя одним целым со всей жизнью, которая находится в сфере его влияния.

Начав думать о тайне своей жизни и о связях, соединяющих его с жизнью, человек уже не может относиться к своей и окружающей его жизни иначе, как в соответствии с принципом «благоговения перед жизнью», и этот принцип не может не проявиться в этическом миро- и жизнеутверждении, которое выражается в его действиях; он будет не просто жить, а по-настоящему испытывать жизнь.

Для человека по-настоящему нравственного жизнь священна даже та, которая находится на нижней границе шкалы ценностей, он делает различия только в каждом конкретном случае, под давлением необходимости, например, когда ему предстоит решить, какой из двух жизней он должен пожертвовать, чтобы сохранить другую. «Если этика Благоговения перед жизнью затронула его, - пишет А. Швейцер, - он наносит вред в жизни и разрушает её лишь в силу необходимости, которой он не может избежать, и никогда - из-за недомыслия. Насколько он является свободным человеком, настолько он использует любую возможность, чтобы испытать блаженство: оказаться в состоянии помочь жизни и отвести от неё страдание и разрушение» [56, c. 342].

Этика А. Швейцера одинаково и гуманистична, и реалистична. Признавая тот факт, что человек не может избежать насилия над жизнью и её уничтожения, тем не менее, он, как существо разумное, не будет этого делать на субъективном основании, произвольно, помня всегда о том, что «он несет ответственность за жизнь, которая принесена в жертву». Такого рода этический подход, весьма близкий принципу ненасилия, может, по нашему мнению, способствовать разрешению глобальной проблемы, гармонизации взаимодействия человека и природы, полноте использования собственного разума, когда индивид осознаёт как ценность окружающий мир, так и собственную ценность, и когда эти ценности связаны воедино неразрывными узами.

4.4 Проблема ненасильственного взаимодействия человека, общества и природы в религиозных концепциях

Первоначально наиболее отчётливо проблема ненасилия была поставлена в религиозных концепциях, прежде всего в древних религиях Востока, в частности в Индии. Религии Востока исходят из представлений о мире как о целостной системе, где все элементы целого представляют некоторое единство, где человеку отведено определённое место. Во многих из них в качестве центральной доминирует идея о перевоплощении душ, согласно которой жизнь человека - это система следующих одно за другим перевоплощений, переходов из одной телесной оболочки в другую. С идеей перевоплощения тесно связано понятие о карме, которое, по сути, выражает причинную обусловленность деяний человека, судьбу. Смысл этого представления состоит в том, что человеку вменяется долг освобождения от кармической зависимости, достижения совершенного состояния души, полноты абсолютного бытия, самодостаточности. Кроме того, постановке и решению проблемы ненасилия способствовал сам характер восточных религий, которые отличаются открытостью, способностью к интеграции других религиозных систем, проповедуют терпимость как всеобъемлющий принцип, и сами отличаются терпимостью.

Буддизм. Наряду с джайнизмом почти одновременно с ним (VI - V вв. до н. э.) возник буддизм, в котором много общего с джайнизмом, но и очень много отличий, которые и сделали впоследствии буддизм мировой религией. Рассмотрим, как решается проблема ненасилия в буддизме.

Суть учения буддизма в его первоначальной основе изложена в трёх проповедях Гаутамы, Будды.

В первой проповеди он указывает на две крайности, которые необходимо избегать: потворства чувственным наслаждениям и крайнего аскетизма. Это можно сделать, выбрав срединный путь, который способствует видению и знанию, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване. Срединный путь - это восьмеричный путь, включающий в себя: правильное понимание, правильную мысль, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, правильную концентрацию.

Далее Гаутама отмечает, что жизнь - это страдание : рождение, разложение, болезнь и смерть - всё, связанное с привязанностями, желаниями, есть страдание. Причина страдания состоит в желаниях, в привязанностях к жизни, чувственным наслаждениям. Прекращение страдания возможно путём отстранения от желаний, отречения, отказа от них, освобождения от желаний, что осуществляется прохождением по восьмеричному пути.

Во второй проповеди излагается учение об отсутствии души у человека. Осознание этой иллюзии приводит к свободе.

В третьей проповеди говорится о «колесе жизни», которое приводится в движение неведением, затемняющим истинный разум человека. Неведением обусловлены действия, формирующие обыденное сознание, которое выделяет в мире формы наименования, становящиеся, в свою очередь, объектами для наших органов чувств. В результате контакта с формами и наименованиями появляются чувства, которые порождают желания, желания становятся причиной жадности, в современном толковании - неуёмного потребительства [26, c. 82-93].

Таково сложное отношение буддистов к миру, к тому, что в нём реально бытует. Всё это затрудняет понимание буддизма для обыденного сознания, в том числе и понимание его этики.

Между тем следует отметить, что буддизм, как и джайнизм, придавал большое значение этике, нормам поведения. Постичь буддийское чтение можно, только следуя жестко фиксированным этическим стандартам.

Обоснованием этических принципов буддизма является, так же как и в джайнизме, необходимость избавления от кармы и достижения нирваны. Однако карма здесь понимается по-иному, как сумма добродетелей и пороков данного индивида, причём не только в нынешней жизни, но и во всех перерождениях, а основное внимание обращается не столько на сами действия, сколько на сознательные поступки или даже моральные и аморальные намерения. Поэтому любой человек может в этой жизни заложить основы будущей кармы, которая помогла бы в последующих перерождениях рассчитывать на достижение незамутнённого сознания и спасения. Следовательно, человек должен вести себя надлежащим образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослаблялась.

В качестве ведущего этического принципа здесь выступает принцип ахимсы в буддийском варианте, который означает не только отказ от насилия, но и непричинение зла и даже непротивление злу насилием. Наряду с этим в буддизме ненасилие приобретает и некоторое новое звучание. Принцип ахимсы, как и в джайнизме, имеет первостепенное значение, но насыщается дополнительным содержанием и выступает как средство преодоления человеческого эгоцентризма и антропоцентризма. В то же время принцип ахимсы не доводится здесь до крайности. Так, например, чань-буддисты в средневековом Китае придерживались принципа «срединного пути», стремились максимально щадить природу, признавая, однако, что человек не может прожить, не убивая и не поедая живые существа. В процессе взаимодействия с природой главным критерием является отсутствие личной заинтересованности в результатах своей практической деятельности, которая может нанести вред живым существам.

Что касается окружающей социальной среды, то человеку буддизм предписывает относиться к ней с любовью и милосердием, в то же время особая, исключительная привязанность к кому-либо решительно осуждается. С другой стороны, буддийская любовь - это скорее не активная, деятельная позиция, а пассивно-благожелательное настроение - непротивление злу, прощение обид.

Согласно буддийской концепции ненасилие не означает использование активных, ненасильственных методов в достижении справедливости, поскольку сама справедливость признается, как и мир в целом, майей, иллюзией. Всё это означает принятие мира таким, каков он есть. Отсюда этика ненасилия состоит не в том, чтобы что-то изменять, а в том, чтобы не усугублять страдания, которыми пронизана вся жизнь, отказаться от личного участия в совершении насилия, принуждения, «давления». Проявления любви и милосердия выступают как естественные состояния человека, но они признаются таковыми, пока отвечают требованиям «срединного пути». Чрезмерные любовь и сострадание - это формы привязанности к жизни, загрязнения сознания, от которых нужно так же освобождаться, как и от проявлений враждебности, зла и т.п. Поэтому ахимса, отказ от насилия - это лишь ступенька индивидуального продвижения к цели, разрыву цепи перевоплощений, к нирване, а не нравственный принцип, имеющий самоценность, посредством которого возможно торжество жизни, имеющей непреходящее значение.

Индуизм. Наиболее общими принципами индуизма являются следующие.

Мир признаётся не как случайное сочетание, а как иерархически упорядоченное целое, космос. Всеобщий вечный порядок, организующий вселенную как единое целое, называется дхарма («держать»), без дхармы мир не мог бы существовать. Дхарма воплощает в себе некую безличностную закономерность вселенского целого и лишь вторично, производно выступает в качестве закона, предопределяющего судьбу человека. Так устанавливается место каждой частицы в её отношении к целому. Из всеобщей дхармы выводится дхарма отдельно взятого предмета.

Дхарма пронизывает всё и выступает в роли имманентной справедливости, поэтому всякому индусу рекомендуется тщательно обдумывать своё действие; правильное действие есть добро, неправильное - зло, т.е. нравственная оценка поступка происходит в зависимости от соответствия дхарме.

Однако поскольку каждое действие является результатом намерения и желания индивида, то душа будет рождаться и воплощаться в мире до тех пор, пока не освободится от элементов всякого желания. Смысл существования состоит в том, чтобы интуитивно познать, что множественность мира - обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. В постижении данного единства и состоит спасение, величайшее благо, освобождение и высшее назначение. Жизнь вечна и безгранична не своей продолжительностью, а познанием вселенной в себе самом и себя во всём.

Совокупность средств, которая даёт такую возможность, называется йогой. Именно в системе йоги в качестве основного предписания выступает принцип ахимсы. Йога включает в себя восемь ступеней: воздержание (яма), выполнение предписания (нияма), упражнение тела (асана), управление дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от их объектов (пратьяхара), сосредоточение сознания (дхарана), созерцание (дхьяна), сосредоточение в состоянии транса (самадхи).

Первые две ступени - яма и нияма - основной акцент делают на этическом аспекте. Следует практиковать ненасилие (ахимса), быть правдивым, честным, сдержанным, т.е. избегать причинения вреда как действием, так и намерением, словом, следуя восточной традиции. Ахимса в данном контексте означает последовательное воздержание от причинения зла всем живым тварям и одновременно отсутствие чувства вражды и ненависти. «Не убий» здесь основное правило, даже самозащита не оправдывает убийства. Этическая подготовка (яма и нияма) служит базой для следующих ступеней: через владение телом, дыханием, успокоением чувств человек постепенно поднимается к усвоению высших ступеней йоги, вплоть до состояния самадхи - интуитивного проникновения в истину, возвращения духа к своей естественной основе [26, т. 2, c. 129-130].

Каковы же нравственные и философские основы ненасилия в индуизме. Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться непосредственно к анализу проблем ненасилия, который даётся в замечательном памятнике индийской литературы, философии, религии - «Бхагават-гите».

Содержание книги, входящей в качестве составной части в «Махабхарату», составляет разговор между Арджуной и Кришной, принявшим облик принца одной из царских династий перед началом сражения. В этом разговоре излагаются основы мироздания, религии, роль и назначение человека, и его путь к спасению.

Диалог начинается с того, что Арджуна высказывает сомнение Кришне, взявшему на себя роль возничего колесницы прославленного лучника принца Арджуны, о целесообразности войны, т.е. совершения насилия, сомневается также в том, имеет ли он моральное право на войну, тем более что на противоположной стороне находятся его родственники. На что Кришна отвечает, что со смертью человек не исчезает, а затем раскрывает смысл идеи о переселении душ и учения о предопределении. Основная задача человека, в том числе и в этом конкретном случае, - не выходить из равновесия, сохранить твердость духа и в счастье, и в несчастье. Душа же не претерпевает изменений, она бессмертна.

Таким образом, в приведённом отрывке ненасилие не признаётся ценностью. Поскольку душа человека вечна, то в принципе жизнь и смерть не имеют значения, что делает возможным оправдать насилие. Однако дальнейший ход мысли показывает, что всё гораздо сложнее. Оправдывается, как в приведённой ситуации, только насилие во имя определённых принципов. Во имя религиозных принципов, например, оправдывается жертвоприношение. Кришна утверждает, что сражение предопределено свыше, как предопределён и его исход, а задача Арджуна как в этом, так и в другом деле исполнять свой долг, главное состоит в том, чтобы делать своё дело (любое), не привязываясь к результатам, к продуктам деятельности. Отказ же от долга, предначертанного свыше, есть религиозный грех.

В «Бхагават-гите» неоднократно подчеркивается, что самое важное для человека - это отрешённость от мира, от чувственных удовольствий, материального богатства. Плоды деятельности не принадлежат человеку. Рассуждения заканчиваются призывом: «Сражайся! Отбрось все сомнения». Тем самым как бы оправдывается насилие, но только то, которое предначертано свыше; во всех иных случаях утверждается принцип ахимсы как один из основополагающих нравственных принципов. Отмечается, что все качества, в том числе и отказ от насилия, сотворены Верховным Брахмой. Ахимса как отказ от насилия означает, что не следует совершать поступков, причиняющих страдания или беспокойство другим. Ахимса означает также, что людей необходимо обучать таким образом, чтобы можно было достичь полной реализации возможностей человеческого тела, которое предназначено для духовного самосознания, поэтому любое движение или поступок, не ведущие к этой цели, есть насилие над собой. То, что приближает духовное счастье всех людей, называется отказом от насилия.

Отказ от насилия в «Бхагават-гите» - это этический принцип и знание, выступающее в противовес невежеству.

В других текстах этой книги ненасилие рассматривается и как качество, присущее праведным людям, наделённым божественной природой, наряду с очищением своего существования, развитием духовного знания, благотворительностью и др. В то же время особо подчеркивается ценность древнего, первоначального значения термина «ахимса», именно как «непрерывание чьей-либо жизни»; например, если животное убивают преждевременно, то ему снова придётся возвращаться в эту форму жизни, чтобы завершить положенный срок существования в ней, и лишь затем перейти в следующую форму. Ненасилие выступает и в качестве особой формы аскетизма.

Таким образом, ненасилие по отношению к человеку и всему живому на Земле выступает, с одной стороны, как некоторая ценность, выражающаяся одновременно и как этический принцип, и как знание, и как божественное качество, и как форма аскетизма. По своему содержанию - это: а) непрерывание чьей-либо жизни, так как человек не вправе нарушить произвольно цепь перевоплощений; б) отказ от поступков, причиняющих страдания и беспокойство другим; в) ненасилие - это также всё то, что способствует духовному счастью всех людей. С другой стороны, не само по себе ненасилие самоценно, а лишь в связи с обращённостью каждого человека к Верховному Божественному Началу - Брахме. Насилие недопустимо, если оно совершается человеком по личному произволу. От такого насилия нужно отказываться, преодолевая в себе наклонности к принуждению, не говоря о самом факте насилия, в то же время оно допустимо, если совершается по высшему божественному предначертанию, когда человек выполняет свой долг и не может в силу определённых законов поступить иначе [26, т. 2, c. 135-136].

Даосизм. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы, написавший трактат «Дао-дэ-цзин».

В центре даосской концепции - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао находится везде и во всём, его никто не создал, всё происходит от него, оно всему даёт начало, форму и имя. Познать Дао, «путь», слиться с ним, следовать ему - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется Дао через Дэ, и если Дао всё порождает, то Дэ все вскармливает. Так же, как и в других религиозных концепциях Востока, постичь Дао можно через самоотречение, уход от страстей и суетности жизни. Достигается это при помощи специальных процедур, получивших название даосской йоги.

С точки зрения анализа проблемы ненасилия даосизм интересен тем, что он выступил против всякого манипулирования личностью, которое признавалось конфуцианством. Даосизм утверждает принцип ненасилия, прежде всего для каждого человека, ставшего на путь познания великого Дао. Этот процесс познания нельзя ускорить или замедлить, нельзя навязать, каждый индивид в соответствии со своей духовной природой проходит свой путь сам. Для этого необходимо забыть все нормы и условности, а вместе с этим своё «Я».

В качестве универсального принципа и одновременно метода достижения Дао является принцип «недеяния» («у-вэй»), который в контексте обсуждаемой проблемы имеет большое значение для понимания сути ненасилия. Принцип «недеяния» означает не неделание, а отстранение от своих дел, своих мыслей, переживаний, страстей, т.е. умение встать по отношению к себе как бы в позицию стороннего наблюдателя, приобрести то, что мы сегодня называем эмоциональной устойчивостью. Если в негативном смысле «не-деяние» характеризуется как «ненарушение естественного хода вещей», «отказ от насильственного вмешательства в природу человека», то в позитивном как «деяние-через-недеяние». Такого рода «недеяние» давало возможность преодолеть свой страх перед угрозой нападения, смертельной опасностью, с одной стороны, закладывало основу для побед, например в единоборствах, - с другой. Такой подход стал условием для так называемого ненасильственного сопротивления и нашёл в последующем развитие в ненасильственном взаимодействии и с людьми, и с природой.

Таким образом, хотя в даосизме специально и не решалась проблема ненасилия, однако разрабатывались её принципиальные положения, которые в дальнейшем развивались другими религиозными и философско-этическими концепциями. Это положения даосизма о недопустимости насилия над природой человека, о следовании естественности окружающего мира в целом; т.е. индивид самостоятельно, в соответствии со своими наклонностями и способностями должен вступить на путь единения с Дао, а также фундаментальный принцип недеяния как условие приобретения эмоционального равновесия, что является предпосылкой отказа от насилия.

Ислам. Догматика ислама сводится к следующим положениям: вера в Бога, предполагающая внутреннюю убежденность, исповедание веры словом и совершением добрых дел; исповедание, что Мухаммед - пророк Аллаха; признание существования ангелов и злых духов; ожидание Страшного Суда; убеждение, что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяние за свои дела: кто праведники - блаженство в раю, а грешники - мучения в аду; признание существования божественного предопределения, поскольку Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

В соответствии с догматикой строятся практические и обрядовые заповеди, к которым относятся: пятикратная ежедневная молитва; обязательное омовение перед молитвой и в других специально оговорённых случаях, налог в пользу бедных, ежегодный пост и паломничество (хадж) в Мекку.

Рассмотрим теперь, каким образом ставится проблема ненасилия в мусульманстве. В отличие от других религий в исламе полностью оправдывается насилие по отношению к неверным, особенно к последователям тех религий, которые не имеют Писания. Коран содержит воинственные призывы к борьбе с многобожниками, вина же за убийство неверных здесь снимается.

Достаточно жёсткая система наказаний предусматривается в Коране за различного рода нарушения этических и правовых норм. Все действия людей разбиты на пять категорий:

1) обязанность или необходимое действие; сюда вошли действия, совершение которых вознаграждается, а несовершение влечёт наказание;

2) рекомендуемое действие, за которое полагается награда, но несовершение которого не наказывается;

3) дозволенное действие или безразличное действие;

4) предосудительное действие, но ненаказуемое;

5) запрещённое действие и наказуемое.

В Коране в полной мере нашел отражение так называемый «закон уравновешивания» в его исходной первоначальной формуле: «око за око, зуб за зуб», что выражает понимание о справедливости через признание мести. Суть же справедливости состоит в том, что отвечать (мстить) нужно однородным действием. Однако такого рода предписание допускает в отличие от некоторых языческих религий отсрочку наказания и уплату денежного штрафа, но только за первое убийство. Вообще же в Коране убийство осуждается, хотя и делается исключение для убийств в ходе священной войны - джихада. Делаются здесь различия в убийстве предумышленном и убийстве случайном. Во втором случае месть не применима и заменяется выкупом. Следует указать и на факт строгого наказания за воровство, которое предусматривает отсечение кисти руки вору или воровке. Предусматривается система наказаний и за нанесение морального ущерба, например, ростовщичество запрещено многими стихами Корана. В ряде положений Корана принижаются права женщин, оправдывается ограничение их свободы, дискриминация, а узаконивается принуждение. Однако отношение к женщине в исламе определяется её обязанностями матери и жены, данными ей Аллахом. В то же время в Коране определяются имущественные и социальные права женщин, что способствовало упрочению статуса женщины в семье и обществе.

Таким образом, видно, что в данной религиозной системе идеи ненасилия найти достаточно сложно. Но тем не менее в силу того, что ненасилие является действительно общечеловеческой ценностью, оно не могло быть не представлено в исламе, в частности, в Коране. Во-первых, здесь звучат призывы к кротости и доброте, обещается награда для людей богобоязненных, сдерживающих гнев, прощающих ближних. Во-вторых, здесь встречаются призывы к ненасилию: «Воздай добром за зло, и ты увидишь, как твой враг обратится тебе в друга и покровителя. Но только человек настойчивый достигнет такого совершенства; только тот достигнет его, кому оказывается особое благорасположение».

Итак, в исламе, с одной стороны, провозглашается закон «воздающей справедливости» - «за добро - добро», «за зло - зло»; во имя религиозных принципов оправдывается насилие фактически во всех сферах жизнедеятельности и в отношении человека, и в отношении окружающей среды, но, с другой - здесь приветствуется умеренность, способность сдерживать эмоции, стремление совершать добрые дела.

Христианство. Наиболее последовательно проблема ненасилия решается в христианстве. Основными идеями христианства являются такие, как идея греховности, идея спасения и искупления, идея богочеловека-спасителя. Из идеи греховности выросло, с одной стороны, учение о грехопадении как причине всех несчастий, обрушившихся на человечество, с другой - учение об избавлении, спасении. Таким избавителем и спасителем признается Иисус Христос, который принёс себя в жертву человечеству, миру. Его добровольная жертва избавила человечество от греха. Поэтому вера в Иисуса Христа, следование его учению - путь личного спасения для каждого верующего. Эти положения способствовали образованию двух полюсов нравственности - добра и зла. Ни в какой другой религии проблема добра и зла не была поставлена так радикально, как в христианстве.

Мир создан Богом, который благ, всемогущ и добр, об этом же свидетельствует концепция искупления; поэтому в качестве центрального по сложности ставится вопрос о происхождении зла.

О природе и происхождении зла, об отношении зла к Богу (теодицея) в христианстве сложилась достаточно целостная концепция. Христианская концепция зла раскрывает понимание зла в христианской теодицеи.

Теодицея - это оправдание Бога за наличное в мире зло. Например, Августин Блаженный предлагал два аргумента: метафизический и эстетический. Согласно первому, зло произошло не от Бога, а от небытия, из которого Бог создал мир. Согласно второму, зло как контраст добра, его тень, является таковым только для человеческого восприятия, а в целом есть часть всеобщего порядка и служит совершенству Вселенной. Греховность и порок дурные сами по себе, укрепляют веру и добродетели. С этой целью Бог и «допускает» их возникновение. Августин высказывает также идею о саморазрушении, самонаказании зла, что фактически обосновывает идею непротивления.

Христианское учение: о грехе и природе зла в свете мифа о первородном грехе. В Новом Завете можно найти достаточно подробную классификацию греховных действий и качеств: ложь, блуд, лукавство, корыстолюбие, злоба, зависть, убийство, распри, обман, злонравие, злоречивость, клевета, богоненавистничество, обида, самохваление, гордыня, изобретательность на зло, непослушание родителям, безрассудность, вероломство, нелюбовность, непримиримость, немилостивость и мн. др. Склонность к греху объясняется двойственностью человека, обладающего телом и душой. Добрые начала нередко заглушаются чувственными побуждениями. Так появляется грех, а от него и зло. Первое греховное деяние - грехопадение Адама и Евы. Первородный грех выражается в слабости воли, неспособности решиться на добро, в незнании Бога и добра, в активном стремлении к пороку. Отсюда, чтобы прийти к спасению, необходимо приобщиться к Богу, преодолеть в себе гордыню. Именно гордыня составляет основу греха и зла. Таким образом, зло - это извращённая, гипертрофированная форма самоутверждения человека.

Ненасилие в христианстве выступает в качестве формы, способствующей самоуничтожению зла и одновременно в качестве формы укрепления духовности и веры; ненасилие не принижает человека, а возвышает его. Отсюда, в качестве условия осуществления ненасильственного действия выступают смирение и терпение, которым придаётся очень большое значение. Терпение является одним из качеств смирения, которое по своему значению возводится в ранг одной из важнейших добродетелей.

Смирение же, как указано в Библейской энциклопедии, - это добродетель, противоположная гордыни. Смирение предполагает убеждение, что человек не имеет ничего своего, но все дарует Бог, и без Божьей помощи он ничего доброго сделать не может. Таким образом, человек всегда должен прибегать к милосердию Божьему. Добавим к этому, что в Новом Завете можно встретить немало призывов смирить гордыню, быть терпеливым, преодолевать лицемерие, т.е. обращать внимание не на внешнюю атрибутику и прилюдное соблюдение обрядов, а на внутреннее по убеждению принятие веры, что является условием спасения.

Итак, путь спасения через смирение предполагает ненасильственные действия человека. По крайней мере, можно выделить три аспекта совершения ненасильственных действий, которые нашли развитие и обоснование в христианстве.

Во-первых, ненасилие исходит из миролюбия как способности прощать обиды, мирно разрешать конфликты, уважать потребности и мотивы оппонентов, совершать добрые дела по велению сердца, бескорыстно.

Во-вторых, ненасильственное действие прямо связывается с идеей непротивления злу насилием, поскольку насилие не уничтожает зло, а репродуцирует его с приростом; поэтому так важно научиться сдерживать себя, не впадать в гнев.

В-третьих, ненасильственное действие не ограничивается пассивным непротивлением, оно активно, особенно по отношению к тем, кто совершает зло; человек должен не только не оказывать противления злу, но и отвечать на него добром.

Каково же нравственное основание ненасильственного действия, выступающего как миролюбие, как непротивление злу и как творение добра по отношению к ненавидящим? Таким основанием является любовь, которая проявляется в естественном чувстве человеческой благожелательности, в осуществлении добрых дел («вера без дел мертва»). Любовь - это ни естественная привязанность к родным и близким, ни сентиментальное чувство. Любовь - это чистое, просветленное, созидательное приязненное отношение к другим; это образ действий, который вдохновенно и внезапно внушает человеку делать добро всем людям без исключения - как добрым, так и злым; ею обусловлены деяния, совершённые независимо от внешнего влияния, а поэтому независимо от достоинств и недостатков адресата деяния.

В Новом Завете рассматриваются три вида любви: к Богу, к другим людям и к самому себе. Первой заповедью является любовь к Богу, любовь к другим и к себе - производные от любви к Богу: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим». Вторая органично соединена с первой: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Ближними согласно христианству следует считать всех людей, потому что все они создания единого Бога и произошли от одного человека. Любовь к себе свойственна всякому человеку по естественному закону.

Однако любить себя нужно для Бога и в некоторой своей части для ближних; любить ближних необходимо для Бога, а любить Бога нужно для Него самого и больше всего.

Итак, в христианстве мы находим достаточно полную характеристику проблемы ненасилия, отличающуюся от других религий обоснованностью и целостностью, а также нравственной ориентированностью. Гуманизм христианства в этом несомненен: все люди братья, созданные одним Богом, и тот, кто приобщился к Нему, уверовал в Него, будет следовать Его учению, где приоритет отдаётся добру, а не злу. Что выберет человек - дело его совести, однако, выбирая веру, любовь и добро, он приобщается к спасению, в противном случае, как и в других религиях, его ожидает наказание.

Поэтому человек должен смириться, подавить свою гордыню; если человек смирился, то сделать ему следующий шаг к ненасилию не так сложно. Таким образом, условием совершения ненасильственного действия является смирение. Само ненасильственное действие выступает, с одной стороны, как миролюбие, умение прощать другим грехи, обиды, оскорбления, с другой - непротивление злу насилием, с третьей - способность отвечать добром на добро. Основанием нравственного поведения является любовь, прежде всего, к Богу, а через Него - к другим людям и самому себе.

Глава 5 Экологическое сознание и экологическое образование

5.1 Экологическое сознание

Осмысление остроты экологического кризиса и необходимости смены, мировоззренческих и ценностных ориентиров напрямую связано с проблемой изменения сознания, как широких масс населения, так и лиц, принимающих ответственные решения - политиков, менеджеров крупных корпораций, учёных, руководителей общественных организаций, идеологов и представителей СМИ. Это предполагает особое внимание к проблеме формирования экологического сознания в широком смысле слова.

Сознание - высшая, свойственная лишь человеку, форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и самому себе, опосредствованный всеобщими формами общественно-исторической деятельности людей. Сознание представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия.

Сознание возникает в процессе трудовой общественно-производст-венной деятельности людей и неразрывно связано с языком, который так же древен, как и сознание. Человек с самого рождения попадает в мир предметов, созданных руками предшествующих поколений, и формируется как таковой лишь в процессе обучения целенаправленному их использованию.

Способ его отношения к действительности определён приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий.

В общении собственная жизнедеятельность человека предстаёт перед ним и как деятельность других. Поэтому и каждое своё действие он оценивает общей ему с другими людьми общественной мерой.

Человек постольку выделяет и противопоставляет себя объективной действительности, поскольку отличает себя от своей жизнедеятельности и её предмета, оценивая их мерой исторически накопленных знаний. Именно потому, что человек относится к объектам с пониманием, с осознанием, способ его отношения к миру и называется сознанием.

Любой чувственный образ предмета, любое ощущение или представление, поскольку они являются частью сознания, постольку обладают определённым значением и смыслом.

Знания, значения и смысл, сохраняемые в языке, направляют и дифференцируют чувства человека, волю, внимание и другие психические акты, объединяя их в единое сознание. Знания, накопленные историей, политические и правовые идеи, достижения искусства, мораль, религия и общественная психология представляют собой сознание общества в целом (общественное сознание).

Нельзя отождествлять сознание только со знанием и языковым мышлением. Вне живой, чувственно-волевой, активной деятельности всей сферы психического мышления вообще не существует.

Мышление - не переработка информации, а деятельное, чувственно-предметное, целенаправленное изменение действительности в соответствии с её собственной сущностью.

Языковое мышление - оперирование «идеализированными предметами», т.е. значениями и смыслами слов, знаков, символов и т.п. - есть только одна из форм действительного мышления человека. С другой стороны, нельзя отождествлять понятия «психика» и «сознание», т.е. считать, что все психические процессы у человека в каждый данный момент включаются в сознание. Ряд психических переживаний может находиться определённое время как бы «за порогом» сознания (подсознательное).

Сознание, вобрав исторический опыт, знания и методы мышления, выработанные предшествующей историей, осваивает действительность идеально, ставя при этом и новые цели, задачи, создавая проекты будущих орудий, направляя всю деятельность человека. Сознание формируется деятельностью, чтобы в свою очередь влиять на эту деятельность, определяя и регулируя её. Практически осуществляя свои творческие замыслы, люди преображают природу, общество, а тем самым и самих себя.

Становление экологического сознания характеризуется такими признаками, как глобальность, переосмысление всех основных мировоззренческих вопросов, опора на науку, соединение её с гуманистическими ценностями, способность подняться над своими интересами ради интересов более широких общественных слоёв, стремление действовать во имя сохранения природы, спасения жизни на планете. Становление экологического сознания идёт по четырём направлениям: научному (проявляется в стремлении реализовать на практике знания о существующих в природе связях о том, как можно избежать их нарушения в ходе производственной деятельности); экономическому (через осознание экономической невыгодности производственной деятельности, разрушающей природу); культурному (выражается в желании сохранить природу как элемент культурной среды); политическому (проявляется в стремлении людей создать условия, соответствующие достоинству человека). То есть цель экологического сознания - переориентация человеческого мировоззрения.

Таким образом, экологическое сознание - это форма общественного сознания, находящаяся в стадии формирования, включающая в себя совокупность идей, теорий, взглядов, мотивации, отражающих экологическую сторону общественного бытия, а именно - реальную практику отношений между человеком и средой его жизни, между обществом и природой, включая регулятивные принципы и нормы поведения, направленные на достижение оптимального состояния системы «общество - природа».

Основной компонент содержания экосознания - осознание ценности жизни и опасности её деградации, потребность её сохранения, а также осознание ограниченности ресурсов природы, интегральной частью которой является человек; необходимости отказа от доминирования человека над природой и установления динамического равновесия между природными системами и человеческой системой; экологического кризиса, как общественного кризиса; глобального характера экологического кризиса; необходимости решения экологического кризиса; к необходимости разработки глобальной стратегии развития, как предпосылки существования жизни, и т.д.

В структуре экологического сознания различаются три относительно самостоятельных компонента: рациональный, чувственно-эмоциональный, поведенческоволевой, которым соответствуют экологические знания, оценка экологической ситуации и экологическое поведение.

Для формирования благоприятного профессионального экологического сознания необходимы: соответствующие законы, делающие экологически чистые предприятия более выгодными (например, через налоговые льготы); общественное мнение (усиление обыденного экологического сознания путём его активного формирования лидерами «зелёных» движений и пр.); экологическое воспитание и образование с детских лет.

Экологическое сознание как основа экологической политики может быть консервативным и прогрессивным [43, c. 15].

Рассмотрение экологического сознания как самостоятельного феномена массового сознания позволяет предложить классификацию по следующим основаниям: гносеологическое (чувственное, рациональное и иррациональное); аксиологическое (высокая, низкая, средняя степени озабоченности экологической ситуацией); практическое (активное и пассивное) [42, c. 10].

Регулятивная функция экологического сознания включает в свой арсенал механизмы регулирования человеческой деятельности от нормативно-стимулирующих (нормы, запреты, традиции, обряды, обычаи) до ценностно-ориентационных (цели, ценности, идеалы).

Таким образом, регуляция соответствующего поведения является главной функцией экологического сознания.

В массовом сознании стихийно сложились ряд типов объяснения экологической ситуации, в рамках которых осуществляется: индивидуально-этический, правовой, организационно-производственный, технологический, эстетический подходы.

5.2 Экологическое образование

Формирование экологического сознания тесно связано с экологическим образованием. Экообразование стало одним из фундаментальных направлений научных исследований и деятельности международных организаций ООН, особенно ЮНЕСКО и ЮНЕП. Под эгидой этих организаций был проведён ряд международных форумов по данной проблеме.

Во всех проведённых конференциях был сделан вывод, что экологическое образование является не только интегральной частью образовательных программ, но и всех форм общественного влияния на развитие общественного сознания и человеческого поведения. И что образование «по окружающей среде» должно изучаться в школах всех степеней от начального до высшего образования, входить в учебные программы по всем предметам и тем самым способствовать пониманию единства окружающей среды и воздействия человека на природу.

Таким образом, основой экологического образования должно стать глубокое осознание принципиального единства фундаментальных законов природы на всех уровнях самоорганизации - физическом, химическом, биологическом и психическом. Экологизация всей системы образования предполагает усиление интегрального взаимодействия естественнонаучного и гуманитарного знания, усиление гуманистического компонента образовательного процесса.

В системе экологического образования можно выделить такие компоненты, как научный, нормативный и ценностный.

Они находятся в постоянном взаимовлиянии и взаимодействии. Научный компонент составляет теоретическую и методологическую основу в разработке стратегии взаимодействия человека с окружающей средой, в поиске путей разрешения углубляющихся экологических противоречий. Теоретический фундамент экологического образования образуют ведущие идеи, концепции естественнонаучного и гуманитарного знания, результаты исследования фундаментальных и прикладных дисциплин, продуктивная интеграция которых позволяет выявить способы усиления жизнеспособности экологических и социально-экологических систем. В качестве теоретической первоосновы эколого-образовательных программ может стать концепция коэволюции человека и природы. Поэтому утверждение экологической парадигмы в образовательном процессе существенно повышает значимость нормативного и ценностного компонентов. Нормативная составляющая раскрывается в системе нравственных, правовых и эстетических принципов, а также норм и правил экологического характера, определяющих отношение общества и человека к окружающей среде, ресурсам. Ценностный компонент экологического образования составляют идеалы, идеи и цели, представляющие природу как универсальную ценность, как самоценность.

В основе такого представления оказывается понимание неразрывной, органической взаимосвязи человека с биосферой планеты, с космосом в целом. То есть ценность природного бытия гармонично вплетается в ценностную канву духовного освоения мира человеком, значительно обогащая его собственный внутренний мир. Ценностный компонент образования в области окружающей среды ориентирует человека на преодоление потребительской позиции по отношению к окружающей среде.

Итак, экологическое образование - это непрерывный процесс обучения, направленный на усвоение систематизированных знаний об окружающей среде, умений и навыков природоохранной деятельности, формирование общей экологической культуры.

Исходя из вышеизложенного, функционирование системы непрерывного экологического образования в Российской Федерации осуществляется в соответствии с законами «Об охране окружающей природной среды», «Об образовании», «О средствах массовой информации» на основе реализации государственной политики в области экологического образования.

Подготовка специалистов-экологов в России проводится в основном на естественных - биологических, экологических, географических, почвенных, химических, гуманитарных (экономических, социологических, юридических) и технических (химико-технологических и др.) факультетах вузов.

Как и во многих развитых странах, так и в России экологическая специализация в вузах основывается на глубоких знаниях, полученных при изучении фундаментальных наук, но в аспекте их использования в экологических целях, дополненные специальными курсами, курсовыми и дипломными работами, научно-исследовательской работой в области наук об окружающей среде. Сегодня можно выделить 5-7 основных направлений высшего экологического образования, с соответствующими каждому организационными формами (вузы, факультеты, кафедры) и квалификацией выпускаемых специалистов.

В Федеральном законе о государственной политике в области экологического образования и воспитания предлагаются следующие определения в области экологического образования:

государственная политика в области экологического образования - деятельность органов государственной власти и органов местного самоуправления в части наделения их отдельными государственными полномочиями по созданию условий для экологического образования населения и координации их деятельности с деятельностью заинтересованных общественных объединений, организаций и граждан по формированию экологической культуры каждого человека и общества в целом;

2) экологическое образование (образование в области окружающей среды) - непрерывный процесс обучения, воспитания, самообразования, накопления опыта и развития личности, направленный на формирование ценностных ориентаций, поведенческих норм и специальных знаний по сохранению окружающей среды и природопользованию, реализуемых в экологически грамотной деятельности;

3) система непрерывного экологического образования представляет собой совокупность: преемственных экологических образовательных программ с соответствующими государственными образовательными стандартами, сети реализующих их образовательных учреждений независимо от их организационно-правовых норм; информационно эколого-образо-вательного пространства Российской Федерации; управление непрерывным экологическим образованием населения;

4) информационное эколого-образователъное пространство Российской Федерации включает в себя: особо охраняемые природные территории и историко-культурные комплексы; антропогенные ландшафты, объекты производства и услуг; сферы науки, культуры, искусства, спорта и туризма; средств массовой информации; иные сферы жизнедеятельности людей, служащие целям формирования экологической культуры каждого человека и общества в целом; экологическая культура - наследуемый опыт жизнедеятельности человека в его взаимодействии с окружающей средой, способствующей здоровому образу жизни, устойчивому социально-эконо-мическому развитию, экологической безопасности страны и каждого человека.

С целью организации управления в области экологического образования создаются федеральные и региональные межведомственные комиссии. Межведомственная комиссия по экологическому образованию населения России разработала комплексную программу «Экологическое образование населения России».

Создание такой системы подразумевает наличие нормативно-право-вой базы развития самого процесса экологического образования населения с учётом того, что в нём участвуют две категории: те, кто обучает и те, кого обучают. Её ключевые позиции - это реализм образовательной политики; постоянное развитие образования, связь с передовой наукой, научным поиском; превращение образовательного процесса в важнейший фактор становления личности.

Таким образом, ценность создаваемых экологических образовательных программ определяется наличием в них как глубокого традиционализма, так и смелой оригинальности, проявляющейся в содержательных основах этих программ и в форме подачи знаний. Существенным также предстаёт обогащение методической основы экологического образования: использование в процессе обучения инновационных способов общения (деловые и ролевые игры, «мозговой штурм» и др.), применение новых информационных технологий с употреблением компьютерных программ (в частности, игр, обучающих и контролирующих систем), интерактивного видео, экомониторинга, моделирования экологических процессов, биотестирования, биоиндикации и многое другое. В образовательном процессе начинает применяться открытое дистанционное обучение, использующее мировое информационное пространство при помощи компьютерных телекоммуникаций в сети Интернет, спутникового телевидения и др.