11. Божественность Духа Святого, его исхождение от Отца (у католиков так же и от Сына).

12. Вдохновлённость библейских пророков Святым Духом.

13. Единство, святость, целостность и апостольское происхождение Церкви.

14. Необходимость крещения.

15. Воскрешение мёртвых и вечную жизнь.

К 1054 г. было официально провозглашено и в XIII в. закрепилось разделение Церквей на православную (с центром в Константинополе) и католическую (с центром в Риме). Разделение было вызвано конфликтом византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложнённое доктринальными и обрядовыми расхождениями. Попытки примирения (на Втором Лионском соборе 1274 г. и особенно на Флорентийском соборе 1439 г.) не имели долговременного успеха. Их результатом была парадигма так называемого «униатства», или «католицизма восточного обряда» (соединение православной обрядной и церковно-бытовой традиции с признанием вселенского примата Рима).

Католицизм. Для католицизма характерно наличие единого центра (Ватикана) и единого главы в лице Папы Римского, считающегося наместником Иисуса Христа на земле и непогрешимым в делах веры и нравственности. К основным источникам вероучения в католицизме относится не только Библия (преимущественно Евангелие), но также и обращения (энциклики) Папы Римского и постановления Вселенских соборов. В католицизме особенно распространён культ Богоматери (Мадонны), почитание апостолов Петра и Павла, в честь которых устраивают красочные шествия. Все католические священнослужители дают обет безбрачия (целибат).

К началу XVI в. внутри католической церкви возникли противоречия, вызванные идеями гуманизма, порожденными эпохой Возрождения, а также активизацией городской буржуазии, которая была недовольна жёсткостью религиозных догматов католической церкви, кричащей роскошью обрядов и другими особенностями отправления культа. Протест против католицизма выразился в Реформации (1517), которая привела к формированию большого числа направлений и сект, получивших название протестантизм.

Растерявшаяся под натиском новых идей и течений католическая церковь вскоре опомнилась и предприняла попытку восстановить былое могущество. Началась Контрреформация, которая нашла выражение в создании инквизиции и её разгуле в ряде стран, образовании ордена иезуитов (1540) и других чётко организованных, воинствующих религиозных орденов, введении жёсткой цензуры, а также в реорганизации самой церкви, повышении её гибкости, усилении борьбы с оппозиционными течениями. Все эти меры дали некоторые результаты, но успехи были временные, ибо резко изменились условия экономической, социально-политической и духовной жизни общества.

Протестантизм объединяет ряд самостоятельных церквей и сект, несколько отличающихся друг от друга культом и организацией, но связанных общностью происхождения и догматики. Несовместимость гуманизма Возрождения и всевластия религиозных догматов проявилась в Реформации, начало которой положил доктор богословия Мартин Лютер, который в 1517 г. выступил с 95 тезисами против продажи индульгенций. Реформация, ставившая целью обновить на основе Евангелия жизнь каждого христианина, обращалась к широким массам. Главные результаты Реформации, которая в целом сыграла важную прогрессивную роль, выразились в том, что была сломлена духовная диктатура католической церкви. Экономическая основа её мощи была подорвана секуляризацией (обращение церковной собственности в собственность государства). Возникли новые христианские вероисповедания, религиозные общества и церкви, независимые от Рима, являвшиеся в ряде случаев национальными церквами. Создались условия, способствовавшие укреплению светской власти и развитию национальных государств. Реформация способствовала выработке новых подходов к проблемам политики и права, которые со временем стали школой буржуазно-демократических свобод. Церковь и религия были приспособлены к условиям складывавшегося буржуазного общества и оказали воздействие на его хозяйственную и трудовую этику.

Одним из главных догматических положений, отличающих протестантизм от католицизма (и от православия), является учение о непосредственной «связи» человека с Богом. «Божественная благодать» даруется человеку прямо Богом, без посредничества церкви, духовенства, а спасение человека достигается только через его личную веру (принцип «оправдания верой») в искупительную жертву Христа и по воле Бога. Поэтому в протестантизме (за исключением англиканства) нет принципиального противопоставления духовенства мирянам, и каждый верующий имеет право по-своему толковать и излагать «слово Божие» (принцип «священства» всех верующих). Всё это обосновывало отказ протестантов от церковной организации типа католической (отрицание характерной для католицизма церковной иерархии и непризнание Папы Римского как главы её), открывало путь требованиям буржуазно-демократических свобод и развитию буржуазного индивидуализма, способствовало созданию национальных (независимых от космополитического папства) церквей. В соответствии с протестантскими взглядами на отношение человека к богу и церкви религиозный культ в протестантизме существенно упрощён и удешевлён. В нём сохранены лишь немногие религиозные праздники, как правило, отсутствует поклонение иконам и мощам, число таинств сведено к двум (крещению и причащению), богослужение состоит преимущественно из проповедей, совместных молитв и пения псалмов. Протестанты не признают святых, ангелов, культа Богородицы, отрицают представление о чистилище, принятое в католической церкви. Протестантское духовенство избирается мирянами. В протестантизме нет монашества, нет безбрачия духовенства. В своей реформе католицизма протестантизм апеллировал к первоначальному христианству. Источником вероучения он считает Священное писание (Библию, которая переведена на живые национальные языки), отвергнув католическое Священное предание как людское измышление. Первоначальными, возникшими уже в XVI в., формами протестантизма были: лютеранство, кальвинизм, цвинглианство, англиканство, анабаптизм, меннонитство, к протестантам примыкали унитарии, чешские братья.

В период XVI - XVII вв. протестантизм, воспринятый самыми разными социальными слоями, был в первую очередь идейным оружием буржуазии, боровшейся с феодализмом, знаменем первых буржуазных революций. С XVII в. протестантизм стал распространяться в английских колониях в Северной Америке. В Англии и в англоязычных странах кальвинизм принял форму пресвитерианства, существенно не отличавшегося от кальвинизма на Европейском континенте. Более демократичные, чем пресвитериане, конгрегационалисты установили автономность религиозных общин. В XVII в. сложились баптизм и квакерство.

Для протестантизма характерна активная миссионерская деятельность, в результате которой он распространился в большей части бывших колониальных и зависимых стран. Видное место принадлежит протестантизму в движении христианского социализма. Социальная интерпретация христианства была в значительной мере связана в протестантизме с распространением со второй половины XIX в. так называемой либеральной теологии, стремившейся приспособить христианство к современности путём более рационалистического толкования библейских текстов, попыток примирить религию с наукой, включить протестантизм в решение социальных проблем. В этом направлении (в наиболее крайних его проявлениях) выявилась тенденция рассматривать христианство по существу лишь как этическую доктрину [36, c. 147-150].

Православие сложилось в Византии и отделилось в 1056 г. от ранее оформившегося католицизма. Для православия характерно подчинение верховной государственной власти, поэтому в ходе его распространения в соседних с Византией странах стали возникать самостоятельные (автокефальные) церкви со своими главами (патриархами): болгарская, грузинская (глава - «католикос»), сербская и др. Обет безбрачия в православии распространяется лишь на «чёрное духовенство» (монашество), обычным священнослужителям предписано вступать в брак. Православные церкви отличаются обилием икон, но отсутствием скульптур, обычная для католических костелов органная музыка заменена хоровым пением, вместо четырёхконечного креста используется шести или восьмиконечный крест и т.д. Распространение православия на Руси началось с 988 г., когда в Киеве его принял князь Владимир и его приближённые. Однако Русская православная церковь долгое время подчинялась Константинопольскому патриарху, ставившему во главе её своих митрополитов. Окончательно самостоятельной Русская православная церковь стала лишь в 1580 г., когда её глава получил статус «Патриарха Московского и всея Руси». В 1721 г. по указу Петра I руководство Русской православной церковью, не поддерживающей его реформы, перешло к синоду во главе с назначаемым царём «генерал-прокурором». После революции 1917 г. было восстановлено главенство патриарха, церковь была официально отделена от государства с сохранением контроля за её деятельностью. От русских православие распространилось среди многих народов, населяющих Россию (мордва, марийцы, удмурты, чуваши, часть татар, якуты и западных бурят). Формально его приняли и коренные народы Сибири, сохранив, однако, многие элементы шаманизма.

В России в XVI в. получило распространение движение «нестяжателей». Так, Нил Сорский призывал устранить излишества церкви и монастырей, больше уделять внимания человеческой личности, трудовому характеру деятельности монастырей, которые должны придерживаться принципов личного нестяжания, заниматься учительством, нравственным воздействием. Максим Грек (1470 - 1551) развил эти идеи, подверг острой критике монастырское ростовщичество, большое внимание уделил вопросам этики, осуждал крайние формы проявления крепостничества.

В середине XVII в. в Русской православной церкви вследствие реформ патриарха Никона произошёл раскол, и от неё обособились группы староверов (старообрядцев) разных направлений (поповцы, беспоповцы и др.). В 1994 г. возникла автокефальная церковь на Украине.

Старообрядчество возникло в России в середине XVII в. в период возрождения хозяйственной деятельности после Смутного времени.

Начались процессы централизации государственной власти. Стали появляться промышленные предприятия. Централизованное государство нуждалось в централизованной церкви, которая составила бы часть государственного аппарата и безоговорочно поддерживала бы власть царя. Подчинение церкви монархической власти началось при царе Алексее Михайловиче, которого поддерживал патриарх Никон. Новые правила не нравились большинству родовитых бояр и духовенству, привыкшему к феодальным порядкам. Характерными особенностями русского православия, сложившегося в эпоху феодальной раздробленности Руси, была широкая автономия церковной власти, прежде всего власти крупных монастырей. Пестрота религиозного культа поддерживалась принципом соборности, означавшим, что все сколько-нибудь существенные вопросы деятельности церкви решались соборами, т.е. собраниями или съездами духовенства. В централизованном государстве соборность рассматривалась как подрыв власти государя. Централизованной церкви надо было преодолеть пестроту религиозного культа, сформировавшуюся в результате взаимодействия православной обрядности с остатками язычества в отдельных княжествах.

Решением всех вопросов, связанных с преобразованием церкви, занялся Никон, возведённый в сан патриарха в 1652 г. Осуществление церковной реформы в условиях сложных переплетений интересов различных групп и их столкновений повлекло за собой раскол Русской православной церкви, распад её на официальное православие и ту его ветвь, которая впоследствии составила старообрядчество.

Главное нововведение патриарха Никона состояло в том, что он проводил свои реформы единоличной властью, а не решением собора. Таким образом, был нанесён удар по соборности, по автономии местной церковной власти и по другим устоям православия. Поводом для несогласия с Никоном были некоторые обрядовые особенности - поясные поклоны вместо поклонов на коленях, трёхперстное крестное знамение вместо двуперстного, изменение формы креста на церквах и просфорах, исправление ошибок в богослужебных книгах. В результате реформ патриарха Никона в Русской православной церкви было установлено единоначалие, а церковь была подчинена светской власти.

Старообрядцы протестовали против новой церковной власти, а иногда заодно и против власти царя. Поэтому на протяжении XVIII - XIX вв. они подвергались жестоким преследованиям и ссылкам на окраины государства, что приводило к распространению старообрядчества по просторам России. В XIX - начале XX вв. к старообрядчеству стали примыкать представители русской буржуазии и купечества.

Ислам. К числу мировых религий относится и ислам («предание себя» Богу), возникший на Аравийском полуострове в начале VII в. н. э. Основателем ислама считают Мухаммада (Магомета), родившегося в Мекке около 570 г. и умершего в 632 г., похоронен он в Медине, и теперь его гробница - место поклонения пилигримов. Ислам, согласно учению Мухаммада, открытое исповедание возвещённой им религии. Она требовала веры в единого всемогущего и милосердного Бога (Аллаха), в божеское предопределение судеб и поступков людей, в избрание Мухаммада, как пророка, ниспосланного всему человечеству, в загробную жизнь, в воздаяние за добрые и злые дела в раю и в аду, в воскресение мёртвых и «страшный суд».

Мухаммад, в первое время своей деятельности называвший себя воссоздателем и преобразователем чистой религии, откровением переданной Аврааму, выводил своё учение из священных книг иудеев и христиан. Он требовал признания прежних откровений (Тора, Псалтырь, Евангелие) и веры в посланных до него пророков - от Адама до Иисуса Христа. Основные обязанности, налагаемые исламом, следующие:

- вера в то, что нет другого Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад есть посланный Аллаха;

- пятикратное ежедневное совершение установленного богослужения (салят);

- взнос в пользу бедных в общественную казну (зекят);

- пост в продолжение месяца рамадана;

- паломничество в Мекку.

Одновременно с ритуальными обязанностями были установлены и некоторые сопровождавшие их церемонии (омовение перед молитвой, призыв к молитве). По отношению к паломничеству были, в общем, сохранены практиковавшиеся в языческие времена обычаи, но значение которых было изменено и истолковано в монотеистическом духе. Мухаммад считал свою религию призванной быть достоянием всего человечества, всемирной религией.

Нравственное учение ислама основано на иудейском и христианском учении и в существенных чертах ничем от них не отличается. Оно может быть оценено по достоинству только в сравнении с социальным и нравственным мировоззрением аравийского язычества. Между тем как последнее основывалось на племенной обособленности и воспитывало в людях сознание долга отмщения, ислам в своём первоначальном виде проповедовал равенство всех правоверных без различия племени и расы, отвергал все нравы и обычаи, основанные исключительно на племенной розни, и провозглашал терпимость и кротость. Он осуждал варварские нравы арабов, в особенности распространённый у многих племён обычай хоронить заживо новорождённых женского пола. Запрещение вина и некоторых азартных игр имело целью развитие умеренности и серьёзного отношения к жизни. Тем не менее, ислам решительно отвергает аскетизм. Он одобряет позволенные наслаждения жизни, а безбрачие ему чуждо. Полигамия ограничена разрешением иметь лишь четырёх законных жён [50 c.576].

Мухаммадом написана основная священная книга ислама - Коран. Коран состоит из 114 глав (сур), в которых содержатся молитвы и заклинания, пророчества о конце света, об аде и рае, мифологические (заимствованные главным образом из Ветхого Завета и Евангелия) исторические сказания. В Коране приводятся также предписания, регулирующие семейные и общественные отношения, определяющие подчинённый статус женщин и т.д. Суры расположены по числу входящих в них «стихов» и в ряде мест допускают различное толкование.

Существует два основных направления ислама: суннизм и шиизм. Отдельной школой является суфизм - мистическое движение, возникшее в VIII в. Мусульмане живут согласно шариату - своду мусульманского права и правил поведения, разработанных в XI -XII вв. на основе Корана и Сунны. Шариат содержит нормы государственного, уголовного и брачно-семейного (в том числе правил наследования) права, а также предписания о судопроизводстве. В шариате содержатся правила молитвы и омовения, поста, паломничества (хаджа), священной войны (джихад) и др. Детальность бытовых предписаний шариата во многом определила его устойчивость среди верующих.

3.5 Религия в жизни человечества

Религия принадлежит к тем явлениям, которые сопровождают человечество на всём пути его истории. Можно по-разному оценивать роль религии в жизни общества. Нет единого мнения и о том, какое будущее ждёт тысячелетние традиции и культы. Тем не менее, несомненно одно: без религии, без учёта её влияния невозможно представить себе историю любого народа, любой цивилизации. Нет народа, у которого не существовало бы религии, и нет на Земле человека, который не имел бы к религии никакого отношения. Это не означает, конечно, что все люди - верующие, если под «верой» понимать сознательное исповедание религии, принадлежность к определённой религиозной общине. Дело в другом: любой человек, даже если он не совершает религиозных обрядов и не считает себя приверженцем какого-либо религиозного учения, всё равно в той или иной мере следует, пусть бессознательно, не задумываясь, нормам той религии, которую исповедовали его предки, или той, которая распространена в его окружении. Это касается обрядов, обычаев, семейных отношений, особенностей питания, способов похорон, представлений о добре и зле.

Религия возникла в первобытном обществе как попытка осознания людьми их бытия. На протяжении многих веков религия способствовала консолидации жителей стран в народы, укреплению государств. В то же время религиозный фанатизм приводил к войнам между странами и к кровавым конфликтам между общинами, принадлежащими к различным конфессиям, внутри стран.

Люди обычно придерживаются той модели религии, которая им привычна, т.е. с которой прямо или косвенно (исторически) связаны они сами, их родственники, близкие, соотечественники. Эта конкретная религия представляет собой образец, по которому, как правило, люди судят о других религиях, распространённых в мире. Поэтому понять, что представляет собой религия вообще, религия как явление, невозможно, не познакомившись с различными религиозными учениями.

Рассматривая религию в аспекте антропоэкологической концепции, необходимо подчеркнуть, что религия оказывала и продолжает оказывать сильное влияние на фундаментальные характеристики человеческого общества: организацию быта, нравственность, общественное здоровье, культуру, науку, экономику.

Мировые религии сыграли важную роль в становлении государственности, преодолении феодальной раздробленности и формировании сильных феодальных государств - Византийской империи, империи Карла Великого, Священной римской империи, Древнерусского государства Владимира Святого и Ярослава Мудрого, Арабского Халифата. Религия была идеологической основой централизованного государства, освящая владык и призывая подчиняться мирской власти.

Жёсткий идеологический диктат духовенства сковывал свободную мысль, но в силу того, что служители культа были в большинстве случаев наиболее грамотными и образованными людьми своего времени, многие из них внесли заметный, а иногда и выдающийся вклад в развитие науки и культуры. Уже во времена Шумера и Древнего Египта жрецы вели наблюдения за астрономическими объектами, фиксировали такие природные явления, как разливы рек, смену времён года, что обеспечивало своевременное начало сельскохозяйственных работ.

Духовные лидеры поддерживали развитие архитектурных школ (готический и мавританский стили), создание университетов (Парижского в 1160 г., Оксфордского в 1167 г., Кембриджского в 1290 г., Пражского, Краковского и Венского в 1347-1367 гг.).

Многие служители религиозных культов были выдающимися учёными, которые оставили яркий след в мировой науке. Назовём только несколько наиболее известных имён: Блаженный Августин (354 - 430), Фома Аквинский (1225 - 1274), Франциск Ассизский (1182 - 1226), Николай Коперник (1473 - 1543), Томас Роберт Мальтус (1766 - 1834), Грегор Иоганн Мендель (1822 - 1884). Большой вклад в мировую науку внесли современные католические мыслители: Ж. Маритен, Г. Марсель, Т. де Шарден.

На русской земле было немало выдающихся художников, учёных, просветителей, вдохновлённых величием идей, заложенных в православии: Феофан Грек (1340 - после 1405), Андрей Рублёв (ок. 1360 - ок. 1430), Дионисий (ок. 1440 - после 1502), протопоп Аввакум (1621 - 1682). В конце XIX - начале XX вв. в России работала плеяда выдающихся христианских мыслителей, среди которых В.С. Соловьёв (1853-1900), С.Н. Трубецкой (1862-1905), С.Н. Булгаков (1871 - 944). Трагически сложилась судьба религиозных учёных в Советском Союзе. В 1933 г. был арестован, заключён в Соловецкий концлагерь и расстрелян П.А. Флоренский (1882 - 1937) - философ и богослов, физик, математик, инженер. Выдающийся врач Л.М. Чичагов (митрополит Серафим) (1853-1937) был расстрелян в Таганской тюрьме в возрасте 84 лет, ещё один блистательный врач и настоящий подвижник - В.Ф. Войно-Ясенский (архиепископ Симферопольский и Крымский Лука) (1877-1961) провёл в сталинских лагерях 11 лет.

Церковь заказывала скульптуры, картины, хоралы, песнопения. В монастырях трудились летописцы, записывая хронику своего времени и историю прошлых лет, там же летописи и сохранялись. Переписка книг и перевод церковной литературы также осуществлялись в монастырях. При многих монастырях оказывали медицинскую помощь всем страждущим. В ламаистских дацанах будущих лам несколько лет учили свойствам лекарственных растений, способам их применения, диагностике болезней. Отправляясь из дацана в странствия по стране, каждый лама имел при себе мешочки с целебными травами и продолжал собирать лекарственные растения в процессе странствия. В церковных школах детей и подростков обучали грамоте, основам наук и искусств.

На протяжении многих веков все важнейшие события в общественной и частной жизни были освещены религиозными обрядами. Рождение ребенка, наречение его именем, заключение брака, уход из жизни - все эти события в любом обществе проходили под патронажем священнослужителей, будь то политеистическая или монотеистическая цивилизация. Народные праздники, объявление войны, заключение мира и другие важные события в жизни любого общества сопровождались религиозными церемониями. К высшим силам народ через шаманов, жрецов, священников обращался с молениями о дожде во время засухи, или о ниспослании хорошего урожая, о прекращении эпидемий, об изгнании захватчиков с родной земли и т.д. Язык каждого народа насыщен выражениями типа: «слава Богу», «не дай Бог», «помоги тебе Бог», «клянусь Богом».

Современный мир - это, прежде всего, пёстрое множество жизненных укладов, языков, мировоззрений, находящихся в непрерывном взаимодействии, которые в значительной мере обусловлены религиозными воззрениями прошлого и настоящего. Даже в нашей стране, где большинство населения десятилетиями воспитывалось в духе воинствующего атеизма, и многие люди утратили религиозность, в повседневной жизни они отмечают Рождество, Пасху, Троицу.

3.6 Религия и здоровье

Любые религиозные направления всегда уделяли большое внимание здоровью людей, лечению болезней. Первоначально болезни рассматривались как внешнее и враждебное человеку живое существо, проникающее в тело и вызывающее болезненное состояние. Беспомощность перед силами природы, непонимание окружающего мира привели к возникновению представлений о злых духах, вселяющихся в человека, и применению ряда магических средств и приёмов лечения (заклинания, заговоры, молитвы и др.), заключавших в себе зачатки психотерапии. Развивались знахарство, шаманство, возникла жреческая, храмовая медицина. Шаманы, ламы, жрецы лечили население. В монастырях собирались, переписывались, накапливались и сохранялись травники, медицинские наставления.

Врачи и жрецы далёкого прошлого, наряду с мистическими, магическими формами врачевания, использовали рациональные лечебные приёмы и целебные средства народной медицины. Большое значение придавалось диететике, гигиеническим предписаниям, массажу, водным процедурам, гимнастике. Применялись хирургические методы: трепанация черепа, в случае трудных родов - кесарево сечение, эмбриотомия и другие приёмы. Древнекитайская медицина использовала более 2000 лекарственных средств, среди которых особое место занимали женьшень, ртуть, корень ревеня, камфара и др. Несколько тысячелетий насчитывает своеобразный метод иглотерапии.

Обширные сведения о медицине народов, живших в I тысячелетии до н.э. на территории Средней Азии, Ирана, Азербайджана и Афганистана, содержит «Авеста» (IX в. до н. э. - III в. н. э.) - священная книга зороастризма. В тот период сложились первые представления об анатомии и физиологии человека. Важное место отводилось предупреждению болезней («Вырви недуг прежде, чем он коснётся тебя»), из чего следовали многие предписания гигиенического характера, в том числе о режиме питания, семейной жизни, об отношении к беременным женщинам и кормящим матерям, о запрещении пить опьяняющие напитки и др.

Медицина Древней Греции использовала накопленные древневосточными народами сведения. Тенденция к дифференциации знаний нашла отражение в культах сына Аполлона обожествлённого врача Асклепия (в Древнем Риме - Эскулап) и его дочерей: Гигиен - охранительницы здоровья (отсюда название науки - гигиена) и Панакии - покровительницы лечебного дела (отсюда термин панацея - средство от всех болезней). Лечение проводилось в храмовых «асклепейонах» и домашних лечебницах.

Разные варианты учения о здоровье наметились ещё в медицине государств Древнего Востока, но наиболее чётко оно сформулировано в IV в. до н. э. Гиппократом, который на много веков вперёд определил направление развития медицины. Он превратил наблюдение у постели больного в собственный врачебный метод исследования, указал на значение образа жизни и роли внешней среды в этиологии заболеваний, учением об основных типах телосложения и темперамента у людей обосновал индивидуальный подход к диагностике и лечению больного.

Проследить истоки медицинской науки и её достижения на ранних этапах исторического развития можно на основании изучения Библии, в которой встречается большое число сюжетов, так или иначе связанных с медициной, неоднократно речь идёт о врачах и врачевании. Вопрос о медицинских сюжетах в Библии занимал многих исследователей. В 1901 и 1903 гг. в Санкт-Петербурге вышли два выпуска работы А.А. Пясецкого «Медицина по Библии и Талмуду». В 1998 г. появилась книга Т.И. Грековой и А.Ф. Мефодовского «Библейская медицина».

По мере развития медицинских знаний фигура целителя становилась все более значимой, и профессия врачевателя начала обретать самостоятельное значение. Талант и знания врачей считались божественным даром, а сам он - посланцем Бога на земле. В Библии говорится: «Почитай врача честью по надобности в нём, ибо Господь создал его, и от Вышнего - врачевание. ... Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почёте. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими...»

В Новозаветное время Иисус Христос выступает фактически как глава медицинской школы. В Евангелие от Луки сказано: «Созвав же двенадцать (апостолов), дал силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней, и послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных». Исцеление больных рассматривалось в раннехристианскую эпоху как первейший долг Церкви. Апостол Павел пишет: «Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений».

Библия повествует об отказе иудеев употреблять в пищу свинину. В наши дни известно, что этот обычай появился у иудеев и мусульман из опасения заражения трихинеллёзом, личинки которого находятся в свином мясе. В Библии сказано о необходимости обряда обрезания. Жрецы толковали этот обряд как доказательство принадлежности к истинной религии Бога Яхве, признак избранности еврейского народа. Гигиенический смысл обряда обрезания крайней плоти, который евреи заимствовали у египтян, состоит в профилактике воспалительных заболеваний мужских половых органов.

Санитарно-гигиенический свод правил, которые разработал Моисей, был закреплён в книгах Ветхого Завета. Методы и средства лечения несут явный след египетской медицины. Они сохраняют связь с магией, да и врачеванием у евреев так же, как у египтян, занимаются жрецы.

Отголоски прежних верований ещё звучали в представлениях о злых духах, вселяющихся в человека, но основным распорядителем здоровья, жизни и смерти евреев предстает Господь Бог. Болезнь могла возникнуть с Божьего попущения или соизволения через посредство нечистой силы: «И отошёл сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его и по самое темя его». Поскольку болезни посылались как кара за грехи, то и исцелить от них мог только Господь: «Я, Иегова, твой врач!». А соответственно и терапия вначале сводилась исключительно к мольбам об исцелении, которые могли быть услышаны и признаны достойными внимания, о чём свидетельствовало выздоровление больного, или, напротив, могли оказаться недостаточными, и человек превращался в тяжелого хроника или умирал. Исцеление всегда воспринималось как свидетельство прощения грешника: «И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его, и они стали рождать».

Проблемы, связанные с пьянством и алкоголизмом, совсем не новы на нашей земле. Они заботили ещё израильтян. Отражено это и в Библии. «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного». Пьяный человек забывает о приличиях - его глаза «будут смотреть на чужих жён, и сердце его заговорит развратное». Дочери Лота напоили своего отца и вступили с ним в интимные отношения, чтобы забеременеть - надо полагать, что трезвый он не пошёл бы на эту противоестественную связь.

В период религиозно-нравственного упадка всё шире стала проявляться склонность к пьянству, соответственно усилилось и осуждение этого порока, влекущего за собой болезни, нищету, нарушение норм морали, правил общежития и законов. «Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом, потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище», - наставляет отец своего сына. «Работник, склонный к пьянству, не обогатится, и ни во что ставящий малое, мало-помалу придёт в упадок. Вино и женщины развратят разумных». Неоднократно говорится в Библии о недопустимости решать в нетрезвом виде серьёзные дела, отправлять государственные обязанности: «И сказал Господь Аарону, говоря: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания... чтобы не умереть». Мать царя Лемуила предостерегает его от соблазна: «Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям - сикеру (крепкий напиток), иначе они, напившись, забудут устав и извратят закон в отношении страдальцев». «Горе тем, которые с утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином, - угрожает пророк Исайя. - Горе тем, которые храбры, пить вино... За то, как огонь съедает солому, и пламя истребляет сено, так истлеет корень их, и цвет их разнесётся, как прах».

В Библии много внимания уделяется принципам правильного питания, неоднократно говорится о гигиене сексуальной жизни, осуждаются половые извращения, а также инцест - сексуальные контакты с близкими родственниками [40, c. 271].

В Византийской империи в этот период возникли крупные больницы для гражданского населения. Опустошительные эпидемии и войны обусловили создание в Европе карантинов, монастырских больниц и лазаретов. На Руси первые учреждения по оказанию медицинской помощи населению появились при монастырях. Первая больница была основана в XI в. при Киево-Печерской лавре.

Возникновение религии связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности: общее понятие отделяется от обозначаемого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеческим сознанием того, что есть, в нём могут появиться представления о том, чего в самой действительности нет. Эти возможности реализуются лишь в связи со всей совокупностью практической деятельности человека, его общественных отношений (социальные корни религии).

В первобытных религиозных верованиях запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя ещё от природы, человек переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно большое значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её «таинственными» силами и непрестанные поиски средств воздействия на них.

Исторически наиболее ранними проявлениями религии были магия, тотемизм, ведовство, погребальный культ, шаманизм; более поздняя форма доклассовой религии - многобожие, почитание многих богов.

В политеизме сверхъестественный мир представляется как иерархия богов, обладающих большей или меньшей властью, имеющих каждый своё индивидуальное имя, свой облик (часто антропоморфный) и свою определённую сферу управления в природе и обществе. Во главе пантеона, в соответствии с земной властью, стоит верховный бог, но не единственный, в отличие от монотеизма. Политеизм не исключает признания богов других народов. В ритуале политеизма главную роль играет жречество, группирующееся вокруг храмов. Таковы были религии древних египтян, греков, римлян и других народов древности.

Период формирования раннефеодальной цивилизации характеризуется становлением мировых религий, стремлением церкви охватить, подчинить себе духовный мир и все стороны деятельности человека. На Аравийском полуострове за 1200 лет до н. э. возник иудаизм. На полуострове Индостан зародился буддизм, который потом распространился на страны Южной и Восточной Азии. В Европе это был период стремительного распространения и утверждения христианства, на Ближнем Востоке с VII в. - мусульманства. Монотеистические религии вырастали не на пустом месте. Они впитывали в себя, преображая и подчиняя своим идеологическим и этическим системам, ряд унаследованных элементов языческих верований и ритуалов.

Значение религии состоит в том, что она решала жизненно важные задачи людей, живших в конкретное время в конкретных условиях. В первобытных обществах религиозные культы давали людям видимость безопасности. Они верили: «Наши тотемы, наши фетиши, наши боги защитят нас, принесут удачу на охоте, отгонят злых духов, приносящих болезни, после смерти проводят нас в «верхний мир», где ждут нас наши предки». Эти же культы регулировали уклад жизни семьи, общины, племени. Накопленный веками опыт, сосредоточенный в знаниях шамана или жреца, позволял защитить людей от реальных опасностей - строгое табу на употребление в пищу ядовитых растений, некоторых видов животных и их органов; запрет на охоту в «священных» местах, где размножаются промысловые животные; строгий контроль за сексуальными отношениями, чтобы не допустить близкородственных браков, и т.д.

Функции монотеистических религий были более сложными и более обширными. В какой-то степени они решали те же задачи, что и религии более ранних цивилизаций, но к ним присоединились государственные проблемы. Они регулировали отношения между различными социальными группами граждан, объясняли божественное происхождение верховной власти, призывали к терпению угнетённых и обездоленных. Важная роль принадлежала религии в сплочении народа в период становления государства, при необходимости отразить нашествие завоевателей. Церковные иерархи вселяли в людей надежду во времена эпидемий и в голодные годы.

Глава 4 Элементы экологической этики

4.1 Нравственный аспект взаимоотношений человека, общества и природы

Глобальные проблемы современности требуют немедленного переосмысления исторически сформировавшейся в человеческом сознании установки, направленной на потребительское, разрушающее и во многих случаях уничтожающее отношение человека к природе.

В современном мире на фоне бездумного отношения к своим и окружающим нас жизням, когда без всякой нужды уничтожаются миллионы живых существ, основу современных отношений человека и природы должен составлять глубоко нравственный принцип устойчивого развития, которое удовлетворяет потребности настоящего времени, но не ставит под угрозу способность будущих поколений удовлетворять свои собственные потребности.

Выделяют четыре типа отношений между человеком и природой, которые наблюдались за всё время их взаимодействия.

Первый тип - безнравственное, злое отношение. Оно встречается достаточно редко (поджог леса ради забавы, убийство животных и вырубка леса с целью демонстрации своей силы и т. д.).

Второй тип - отношение утилитарное, самое распространённое в настоящее время. Для него характерно усматривать в природе только ресурсы, необходимые для поддержания благополучия.

Третий тип - отношение к природе: теоретическое, научное, противостоящее сугубо утилитарному. Настоящему учёному нет дела до того, какую выгоду ему принесёт познание, его задача - искать объективные законы природы, незыблемые основания, на которых покоится всё мироздание.

Четвёртый тип - отношение эстетическое.

Первый и второй типы отношений недопустимы, а третий и четвёртый недостаточны. Наиболее точная формулировка единственно достойного отношения человека к природе - утверждение человеческого начала в космосе и космического в человеке.

В последние годы во многих развитых странах произошла экологизация морального сознания, изменились ценностные ориентации; была создана такая система ценностей, в которую вошли как социальные, так и природные элементы. Природа в этом случае получила статус самостоятельной ценности в силу её уникальности, единственности и неповторимости.

В широком и строгом смысле слова «этика» - это философская и научная дисциплина, изучающая явления морали и нравственности: морали как совокупности норм - запретов, требований, предписаний, идеалов - принятых в данном обществе и закреплённых в его культуре; нравственности как поведения людей с точки зрения его соответствия этим нормам. В нестрогом, но допустимом смысле в обыденном употреблении термин «этика» совпадает с термином «мораль», является его синонимом. В отличие от обычая или традиции моральные нормы имеют идейное обоснование в виде идеалов добра и справедливости, должного и т.п. Таким образом, мораль, нравственность - это форма общественного сознания и вид общественных отношений.

По определению предметом экологической этики как одной из субдисциплин общей этики являются моральные нормы и нравственность поведения в области отношений человек-общество-природа. Однако мы, наверное, вправе сказать об экологической этике нечто большее. В самом деле, в силу того, что её объект - это фундаментальные, базовые взаимоотношения человека и природы, она выделяется своей значимостью среди других субдисциплин общей этики при всей их безусловной важности, среди таких, как медицинская этика или биоэтика.

Здесь необходимо также подчеркнуть особое место этики во всей структуре экологического знания и поведения. Основатель учения о биосфере В.И. Вернадский писал: «Самыми главными вопросами являются вопросы этические, вопросы о том, как следует вести себя при тех или иных условиях жизни». Экология человека - это прежде всего оздоровление духовного мира общества, освоение высокой культуры и гуманистической морали.

В связи с названными существенными особенностями экологической этики важно выделить в её внутренней структуре значение морального выбора и ответственности. Выбор может определяться двояко - либо рациональными соображениями, здравыми рассуждениями о последствиях принятия решения или того или иного курса действий, либо эмоционально, страстями, так часто далёкими от интересов дела. При выборе в экологической области особенно существенно, чтобы при этом главенствовало рациональное, разумное начало, и только такой выбор в полной мере будет ответственным. В данном контексте необходимо также сказать не только о высокой личной ответственности, но и о социально-экологической ответственности, поскольку без преувеличения можно утверждать, что она имеет решающее значение для исторического развития в целом.

В этике, которой уже более двух с половиной тысяч лет, до сих пор нет какой-то общепризнанной теории, прежде всего, нет единого мнения относительно того, на что опираются все моральные нормы, т.е. не решён вопрос об истоках морали. На него даются различные ответы. Натуралистические теории этики усматривают истоки морали в естественном законе: «морально то, что естественно, что находится в согласии с природой». Другие теории утверждают, что все нормы морали содержат в себе здравый смысл, именно он является наилучшим руководством при решении моральных коллизий. Многие этические теории говорят о религиозном происхождении морали, основные императивы которой явлены в божественном откровении.

В области экологической этики кроме, разумеется, названных теоретических расхождений, есть много специфических, спорных и дебатируемых проблем. В частности, такие: имеет ли экологическая этика собственную основу или её принципы - это принципы общеэкологические, строится ли она лишь на признании внутренней ценности природных объектов; составляет ли исключительную основу экоэтики эстетика, когда считается, что «ценность жизни заключается в её красоте», могут ли отдельные моральные нормы сформировать экологическую этику и экологическое сознание, насколько далеко зашёл отход от утилитаристских форм этики или он продолжает доминировать, наконец, действенна ли экологическая этика на практике.

Возвращаясь к вопросу об истоках этики, но применительно уже к экологической этике, можно полагать, что в её основании лежат мировоззренческого уровня подходы к сущности взаимодействия человека и природы.

И в этом смысле особую актуальность приобретает этика благоговения перед жизнью лауреата Нобелевской премии Альберта Швейцера, который подвигом своей жизни продемонстрировал действенность внутренней духовной связи человека с окружающим его миром.

Суть этики благоговения перед жизнью состоит в том, что человек, причиняя вред любой другой жизни, осознаёт это и постоянно соизмеряет, насколько оправдан наносимый чужой жизни вред. Она предусматривает также постоянный внутренний конфликт, в основе которого лежит благоговение перед своей и любой другой жизнью и, как результат, возникает неизбежность выбора между этическим и необходимым.

Следует иметь в виду, что нравственность всегда была самым уязвимым, слабым местом всех социальных программ, поэтому рассматривать её в качестве ключа к решению экологических проблем нет никаких оснований. Мораль производна от типа, характера жизнедеятельности, который, в свою очередь, зависит от множества объективных условий, в том числе природных.

Рассматривая связь моральных принципов этических субдисциплин с нормами и императивом общей этики, следует, видимо, исходить из признания, что невозможно предложить такой набор правил и принципов, который бы всех удовлетворил. В связи с этим попытаемся сформулировать в качестве материала для обсуждения данного вопроса совокупность правил и принципов экологической этики.

Среди них мы назвали бы следующие:

Нравственная позиция в отношениях человека к природе должна быть, прежде всего, гуманистической, т.е. имеющей в качестве приоритета как благо человека, так и благо природы. Связь между ними институализирует «экологический императив», выдвинутый академиком Н.Н. Моисеевым и предписывающий, придерживаясь теории коэволюционного развития общества и природы, не вступать в противоречие с естественными закономерностями, дабы не вызвать необратимых процессов в биосфере.

Рядом с этим императивом может быть поставлен «принцип партнёрства» во взаимосвязи человека и природы. Данный принцип, в свою очередь, может быть дополнен принципом: относись к природе с уважением и любовью, к живой природе в особенности.

Исходя из вышесказанного, нравственной может быть названа деятельность, направленная на искоренение эгоистической идеологии с её потребительством и пренебрежением к будущим поколениям, на перестройку в связи с этим всей системы просвещения, образования и воспитания, всей культуры. Соответственно этому нравственны знания и практические навыки, оптимизирующие человеческое воздействие на природу. Особо мы считаем возможным выделить принцип ненасилия как обладающего большим интеграционным потенциалом по отношению к другим принципам экологической этики и как в наиболее острой форме соотносящегося с её гуманистической составляющей.

4.2 Антропоцентризм и натуроцентризм

К настоящему времени можно выделить три фундаментальных направления в понимании сути взаимодействия человека и природы.

Первое принято называть антропоцентризмом. В философии под антропоцентризмом понимается воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Такое воззрение даёт основание рассматривать отношения человека и природы исключительно под углом зрения блага человека, который является её господином. В современном обществе доминирует объектно-прагматическое отношение к природе, психологическая противопоставленность человека другим существам, субъект-объектный характер их восприятия. По мнению А.А. Гусейнова, превалирующей является мировоззренческая установка, противопоставляющая человека природе, как цель средству. Она присутствует в общественном сознании, начиная с классической античности, и приобретает центральное место в идеологии Нового времени. Родоначальники современной науки и рационалистически ориентированного гуманизма видели в природе машину, рассматривали её всего лишь как особой сложности механизм. Они обосновали доминирующее и в наши дни убеждение, что люди благодаря науке и практическому умению могут и должны «сделаться хозяевами и господами природы».

Наиболее ярко антропоцентристский взгляд, по мнению многих философов и специалистов в области этики, выражен в концепции христианской морали. В сжатом виде основные положения антропоцентристского взгляда сформировал известный специалист в данной области Б. Калликотт. Вот некоторые из них.

Бог - царство священного и таинственного - олицетворяет природу.

Человек создан по образу и подобию Божьему и тем самым обособлен от всей остальной природы.

Бог предоставил человеку управление природным миром.

Бог заповедал человеку размножаться и покорять природу. Богоподобие человека является основанием для него считать себя высшей ценностью. Поскольку природные объекты лишены богоподобия, они считаются морально несовершенными. В лучшем случае за ними признаётся инструментальная ценность.

Всё сказанное было закреплено в аристотелетомистской телеологии: рациональная жизнь - гарант существования природы; неразумные вещи существуют лишь в качестве средства для поддержания, наделённого разумом человека.

Эти положения Б. Калликотта хорошо иллюстрируют позицию, заявляющую об особой роли человека в мире, его главенствующем значении для природы. В принципе они составили основу для современных взглядов людей технократического общества на природу, экологию и необходимость осуществлять природоохранительную работу. Признаётся, что ресурсы не являются неисчерпаемыми, что человек должен думать не только о сиюминутных нуждах, но и о последующих поколениях. Он, конечно, обязан наносить как можно меньше вреда природе, однако исходить при этом лишь из понятия своего блага. Например, если бы богатства природы были безграничны, а ресурсы неисчерпаемы, то человек считал бы вполне допустимым использовать их более интенсивно, воздействовать на природу более агрессивными методами, властвовать над ней более полно и более масштабно обладать. Но к настоящему времени реализация умеренности в рамках этой «старой» этики остаётся недостижимой [56, c. 125].

Второе - натуроцентрическое - направление выделяется довольно условно, тем не менее, первые наброски такого подхода можно найти как в религиозных системах, например, в комплексе даосско-буддистского миропонимания, так и в философии, например, в идеях Франциска Ассизского, сформулировавшего альтернативный взгляд на природу. Основу такого подхода составляет вера в добродетель смирения не только отдельного человека, но и человечества в целом. Святой Франциск как бы низводит человека с его трона монархического господства над каждой тварью и устанавливает демократию между всеми формами жизни. Следовательно, им утверждается духовная самоценность всего, что есть в природе; человек должен признать эту самоценность и не вмешиваться своей деятельностью в естественный ход событий.

Примером такого подхода являются также «универсально-космиче-ские» этические концепции, предписывающие моральный статус всему живому, сентиментальное поклонение природе, её романтизация. Природа сама по себе в её первозданном виде объявляется предметом благоговейного поклонения.

При всей полярности отмеченные подходы имеют между собой то общее, что в них природа рассматривается как нечто внешнее по отношению к человеку.

Таким образом, если в первом случае человек срывает цветок, хотя и делает попытку оправдать этот поступок тем, что этот цветок может помочь ему проникнуть в суть природы Бога и человека, сам цветок обрекается на смерть, становится жертвой проявленного таким образом интереса к нему. Во втором же случае у человека нет желания сорвать его, он даже не дотрагивается до цветка, а только вглядывается в него.

Представители третьего направления предпринимают попытку сфор-мулировать новую экологическую этику, основанную на глубоком понимании глобальной взаимосвязи всего живого, включенности человека в такую взаимосвязь. Коренное изменение в морально-мировоззренческом освоении природы, которое соответствует социально-научно-экологической перспективе, состоит в том, чтобы видёть в природе мир человека, предметное бытие его общественной сущности. В этом случае гуманизм как форма общественной связи между людьми приобретает завершенную форму только тогда, когда он станет одновременно формой связи между человеком и природой.