Духовность, ее подобия и антиподы в культуре

Размещено на http://www.allbest.ru/

ГОУ ВПО «Алтайский государственный университет»

На правах рукописи

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Духовность, ее подобия и антиподы в культуре

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

Хомутцов Сергей Васильевич

Барнаул 2009

Работа выполнена на кафедре философии и методологии науки факультета психологии и философии ГОУ ВПО «Алтайский государственный университет»

Научный консультант: доктор философских наук, профессор Ушакова Елена Владимировна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор Шишин Михаил Юрьевич

доктор философских наук, доцент Кениспаев Жумагельды Кубжасарович

доктор философских наук, доцент Инговатов Владимир Юрьевич

Ведущая организация: ГОУ ВПО «Новосибирский государственный педагогический университет»

Защита диссертации состоится 18 июня 2009 г. в 10 часов на заседании диссертационного совета Д 212.005.07 в ГОУ ВПО «Алтайский государственный университет» по адресу: 656049, г. Барнаул, пр. Ленина, 61.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Алтайского государственного университета.

Автореферат разослан 2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета доктор социологических наук, доцент О.Т. Коростелева.

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования

Глобальный системный кризис, с которым столкнулось человечество в начале нового тысячелетия, заставил задуматься о его истоках. Все более очевидным становится тот факт, что корень проблем и смысловое ядро сложившейся ситуации связаны с деструктивной активностью личности и социумов. Подобная активность ведет к утрате чего-то значимого, сущностного, определяющего ту меру человеческого в человеке, которая отражает направленность к более совершенному, гармоничному бытию. Одним словом, к тому, что во многих учениях прошлого и настоящего соотносится с высшими духовными началами бытия. Традиционно принято считать, что именно они составляли и составляют основу социокультурной жизни человека, различных социальных групп и сообществ, не позволяя им встать на путь деградации и регресса. Именно их творческая жизнеутверждающая сущность отражалась в высших формах духовного творчества, в системе общественных отношений, в героических поступках и трудовых подвигах поколений людей, в нравственных исканиях и интуитивных прозрениях, в любви и сострадании к ближнему и дальнему.

Сегодня же человечество все больше теряет ориентацию в мире, отрывается от онтологических начал своего существования. В этом смысле совокупность негативных тенденций и процессов современности отражает общий духовный кризис нашего общества, кризис самоидентификации человека, связанный с утратой смысла жизни, высшего предназначения в мире. Утверждается культ массового потребления и тотального развлечения, материального сверхизобилия и эгоистического практицизма, внешней респектабельности и независимости, конкуренции и эпатажности, углубляется процесс тотального отчуждения личности от природной и социальной реальности, от глубин своего внутреннего мира. Все это создает основу для многочисленных конфликтов индивидуально-личностного и социального планов.

Следует также отметить, что подобные условия существования людей в обществе массового производства и потребления связаны со все большими возможностями науки и техники, с безудержным разрастанием материальных потребностей. Все это порождают иное понимание жизненных благ, приоритетов, глубинных желаний, принципиально отличное от того, которое сложилось в духовных традициях прошлого.

Кроме того, формирующееся многообразие духовной культуры пост-индустриального общества размывает прежнюю многовековую духовно-нравственную доминанту социокультурного бытия, предлагая взамен весьма сомнительные мировоззренческие ориентиры. Высшие проявления человеческого духа все чаще вытесняются псевдодуховными и антидуховными видами творчества. За истину выдаются заблуждение и ложь, за свободу - вседозволенность, за благо - порок, за красоту - безобразие и т.п. Подобная мимикрия проявляется во всех сферах духовной культуры: науке, религии, искусстве, образовании. С новой силой встают вопросы: что собой представляет высшее начало человека и каковы критерии верификации его проявлений?

Таким образом, на современном этапе развития культуры требуются обобщение и систематизация накопленного опыта духовных исканий и обретений, всего того, что собственно и соотносится с феноменом духовности. Крайне важно адекватно представить в системе современного знания весь тот многомерный потенциал, который заложен в человеке и требует своего раскрытия в условиях нового тысячелетия в контексте проблем и перспектив дальнейшего развития цивилизации. Ведь сегодня, с одной стороны, проявляются все новые грани духовности в культуре, возникают психодуховные практики, выходящие как за пределы религиозного понимания, так и за границы сциентистских парадигм. С другой стороны, ставится под сомнение значимость духовности как таковой, размываются ее сущностные характеристики, игнорируется ее позитивный творческий потенциал, что может привести, на наш взгляд, к самым трагическим последствиям.

Полагаем, что для полноценного комплексного анализа духовности во всем многообразии ее аспектов сложились все необходимые теоретико-методологические условия. В области философских и культурологических исследований сформировались теоретические позиции, которые позволяют по-иному взглянуть на опыт прошлого и на самые последние достижения различных направлений современного знания, отражающих проблему духовности.

Степень разработанности проблемы

Первые образцы осмысления духовных начал человека и их проявлений в культуре связаны с текстами философских традиций Востока (Веды и Упанишады, системы йоги, И-цзин, Дао-дэ-цзин, Коран, Библия и др.). Их сложные и многозначные контексты были творчески интерпретированы в исследованиях мыслителей различных направлений как религиозного знания (Анагарика Говинда, Д. Кришнамурти, Бхагаван Шри Раджниш, Д. Судзуки, Шри Ауробиндо и др.), так и научного (Н.В. Абаев, Т.П. Григорьева, В.В. Малявин, Е.П. Островская, В.И. Рудой, Е.А. Торчинов, Ю.К. Щуцкий и др.).

Начальный этап становления западной духовности представлен в философских учениях Греции и Рима (Сократ, Аристотель, Платон, Сенека и др.). Ключом к пониманию духа западной цивилизации являются труды христианских мыслителей средневековой Европы: Августина, Боэция, Эриугены, Франциска Ассизского, Бонавентуры, Николая Кузанского и др.

В дальнейшем значение духовных измерений бытия человека, различные формы их постижения и выражения представлены в работах Б. Паскаля, Г. Гегеля, Ф. Фихте, Ф. Шеллинга, М. Шелера и др. Они достаточно убедительно обосновывали необходимость и значимость лучших образцов духовности, определяющих меру приближения личности к высшему (религиозному или светскому) идеалу.

Несомненный интерес представляет традиция восточного христианства (Антоний Великий, Иоанн Кассиан, Нил Синайский, Иоанн Лествичник, Исаак Сирин, Григорий Палама и др.), которое оказало самое непосредственное влияние на становление православной духовности нашего Отечества.

Осмыслению феномена духовности в русской религиозной философии посвящены труды Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, В.С. Соловьева, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и др.

Оригинальные идеи, отражающие творческий потенциал духовности, изложены в учениях Е.П. Блаватской, Г.И. Гурджиева, П.Д. Успенского, Н.К. Рериха и Е.И. Рерих и др. Данные авторы творчески использовали опыт духовных исканий Востока, опирались на идеи синтеза различных направлений познавательной деятельности.

В современной исследовательской литературе проблема духовности наполняется новым содержанием и смыслами. Так, онтологические начала духовности в контексте социальной философии и философской антропологии отражены в работах В.С. Барулина, И.А. Бокачева, А.В. Иванова, А.Я. Канапацкого, А.А. Королькова, А.Д. Косичева, С.Б. Крымского, В.А. Кутырева, Н.А. Люрьи, Л.Е. Моториной, В.Н. Сагатовского, В.И. Слободчикова, Г.В. Платонова, А.К. Уледова, Е.В. Ушаковой, А.А. Шабанова, В.Д. Шадрикова и др.

Связь духовности с миром человеческой психики, с познавательными потребностями и способностями личности рассмотрена В.Н. Колесниковым, Э.М. Каструбиным, П.В. Симоновым и др.

Авторское видение духовности в контексте изучения глубин мира человеческой психики представлено в исследованиях Р. Ассаджиоли, С. Грофа, А. Маслоу, К. Уилбера, Р. Уолша, В. Франкла, Э. Фромма, К.Г. Юнга и др.

Проблема соотношения духовности с духовно-нравственными ценностями личности, с ее совершенствованием раскрывается в работах Л.П. Буевой, С.К. Васильева, Т.И. Власовой, А.П. Валицкой, И.А. Гундарова, М.С. Кагана, А.А. Королькова, В.Г. Пряникова, З.И. Равкина, Л.Н. Столовича, В.Н. Филиппова, И.В. Фотиевой, В.Н. Шердакова и др.

Теме духовности в современном образовании посвящены исследования В.К. Крючкова, Р.А. Парошиной, И.А. Соловцовой, С.А. Хамматовой и др.

Полагаем, что несомненный интерес представляет также рассмотрение духовности в контексте теории ноосферы и ноосферной (духовно-экологической) цивилизации (П. Тайяр де Шарден, В.И. Вернадский, Н.Н. Моисеев, А.И. Субетто, М.Ю. Шишин, Г.А. Югай, В.В. Ярцев и др.).

Сравнительному анализу духовных оснований различных культурных традиций прошлого, поиску общего в высших достижениях прошлого посвящены исследования Р. Генона, В. Джемса, Д. Кэмпбелла, Д. Норман, А. Уоттса, Д. Фрэзера, О. Хаксли, М. Элиаде и др.

Теоретические предпосылки осмысления подобий и антиподов духовности в культуре изложены как в работах зарубежных мыслителей (А. Макинтайр, Дж. Мур, А. Шопенгаур, О. Шпенглер и др.), так и в русской философии ХХ в. (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Б.П. Вышеславцев, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, В.С. Соловьев, С.Л. Франк, П.Д. Юркевич и др.).

Но, несмотря на обширный круг литературы по данной проблеме, следует отметить, что отсутствуют обобщающие работы, систематизирующие накопленный материал о духовности как особом феномене культуры, ее источнике (источниках) и сущности. До сих пор не уделяется должного внимания причинам духовных трансформаций, механизмам и факторам духовной деградации. Не акцентируется также внимание на выявлении той тонкой грани в активности личности, перешагнув которую, позитивные человеческие качества деформируются в свои противоположности. Само исходное значение понятия «духовность» достаточно противоречиво представлено в различных направлениях современного знания.

Полагаем, что подобная концептуальная неопределенность препятствует осмыслению подобий и антиподов духовности, которые занимают все большее место в духовной сфере общества и извращают глубинную сущность и высшее предназначение культуры.

Накопленный багаж разнопланового теоретического и эмпирического материала, касающегося вопросов духовности, требует серьезного философского осмысления с позиций соотношения истории и современности, категорий сущности и явления, взаимосвязи теории и практики.

Объектом исследования выступает духовность как неотъемлемая составляющая культуры человечества.

Предмет исследования - сущностные характеристики духовности, ее подобий и антиподов в культуре.

Цель исследования - осуществить философское осмысление атрибутивных характеристик духовности, рассмотреть различные формы ее проявления.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:

- обобщить и систематизировать материал о духовности в религиозных, философских и научных концепциях;

- показать общее и особенное в осмыслении и выражении духовности в культурных традициях человечества;

- обосновать специфику культурфилософского подхода к осмыслению духовности, направленного на интеграцию опыта духовных исканий и обретений в различных областях современного знания;

- определить онтологические начала духовности;

- проанализировать особенности проявления духовности в культуре современного общества;

- раскрыть сущность феноменов квазидуховности и антидуховности в культуре;

- исследовать духовность в качестве важнейшей составляющей эволюции культуры.

Методологическую основу исследования составляют диалектический метод, системный и структурно-функциональный подходы, принцип историзма. Исследование духовности в контексте разных культур обусловило применение компаративистского подхода.

Изучению роли сознательной творческой духовно-практической активности способствует деятельностный подход (Д. Блэкхерст, Л. Витгенштейн, Э.В. Ильенков, А.Н. Леонтьев, С.Л. Рубинштейн и др.).

Осмысление текстов духовных традиций прошлого и настоящего связано с герменевтическим подходом (Г.-Г. Гадамер, В. Дильтей, М. Хайдеггер). духовность культурфилософский религиозный

Общие результаты и выводы философского характера получены благодаря применению интегративного подхода к исследованию.

Теоретическую основу исследования составляют:

- концепции культурфилософии (философии культуры), обосновывающие целостность культуры, ее тесную взаимосвязь с пространствами бытия человека и общества (П.С. Гуревич, Ю.Н. Давыдов, В.М. Розин, Э.А. Поздняков и др.);

- философские интерпретации духовности, отражающие ее значимость в жизни человека и общества (В.С. Барулин, А.П. Валицкая, А.В. Иванов, А.А. Корольков, А.Д. Косичев, Г.В. Платонов и др.);

- разработки в рамках неклассической социологии и концепции жизненных сил культуры (С.И. Григорьев, Л.Д. Демина, Т.А. Семилет и др.);

- идеи многообразия путей постижения реальности в современной теории познания (И.Т. Касавин, В.А. Лекторский, Л.А. Микешина, Ю.А. Урманцев и др.);

- концептуальные подходы к человеку и его психодуховному миру в трансперсональной психологии (С. Гроф, А. Минделл, К. Уилбер, Р. Уолш и др.).

Научная новизна диссертационного исследования сводится к следующему:

1. На основе анализа архаичных культур выделена прадуховность как особая характеристика человека первобытной культуры. Под прадуховностью понимаются такие характеристики субъекта, как синкретизм духовно-телесного бытия с признанием приоритета душевно-духовных начал; коллективное сосуществование на основе норм родоплеменной морали; спонтанное движение к творческому самовыражению отдельных индивидов, что впоследствии получает качественное развитие на более высоких ступенях психодуховной эволюции человека.

2. На основании традиционного деления культуры человечества на восточную и западную обосновывается возможность выделения восточного и западного типов духовности с новыми аргументами данного деления.

Указанные типы духовности отражают разные стороны целостного духовного бытия человека в мире и специфически проявляют свой творческий потенциал в культурах человечества. Особую значимость приобретает достижение духовного баланса между восточной и западной духовностью в конкретной социокультурной ситуации.

Конструктивные попытки достижения подобного духовного баланса имеют место в русской культуре и прослеживаются на всем протяжении ее развития.

3. Определены и систематизированы основные современные теоретико-методологические подходы к осмыслению духовности: религиозный, мистико-эзотерический, научный, философский. В рамках каждого из них представлены различные интерпретационные модели, которые обладают значительным когнитивным потенциалом. Обоснована возможность интегративного подхода к этим познавательным стратегиям.

4. Обоснован культурфилософский подход к изучению духовности, позволяющий интегрировать постоянно пополняющийся опыт осмысления и выражения духовности в культурах человечества. Опираясь на достижения различных областей современного знания, культурфилософский подход создает единое исследовательское пространство и позволяет осмысливать духовность во всем многообразии форм ее проявления.

5. Выявлены онтологические начала духовности человека: природные, социокультурные и индивидуально-личностные. В своей совокупности они определяют универсализм и многообразие выражения духовности в культуре.

6. Раскрыта специфика духовного развития индивида и общества на современном этапе в условиях информационного взрыва, либерализации и глобализации всех сторон социальной жизни. Человек оказался в центре столкновения множества разноплановых культурных традиций, что породило духовный хаос и растерянность перед выбором той главной духовной линии, которая способна определить жизненный путь конкретной личности.

Вместе с тем в условиях усложнения индивидуального и общественного сознания, постоянного возрастания технологических возможностей этого процесса (например, благодаря сети Интернет) возможен выход на качественно иной - синтетический - уровень духовности, закрепляющий высшие атрибутивные характеристики существования человека любой культуры в рамках единой человеческой цивилизации.

7. Разработаны критерии, которые позволяют выявлять подобия и антиподы духовности в культуре. Определены механизмы и факторы деформации духовности, которые связаны с внутренними и внешними детерминантами развития личности. Представлены различные формы подобной деформации в контексте трихотомии «духовность-квазидухов-ность-антидуховность». Показаны специфические черты данных феноменов, особенности их проявления в религии, науке, философии, искусстве, образовании.

8. Доказано, что духовность является важнейшей составляющей эволюции культуры и социального прогресса, поскольку выражает сопряженность субъекта с высшими началами бытия и обеспечивает его самосовершенствование. Тем самым происходит одухотворение внутренних и внешних пространств существования человека, что составляет основное содержание духовной эволюции.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Процесс зарождения духовности в виде прадуховности осуществляется в архаичных культурах. Накапливается исходный целостный духовно-творческий потенциал человека и человечества, который реализуется в отдельных актах творческого самовыражения индивидов.

2. На основе прадуховности в конкретных природных и исторических условиях формируются культуры ранних цивилизаций. Последующая дифференциация культуры человечества на восточную и западную обусловила формирование духовности двух соответствующих типов - восточной и западной, имеющих различия в основных стратегиях накопления, раскрытия и выражения духовно-творческого потенциала.

Восточная духовность, по преимуществу интровертная, манифестирует огромную созидающую силу внерациональных компонентов психической жизни человека. В ней преобладает путь достижения внутренней духовной свободы индивида, не противоречащий социуму. Этот путь связан с созерцательными практиками, определяющими неэгоцентричную упорядоченность психики индивида.

Западная духовность, как экстравертная, по своей сути выражает огромный духовный потенциал рациональных компонентов сознания, имеющих практико-ориентированную направленность, в том числе материального и технико-технологического характера. В своих лучших образцах она выражает путь внешней духовной самореализации и успешной адаптации к различным социокультурным условиям.

Специфика западной и восточной духовности не исключает их взаимодополнительности и возможности интеграции на основе универсальных принципов духовно-нравственного бытия человека. Актуальность такой интеграции нарастает в эпоху глобализации, способствуя достижению духовно-культурного баланса жизни человечества в новом тысячелетии.

Различные проявления западной и восточной духовности своеобразно ассимилировались в духовной жизни России, порождая особые сочетания и духовно-культурные комплексы отечественной традиции.

3. Современные подходы к изучению духовности, их различные интерпретационные модели в значительной мере носят односторонний (парциальный) характер. На их основе духовность редуцируется чаще всего либо к различным аспектам культуры (религии, морали, искусству и т.д.), либо к тем или иным характеристикам личности. Все это препятствует полноценному исследованию духовности в контексте социально-культурных процессов XXI в., раскрытию ее значения в эволюции человека и человечества.

4. Предлагаемый культурфилософский подход позволяет осмысливать духовность во всем многообразии ее проявлений на уровне индивида и социума. К основным антропологическим характеристикам духовности относятся нравственность и безусловная моральность; открытость добру и творческая духовная активность; искренняя любовь и осознанная свободная направленность к высшим формам совершенства, приверженность принципу всеобщего блага. Духовность, связанная с системой жизнеутверждающих ценностей, направляет волевые усилия индивида в гуманистическое, созидающее русло. Благодаря этому осуществляется процесс расширения альтруистических пространств бытия человека.

5. Духовность в культуре является синтетическим образованием, которое не редуцируется к какому-либо одному культурному феномену или первоначалу. Ее многомерный потенциал раскрывается посредством сознательно-волевых усилий личности и находит свое выражение в многообразных формах культурного творчества.

6. В современной сложноорганизованной культуре человечества происходят неоднозначные и противоречивые процессы. С одной стороны, в условиях всеобщего образования и совершенствования информационных технологий существенно расширяются возможности личности раскрывать свой духовный потенциал, активно использовать накопленный человечеством опыт духовного совершенствования. С другой стороны, информационно-технологические структуры нейтральны по отношению к качеству потоков информации, поэтому свободный доступ к информации в условиях коммерциализации культуры создает угрозу духовной деградации и вырождения индивида и социума.

В этой ситуации назрела необходимость в осуществлении синтеза духовных достижений разных культур и традиций, разноплановых сфер духовного бытия (религии, искусства, науки, философии и т.п.), а также теоретических и прикладных знаний в данной области с целью преодоления глобальных кризисных явлений и перехода к новому способу существования человечества, основанному на принципах духовности.

7. Наряду с духовностью в современной культуре разрастаются ее подобия и антиподы.

Квазидуховность (псевдодуховность) представляет собой поверхностное (чаще всего пассивное), недостаточно осознанное проявление психодуховного потенциала, искажающее основные характеристики духовности и нарушающее базовые принципы целостного духовного бытия.

Усиливает свои позиции антидуховность, которая выражается в сознательном утверждении зла, безобразия, в пропаганде патологических форм бытия, выдаваемых за норму жизни или за новейшие достижения человечества.

Квазидуховность и антидуховность создают целый ряд опасностей в индивидуальной и общественной жизни. Поэтому при рассмотрении и анализе разнообразных феноменов культуры следует опираться на основные критерии истинной духовности, к которым относятся восходящая направленность и осознанная волевая устремленность индивида к совершенству и гармонии; соответствие форм духовного самовыражения личности основным характеристикам духовности; универсальность исходных духовных идеалов.

8. Факторами преодоления квазидуховности и антидуховности являются целенаправленные усилия субъектов (индивидуального и коллективного) во всех сферах культурной жизни, направленные на одухотворение пространств своего бытия. Это позволяет встать на путь осознанной духовной эволюции, связанной с активным утверждением в жизни высших духовных ценностей и идеалов. Главные условия духовной эволюции - система гармоничного воспитания человека; постоянные личные духовные усилия индивида на пути духовного совершенствования; целенаправленные организующие воздействия социума, призванного создать оптимальные условия для дальнейшего развития человека и человечества в гармонии с природой.

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что его результаты способствуют более глубокой разработке ряда культурфилософских проблем, связанных с духовностью (обоснование предметной области постижения и выражения духовности, раскрытие определяющей роли духовности в социокультурных процессах современности, формирование категориального представления духовности в теории культуры и т.п.). Полученные выводы создают условия для построения интегративной культурфилософской концепции духовности, различные аспекты которой не только расширяют горизонты познавательной деятельности, но и позволяют по-новому взглянуть на проблемы современной культуры, процессы ее эволюции, стратегические приоритеты и перспективы.

Изложенный в диссертационном исследовании материал важен для теории духовного воспитания и культурно-массовой работы. Он может применяться также для разработки специальных критериев при описании разноплановых феноменов духовной культуры.

Практическая значимость исследования. Результаты исследования могут быть использованы в преподавании ряда общих и специальных учебных курсов гуманитарного профиля - философии, философии культуры, социальной философии, философской антропологии, культурологии, педагогики, психологии и т.д. Особую роль культурфилософское осмысление духовности играет в образовательной сфере, в налаживании диалога культур и системы межличностных отношений в условиях современной России, а также в практике формирования личностных качеств человека в культурно-массовой и учебно-воспитательной работе.

На историческом факультете Барнаульского государственного педагогического университета соискателем в 2001 г. создана лаборатория «Педагогические технологии социогуманитарного образования», ведущим направлением которой является разработка проблемы духовности и духовного воспитания. Практические результаты, подтверждающие значимость теоретических выводов исследования, нашли отражение в содержании ряда дисциплин и спецкурсов, читаемых диссертантом.

Апробация полученных результатов диссертационного исследования осуществлена в процессе участия в 15 Международных, 12 Всероссийских конференциях, симпозиумах и конгрессах, 5 межрегиональных конференциях, 4 региональных, в ряде межвузовских конференций. Среди них:

1. II Международный научный конгресс «Наука и образование в III тысячелетии» (Новосибирск, 2003).

2. Международный симпозиум «Философия образования Востока и Запада: развитие диалога» (Новосибирск, 2006).

3. Международные конференции: «Социально-экономические проблемы образования в Западно-Сибирском регионе России» (Барнаул, 1995); «Пути формирования нравственных основ личности школьника» (Барнаул, 1997); «Экологическое образование для устойчивого развития» (Барнаул, 1997); «Алтай-Космос-Микрокосм» (Барнаул, 1998); «Проблемы устойчивого развития общества и эволюции жизненных сил населения Сибири на рубеже ХХ-ХХI веков» (Барнаул, 1998); «Модернизационные процессы в обществе» (Тверь, 2002-2005); «Социальная безопасность населения юга Западной Сибири - региональные риски и пути повышения защиты населения региона от природных, техногенных и гуманитарных угроз» (Барнаул, 2005); «Формирование научной картины мира» (Горно-Алтайск, 2006-2008); «Политехническое образование как важный фактор подготовки молодежи к труду в рыночных условиях» (Горно-Алтайск, 2006); «Культура Алтайского края как опыт толерантного взаимодействия сопредельных территорий» (Барнаул, 2007); «Проблемы логики социокультурной эволюции и философия Западной Сибири» (Бийск, 2007).

4. IV Всероссийский конгресс «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005).

5. Всероссийские конференции с международным участием: «Человек: философская рефлексия» (Барнаул, 2006, 2008).

6. Всероссийские конференции: «Психодидактика высшего и среднего образования» (Барнаул, 1996, 1998, 2002, 2004, 2006); ежегодные научно-практические конференции «Интеллектуальный потенциал ученых России» (Барнаул, 2003-2008); «Проблемы социально-гуманитар-ного образования» (Барнаул, 2007-2008); «Философия, методология и история знаний» (Барнаул, 2001-2008).

7. Ежегодные межрегиональные конференции: «Проблемы социогуманитарного образования региона» (Барнаул, 2003-2007).

Выводы и результаты исследования также содержались в выступлениях на методологических, научно-теоретических и методических семинарах, совещаниях, чтениях, «круглых столах», в том числе:

- на Десятых Международных историко-педагогических чтениях «Историческое образование на современном этапе» (Екатеринбург, 2006);

- региональном научно-практическом совещании «Духовность и безопасность России» (Бийск, 2006);

- заседаниях «круглого стола» Философского общества Алтая РФО РАН (Барнаул, 2002-2008).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, четырех глав, тринадцати параграфов, заключения и библиографического списка.

Основное содержание работы

В первой главе «Духовность в социокультурных традициях человечества» представлены различные пути осмысления и выражения духовности в мировых культурах.

В первом параграфе «Зарождение духовности как феномена культуры» рассмотрена проблема осмысления духовности в архаичной культуре.

Первоначально определим духовность как проявление совершенства человеческого духа, устремленности к возвышенному, гармоничному, свободно-творческому. Духовность в этом значении интегрирует внутренний мир человека, объединяет людей, связывает их с окружающей природной и социальной средой, отражается в тех идеалах, которые соответствуют высшему предназначению человека в ту или иную эпоху.

Уже на ранних этапах формирования человечества в различных частях тогдашней ойкумены проявляются общие черты в культуре и быте, которые можно смело соотнести с теми источниками, которые составили в последующем духовную жизнь общества во всей сложности и многообразии. Различные аспекты зарождающейся духовности впервые нашли свое выражение в ранней мифологии архаичных сообществ.

Опираясь на труды зарубежных и отечественных авторов (К. Бреле-Руэф, Д. Кэмпбелла, Н. Классена, К. Леви-Стросса, А.Ф. Лосева, Дж. Стивенса, Э. Тайлора, Д. Фрэзера, М. Элиаде и др.), можно определить следующие основные мифологические идеи, отражающие процесс первоначальных духовных обретений.

Первое. Признается одухотворенная целостность мироздания, при этом констатируется подобие различных аспектов внутреннего мира человека миру внешнему.

Второе. Духовные пространства мироздания не представляются гомогенными по своей сути. Кроме добрых духов, помогающих человеку, допускается существование злых духов. Таким образом, архаичный синкретизм в восприятии мироздания не исключает оперирование бинарными оппозициями. Например, именно в это время начинает формироваться оппозиция «сакральное-профанное», которая в дальнейшем стала основой двух образов бытия в мире.

Третье. Психодуховные измерения человека имеют источник глубинной внутренней силы, который соотносится с высшими началами бытия.

Четвертое. Предполагается, что можно обрести эту могучую силу, активно влиять на протекание духовных процессов внутри и вовне, привлекая доброе и дистанцируясь от злого, обретая внутреннюю силу. Данная установка определяет совокупность особых действий, особой практики ритуалов, позволяющих предельно концентрировать духовные усилия и направлять их для достижения какой-либо важной цели.

Обобщая все это, можно соотнести первобытность с начальным периодом становления духовности, говорить о наличии прадуховности (зачатков духовности, ее отдельных характеристиках) у архаичных народов. Данная оценка связана с тем, что вряд ли речь может идти о духовности первобытного человека в полном объеме. У него еще не были достаточно развиты те структуры, которые связаны с полноценной рефлексией, с процессом глубокого осознания происходящего. Он слабо понимал глубину и сложность своего духовного потенциала, слепо копировал уже имеющиеся образцы опыта духовных исканий, выражения их в ритуалах и нормах бытия. Это скорее всего говорит о пассивной адаптации к природному и социальному бытию, чем о свободном духовном творческом самовыражении.

Кроме того, отсутствовали подлинная мораль и полноценные нравственные отношения. Отдельные моральные нормы действовали внутри родовой общины, однако еще не оформилось внутреннее свободное устремление к добру. В сложных условиях борьбы за выживание пространства этизации были предельно узки и предполагали жесткую регламентацию родовых норм посредством табу. К тому же не были достаточно развиты личностные начала, отвечающие за свободный выбор и индивидуальную самоидентификацию.

И все же особо подчеркнем, что не считаем первобытного человека неким отсталым, примитивным, недоразвитым существом, бездуховным по своей сути. Уже в ту эпоху начинают проявляться его способности постигать и выражать различные грани духовного бытия, связанного с процессами интеграции внутреннего мира, упорядочения индивидуального и общественного сознания, их бессознательных уровней на основе ценностей и идеалов первобытной культуры, для которой был характерен синкретизм. Духовность проявляла свой многомерный потенциал в разного рода культах и шаманских практиках, в нормах зарождающейся морали и системах табу, эталонах красоты, в попытках обуздать могучие силы эмоций (страх, ненависть, гнев и т.д.) и выйти за грани обыденности во имя не только собственного блага, но и блага всех сородичей.

Таким образом, в культуре человечества происходит формирование образца, следуя которому в последующем все большее количество людей вовлекается в процесс духовного самотворчества. Это был период начального этапа расширения внутреннего и внешнего пространства собственно человеческого бытия, которые несли отпечаток воздействия человека, придававшего им высшие смыслы и значения.

Во втором параграфе «Духовность в мировых культурах: компаративистский анализ» дается характеристика двум стратегиям осмысления и выражения духовности, которые возникли в процессе социально-культурной эволюции человечества - восточной и западной. Фактически можно говорить о двух ведущих типах духовности, взаимосочетание которых породило многообразие культур и культурных феноменов.

Специфика восточной и западной духовности отражается в мировоззренческих идеях, доминирующих чертах и тенденциях духовной жизни, стереотипах духовного бытия и векторов общей устремленности, характере активности человека и т.п. Эта проблема в той или иной форме раскрывается в работах как зарубежных (Д. Судзуки, Р. Отто, К. Уилбер, А. Уоттс, К.Г. Юнг, М. Элиаде и др.), так и отечественных (Н.Н. Абаев, И.И. Гарин, Т.П. Григорьева, В.Е. Еремеев, Е.В. Заславская, Н.И. Конрад, Е. А. Торчинов, Г.А. Югай и др.) исследователей.

В восточной духовности нашла отражение многовековая мудрость человечества, начала которой уходят в первобытную культуру. Наиболее ярко данный тип духовности воплотился в ряде традиций Индии (например, в ведической, буддийской и др.) и на Дальнем Востоке (чань-буд-дизме, ламаизме, даосизме и т.д.). Именно на их основе мы и выделяем следующий ряд ее характерных черт.

Первое. Исходные первоосновы духовности соотносятся с неперсонифицированными высшими началами, едиными для окружающего мира и человека и не поддающимися концептуализации (брахман в ведической традиции, шуньята в ряде школ буддизма, дао у даосцев и т.д.).

Второе. Человек, представляя собой многомерное существо, может раскрыть в себе эти высшие начала посредством особой практики (йоги, гун-фу и т.д.). Подобная практика связана с обращенностью к глубинам внутреннего мира и предполагает различные виды медитации, где человек раскрывает духовность изнутри, с позиции субъективного опыта, на основе духовно-нравственных детерминант. Акцент делается на внерациональных путях постижения и выражения духовности. При этом рациональность не отвергается, а занимает свое строго определенное место в многообразном спектре духовных исканий и обретений.

Третье. Духовность воплощается в достижении состояния тождественности с высшими планами бытия, которые олицетворяют гармонию и исключают крайности человеческого существования (постижение тайцзы у даосцев, серединного пути в буддизме). Она непосредственно связана с подвижнической деятельностью (например, в буддизме - идеал бодхисатвы, главным качеством которого является сострадание).

Четвертое. Преобладание созерцательного отношения к реальности, которое, легитимизируя в культуре самые различные состояния сознания, манифестирует минимальное проявление внешней активности эго.

Пятое. Во взаимоотношениях человека и природы определяющей оказывается духовно-экологическая этика, которая расширяет пространство этизации на все формы жизни и космос в целом.

Таким образом, восточная духовность характеризуется в целом как интровертная. Путь к вершинам Духа связан с раскрытием глубинных структур сознания человека, обеспечивающих его гармонию и тождественность с высшим началом. Такая духовность минимизирует материальные факторы бытия и представляет собой образец интуитивно-созерцательного выражения духовных начал жизни человека. Компенсацией внешней пассивности является достижение внутренней свободы, безграничность внутренней эволюции.

Восточный тип духовности обладает несомненным позитивным потенциалом, который имеет значение и в современной культуре. Вместе с тем его односторонняя интерпретация ведет к тому, что индивид уходит в мир субъективных переживаний, отвергая эволюцию внешнего плана. Находя успокоение в духовных измерениях бытия за счет пассивного созерцания, личность может потерять контроль над реальностью объективной, итогом чего становится беззащитность человека перед агрессивными факторами социально-культурного и природного окружения.

Западный тип духовности начинает формироваться на юге Западной Европы в условиях природно-географического и этнического разнообразия, динамичного взаимодействия ряда культурных традиций.

Важную роль в его становлении сыграли культурные традиции Древней Греции и Рима, которые сформировали идеалы, ставшие стратегическими ориентирами духовного самовыражения личности в различных сферах общественной жизни. Вместе с тем жестокость и нетерпимость к другим народам, чувство собственного превосходства и духовной исключительности привели к нравственному разложению общества, деградации системы общественных отношений и к упадку античной цивилизации.

Высокая плотность населения на небольших пространствах региона, этнокультурное многообразие, ограниченность природных ресурсов требовали усиления личной инициативы, устремленности к индивидуальному самовыражению, что нашло отражение в западном христианстве, которое способствовало формированию духовности особого типа.

И если на Востоке исходные первоосновы духовности соотносятся с неперсонифицированными высшими началами, то в европейской культуре они обретают человеческие характеристики, соответствуют добродетелям человека. Именно в христианстве духовность превращается в предмет философского осмысления и самовыражения. Духовные искания направлены не на нисходящее растворение личности в бытии (как на Востоке), а на процесс восхождения личности к Богу.

Труды христианских мыслителей средневековой Европы акцентируют внимание на путях искания Бога (созерцание Бога в образе Его у Бонавентуры), значимости исповеди (Аврелий Августин), примирении веры и знания (Пьер Абеляр) и т.п. Духовный путь человека превращается в пространство очищения от грехов (чревоугодия, прелюбодеяния, сребролюбия и др.) и утверждения христианских добродетелей (любви, добра, милосердия и т.д.).

В дальнейшем духовность все больше соотносится с изучением духовной реальности, деятельностью сознания человека. При этом в духовных исканиях все большее предпочтение отдается умственным усилиям (путь восхождения ума к Богу), практикам активного внешнего переустройства социального и природного окружения. Внерациональные контексты духа и духовности (например, у М. Экхарта, Я. Бёме и др.) все больше вытесняются теоретическими абстракциями, не имеющими глубокого антропологического содержания. Единственным состоянием сознания, институализированным, легитимным, подходящим для осмысления и выражения всех измерений бытия, признается бодрствующее сознание.

В целом же направленность западной (евроамериканской) духовности можно охарактеризовать как экстравертную, предельно динамичную во внешнем плане. Фактически совершенствование человека сводится к совершенствованию его интеллекта.

Западная духовность сыграла огромную роль в раскрытии духовного потенциала личности, особенно ее рационально-прагматической составляющей. Проявление духовности в науке, искусстве, образовании, праве способствовало созданию материальных условий для творческой самореализации личности, неоспоримо улучшило бытовые условия жизни человека, увеличило защищенность от негативных факторов природной и социальной среды.

В ходе эволюции западно-христианской традиции все больше усиливаются светские начала в культуре, а также окончательно формируется эгоцентрический тип личности, с безграничностью его устремлений во внешнем, материальном мире.

В лучших своих образцах западная духовность сохранила творческий потенциал и альтруистический импульс. Достаточно назвать имена Р. Эмерсона, Г. Торо, Т. де Шардена, А. Швейцера и др.

Однако, максимизируя материальные факторы бытия и укрепляя эгоначала без прочных духовно-нравственных основ (интеллект без морали), западный путь развития культуры в конечном итоге порождает глубокие внутренние конфликты личности, ведет к порабощению духа, приземленности души, ее все увеличивающейся зависимости от материального.

В итоге подчеркнем, что, несмотря на внешнюю специфику восточной и западной духовности, речь не идет об их принципиальном противопоставлении. Они скорее две составляющие духовной целостности человеческого потенциала, взаимно дополняющие друг друга, два определяющих начала духовной природы человека и человечества. Западный дух упорядоченности, индивидуализации в определенной мере является продолжением восточного духа естественности, природоцентричности в едином круговороте духовных исканий и обретений. Восточная установка на внутреннюю свободу может дополняться западной идеей свободы личности от внешних деструктивных установок социума.

Таким образом, конструктивное сочетание восточной и западной духовности, формирующее различные варианты ее интегративных моделей, в конечном итоге придает национальным культурам большую жизнеспособность во взаимодействии с природным и государственно-политическим окружением.

В третьем параграфе «Духовные искания России: опыт культурфилософского осмысления» проанализирован отечественный опыт осмысления и выражения духовности в культуре.

Опираясь на идеи русской религиозной философии (Н.А. Бердяев, А.И. Введенский, В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, С.Л. Франк, Г.В. Флоровский и др.), работы современных исследователей (А.П. Андреев, С.И. Григорьев, А.В. Иванов, В.Ю. Инговатов, А.Д. Косичев, А.А. Корольков, Д.С. Лихачев, Л.К. Нагорная, Г.В. Платонов, А.С. Фролов, Г.А. Югай и др.), можно выделить целый ряд характерных черт русской духовности, которые сформировались в ходе культурно-исторического развития.

Огромное влияние на становление духовности нашего Отечества оказал синтез язычества и христианства, который привел к возникновению русского православия, ставшего ядром русской культуры и духовности. Православные контексты духовности во многом определили ее специфику, достаточно своеобразно раскрывая смыслы духовных исканий и обретений. Особо отметим, что речь не идет о противопоставлении русской духовности другим культурам и традициям или о каком-либо ее превосходстве. Русская духовность, проявляя несомненный универсализм, сумела по-своему выразить устремления человеческого духа к своим вершинам, по-своему расставив смысловые акценты в вопросах индивидуально-личного и социального обустройства. В особых условиях Евразии в ней на разных этапах исторического пути отразились восточная интровертная направленность духовных исканий и западная экстравертная устремленность во внешние пространства бытия; внутренняя твердость и обеспокоенность за судьбу Отечества; рассудительность в практике жизни и интуитивизм в постижении сущего; духовная самодостаточность и душевная открытость; сострадание и жертвенность; добровольное духовное служение и внутренняя свобода; стремление не только к внутренней гармонии, но и к социальному обустройству и т.п. Попытка достичь духовного баланса порождала уникальные сочетания и культурные феномены, существенно отличающиеся от восточных и западных аналогов.

Духовность в русской традиции обычно представляется результатом стяжения Святого Духа человеком. Высшей из всех добродетелей выступает любовь не абстрактно-вселенского, а человеческого плана.

С православной духовностью связано преображение человека, его «обожение» на путях духовно-нравственного исцеления ума и сердца (очищение сердца и просвещение ума). На этом пути ярко проявляется диалектика закона и благодати, раскрытая митрополитом Илларионом, В.С. Соловьевым, Б.П. Вышеславцевым и др. В философской литературе отмечается также, что для постижения высших духовных истин характерны связь сокровенных знаний с практикой жизни; сочетание добровольного духовного служения с внутренней свободой и др. В целом же православная лествица встала в ряд мировых практик совершенствования человека, наряду с йогой, гун-фу, тарикатом и т.д. В ней большое внимание уделяется проблемам добра и зла, подвижничества и благодарения, духовного воспитания и целостного духовного познания и т.п. Отсутствие самоуспокоенности и вектор вечного поиска во многом определили тот многомерный творческий потенциал, который сегодня нуждается в новом осмыслении и конкретном приложении.

Отметим также, что в культуре России сосуществовали и сосуществуют самые различные подходы к раскрытию феномена духовности. Так, религиозное осмысление духовности отразилось в православии (Сергий Радонежский, Максим Грек, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Феофан Затворник и др.). Уникальные концепции, несомненно, выражающие духовность, представлены религиозной философией в работах XIX-ХХ вв. Достаточно вспомнить идеи живознания, космизма, софийности, соборности и др. (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, В.В. Зеньковский, И.А. Ильин, С.Л. Франк и др.). Эзотерические учения русских мыслителей, раскрывающие многогранность духовной реальности, достигли мирового признания (Е.П. Блаватская, Г.И. Гурджиев, П.Д. Успенский, Н.К. Рерих и Е.И. Рерих и др.). Научные контексты, распространяющие духовную устремленность человека на вселенские уровни, связаны с именами В.И. Вернадского, К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского и др.

Таким образом, русская философия достаточно глубоко раскрыла самые различные формы проявления Духа в жизни человека и общества во всем многообразии и противоречивости. При этом речь идет не столько о противопоставлении духовного мира материальному, сколько о противопоставлении духа бездуховности, как совершенства ничтожеству (бытия - полному небытию). Недаром именно в русской философии, как ни в какой другой, достаточное внимание уделяется самому понятию «духовность».

Фактически именно в русской философии сложилось особое направление философского знания - философия духовности, которая, по мнению П.А. Флоренского, соотносится с цельным мировоззрением, обосновывающим противостояние творчески-созидающего начала разрушительной энтропийной стихии. И в этой философии духовность представляется метафизическим ядром человека. Она глубоко личностна, с ней связано проявление высшего «Я» человека.

Вторая глава «Концептуальные подходы к осмыслению духовности и ее первоначал» посвящена анализу различных подходов к осмыслению духовности. В ней исследуются источники ее проявления в культуре человека и общества.

В первом параграфе «Проблема духовности в современном знании» выделен ряд основных подходов к изучению духовности, каждый из которых по-своему отвечает на вопрос о ее основаниях и сущности.

Следует отметить, что сегодня существует множество интерпретаций духовности и количество их неизменно растет. Полагаем, что сложившееся многообразие связано не только с мировоззренческими позициями и установками исследователей. Оно отражает сложность, глубину, многогранность и противоречивость духовных пространств бытия, неоднозначность их проявления на уровне осознаваемых структур человека, разноплановость самого познавательного процесса, неуловимость и динамичность осмысливаемой реальности.

Самый древний (и долгое время остававшийся единственным) подход в постижении духовности - религиозный. Именно в нем духовность стала специальным предметом осмысления и обрела праксиологическую значимость. Сущность духовности в религиозных традициях мира связана с проявлениями в человеке божественных совершенств. Духовный человек на уровне религиозного сознания становится носителем тех положительных качеств, которые заложены в догмате и транслируются в окружающую действительность. В этом случае можно говорить о различных видах духовности - ведической, буддийской, даосской, христианской, исламской и т.п., каждая из которых распадается в свою очередь на многочисленные духовные образования (например, в рамках христианской духовности можно говорить о духовности католической, протестантской, православной и др.).

Носителями высших образцов религиозной духовности являются подвижники, несущие веру другим людям. Религиозная духовность находит отражение в положениях догмата, молитвенных практиках, культах и ритуалах и т.п. На путях служения высшему молитвами и аскетизмом, милосердием и благодатью, состраданием и любовью преодолеваются эгоизм и низменный психологизм, происходит преображение личности, укрепляются ее альтруистические начала.

В период кризиса религиозного мышления и утверждения светских начал в культуре формируются мистико-эзотерические учения, которые значительно расширяют рамки религиозного догмата и активно используют достижения различных наук (теософия, антропософия, Агни-Йога и др.). В них духовность не только предполагает внутреннее единство с высшим началом, но и формирует особый тип личности, чаще всего не совпадающий с господствующим в культуре социотипом. Подобная духовность воплощается в индивидуальных усилиях, направленных на постижение высшего начала, предполагает различные мистические практики внеконфессионального толка. Упорядочение внутреннего мира происходит на несколько иной, чем в религии, системе ценностей.