Аврелий Августин и система европейского средневекового образования

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Российской Федерации

Таврический национальный университет

имени В.И. Вернадского

Исторический факультет

Кафедра Древнего мира и средних веков

Курсовая работа

"Аврелий Августин и система европейского средневекового образования"

Выполнил: студент IV курса заочного отделения

Шмидт Владислав Александрович

Научный руководитель - доцент кафедры

кандидат исторических наук Моисеенкова Л.С.

Симферополь - 2014

Оглавление

Введение

Глава 1. Феномен европейского университета

1.1 Феномен европейского университета и его значение в современном мире

1.2 Аврелий Августин как предтеча университетской учёности

1.3 Августин, Марциал Капелла и другие отцы-основатели средневекового университетского образования

Глава 2. "Рождённые в года глухие" - Средневековый Университет как проекция "medium aevum"

2.1 Европейское образование до 1000 года

2.2 Концепция университета

2.3 Структура и привилегии. Факультеты и землячества

2.4 Учебный процесс. Профессора и студенты

2.5 Значение университетов в сакральной и профанной жизни средневековой Европы

Заключение

Список использованных источников и литературы

Введение

Каждая историческая эпоха оставляет в человеческой памяти свой, только ей принадлежащий, неизгладимый след. Так, Древний мир заложил основы цивилизаций, античность показала вершины философии и изящных искусств, мир эллинистической культуры оставил нам объединяющие принципы имперской власти, римский мир (Pax Romanum) - классические примеры римского права и универсальную религию - христианство. Средние века, аккумулируя предшествующий опыт, развивая христианскую и имперскую идеи, вложили свой бесценный вклад в мировую историческую сокровищницу. Этим вкладом, без сомнения, стало явление получившее название Университет.

Возникший в начале второго тысячелетия христианской эры, как корпорация независимых индивидуумов, феномен Университета - 1 стал выражением заложенной в него глубокой евангельской идеи христианского миссионерства и учительства. Именно этот фактор стал основным, для признания легитимной деятельности университетов по всей территории Западной, Центральной и Восточной Европы. Но не только это. Университет был своего рода государством в государстве, ярким выражением новаторства и либерализма эпохи, по сути своей далёкой от демократии и свободомыслия. Это были островки " тайной свободы", живущей внутри европейских интеллектуалов, той свободы, которую не в силах были подавить никакие религиозные, идеологические, социальные и политические структуры. Именно эта, присущая феномену Университета, характеристика, делает его уникальным явлением не только средневековья, но и современности. Задача настоящей работы полагается в том, чтобы путём изучения богатого наследия средневековой ученой мысли проследить пути появления и кристаллизации основных принципов, на которых было основано университетское образование. Историческое прочтение двух теологических трактатов Аврелия Августина " О граде Божием" и " О порядке" позволяют проследить духовную эволюцию средневековой образовательной мысли и аксиологию заложенных в ней проблем. Небезынтересным, с исторической точки зрения, является сочинение латинского писателя V века Марциана Капеллы "О бракосочетании Филологии и Меркурия". Эта своеобразная энциклопедия, написанная в стихах, в аллегорических образах повествует о содержании учебных дисциплин, перешедших в средневековую образовательную систему из античных времен. Именно на этой основе родился и возмужал Университет средневековья. Понять его истоки и значимость в описываемую эпоху, и непреходящее значение, 1 - (словом universitas тогда называли любые сообщества связанных взаимной присягой, корпоративный вид объединения людей) простирающееся до наших дней задача настоящей работы.

Историография данной проблемы не очень обширна. Но, несмотря на это можно выделить работы общего плана, посвященные истории средневековых университетов в целом: история возникновения, специфика положения в средневековом обществе, отношения с властью духовной и светской. В этой связи хочется упомянуть работу Суворова Н.С. "Средневековые университеты" а также такие сборники, как " Средние века", издаваемые в Советском Союзе издательством Академии Наук, а также работы по истории педагогики, вскрывающие особенности средневекового высшего образования. В контексте названной темы особый интерес представляет монография Ле Гоффа Ж. "Интеллектуалы средневековья", которая непосредственно посвящена истории преподавательского труда.

Глава 1. Феномен европейского университета

1.1 Феномен европейского университета и его значение в современном мире

Средневековая культура современному человеку чаще всего представляется окрашенной в мрачные тона духовного застоя и засилья церковной схоластики. А меж тем это было время, когда Европа накопила достаточно учёности, чтобы зачать новое - университетское - образование.

Что предшествовало этому феномену? Философско-педагогическая мысль раннего Средневековья основной своей целью ставила спасение души. Монастырские школы являются сосредоточением образования и воспитания. Существовало три уровня обучения: 1) элементарный (чтение, письмо, счет, пение), 2) средний (курс тривиума), 3) повышенный (курс квадриума). В IX веке появляется схоластика. Далее Западная Европа переходит в период Развитого Средневековья (XI-XV вв.), когда развитие схоластики приводит к упаду старую церковную школу. В этот период в Западной Европе выделяются три уровня учебных заведений: начальный, средний и высший. Появляются школы независимые от церкви: школа счета (абака), латинские школы, школы родного языка. В 1158 году в Болонье открывается первый университет. Это событие коренным образом меняет не только всю систему европейского образования, но и говорит об очень важных изменениях, возникших в самой структуре общества и всей западноевропейской цивилизации.

Когда мы говорим о том, что какое-то явление в жизни социума отмирает и уступает место другому, то мы подразумеваем эволюционное движение, которому присуща, прежде всего, идея преемственности. Ничто до конца не разрушается, а становится питательным раствором для развития новых явлений. Также и наше современное высшее образование не просто имеет свою историю, уложенную в хронологические рамки, а прежде всего движение преемственности идей, методов и практик, отражающих духовный мир средневекового человека. Потому что ясли, в которых оно было вскормлено и возросло - христианский мир раннего Средневековья и мир идейных представлений и философских открытий, связанных с именем одного из выдающихся деятелей этого времени блаженного Августина епископа Иппонского.

1.2 Аврелий Августин как предтеча университетской учёности

Большинство исследователей склоняются к мысли, что система образования средневековья начинает вызревать еще в эпоху Римской империи. Этот переходный период продолжался до V - VI вв. н. э. Первостепенное значение имело то, что христианство являлось, во-первых, монотеистической религией, во-вторых, "ревеляционистской" религией, т. е. религией откровения, религией Священных Писаний (sacra scriptura). Для любой ревеляционистской религии, будь то христианство, иудаизм или ислам, характерно благоговейное преклонение перед словом, книгой, особого рода литературой, что, между прочим, указывает на то, что ревеляционистские религии могут возникнуть только в достаточно развитых в культурном отношении обществах.

Проблема отношения к античной культуре решалась двояким образом: от полного отрицания (Татиан, Тертуллиан, Арнобий.), до виртуозного использования ее плодов в полемике с язычниками, иудеями и еретиками (Юстин Философ, Лактанций, Климент Александрийский, Ориген и др.). "Ариане, например, использовали логику, доказывая неравенство Бога Отца и Бога Сына. Кроме того, римская культура еще не исчезла, и христиане стремились не отпугивать своей враждебностью ее питомцев. Многие христианские авторы употребляли слово "римлянин" как синоним слова "человек" и ставили его в один ряд с понятием "христианин". Античная риторика была мощным средством идеологического воздействия, и христиане это прекрасно понимали" (Пиков Г.Г. "Из истории европейской культуры" Учебное пособие / Новосибирский государственный университет. Новосибирск, 2002. с. 24).

Попытку примирить эти две крайности предпринял епископ Аврелий Августин (354-430). Его отношение к античной культуре и педагогические идеи прослеживаются по различным сочинениям: "Исповедь", "О граде Божием", "О христианской религии", " О порядке", в трактате "Об учителе" и др. Его педагогика вытекает из общей философии. В качестве отправной точки он использует четыре главных догмата христианства: о творении; о грехопадении; об искуплении; о воскресении.

На основании первого догмата - о творении человека по образцу и подобию Бога - он делает вывод о высоком достоинстве человеческой природы, ибо в ней присутствуют черты божественного образа.

Второй догмат - о грехопадении, который он подробно рассматривает в антипелагианских сочинениях и в сочинении "О граде божьем", приводит его к пессимистическому заключению о том, что для человека неотвратима духовная и физическая смерть. Человек после грехопадения, считает Августин, в своей сущности по-прежнему сохраняет образ и подобие Бога, ибо они заключаются в неотчуждаемом от человека разуме, но они настолько затемнены порочными страстями, что человек становится подобным также и дьяволу. Тень первородного греха падает и на саму человеческую природу, которая становится неполноценной, испорченной. Поэтому и смертная жизнь - это не что иное, как "жизненная смерть". Угроза "порчи" человеческой природы существует из-за того, что человек создан из "ничего", из "праха земного", а тот, в свою очередь, тоже из "ничего". Отсюда следует августиновское определение сущности человека: "Человек - животное разумное, смертное" (Августин О граде Божием в 22-х книгах М.:1994. - Т.1. с. 78. Но сотворенность из ничего несет только возможность смерти).

Догматы третий и четвертый - об искуплении и о воскресении - приводят Августина к оптимизму. Если Иисус Христос воплотился, то тело освящено и получило божественное оправдание. Кроме того, бог создал душу и тело. Раз бог творит только благо, значит, тело и душа являются благом. И все же тело - благо низшего разряда, подчиненное, ведь душа "получила тело в услужение". Оно является благом тогда, когда находится под полным контролем разумной души.

Первородный грех привел к тому, что тело из смертного (mortale) стало умирающим (moriturum), вышло из подчинения душе и душа стала служанкой тела. Искупление дало возможность восстановления порядка.

Необходимо учитывать еще и свободу воли. Человек сам собой уже не в состоянии вернуться к изначальному порядку святой жизни и ему нужна особая божественная помощь - благодать. Человек не способен ориентироваться в добре и зле, и лишь благодать формирует стойкого и сознательного христианина. Но Августин идет дальше. Он заявляет, что расслышать в себе голос истинного Учителя может только Он Сам, то есть Сам Господь в лице Иисуса Христа. Этот голос, выраженный в Слове, звучит в Церкви и может быть истолкован только устами богодухновенных толкователей - учителей Церкви. Это они являются выразителями Божественного Слова. Слово такого учителя не адекватно божественной истине, ибо истинным учителем человека может быть только Бог, однако в немалой степени именно с помощью учителя-человека Бог озаряет человеческую душу. Это признание Августином важной роли учителя будет с энтузиазмом воспринято гуманистической педагогикой в эпоху Возрождения и гуманисты с восторгом будут цитировать его слова о том, что у учителя высокая миссия, благородное суждение.

В учебной практике университетов будет использован и ряд других идей Августина, в частности, его призыв использовать увещевание и различные стимулы, т. е. то, что мы сейчас назвали бы идеей самовоспитания. В своей преподавательской деятельности в университетах гуманисты использовали и августиновское утверждение о том, что до образования надо душу очистить и призвать Божью помощь, т. е. утверждение о связи образования и морального воспитания. В период средневековья эта любопытнейшая идея Августина была забыта и этой связи не существовало: мораль была предоставлена священникам, а в школах давались лишь элементы образования. Игнорировала средневековая школа и известный демократизм педагогических воззрений Августина, говорящего в духе раннехристианской этики о том, что, поскольку все призваны быть сынами Божьими, никакие ранги и привилегии значения не имеют. Но педагогические идеи Августина не сводятся лишь к перечисленным, они сложнее и во многом противоречивее. Достаточно указать на то обстоятельство, что такая крупная его идея, как необходимость пронизанности всего образования религиозным духом, была целиком и полностью воспринята Церковью, под идейным и организационным руководством которой находились средневековые университеты. Это обстоятельство дает нам основание считать Аврелия Августина одним из теоретиков средневековой системы образования.

1.3 Августин, Марциал Капелла и другие отцы-основатели средневекового университетского образования

В период раннего средневековья был еще ряд творцов культуры, деятельность которых сыграла важнейшую роль в складывании средневековой системы университетского образования. Африканский неоплатоник ритор V в. Марциан Капелла для нужд тогдашней, позднеантичной школы написал учебник, который станет одним из самых популярных у средневековых школяров. В этом филологическом трактате "О браке Меркурия и Филологии" он, использовав античные источники, дал систему универсального знания, сведя его в семь дисциплин, которые и будут впоследствии изучаться в средневековой школе и университетах. Причудливые аллегории и суммирующее содержание пришлись по вкусу средневековому читателю. Ранние комментаторы Марциана (Фосс, Фабриций, Сакс, Функ) считали, что книга написана около 470 года, и основана на рассуждениях, которые записал блаженный Августин в трактате " О порядке" (лат. "De ordine"). Августин же написал его между 386 и 391 г., в Кассициаке, до принятия святого крещения, и выразил в нём очень глубокую и существенную для средневековья мысль, что познание не только важный и ответственный путь человека в мироздании, но и единственный, так как он, в конце концов, приводит к Богу. В частности, здесь он реагируя на критику современных ему обскурантов от христианства писал: "Разве виноват художник в том, что его критик не способен воспринимать его мозаичные работы, сливающиеся во всей своей совокупности в одно прекрасное целое? Но ведь именно это и происходит с теми недалекими людьми, которые, не будучи в силах своим слабым умом объять всю совокупность и гармонию вещей, если что-нибудь причиняет им вред, и, по их мнению, этот вред велик, считают, что и во всем прочем царит великая мерзость. Важнейшая причина этого заблуждения заключается в том, что человек не знает самого себя. Чтобы познать себя, нужна большая привычка отвлекаться от чувств, сосредоточивать душу и удерживать ее саму в себе. А этого достигают лишь те, кто всякие раны мнений, наносимые течением обыденной жизни, или прижигают уединением, или излечивают, занимаясь свободными науками" (Августин " О порядке" Творения в 4-х томах. / Пер. Киевской духовной академии Сост. С.И. Еремеева. СПб, Алетейя - Киев, Уцимм-пресс, 1998. Т. 1. Об истинной религии. - с. 532).

Об этих то " свободных науках" и шла речь в трактате Марциана Капеллы (лат. De nuptiis Philologiae et Mercurii). Ещё в эпоху раннего эллинизма в Элладе, а потом и по всей Эйкумене начал вырабатываться список учебных дисциплин ("наук"), позже названных свободными (науками) искусствами - по-гречески "?лехиЭсйпй рбйде?бй" или латинизированным термином "eleutherioi epistemai". (Выражение eleutherioi epistemai, переводимое нами как свободные искусства, впервые встречается в "Политике" Аристотеля в кн. VIII, посвященной общественному воспитанию. Оно означает те знания, которые подобают свободнорожденному, полноправному члену античного общества. Им противополагаются ремесленные знания, свойственные рабу или неполноправному гражданину, фету. В той же книге встречается выражение eleutherios paideia: воспитание, приличествующее сыну свободнорожденных родителей.) Их совокупность рассматривалась как необходимый подготовительный этап для занятий философией, и назывались они свободными потому, что могли принести лично свободному от внешних условий человеку истинное (внутреннее) освобождение. То есть - способствовали раскрытию истины. Римляне придали системе "свободных искусств" более организованный характер и расширили ее за счет введения новых дисциплин. "Впрочем, есть только одно подлинное свободное искусство - то, что дает свободу: мудрость, самое высокое, мужественное и благородное из них, а все прочие - пустяки, годные для детей" - пишет Сенека к Луцилию (письмо 88). Эту древнюю педагогическую традицию возрождает христианство используя аллегорический язык политеистов. Сочинение Капеллы состоит из девяти книг, из которых первые две содержат собственно романический сюжет о любви Меркурия к прекрасной деве Филологии, о вознесении её на небо и последующей свадьбе (за образец взят сюжет новеллы Апулея об Амуре и Психее, в которой брак божества со смертной был предначертан в собрании богов). Филологию к браку наряжает её мать Фронесис (Ум), её приветствуют четыре Кардинальные добродетели (Благоразумие, Справедливость, Умеренность и Мужество) и три Грации - Аглая (красота), Евфросина (радость) и Талия (изобилие). По требованию Афанасии (Бессмертия) она съедает яйцо, и её вырывает фонтаном из книг. Это делает её достойной стать бессмертной. Затем она возносится на небо на носилках, которые несут юноши Лабор (труд) и Амор (любовь), а также девы Эпимелия (усердие) и Агриппина (работа ночами и сон урывками, неизбежные при интеллектуальном труде). На небесах Юнона как покровительница брака приветствует её и знакомит с обитателями Олимпа, которые совсем не те, что на греческом Олимпе: среди них не только демоны и полубоги, но и античные поэты и философы. В качестве свадебного подарка Филология получает семь служанок, каждая из которых воплощает одно из свободных искусств. Энциклопедическому описанию этих искусств и посвящены остальные семь книг. Грамматика (grammatical), Диалектика (dialectica), Риторика (rhetorica), Геометрия (geometria), Арифметика (arithmetica), Астрономия (astronomia), Музыка (harmonia). Марциан внёс ряд модификаций в античное учение о свободных искусствах, в частности он сократил их число с девяти до семи. Его версию принял Исидор Севильский. Каролингские клирики, проводившие образовательную реформу, приняли "De nuptiis" в качестве школьного текста. Ценные комментарии к нему написали Эригена, Ремигий Осерский и Мартин Лаонский (Мартин Скотт). Первый перевод на немецкий (древневерхненемецкий) язык выполнил Ноткер Губастый (Notker Labeo) ок. 950-1022, который перевёл две книги из девяти. европейский университет средневековое августин

"Последний римлянин" Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (около 480-524) был одним из самых читаемых и почитаемых в средневековой школе авторов. Именно Боэций разделил семь свободных искусств, выделенных Марцианом Капеллой, на тривиум и квадривиум, т. е. практически на гуманитарный (грамматика, риторика, диалектика) и естественно-научный (геометрия, арифметика, астрономия, музыка) циклы. Сам он занимался квадривием, впервые дал его теоретическое обоснование и классификацию, написал ряд сочинений по дисциплинам квадривиума (сохранились трактаты по арифметике и музыке). Его трактат "О музыке" изучался студентами Оксфордского университета даже в XVIII в. Боэций считал, что изучение квадривиума помогает обострить ум, учит логически мыслить, а самое главное, без него невозможно усовершенствование философских наук, полное и всестороннее постижение божественной мудрости. Дисциплины квадривиума - это ступени к высшему знанию, т. е. философии. Таким образом, именно Боэций стоит у истоков процесса складывания характерной особенности средневекового образования - его созерцательности, оторванности от практических потребностей. Большой вклад в разработку схемы процесса обучения в школе сделал Флавий Магн Аврелий Кассиодор (около 490 - около 585). Этот, по словам И.Н. Голенищева-Кутузова, "последний из великих стражей античной культуры" и в то же время "один из величайших деятелей средневекового Запада", "который сбросил тогу и облекся в рясу", продолжая мысли Иеронима и Августина, считал, что светские науки развивают то, что в зародыше содержится в откровении (цит. по Пиков Г.Г. "Из истории европейской культуры" Учебное пособие / Новосибирский государственный университет. Новосибирск, 2002. с. 27), т. е. он преодолевает существовавшую до него в христианской литературе двойственность в отношении к светской и богословской литературе. Кассиодор, считавший, что знания - это путь к высшей истине, и ясно писавший об этом, в отличие от Боэция, разработал схему процесса обучения клирика и применял ее на практике. Особое внимание он уделял дисциплинам тривиума. Таким образом, в остготской Италии начал формироваться новый тип культуры (по сути своей христианской) и нового образованного человека (клирика - служителя Церкви), образцом которого был сам Кассиодор.

Глава 2. "Рождённые в года глухие" - Средневековый Университет как проекция "medium aevum"

2.1 Европейское образование до 1000 года

Благоприятные условия для дальнейшего развития культуры создались в VII - VIII вв. в Каролингском государстве франков. Предметом особой заботы Карла Великого была грамотность священников. Около 787 г. появляется его знаменитый "Капитулярий о науках", где предписывалось при каждом монастыре и при каждой епископской кафедре открывать школы. Центром этой сети школ была придворная школа в столице Ахене. В столице же сложилось и весьма своеобразное общество - Академия Карла Великого, представлявшая собою одновременно как бы Академию наук, и Министерство просвещения, и дружеский кружок, где читались лекции, велись споры и устраивались пиры. Возглавлял Академию Алкуин про прозвищу Флакк (в честь Горация, около 730-804) - учёный, богослов и поэт, важнейший из вдохновителей Каролингского Возрождения. Он не выходит за пределы религиозного мировоззрения. Языческая античная культура для него всего лишь средство истолкования и углубления христианской догматики. В письме к трирскому епископу Ригбо он восклицает: "О, если твою душу заполняли бы четыре Евангелия, а не двенадцать книг Энеиды!".

Алкуин попытался упорядочить учебный материал, создав такую схему обучения: латинский язык - семь свободных искусств - богословие. Составил учебники по тривиуму.

В Дворцовой академии Алкуин преподавал тривий и элементы квадривия; в своём труде "Об истинной философии" он восстановил схему семи свободных искусств, проведя следом за Кассиодором параллель между семью искусствами и семью столпами храма Премудрости Соломона. он составил учебники по разным предметам (некоторые в диалогической форме). Большую известность получили "Искусство грамматики" (Ars grammatica) и "Словопрение высокороднейшего юноши Пипина с Альбином Схоластиком" (Disputatio regalis et nobilissimi juvenis Pippini cum Albino scholastico).

Алкуин рассуждает об истории риторики, дает сведения о римском судопроизводстве, неоднократно цитирует Цицерона. Он дает также советы, как правильно говорить, как дышать при произнесении речи и т. п. В учебнике грамматики он использует и аллегорическое объяснение: гласные звуки - это как бы души, а согласные - тела. Идеалом Каролингского Возрождения по форме была античная поэзия, а по содержанию - христианство. ""Вежественные" мужи мечтали о царстве Божьем на земле, объединенном христовой верой и латинским языком, во главе с вселенским императором, избранником Божьим Карлом. Однако в условиях глубочайшего культурного упадка возрождать приходилось элементарную грамотность - язык, стиль, стих, основы семи свободных наук. В этих условиях одинаково полезны и необходимы были и Библия, и Вергилий" (цит. по Пиков Г.Г. "Из истории европейской культуры" Учебное пособие / Новосибирский государственный университет. Новосибирск, 2002. с. 29).

Очень скоро эта ступень была пройдена, начало ощущаться противоречие между библейским и вергилианским идеалами. Как писал один из биографов Алкуина, "в юности читал этот муж Господень книги древних философов и лживые россказни Вергилия, но после не хотел их ни сам читать, ни позволять ученикам своим, говоря: "Достаточно с вас божественных поэтов, нет вам нужды пятнать себя сладострастным краснобайством Вергилиевой речи!"". Через десять лет после смерти Алкуина разрыв между светской и духовной культурами стал повсеместным.

Еще одной фигурой этого периода является Храбан Мавр (784-856), аббат Фульды и майнцский архиепископ. Он делил все науки на две части: "божественные" и "человеческие". К первым относится, прежде всего, богословие, а ко вторым - все остальные. Первые необходимы для человека, а вторые - отчасти вредны (мантика, астрология), отчасти полезны (семь благородных наук). Из книг языческих писателей можно усваивать знания, но только потому, что в них есть осколки божественной мудрости. Точкой наибольшего соприкосновения тогдашней монастырской культуры с народной была школа. Существовали перечисленные далее типы школ:

1. Монастырские:

а) внутренние школы для мальчиков, готовившихся к пострижению в монахи;

б) внешние школы для мальчиков-мирян.

2. Соборные или кафедральные - при епископских резиденциях:

а) для подготовки будущих священнослужителей:

б) для мирян.

3. Приходские, которые содержались священниками.

Приходские и внешние монастырские и соборные школы посещали мальчики 7-15 лет. Они изучали чтение, письмо, счет, церковное пение.

Во внутренних школах образование было более широкое. Прежде всего, изучался латинский язык. Санкт-Галленский аббат Соломон требовал, чтобы младшие ученики приветствовали его латинской прозой, средние - ритмическими стихами, которые сочинялись на слух, а старшие - метрическими стихами, которые сочинялись по книгам. Схема школьной программы была алкуиновской. Сначала изучалось чтение, счет и церковное пение, затем грамматика с чтением доступных авторов и элементами остальных свободных наук. Для немногих способных проводились индивидуальные занятия по богословию. Пользовались учебниками Алкуина, Беды Достопочтенного, Исидора Севильского, Боэция, Марциана Капеллы, Доната, их комментировали, на полях выписывали переводы латинских слов (глоссы). Широко использовали античных авторов. Начинающие ученики читали Катона, Вергилия, потом переходили к Плавту, Цицерону. Очень любили читать платоновский диалог "Тимей". К текстам третьей ступени трудности относились Вергилий, Гораций, Овидий, Саллюстий. Писали сочинения в стихах и прозе на латыни. Из греческого языка брались азбука, отдельные слова и фразы символа веры, молитв и литургии. Знатоков греческого языка было немного. Риторические приемы не использовались, к Цицерону обращались нечасто.

И все же объем знаний увеличивался. В каждом монастыре существовали мастерские по переписке. Рукописи, вывезенные в свое время Карлом Великим из Италии, широко разошлись по Европе, переписывались, выменивались. Сбором книг прославился Гримальд, аббат санкт-галленского монастыря. Именно в этом монастыре впоследствии итальянский гуманист Поджо Браччолини нашел рукописи Лукреция Карра и Квинтиллиана. Герберт, будущий папа Сильвестр II, в X в. призывал читать прежде всего подлинные тексты Аристотеля, а не многочисленные комментарии к нему. Через Испанию и Сицилию проникала в Европу арабская культура. Ученик Храбана Мавра, Серват Луп (805-862), занимался не только сбором книг, но и сверкой различных текстов. Его письма напоминают письма итальянских гуманистов. Именно ему принадлежит смелая мысль о том, что "мудрость... заслуживает достижения уже ради ее самой". Многие монастырские школы уже начинают специализироваться на отдельных науках: Мец - на музыке, Тур - на медицине, Комбре - на математике. Появляются бродячие студенты. Это один из источников вагантства.

И все же главной заботой монастырей была не филология, а богословие. Составлялись и переписывались комментарии к Священному Писанию. Это был период расцвета схоластики. В начале II тысячелетия начинают действовать новые социально-экономические и политические факторы: возникновение феодального типа города, освоение новых земель, подъем сельского хозяйства, развитие торговли. Стали расширятся торговые связи с мусульманскими территориями. Знакомству с более высокой арабской культурой способствовали и крестовые походы. Стали расширяться знания европейцев в области математики, астрономии, географии, медицины и других наук. В X в. начинается укрепление императорской власти, а в XI в. - папской. Вскоре папство вступает в борьбу с империей. Культурные последствия всех этих явлений весьма значительны.

Рыцарство, жившее за счет эксплуатации крестьян и военной добычи, относилось с презрением ко всем видам труда, в том числе и к умственному. Даже элементарная грамотность не считалась обязательной. В соответствии с семью свободными искусствами существовали и семь рыцарских добродетелей, составлявшие содержание воспитания мальчиков. Они должны были уметь 1) ездить верхом; 2) плавать; 3) владеть копьем; 4) фехтовать; 5) охотиться; 6) играть в шахматы; 7) слагать стихи и играть на музыкальных инструментах. Все эти навыки приобретались при дворе сюзерена. С 7 до 14 лет служили пажом, потом - оруженосцем. В 21 год происходило посвящение в рыцари. К концу средневековья для знатных рыцарей считалось необходимым знать французский язык, ставший к тому времени языком придворных кругов.

Сословный характер носило также воспитание и образование женщин. Дочери феодалов воспитывались в семье под надзором матерей и специальных воспитательниц. Эта традиция сложилась еще на заре средневековья. Впоследствии женщин нередко обучали чтению и письму капелланы и монахи. Широко стала применяться практика отдавать девочек из знатных семей на воспитание в женские монастыри. Здесь воспитывали и обучали латыни, знакомили с Библией, приучали к благородным манерам. Вероятно, грамотность женщин была шире, чем среди рыцарей. В известной мере это было связано с тем, что католическое духовенство стремилось оказать влияние на светских феодалов через их жен, воспитывавшихся в монастырях в духе религиозности. Не случайно в числе приданого были книги религиозного содержания. Воспитание девочек, принадлежавших к непривилегированным сословиям, ограничивалось приучением вести хозяйство, обучением рукоделию и религиозным наставлениям.

Таким образом, практика воспитания и обучения, вся педагогическая мысль средневековья были пронизаны духом религиозной идеологии. Педагогики как таковой еще не было, ее в известной мере заменяли мысли о религиозно-нравственном воспитании детей, содержавшиеся в богословской литературе. Отдельные руководства по воспитанию детей высшей феодальной знати начали появляться в XII - XIII вв. Одно из наиболее известных - сочинение Винцента из Бовэ (XIII в.) "О наставлении сыновей правителей и благородных людей", которое составлено в основном из выдержек из различных источников.

Церковные школы означенного периода, как правило, игнорировали новые знания как не соответствовавшие духу христианства. Поэтому начинают складываться внецерковные союзы ученых. Именно так возникли медицинская школа в Салерно (IX в.), юридические школы в Болонье (1087 г.) и Падуе. Новое сословие горожан для удовлетворения своих потребностей в образовании создает новый тип учебных заведений - городские школы (магистратские, цеховые, гильдейские). Здесь впервые начали обучать детей на родном языке, обращать внимание на сообщение полезных знаний. Усиливается переводческая деятельность. К началу XIII в. был переведен весь Аристотель и арабские комментарии к нему. Переводились с арабского труды по географии, математике, астрономии, медицине. Значительно вырос интерес к дисциплинам квадривиума. Медицина и юриспруденция становятся науками. Если раньше они были практической деятельностью (кровопускание, травы, прижигание), то теперь начинает развиваться теория. Это началось в Италии, где уже существовала знаменитая Салернская медицинская школа. Вероятно, и в других городах начинают возникать такие школы, иначе непонятным становится появление в XIII в. медицинских факультетов. Возрождается римское право, причем европейские юристы сразу обращаются к кодексу Юстиниана, т. е. к первоисточнику, а не к глоссариям. Это тоже происходит в Италии (Болонья, Равенна, Павия).

2.2 Концепция университета

Средневековый университет, несомненно, был продуктом именно западноевропейской средневековой цивилизации. В определенном смысле его предшественниками были некоторые учебные заведения классической древности: философская школа в Афинах (IV в. до н. э.), школа права в Бейруте (III - VI вв.), императорский университет в Константинополе (424-1453 гг). Их организация и программа отдельных курсов напоминают средневековые. Так, в Бейруте существовал обязательный пятилетний академический курс с определенными циклами, в Константинополе в одном центре были собраны учителя грамматики, риторики, философии и права. Тем не менее, в античности отсутствовал ряд необходимых предпосылок:

1) не существовало универсальной религии - христианства;

2) не было необходимости в массовом выпуске специалистов;

3) не наблюдался еще отрыв политической власти от религии, т.е. не сформировалась пока светская власть;

4) отсутствовала детальная специализация знания.

XII век является важным рубежом в истории Европы. К этому времени в ряде передовых стран уже далеко зашел процесс отделения ремесла от сельского хозяйства. В быстро растущих городах делает успехи развитие техники, возникает товарное производство и денежное обращение.

Рост самосознание горожан и общественной активности горожан находит свое проявление в коммунальном движении, в возникновении многочисленных ересей. Растущим городам и крепнувшим государствам требовалось всё больше образованных людей. Нужны были судьи и чиновники, врачи и учителя. Школы перерастают себя, образуя учреждение нового типа. Эти учреждением стал университет.

Некоторые университеты, например, в Севилье, Париже, Тулузе, Неаполе, Кембридже, Оксфорде, Валенсии, Болонье были основаны в XII-XIII веках. Остальные, например, в Упсале, Копенгагене, Ростоке, Орлеане были основаны позднее - в XIV-XV веках. Средним векам неизвестно было и то значение университета, которым пользуемся мы сейчас. Для XX в., как правило, университет являлся совокупностью всех наук в противоположность специальным высшим учебным заведениям. В средние века термин "universitas" означал не универсальность обучения, а любой организованный союз, всякую корпорацию. Для их обозначения применялись также слова "corpus", коллегия. Эти объединения, таким образом, включали в себя людей с общими интересами и независимым правовым статусом. В Болонье, Падуе, Монпелье существовало фактически несколько университетов, но они считали себя частями одной "universitas". Даже город называли университетом граждан (universitas civium), также называли и любой ремесленный цех. Только в XIV - XV вв. университет станет отдельным академическим учреждением. От университетов отличали школы (studium generale). Они предназначались для всех представителей наций, которые благодаря приобретенным ученым степеням имели право преподавать в любом районе христианского мира (facultas docendi ubique terrarum - способность научить в любой точке мира). Эти школы назывались изредка Академиями. Примерно с XIV в. существует эпитет alma mater, т. е. нежная мать (термин заимствован из канонического права и литургического языка). Это во многом связано с тем, что скопление вокруг некоторых школьных центров (Болонья, Париж, Монпелье, Оксфорд, Саламанка) явилось результатом стихийного паломничества во имя науки молодежи из среды горожан, мелкого рыцарства и низшего духовенства. Отсутствие элементарной безопасности и общественных служб, враждебность городских властей и местной церкви заставляли как учителей, так и учеников объединяться в эти ассоциации в интересах взаимной помощи и борьбы за свои права.

2.3 Структура и привилегии. Факультеты и землячества

К XIV в. утверждается общее название университетской корпорации - universitas scolarium et magistrorum - "объединение студентов и преподавателей". К этому времени складывается и концепция университета. Университет обладал целым рядом прав и привилегий:

Во- первых, изучать не только семь свободных искусств, но и право (гражданское и каноническое), теологию, медицину. В средневековых университетах существовало, как правило, четыре факультета: младший - подготовительный, он же - факультет артистический (лат. facultas artium) т.е. - семи свободных искусств и старшие - медицинский, юридический, теологический;

Сначала преподавались дисциплины тривиума (грамматика, логика (диалектика) и риторика). Затем, квадривиум (базовой дисциплиной была арифметика, а также геометрия, астрономия и музыка (гармония). Тривиум преподавался не только на младшем факультете университета, но и отдельно в начальных школах, которые поэтому назывались элементарными или тривиальными. Таким образом в средневековых университетах свободные искусства составляли первую ступень высшего образования.

Педагогическая система Средневековья углубила разрыв между двумя группами предметов обучения. "Искусства" тривиума были распространены значительно шире "наук" квадривиума. Первые были достоянием относительно широких слоев средневекового общества, науки квадривиума изучались значительно более тесным кругом: в раннее Средневековье - только ученым сословием, духовенством; позднее - также и юристами, врачами, богатыми купцами.

"Наличие двух специальных терминов не означает, однако, что обобщающее выражение свободные искусства выходит из употребления. Выражение это беспрерывно встречается в разных памятниках средневековой письменности, начиная с законодательных актов Карла Великого. Позднее, в XII в., Гонорий Отенский в аллегорическом трактате "De artibus" описывает семь свободных искусств как семь крепостей, комендантами которых являются их мифические изобретатели" (К.Р. Симон "Термины "Энциклопедия" и " Свободные искусства" в их историческом развитии" еженедельник "Русский язык" N 34/2001 изд. дом "Первое сентября"/ режим доступа: http://rus.1september.ru/index.php?year=2001&num=34).

Помимо семи свободных искусств на подготовительном факультете преподавались философия, художественное мастерство, основы экономических знаний и другие науки. Это первое. Окончившим факультет присваивалась учёная степень магистра свободных искусств (magister artium liberalium). Эта степень присуждалась в Германии и присуждается в англоязычных странах (англ. master of arts) по широкому кругу дисциплин, за исключением права, медицины и богословия. Уже к XIII веку система семи свободных искусств считалась устаревшей. По приговору Фомы Аквинского, "семь свободных искусств недостаточны для деления теоретической философии". В эпоху Реформации факультет искусств был переименован в философский факультет, а в раннее Новое время систему свободных искусств сменила развитая сеть системных классических гимназий.

во-вторых, в числе привилегий университетов были: право получать часть бенефициальных церковных доходов на обучение;

в-третьих, обладателю степени одной из школ разрешалось преподавать в любом другом университете без дополнительных экзаменов (ius ubique docendi - "обучение в нужных местах").

в-четвертых, особая подсудность для школяров по выбору или перед учителями, или местным епископом вместо общей подсудности городским судьям;

в-пятых, право издавать свои законы, статуты и распоряжения, регламентирующие оплату труда преподавателям, приемы и методы обучения, дисциплинарные нормы, порядок проведения экзаменов и т. д. Были и другие привилегии, носившие в основном местный характер.

Эти права и привилегии давались ассоциациям студентов и преподавателей с соизволения монарха или Римского папы и оговаривали круг деятельности учебного заведения, которую он проводил, как автономная корпорация. Если не было этой хартии, выдаваемой папой, императором или королём, то не было и университета. Таким образом, эти ассоциации организовывались по образцу ремесленных и купеческих гильдий и стремились добиться корпоративности, т. е. утвержденного высшей властью права иметь общую собственность, избираемых должностных лиц, составленные самими членами ассоциации статуты, печать, собственный суд. Борьба за эти права тянулась долго. Говорят, что слово "университет" вызывало такую же неприязнь, как слово "коммуна". Первыми документами, свидетельствующими об интересе королевской власти к университетам, являются грамоты Фридриха Барбароссы болонским школам (1158) и грамота Филиппа II Августа Парижскому университету (1200), которые заложили основы "университетской" политики европейских государей. Вполне соглашаясь с Церковью в том, что университеты должны возглавить борьбу со всеми проявлениями идейной оппозиции феодальному строю, светская власть вместе с этим требовала, чтобы именно университеты, опираясь на нормы римского права, обосновывали "юстиниановскую непогрешимость" королей и содействовали расширению королевской прерогативы за счет феодальной знати, а если потребуется, и самой католической церкви.

В общей массе средневековых университетов выделяются так называемые "материнские". Это - университеты Болоньи, Парижа, Оксфорда и Саламанки. По мнению некоторых исследователей, это были своего рода факелоносцы и остальные университеты лишь подражали им. Особенно подражали Парижскому университету, который даже прозвали в средние века "Синаем учености". Таким образом, выражение "материнские университеты" имеет два значения:

1) это были первые по времени университеты;

2) на новые учебные заведения после провозглашения их университетами автоматически переходили завоеванные материнскими права и привилегии.

Первым европейским университетом традиционно считается Болонский университет, возникший на основе Болонской юридической школы. Годом ее основания называют 1088-й. Основателем считается знаменитый правовед того времени Ирнерий, впервые ставший в широкой аудитории читать римское право. Это имело принципиальное значение для тогдашней Европы, где широко распространялся новый тип города - феодальный. Торговля и ремесла нуждались в правовом обосновании своего существования. Именно римское право является универсальным и уже в этом смысле подходило для интегрирующейся христианской Европы. В нем были развиты торговое и вещное право, четко сформулировано понятие частной собственности, т. е. оно являлось именно такой правовой системой, которая соответствовала складывавшемуся товарно-денежному хозяйству. В "возрождении" римского права и использовании его для оправдания и защиты своих политических притязаний была заинтересована и королевская власть, особенно в период своего усиления. Лекции Ирнерия оказались очень популярны и к нему стали стекаться ученики со всех концов Европы.

Но подлинный рост значения Болонской школы начинается с середины XII в. В 1158 г. германский император Фридрих I Барбаросса захватил один их самых богатых городов Ломбардии Милан и созвал на Ронкальском поле (на р. По, между Пьяченцей и Пармой) сейм с целью навязать североитальянским городам новый порядок управления. В благодарность за помощь со стороны болонских профессоров в этом же году он издал закон, по которому:

1) брал под свое покровительство тех, кто "путешествует ради научных занятий, в особенности преподавателей божественного и священного права";

2) болонские школяры освобождались от круговой поруки в уплате налогов и от подчинения городским судам Болоньи.

Эти привилегии усилили приток слушателей. По свидетельствам современников к началу XIII в. в Болонье обучалось до 10 тыс. человек со всей Европы. У знаменитого болонского профессора Ацо будто было так много слушателей, что приходилось читать лекции на площади. Здесь были представлены почти все языки Европы. Школа стала называться генеральной. Именно в Болонье впервые стали появляться так называемые нации (землячества).

Иной тип объединения представлен Парижским университетом. Здесь объединение начали не школяры, а преподаватели. Но это были не простые преподаватели, а студенты старших факультетов, успевшие закончить подготовительный факультет. Они являлись одновременно магистрами семи свободных искусств и студентами. Естественно, что они начали противопоставлять себя другим преподавателям, школярам-подготовишкам и горожанам и требовать определения своего статуса. Новый университет развивался бурно, объединение с другими факультетами происходило постепенно. Могущество университета выросло в ожесточенной борьбе с духовными и светскими властями. Основание университета датируют 1200 г., когда вышли указ французского короля и булла папы Иннокентия III, освобождавшие университет от подчинения светской власти. Автономия университета была закреплена буллами пап 1209, 1212, 1231 гг.

В XIII в. возник и Оксфордский университет. Как и Парижский, он возникает после массы конфликтов с городскими и церковными властями. По окончании одной из таких стычек в 1209 г. студенты в знак протеста ушли в Кембридж, где возник новый университет. Эти два университета настолько тесно связаны друг с другом, что объединяются под общим названием "Оксбридж". Здесь в меньшей степени были представлены богословские проблемы, зато гораздо большее внимание уделялось естественным наукам. Особенностью Оксбриджа является и наличие так называемых колледжей (от слова "коллегия"), где студенты не только учились, но и жили. Образование в общежитиях привело к появлению такого феномена децентрализованного университета.

Гордостью Испании является университет в Саламанке (1227 г). Об основании его окончательно было заявлено в грамоте короля Альфонса X в 1243 г.

В XIII в. возникает ряд других университетов: 1220 г. - университет в Монпелье - один из крупнейших городов на юге Франции, восьмой по размеру во всей стране, административный центр региона Лангедок - Руссильон - (привилегии университета получил, правда, лишь в конце XIII в.); 1222 г. - Падуанский (в результате ухода школяров из Болоньи); 1224 г. - Неаполитанский, так как сицилийскому королю Фридриху II нужны были опытные администраторы; 1229 г. - Орлеанский, Тулузский (местные власти соблазнили школяров тем, что можно слушать запрещенного Аристотеля и рассчитывать на стабильные цены на вино и продукты питания).

Много университетов появилось в XIV - XV вв.: 1347 г. - Пражский; 1364 г. - Краковский; 1365 г. - Венский; 1386 г. - Гейдельбергский; 1409 г. - Лейпцигский.

К 1500 г. в Европе существовало уже 80 университетов, численность которых была самая разная. В Парижском университете в середине XIV в. обучалось около 3 тыс. человек, в Пражском к концу XIV в. - 4 тыс., в Краковском - 904 человека.

Преподаватели университетов создавали объединения по предметам - факультеты. Во главе их стояли деканы. Преподаватели и студенты избирали ректора - руководителя университета. Если подготовка будущего юриста или медика занимала 5-6 лет, то будущего философа-богослова - целых 15 лет. Прежде чем поступить на один из трех основных факультетов, студент должен был закончить подготовительный - артистический факультет, на котором изучались уже упомянутые "семь свободных искусств" ("artist" по латыни - "искусство"). На занятиях студенты слушали и записывали лекции (по-латыни - "чтение") профессоров и магистров. Ученость преподавателя проявлялась в его умении разъяснить прочитанное, связать его с содержанием других книг, раскрыть смысл терминов и сущность научных понятий. Помимо лекций проводились диспуты - споры по заранее выдвинутым вопросам. Горячие по накалу, иногда они перерастали в рукопашные схватки между участниками.

Студенты объединялись в землячества. В Средние века в ходу был так называемый обычай "репрессалий". Его суть заключается в том, что если, например, уроженец Кёльна совершил кражу или уехал из Болоньи, не расплатившись, то болонцы могли наказать любого другого попавшего к ним в руки жителя Кёльна или близлежащих земель. Таким образом, чужестранцы, прибывавшие за знаниями в Болонью или иной город, оказывались в чужой среде, вне защиты местных правовых норм.

В этих условиях появляются важнейшие элементы зарождающейся университетской культуры - землячества. Суть их проста. Оказавшись в новых условиях, земляки приносили друг другу клятву взаимной верности и образовывали союз, основанный на такой присяге Студенческие объединения зачастую заводили свои уставы, имели свою иерархию, свои традиции и обычаи. Поначалу землячества (нации) возникали спонтанно благодаря усилиям студентов или студентов и преподавателей; позже такая корпорация вошла в структуру университетов. В жизни многих университетов нации играли важную роль; главы наций часто избирали ректоров и входили в состав правления университетов. В студенческих университетах Болоньи и Падуи университеты права, искусств и медицины были поделены на два universitates (citramontana и ultra-montana - "по эту и ту сторону гор") - сноска к началу XIII в. в Болонье было два стабильных "университета", целью которых была непосредственно учебная деятельность. Первый из них был Цитрамонтанский, который состоял из 22 "наций" (землячеств по разным городам Италии), а второй - Ультра-монтанский, который объединял 24 "нации" - землячества прочих европейцев, родина которых осталась за Альпийскими горами), которые в свою очередь делились на нации по меньшим географическим регионам. Прием в другие итальянские университеты также шел по региональному признаку, что и определяло необходимость сложной организации университета, в которой проявляла себя их притягательность для отдельных европейских стран и регионов. Например, в Перуджи было только три нации - немецкая, французская и каталонская - для ультрамонтанов. Нации в университетах, следовавших образцу Парижа, были организованы иначе. Так, в самом Париже только самый большой факультет - факультет искусств - имел в своей структуре нации. Они появились вскоре после возникновения университета на основе довольно расплывчатой географической классификации. Здесь были представлены четыре нации: французская, пикардийская (историческая область и регион на севере Франции. Главный город - Амьен), нормандская и английская (в английскую входили студенты из Центральной и Северной Европы). В нации входили магистры искусств факультета искусств и профессора высших факультетов с аналогичной степенью. Совет нации возглавлял прокуратор (procurator), избиравшийся на один месяц магистрами и часто переизбиравшийся по нескольку раз. Нация имела собственные печать, регистрационные журналы, доходы и расходы. Поначалу нации выступали как независимые корпорации. Их сила и влияние на жизнь университета менялись от университета к университету, но всюду они имели почти одну и ту же структуру, организацию. Иногда нации имели своих собственных казначеев (receptores) и всегда - педелей (bedelli), как в Болонье. В Париже нации ежегодно избирали одного главного педеля (bedellus maior в качестве помощника проктора) и subbedellus или bedellus - ему в помощь. Жезл был отличительным признаком педеля. В Париже прокторы наций избирались, приносили клятву и оплачивали курьеров (nuntiiuolantes minores, или ordinarii), которые обеспечивали доставку известий и денег членам наций и их семьям. В позднем средневековье прокторы назначали главных курьеров, nuntii maiores, функционировавших в роли университетских финансистов, банкиров и менял.