Основы культурологии



Тема 14. Исторические особенности и традиционные установки российской культуры

14.1 Исходные понятия

Культура России - культура русского народа, сложившаяся вначале на восточно-славянской основе в виде культуры древнерусской народности (примерно в VIII-ХIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмыслении определяющей является мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов.

Существуют и два иных подхода в определении понятия «культура России» - сужающее и расширительное. Первое настаивает на резком противопоставлении «Руси-Украины» и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. С другой стороны, набирает силу (особенно в настоящее время) представление о культуре России как совокупности множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой.

В христианском мире русская культура - одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур.

Культура России в ее становлении и развитии охватывает период примерно с VIII в. по настоящее время. Складывалась русская культура (примерно до XI-XII вв.) в условиях государственной консолидации, объединения восточно-славянских племен (Киевская Русь) перед лицом внешней опасности (Хазарский каганат, норманны-викинги) и из-за внутренних распрей-беспорядков. Имело место также духовно-культурное воздействие на язычников-славян со стороны христианского мира, прежде всего Византии - самого развитого в культурном отношении государства в тогдашнем мире. Христианизация Руси в конце X в. (при Владимире I Святом) стала решающим рубежом в оформлении древнерусской культуры - с ее письменностью, книжностью, образованностью, с выдающимися памятниками архитектуры и живописи, богословской, исторической и художественной литературы. После XIII в. единая древнерусская культура развивается по трем основным руслам (Украина, Белоруссия, Великороссия), сохранив первоначальный «византийский след», но одновременно оказавшись в постоянном и долгом контакте-взаимодействии со степным Востоком (Золотая орда) и католическим Западом (Ливонский орден, Польша, позднее Литва).

Расцвет российской культуры XIV-XVI вв. (эпоха Московского царства) прерывается Смутой, знаменовавшей, однако, резкий подъем духовно-религиозного, национально-государственного и общекультурного самосознания. С XVII в. и до наших дней продолжается «новый период» в развитии русской культуры - период «европеизации» и одновременно «универсализации», неуклонного нарастания секуляризма (вплоть до «атеизации» культуры в советское время) и одновременно возврата к христианству и православной духовности (в настоящее время).

14.2 Предпосылки своеобразия культуры России

В качестве предпосылок своеобразия культуры России нужно рассматривать объективные факторы:

Природно-географические условия

жесткость и разнообразие климатических природных условий, что значительно усложняет хозяйственную жизнь;

движение с запада и северо-запада на восток и на юг, из леса в степи, на свободные земли, что обусловливает ломку ментальности, стереотипов хозяйствования и отсутствие уверенности в будущем, в надежности условий жизни и хозяйствования;

обширность территории с вытекающим из этого многообразием форм жизни во всех ее проявлениях (многонациональность, разобщенность, редкость населения, многоукладность быта и т.п.), сложностью экономических связей, тенденциями экономической самостоятельности регионов, городов, селений, огромными затратами на защиту границ, что требовало централизации экономических усилий.

Вместе с тем, громадность наших просторов невольно внушала мысль о надежности, непотопляемости России, что не раз помогало победить врагов.

Геополитические и этнические факторы:

статус крупнейшей цивилизации «сухопутной» ориентации (с характерным приоритетом политики над экономикой), центра евразийства, противостоящего «атлантизму» Запада;

положение между Западом и Востоком, влияние двух мощных своеобразных культур, их экономических особенностей, что обусловило как «маргинальность» российской культуры, так и ее самодостаточность;

устремление на Запад (от Петра I до нынешних демократов) - всегда наталкивалась на его настороженное отношение; территориально же движение шло на Восток, с неизбежным восприятием особенностей восточной культуры;

привлекательность для западной экспансии (Наполеон, мировые войны) вследствие сырьевой и территориальной ограниченности европейских стран;

расширение территорий не только за счет завоевания новых земель, но и путем присоединения (добровольного), за счет хозяйственного освоения свободных территорий, их экономической включенности в целое (движение это во многом было вызвано заботой о безопасности, а не экономическими причинами);

российская культура формировалась на основе трех мощных этносов: славянского, тюркского и угро-финского, что рождает ситуацию культурного взаимовлияния, этнической, национальной терпимости, различной экономической ментальности.

14.3 Традиционные установки русской культуры

В основе русской культуры лежит так называемый национальный характер, для которого типичны (по данным этнопсихологического опроса, проведенного в Санкт-Петербурге, Москве, Новосибирске, Саратове, Якутске) пять основных типов поведенческих реакций:

коллективизм (гостеприимство, взаимопомощь);

духовные ценности (справедливость, правдивость);

власть (чинопочитание, ожидание «распоряжений» начальства);

ничем не мотивированное ожидание лучшего будущего (т.е. надежда на «авось», причем состояние настоящего никак не учитывается);

быстрота в решении жизненных проблем (привычка к авралу, героизму, надежда на высокую трудоспособность).

На основе исследования русской культуры в ее историческом развитии можно выделить некоторые характерные для нее традиционные установки - общие представления, ценности, идеалы, нормы мышления и поведения, которые запечатлеваются и хранятся в национальной культуре, получают одобрение в обществе и влияют на образ жизни его членов.

К важнейшим традиционным установкам русской культуры А.С. Кармин [1, 81-85] относит:

коллективизм;

бескорыстие, духовность, непрактичность;

экстремизм, гиперболизм;

фетишизация государственной власти, убеждение в зависимости всей жизни граждан от нее;

русский патриотизм.

Коллективизм вырабатывался как культурная норма, требующая подчинения мыслей, воли и действий индивида требованиям социальной среды. Эта норма складывалась в условиях общинной жизни и патриархального быта русского крестьянства. Она, с одной стороны, способствовала организации крестьянского труда и всего уклада деревенской жизни (решение вопросов «всем миром»), а с другой - получала одобрение со стороны власть имущих, поскольку облегчала управление людьми. Многие народные пословицы отразили коллективистскую ориентацию поведения русского человека: «Один ум хорошо, а два лучше», «Один в поле не воин» и др. Индивидуализм, противопоставление себя коллективу, даже просто нежелание поддержать общение воспринимаются как неуважение и высокомерие.

Россия не пережила Ренессанс, и идея уникальности, самоценности человеческой личности, которую внес он в западноевропейскую культуру, не привлекала к себе особого внимания в русской культуре. Гораздо более частым мотивом было стремление «быть как все», «не выделяться». Растворение личности в массе порождало пассивность, безответственность за свое поведение и за личный выбор. Лишь к концу XX века мысль о том, что индивидуализм имеет не меньшую социальную ценность, чем коллективизм, постепенно проникает в наше в общество. Но и сейчас оно с трудом осваивает такие понятия, как права человека и свобода личности.

Бескорыстие, возвышение духовности, осуждение склонности к приобретательству, накопительству всегда встречало признание в русской культуре (хотя далеко не всегда служило фактически нормой жизни). Альтруистическая жертвенность, аскетизм, «горение духа» отличают исторических и литературных героев, ставших образцами для целых поколений. Безусловно, высокая духовность русской культуры связана с православно-христианским культивированием святости и несет в себе религиозное начало.

Первенство духа над презренной плотью и обыденностью, однако, оборачивается в русской культуре презрительным отношением к житейскому расчету, «мещанской сытости». Конечно, русским людям вообще не чужд практицизм и стремление к материальным благам; «деловые люди» в России, как и всюду, ставят во главу угла деньги. Однако в традициях русской культуры «мелочным расчетам» противопоставляются «широкие движения души». Обсуждение знаменитого вопроса: «А ты меня уважаешь?» строится на предпосылке, что уважение завоевывается исключительно выдающимися душевными качествами, которые не обязательно должны проявляться в выдающихся делах.

Обширность просторов России и многочисленность ее населения на протяжении многих столетий постоянно сказывались на русской культуре, придавая ей склонность к экстремизму, гиперболизму. Любой замысел, любое дело на фоне громадных российских масштабов становились заметными и накладывали свой отпечаток на культуру только тогда, когда приобретали огромный размах. Людские ресурсы, природные богатства, разнообразие географических условий, величина расстояний позволяли осуществлять в России то, что было невозможно в других государствах. Соответственно и проекты привлекали внимание, когда отличались грандиозностью. Гиперболичны были вера и преданность крестьян царю-батюшке; национальные амбиции и неприязнь ко всему иностранному у московского боярства и духовенства; деяния Петра I, задумавшего построить за несколько лет столичный город на болоте и превратить огромную отсталую страну в передовую и могучую державу; достигшая глубочайшего психологизма у Толстого и Достоевского русская литература; фанатичное принятие и проведение в жизнь идей марксизма; неподдельный народный энтузиазм и неправдоподобно наивная шпиономания времен сталинизма; «громадье» планов, «поворотов рек», «великих строек коммунизма» и т.п. Эта же страсть к гиперболизму и экстремизму проявляется и ныне - в выпячивании своего богатства «новыми русскими»; в беспредельном разгуле бандитизма и коррупции; в наглости создателей финансовых «пирамид» и невероятной доверчивости их жертв; в удивительных для страны, прошедшей через ГУЛАГ и войну с фашизмом, буйных вспышках фашистско-националистических настроений и ностальгической любви к «порядку, который был при Сталине»; и т.д. Наклонность к гиперболизации всего, что делается, воспринимается русским человеком как культурная норма.

Поскольку самодержавная государственная власть на протяжении всей истории России была главным фактором, обеспечивающим сохранение единства и целостности огромной страны, постольку неудивительно, что в русской культуре эта власть фетишизировалась, наделялась особой, чудодейственной силой. Сложился культ государства, оно стало одной из главных святынь народа. Государственная власть представлялась единственной надежной защитой от врагов, оплотом порядка и безопасности в обществе. Отношения власти и населения по традиции понимались как патриархально-семейные: «царь-батюшка» - глава «русского рода», облеченный неограниченной властью казнить и миловать своих «людишек», а они - «дети государевы» - обязаны исполнять его повеления, потому что иначе род придет в упадок. Вера в то, что царь хоть и грозен, но справедлив, прочно въелась в народное сознание. А все, что противоречило этой вере, толковалось как результат зловредного вмешательства посредников - царских слуг, бояр, чиновников, обманывающих государя и искажающих его волю. Века крепостной зависимости приучили крестьян к тому, что их жизнь подчиняется не закону, а произвольным решениям властей и надо «идти на поклон» к ним, чтобы «найти правду».

Октябрьская революция сменила тип власти, но не фетишистский культ, которым она была окружена. Более того, партийная пропаганда взяла этот культ на вооружение и придала ему новую силу. Сталин изображался «отцом» народа, «корифеем науки», наделенным необычайной мудростью и прозорливостью. Развенчание его после смерти не изменило общего тона восхваления мудрости «коллективного руководства» и его «единственно верного ленинского курса». Дети на праздниках благодарили Центральный Комитет КПСС «за наше счастливое детство». Вожди прославлялись подобно святым, а их изображения выполняли роль своего рода икон. Разумеется, многие скептически воспринимали весь этот парад. Но и недовольство властью молчаливо предполагало ее полную ответственность за беды общества. Протесты против самовластия и произвола чиновников тоже исходили из веры в их всемогущество.

Фетишизация государственной власти остается установкой общественного сознания и в нынешней России. Представление, что правительство настолько всесильно, что от него зависят и счастье, и несчастье населения, по-прежнему царит в народных массах. Правительство у нас в ответе за все: его ругают за несоблюдение законов, невыплату зарплаты, дороговизну, разгул бандитизма, грязь на улицах, распад семей, распространение пьянства и наркомании. И не исключено, что за рост экономики и благосостояния (а рано или поздно он начнется!) тоже станут благодарить власти. Выработанная историей культурная традиция не сдает свои позиции в одночасье.

С культом власти и государства исторически связан и особый характер русского патриотизма. Сложившаяся в культуре установка органически соединяет любовь к Родине - родной земле, природному ландшафту, с любовью к Отечеству - государству. Русский солдат воевал «за веру, царя и Отечество»: само собою разумелось, что это вещи неразрывно связанные. Но дело не только в этом.

Вековое религиозное противостояние России языческому Востоку и католическому Западу сделало свое дело. Окруженный со всех сторон «иноверцами», русский народ (в отличие от западноевропейских, не испытавших этого) выработал ощущение своей единственности, уникальности, исключительной несхожести с другими народами. Мессианские идеи, наложившиеся на это ощущение, оформили русский патриотизм как культурный феномен, который предполагает особую историческую судьбу России, особые отношения ее со всем человечеством и обязанности перед ним. Таким образом, патриотизм наряду со своим «внутренним» содержанием приобретает еще и «внешний», международный аспект. На этой культурной почве произошло быстрое распространение марксистских представлений о великой исторической миссии России, которой суждено возглавить движение всего человечества к коммунизму. «Советский патриотизм» явился прямым наследником русского патриотизма. «Братская помощь» Советского Союза другим странам, идущим за ним, представлялась нелегким, но почетным бременем - выполнением обязательств, выпавших на долю нашей страны вследствие ее исключительной роли в истории человечества.

Крушение социализма стало тяжким испытанием для русской культуры. И не только потому, что катастрофически упала финансово-материальная поддержка учреждений культуры, образования, науки со стороны государства. Переход к рыночной экономике требует существенных изменений в самой системе культурных норм, ценностей и идеалов.

Современная русская культура находится на перепутье. В ней идет ломка стереотипов, которые сложились в досоветские и советские времена. По-видимому, нет оснований полагать, что эта ломка затронет коренные ценности и идеалы, составляющие специфическое ядро культуры. Однако призывы к «возрождению» русской культуры в том виде, в каком она существовала в прошлом, утопичны. Идет переоценка ценностей, расшатываются вековые традиции, и трудно сейчас сказать, что из них устоит и что падет жертвой на алтарь нового расцвета русской культуры.

14.4 Место и роль России в мировой культуре

Сравнительное рассмотрение русской культуры с иными возможно на трех уровнях: национальном (русская и французская, русская и немецкая культура и т.п.), цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноевропейской, «фаустовской» или западно-христианской цивилизацией), типологическом (Россия в контексте Запада и Востока вообще).

В национальном отношении русская культура - одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное «лицо» наряду со всеми остальными, начиная с древних эллинов (греков), от которых и идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика - ее огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда - совпадение наций и цивилизаций.

От восточных цивилизаций русскую отличают ее христианство и связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой; от цивилизации западноевропейских народов - православный характер русской культуры и указанные выше моменты.

Наконец, рассматривая в самом широком культурологическом контексте вопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь вникнуть и объяснить причудливые узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме Восток - Запад. Россию считают либо принадлежащей Западу или Востоку, либо имеющей собственную специфику, а поэтому и не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком.

В последнем случае возможно несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колеблется между Западом и Востоком (точка зрения Г.В. Плеханова); можно объявить ее великим Востоко-Западом или Западо-Востоком, по Н.А. Бердяеву; можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (как молодой Вл. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин Вл. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с первыми двумя, хотя своеобразный и неповторимый (позиция евразийцев).

Рассмотрим историю решения проблемы места России в мировой истории более подробно.

Важнейшим этапом решения проблемы российской самобытности стали споры западников и славянофилов в 30-60-е гг. XIX века. Своего рода вызовом, отвечать на который пришлось тем и другим, стало «Философическое письмо» П.Я. Чаадаева, опубликованное в 1836 году. Чаадаев поставил вопросы о роли, которую играет Россия среди народов Запада и Востока, о ее отношении к западной культуре, об оценке петровских реформ, понимаемых как попытка сделать Россию частью западной цивилизации. Не совсем ясно выраженные взгляды самого Чаадаева были проникнуты глубоким пессимизмом в отношении настоящего России, но надеждой на ее великое будущее.

Философия культуры западников (П.В. Анненков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, И.С. Тургенев, С.М. Соловьев, Б.Н. Чичерин и др.) базировалась на идеях единства человеческой цивилизации и единого пути ее развития. При этом различные народы находятся на разных стадиях этого развития. Россия рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая (по причине своего положения на окраине Европы, нашествия монголо-татар и т.д.) от других европейских стран в движении по дороге общечеловеческого прогресса. Образцом последнего выступала Европа, и поэтому западники стремились всячески приблизить к ней Россию, утверждая, что иначе наша страна погрязнет в дикости и невежестве. Реформы Петра Великого оценивались западниками в целом положительно, так как они возвращали Россию в лоно западной культуры.

В отличие от западников, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, Аксаковы, Ю.Ф. Самарин, Н.М. Языков и др.) отрицали единство человеческой цивилизации и пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных племен и народов являются органическими целостностями. Их отличительные особенности определяются «народной душой» («народным духом»), присущей каждой из культур. Россия и другие славянские народы виделись славянофилам самобытной цивилизацией, в основе жизни которой лежит живое религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством. На Западе же, полагали они, господствует бездушное формально-юридическое начало. Россия, по мнению славянофилов, более молодая культура, которой предстоит пройти собственный путь исторического и культурного развития. Славянофилы полагали, что реформы Петра I исказили органически присущие России свойства ее культуры. Возрождение этих свойств славянофилы представляли себе через религиозно-нравственное очищение, покаяние в грехах, а также через углубленное изучение истории и народной культуры России.

Идеи классиков славянофильства во второй половине XIX века продолжали развивать «поздние славянофилы», или «почвенники» (А.А. Григорьев, Ф.М. Достоевский, Н.Н. Страхов и др.). Для них главной остается тема российской самобытности, суть которой они видят в христианском смирении. Историческая миссия России - объединить народы Европы в христианское братство. Силы для выполнения этой миссии нужно черпать в «почве», то есть исконно русской культуре простого народа, а не в идеологии «оторвавшихся от почвы» интеллигентов, «русских скитальцев». Поздние славянофилы, среди которых было много деятелей литературы, считали одним из главных путей постижения национальной идеи (в том числе русской) изучение национального искусства.

Теоретически обосновать взгляды поздних славянофилов смог Н.Я. Данилевский, который считал, что в истории XIX века доминируют два культурно-исторических типа: германо-романский (европейский) и славянский во главе с Россией. Противоречия между ними и не дают европейцам увидеть в россиянах «своих», проводят невидимую, но всеми ощущаемую границу между Россией и Европой. Данилевский выражал надежду на то, что славянам удастся создать гармоничный «четырехосновный» культурно-исторический тип.

В конце XIX - начале XX вв. в России появляется ряд замечательных философов: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Н.О. Лосский, В.В. Розанов, В.Ф. Эрн, Л.П. Карсавин, С.Л. Франк, И.А. Ильин и др. Российские философы этого времени опираются на идеи западничества и славянофильства, концепции современной им западной философии (неокантианство, «философия жизни», феноменология и т.д.), выдвигают собственные оригинальные теории. Главные темы размышлений - религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходств и отличий от культуры стран Европы.

Ряд ученых, эмигрировавших из России после революции (Н.С. Трубецкой, П.Н.Савицкий, П.П. Сувчинский, Л.П. Карсавин и др.), создали евразийство - концепцию, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую (но не европейскую и не азиатскую) цивилизацию. Главная проблема этой цивилизации - освоение огромного евразийского пространства, для чего необходимы особые формы государственности, идеологии, философии. Развитие евразийства в России связано с именем Л.Н. Гумилева.

Определить место России во взаимодействии восточной и западной культур и отнести ее к какой-либо культуре или цивилизации пытались многие ученые, но однозначного ответа до сих пор не найдено. Вся история развития Российского государства, становления русской культуры напоминает маятник, раскачивавшийся то в сторону Востока, то в сторону Запада.

Культура разнообразна. Диалог культур - это естественное существование человечества, его культурное развитие. В результате такого диалога происходит взаимообогащение всех культур, рождаются новые произведения искусства, философские учения. Место России в этом диалоге нельзя преуменьшить, так как русская культура не только впитывает культурные традиции и Востока, и Запада, но и создает свою уникальную культуру, выступает посредником между ними. Первоначально восточная культура положительно повлияла на западную, но в наше время благодаря высокому уровню материальной культуры, наблюдается сильное влияние западной культуры на восточную.



Тема 15. Идеалы и установки современной европейской культуры

15.1 Гуманизм

Идеалы и установки современной европейской культуры являются сплавом того, что было открыто человечеством в прошедшие века, и того, что было достигнуто к началу XXI в.

В современной европейской культуре широкое распространение получили гуманистические принципы и идеалы. Гуманизм - достаточно многообразное понятие. Например, ренессансный гуманизм, утверждающий мощь и свободу творческого человеческого духа, был элитарным, поскольку его мораль была индивидуалистической, значимой для немногих избранных.

Суть современного гуманизма - его универсальность: он адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу. Иными словами, это не элитарный, а демократический гуманизм.

Гуманистическая ориентация современной культуры проявляет себя в различных сферах современного общества - экономической, нравственной, политической, художественной и т.д. Эта тенденция определила, в частности, становление политической культуры, базовой ценностью которой является всеобщее равенство

Идею всеобщего равенства выдвигало еще христианство. Однако христианская идея равенства носит, скорее, мистический характер. Ведь люди равны не в реальной, а в загробной жизни.

Современный гуманизм ориентирует на достижение возможностей равенства в реальной, повседневной жизни. Прежде всего, это проявляется в демократизации общественной жизни, в развитии гражданского общества. Все больше людей вовлекаются в общественную жизнь, становятся активными субъектами социальной организации.

Но эти процессы имеют и негативную сторону, человек становится слишком цивилизованным в ущерб своей культурности. В связи с этим выдающийся гуманист и мыслитель XX в. А.Швейцер с тревогой говорил о процессе деградации культуры. Отрицательно воздействует на культуру также сверхорганизованность наших общественных условий. Насколько верно, что организованное общество является предпосылкой и одновременно следствием культуры, настолько очевидно то, что на определенном этапе внешняя организация общества начинает осуществляться за счет духовной жизни. Личность и идеи подпадают под власть институтов общества вместо того, чтобы оказывать влияние на них и поддерживать в них живое начало. А это приводит к кризису гуманизма, деформации личностного самоценного начала человека. Такой кризис связан и с проблемами материальной и духовной жизни, проявившимися в середине XX века.

15.2 Сциентизм и технократизм

В основе сциентизма (от лат. «scientia» - знание, наука) лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности. Сциентисты утверждают: наука как абсолютный эталон способна решить все проблемы, стоящие перед человечеством, - экономические, политические, моральные и др. Действительно, современная наука проникла во все сферы современного общества, пронизывая собой не только промышленность, сельское хозяйство, но и политику, административную и военную сферы и др. Однако не все в мире подвластно науке. Существуют сфера искусства, вера, человеческие чувства, отношения.

Антисциентизм появился как реакция на преувеличение роли науки. Для него характерны принижение значения научного знания, обвинение науки в том, что она вызвала всевозможные кризисы - экономический, экологический, национальный. Антисциентисты утверждают: «Наука - чума XX века».

Сложившийся первоначально в Европе, а потом распространившийся во всем мире тип научно-технической культуры очень много дал человеку для развития его свободы, прежде всего в материальной жизни. В Новое время началась техногенная цивилизация, возникшая на развалинах средневековья. Культура этой цивилизации сформировалась на основе таких отношений человека и природы, когда человек стремился вырваться из зависимости от природы и высшими ценностями культуры признавались господство человека над природой, обновление, наращивание технологических и научных знаний. Развитие техники и технологии как орудия господства человека над природой стало главной целью и критерием общественного прогресса.

Мировая научная техническая целостность, сложившаяся в XX в., положила начало экономическому объединению мира, передаче во все уголки Земного шара передовых способов производственной культуры. Мы являемся свидетелями растущей интернационализации хозяйственных связей. Одним из выражений этого процесса стали транснациональные корпорации с их едиными формами организационной культуры, действующей в десятках стран и на различных континентах. На долю этих корпораций приходится более трети промышленного производства, более половины внешней торговли, почти 80% новой техники и технологии. О нарастании интернационализации жизни современного мира свидетельствуют всеохватывающий характер научно-технической революции, принципиально новая роль средств массовой коммуникации и информации.

Техногенное отношение к природе как к средству удовлетворения не духовных, а сугубо технических потребностей становится в первой половине XX в. одной из ведущих тенденций в развитии европейской культуры. Оптимистическое миросозерцание, обусловленное успехами научной мысли, воплощенной в мировой промышленности и технике, послужило основой для возникновения характерного для человека XX в. ощущения космичности своего бытия.

Однако европейская культура XX в. отразила и кризис, в который медленно входила техногенная цивилизация. Современное общество, породившее новый тип цивилизации - индустриальное общество, - привело к господству безличных экономических, политических, технологических структур над живой человеческой деятельностью, индивидуальным «Я» подлинной культуры.

Как уже отмечалось, технологическая цивилизация основана на таком взаимоотношении между человеком и природой, при котором природа является объектом человеческой деятельности, объектом эксплуатации, причем эксплуатации неограниченной. Ей свойствен тип развития, который можно выразить одним словом - «больше». Цель состоит в том, чтобы накапливать все больше материальных благ, богатств и на этой основе решать человеческие проблемы - социальные, культурные и др.

Техногенной цивилизации присуще представление, что природа неисчерпаема именно как объект эксплуатации человеком. Понимание глубины экологического кризиса разрушило это представление.

Идейное и научно-теоретическое движение последних десятилетий поставило проблему создания новой экологической культуры. Экологический кризис намечает границы существующего типа экономического развития. Возникла необходимость новых отношений с природой и между людьми.

Выделяют четыре наиболее важных вопроса, стоящих перед человечеством.

Какое место занимает человек в Космосе?

Существует ли прогресс?

В чем ценность науки?

Как велики силы или бессилие человека?

Современные ответы на эти вопросы весьма пессимистичны.

Во-первых, астрономия показала, что Земля - лишь незначительный фрагмент Космоса в целом, ибо за пределами Млечного Пути существуют миллиарды и миллиарды подобных галактик, расстояния между которыми измеряются миллионами световых лет. Для антропоцентризма прошлых веков, культур, когда человек ставился в центр Вселенной, это открытие катастрофично. Мало того, ниспровергается миф об уникальных качествах человека, уникальности жизни во Вселенной. Отсюда следует, что человека нельзя рассматривать как средоточие вселенских сил.

Во-вторых, радикально разрушается представление о необратимости и нарастании общественного прогресса. Со времен бомбардировки Хиросимы и Нагасаки ценность науки и научно-технического прогресса поставлена под вопрос.

Одним из методологических подходов, концептуально осмысливающих происходящие изменения, оказалась идея японского социолога Е.Масуды. В 1945 г. он предложил многим казавшуюся тогда фантастической теорию «информационного общества». Это общество объединено единой информационной сетью, благодаря чему у человечества появится возможность вырабатывать единые цели, а у человека - проявлять свои творческие возможности. Внедрение новых информационных технологий, прежде всего компьютерной техники и систем телекоммуникационных связей, показало, что концепция информационного общества вовсе не утопична.

Возникает новая, информационная, культура - понятие, употребляемое для обозначения такого уровня организации информационных процессов, степени интенсивности информационного общения и подходов, характера создания, сбора, хранения, переработки и распространения информации, который обеспечивает становление информации как главного культурного ресурса общественного развития, жизнедеятельности человека, приходящего на смену ресурсу индустриальному.

Все рассмотренные явления и процессы - далеко не однозначны, приводят к серьезным проблемам современного развития мировой культуры. В начале XXI в. дух времени вызывает скептическое отношение и к возможностям компьютера, точные науки уже не считаются всесильными. Отсюда охватившее человечество чувство бессилия перед вызванными им и уже почти неуправляемыми силами научно-технического прогресса. В наиболее яркой форме эти настроения выражаются в пессимистической философии экзистенциализма, где существование человека носит трагедийный и безысходный характер.

15.3 Постмодернизм

В связи с этим в середине XX в. произошли кардинальные изменения в характере западной культуры - утверждается особый тип состояния сознания, ориентированный на формирование такого жизненного пространства, в котором главными ценностями становятся свобода во всем, спонтанность деятельности человека, отрицание норм и традиций, отказ от авторитетов, правил и особенно от всеведения разума. Растут неопределенность жизни, ее игровое начало, вседозволенность, иррационализм. Резко падает роль поиска закономерности, повышается интерес к повседневности, жизни «здесь и сейчас», новизне как таковой.

Постмодернизм означает своего рода разрушение единого стиля культуры, расцвет культурного плюрализма.

Человек не хочет быть элементом технологической, экономической или политической систем, где его деятельность жестко определяется внешними по отношению к его личностной культуре качествами. Эта жесткая детерминированная схема не просто ослабевает - возникает принципиально новая ситуация, означающая, что социально-экономическое развитие зависит от состояния духовного мира личности, от ее развития и социокультурной устремленности.

Подобная ситуация обусловлена не только глобальными угрозами существованию человечества, но и коренным переворотом в системе отношений «человек - производство». Современная экономика носит инновационный характер. Это означает, что материальные и вещественные факторы производства перестают быть основным носителем ценностей, так как устаревают каждые 3-4 года. Орудия труда, машины, станки, производственные линии меняются буквально на глазах.

Главным фактором обновления производства и получения прибыли являются человек, его интеллектуальные и творческие возможности. Развитие личностных качеств, творческих способностей и возможностей, воспитание высококвалифицированной рабочей силы становятся наиболее выгодным вложением капитала.

15.4 Массовая, народная и элитарная культуры

Бурные изменения культуры XX в. выражаются и в разделении художественной культуры. Если до середины XIX в. она была уделом почти исключительно свободных и обеспеченных высших слоев общества, а народ довольствовался культурой «фольклорной», то с быстрым ростом «среднего класса» ситуация кардинально меняется. В городах появляется большое число людей, которые имеют некоторое свободное (после работы на заводе, в магазине) время и деньги для развлечения и отдыха, для потребления доступных им по качеству (сложности восприятия) и цене художественных произведений.

Спрос рождает предложение, и на смену свободному духовному творчеству приходит так называемое «духовное производство», живущее по законам рынка. Технические возможности тиражирования произведений культуры (радио, кино, полиграфия, потом аудио- и видеопродукция, телевидение), растущий рынок сбыта этих произведений делают такое культурное производство бизнесом. Его главная цель, как и любого другого бизнеса, - получение прибыли. Отсюда установка на массовое производство уже не художественных произведений, а «культтоваров»: в бизнесе главное не художественная ценность, а доход, который неизмеримо выше при массовой «штамповке» таких товаров.

Рост прибыли зависит от объема продаж. Поэтому в массовой культуре так важно не удовлетворять художественные потребности, а формировать их, воспитывать, готовить потребителя. Кроме того, массовость предполагает доступность культтоваров, поэтому в их производстве учитывают чувства, эмоции, потребности и т.п., присущие по возможности максимальному числу потребителей. Они хотят быть «при культуре» и не напрягаться, поэтому массовая культура - это производство простых, общедоступных, узнаваемых, воспринимаемых без напряжения художественных образов с целью получения максимальных прибылей. (Яркий пример - реклама, шоу-бизнес, основная продукция Голливуда, комиксы, детективы, рок-музыка.)

Кроме художественной деятельности, в современную массовую культуру входят: индустрия развлечений; сфера интеллектуального и эстетического досуга; индустрия «субкультуры детства»; массовое общее образование; деятельность СМИ; система государственной идеологии и пропаганды; массовая социальная мифология; индустрия потребления, мода.

Назовем важнейшие черты массовой культуры:

Массовая культура носит преимущественно коммерческий характер.

В качестве адресата массовой культуры выступает не отдельный человек, индивидуальный заказчик, а большое количество людей, широкая аудитория потребителей.

Для распространения массовой культуры широко используются средства массовой информации и реклама.

Массовая культура выполняет развлекательную и компенсаторную функции и сочетает в себе два основных качества: эффектную, зрелищную форму и облегченное содержание. Не нужно специальной подготовки для ее восприятия, приложения интеллектуальных усилий. Она проста, непритязательна, доступна всем.

Важные черты массовой культуры - унифицированность, шаблонность, стереотипность, ориентация на средний и низкий уровень потребностей. Массовая культура при всем разнообразии своих сюжетов, тем, приемов, тяготеет к двум полюсам. На одном из них изображен благостный мир удачи, гармонии, сентиментального счастья, на другом - мир злодейства, крови, насилия.

Язык массовой культуры космополитичен, он утрачивает национальную специфику. Массовая культура наднациональна. В ней используются такие жанры искусства, как детектив, боевик, вестерн, триллер, комикс, мюзикл, «мыльная опера», мелодрама.

Сама массовая культура неоднородна, она включает разные уровни. Существует кич - это самые нижние пласты массовой культуры, примитивные, лишенные художественной ценности произведения, рассчитанные на внешний эффект.

Массовую культуру важно отличать от народной. Последняя базируется на художественных традициях, образах-архетипах (сказки, народные песни), а массовая - на товарности, продажности искусства, которое перестает быть творчеством для души, а становится делом для денег.

Разумеется, далеко не все художники с энтузиазмом встретили эти рыночные («базарные») процессы. В качестве своего рода реакции на неизбежно резкое падение художественного уровня в продукции массовой культуры (о чем более чем убедительно свидетельствуют, например, современная популярная музыка, телесериалы и т.д.) возникает стремление части художников заниматься «высоким» искусством, искусством ради искусства, понятным лишь узкому кругу «избранных» и не приносящим денежных доходов. Это и есть элитарная культура (элита - лучшая часть), рассчитанная, так сказать, на «внутреннее» употребление и часто принципиально стремящаяся усложнить свой язык, сделать его недоступным для большинства людей, воспринимаемым только избранными. Так рождается художественный авангард, характерный крайним индивидуализмом, смелым поиском новых форм и идей, отказом от традиций. Потребителями элитарного искусства являются либо сами его творцы, либо представители политической и экономической элиты, стремящиеся показать свое превосходство над толпой.

Смысл внехудожественной элитарной культуры - производство социального порядка (в виде права, власти, структур социальной организации общества и легитимного насилия в их интересах), а также обосновывающей этот порядок идеологии (религия, социальная философия, политическая мысль). Элитарную культуру отличает очень высокий уровень специализации и социальных притязаний личности (любовь к власти, богатству, славе, снобизм, избранность).

Между массовой и элитарной культурой происходит сложное взаимодействие (первая так или иначе питает вторую материально, а элитарная массовую - идейно-образно). Каждая из них имеет право на существование, важно только не ограничиваться рамками массовой культуры, стремиться не только к развлечению, но и к художественному росту, обогащению. Последнее в первую очередь обеспечивается восприятием так называемой классической (образцовой) культурой, представленной лучшими произведениями человеческого гения, прошедшего испытание временем.



Тема 16. Культура и глобальные проблемы современности

16.1 Виды глобальных проблем

В XX в. человек столкнулся с глобальными (от лат. «globus» - земной шар) проблемами, от решения которых зависит судьба всей цивилизации. «Проблемность» означает наличие сложности, противоречивости ситуации, трудности выхода из нее.

Главную глобальную проблему можно сформулировать так: должен ли человек полагаться на естественный, эволюционный процесс развития культуры или ее мир находится в состоянии упадка и нуждается в целенаправленном оздоровлении, улучшении?

Эта проблема находит свою конкретизацию в так называемых «алармистских» (от фр. «alarme» - тревога) ситуациях. Суть первой заключается в том, что современные тенденции мирового развития, ориентированные на принцип количественного роста, ведут к катастрофическим последствиям. Конечно, общее представление об ограниченности Земли как места производственной деятельности человека достаточно абстрактно. Сейчас эта проблема осознается все более конкретно - как «ограниченность некоторых видов ресурсов», их «исчерпание по регионам». Сегодня процессы экономического роста, которые порождают беспрецедентный уровень благополучия и мощи богатого меньшинства, ведут одновременно к рискам и дисбалансам. Рыночная модель развития и соответствующий ей характер производства и потребления не являются устойчивыми для богатых и не могут быть повторены бедными.

Другая проблема алармистского характера связана с возникновением опасных тенденций в использовании различного рода ресурсов. В ходе их бесконтрольной переработки возникает непомерная нагрузка на экологическую сферу. Чем больше перерабатывается ресурсов, тем больше опасность. Речь идет об уничтожении лесов - легких планеты, о парниковом эффекте, уменьшении озонового слоя и т.п.

Кроме того, не снята ситуация неравномерного экономического роста на основе индустриализации. Проблемы голода, отставания развивающихся стран не позволяют приостановить даже разнохарактерный экономический рост. А он требует увеличения потребления энергии и ресурсов. Следовательно, в ближайшей перспективе эта проблема будет расширяться и углубляться.

Другие виды глобальных проблем связаны с развитием самого общества. Цена научно-технического прогресса оказывается слишком высокой. Дело в том, что увеличивается риск от гигантских катастроф (например, Чернобыльская). Современная промышленная и энергетическая инфраструктуры уязвимы со стороны воздействия стихийных природных сил и социальных катаклизмов (войны и террористические акты). С точки зрения общества затраты на научно-технический прогресс велики, а отдача мала.

Проблемы внутреннего развития обусловлены и несправедливым распределением отрицательных воздействий научно-технического прогресса на различные слои населения, страны и регионы мира. Так, страны, обладающие богатыми энергоресурсами, осуществляют их первичную обработку, создавая гигантскую нагрузку на экологию. Процветающие страны создают для себя условия жизни, отгораживающие их от экологических неприятностей, перекладывая экологический риск на другие группы. Все это ведет к дестабилизации мирового сообщества.

Основатель объединившего элиту науки, бизнеса, культуры Римского клуба Аурелио Печчеи говорил о проблемах, которые пересекают границы и распространяются по всей планете, невзирая на конкретные социально-политические условия: «Из всего этого следует заключение, что наша так любящая расти система сама же обрекла себя на путь, лишающий ее этой возможности. Человечество оказалось в порочном кругу».



16.2 Причины возникновения глобальных проблем

Во-первых, это целостность современного мира, которая обеспечивается глубинными политическими и экономическими связями; зримым их проявлением являются транснациональные корпорации и мировые войны.

Во-вторых, проблемы мировой цивилизации связаны с возросшей экономической мощью человека, который никогда не взимал с природы столько дани, как теперь. За последние 100 лет промышленное производство планеты умножилось более чем в 50 раз, при этом 4/5 этого прироста получено с 1950 г. Сегодня мировая экономика создает валовой продукт на сумму около 13 трлн. долл. Ожидается, что в ближайшие 50 лет он увеличится еще в 5-10 раз. По своим последствиям воздействие человека на природу сейчас сопоставимо с самыми грозными силами природы.

В-третьих, одной из причин возникновения глобальных проблем является неравномерность развития стран и культур. Экономическая и политическая зависимость стран дополняется информационной. Благодаря телевидению, спутниковой связи, компьютерным системам события и открытия в мире воспринимаются и распространяются мгновенно. Между тем, люди, потребляющие и использующие информацию, не просто живут в разных странах с различным политическим строем. По достигнутому ими уровню развития они обитают в исторически разных культурных эпохах. Тем самым в сознании отдельных людей причудливым образом сочетаются пласты культур разного характера и уровня развития. Эта неравномерность воспринимается как несправедливость, что, в частности, рождает сейчас такую актуальную проблему, как международный терроризм.



16.3 Пути решения глобальных проблем

Исторический опыт развития общества и культуры показывает, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло решить. Будем надеяться, что и сейчас, столкнувшись с глобальными проблемами, оно в очередной раз преодолеет препятствия, возникшие в ходе исторического процесса.

Пессимистические проблемы разрешения глобальных проблем развития человека и планетарной культуры стали причиной создания в 60-70-е гг. XX в. множества научных центров, объединивших ученых, работающих в этой области, и распространения футурологии - совокупности человеческих знаний, представлений о будущем человеческого рода.

Наибольшую известность в футурологических исследованиях получил Римский клуб, основанный в 1968 г. и объединивший ученых 30 стран мира. Основная проблематика исследований Римского клуба - глобальное моделирование, которое учитывает взаимосвязи различных аспектов человеческой жизни: социальные, политические, нравственные, культурные, экономические и т.д.

Сегодня существует мнение, что триумфальное развитие техногенной цивилизации в действительности представляет собой миф, за которым кроется страшная опасность, подстерегающая человечество, - различные глобальные проблемы. Выход из этой ситуации, имеющей глобальное измерение, видится не только в усовершенствовании юридической базы, развитии экологического образования и воспитания, в ужесточении законодательств за экологические преступления, в создании экологосообразных производств использования альтернативных источников сырья и энергии, но прежде всего в самом человеке, в его собственной «внутренней» трансформации. Проблема именно в человеке, а не вне его. И возможное решение связано с трансформацией индивидуальной культуры, обретающей свои силы в «новом гуманизме», который позволяет воссоздать гармонию непрерывно изменяющегося мира. Три аспекта характеризуют новый гуманизм, с которым как с культурным абсолютом пытается воссоединиться «обновленный человек»: чувство глобальности, любовь к справедливости, нетерпимость к насилию. В центре стоят целостная человеческая личность и ее возможности, и альтернативы этому нет. Речь идет прежде всего о «беспрецедентной культурной перестройке» миллиардов населения Земного шара - всех без исключения, независимо от их положения в социальной иерархии. Подобная «человеческая революция» есть единственная на данный момент реальная возможность решения современных глобальных проблем человечества.

16.4 Диалог культур и межкультурные коммуникации

Для преодоления глобальных проблем надо решать самую главную проблему - преодоление культурных «разломов», раскола культур (столкновения цивилизаций по С.Хантингтону), налаживание диалога культур, предусматривающего интенсивное развитие межкультурных коммуникаций, как многосторонних, так и двусторонних, осуществляемых во всех сферах культуры на основе уважения культурной самобытности каждой из культур и с учетом тенденций усиления культурного влияния одних стран на другие, тенденций универсализации в мировом культурном развитии.

Выделяются следующие виды межкультурных коммуникаций:

интернациональные (межнациональные) коммуникации (политический уровень);

коммуникации между культурами (ментальный уровень контакта);

коммуникации внутри монолитной культуры (интровертный уровень);

межрасовые коммуникации;

межэтнические коммуникации;

контркультурные коммуникации.

Межкультурная коммуникация в культурологии - это процесс взаимной связи и взаимодействия представителей различных культур. Это специфическое субъект-субъектное взаимодействие, в котором происходит обмен информацией, опытом, умениями и навыками носителей различных типов культур.

Важно подчеркнуть, что общение возникает между субъектами, имеющими сходства и различия, действующими в различных ценностных полях. Поэтому многие проблемы общения связаны именно с потребностями и установками, которые формируются культурой.

Целью межкультурной коммуникации выступает адаптация, основными характеристиками которой являются:

изменение форм и приемов общения с целью установления взаимопонимания, уважения со стороны другой культуры;

глубокая внутренняя трансформация сознания человека, позволяющая выйти за пределы узких коммуникационных рамок, очерченных той культурой, в которой человек был воспитан.