Основы культурологии

Однако овладение внешней природой само по себе еще не является культурой, хотя и представляет собой одно из ее условий. Освоить природу означает овладеть не только внешней, но и внутренней жизнью, на что способен только человек. Он сделал первый шаг к разрыву с природой, начав возводить на ней свой мир, мир культуры как высшую ступень эволюции. С другой стороны, человек служит соединительным звеном между природой и культурой. Более того, его внутренняя принадлежность к обеим этим системам свидетельствует о том, что между ними существуют отношения не противоречия, а взаимного дополнения и единства.



10.2 Аспекты взаимодействия культуры и природы

Первый и главный - хозяйственно-практический. От природных условий, богатств во многом (особенно на заре истории) зависят образ жизни человека, судьбы стран и народов, культур. Сейчас, в эпоху НТР, значение природного фактора для экономического могущества стран, культур уменьшается, все большую роль играют не природные условия и богатства, а собственно человеческий фактор.

С первым аспектом тесно связан второй - экологический: человек не может ждать милости от природы после того, что он с ней сделал. Экологическое равновесие, охрана природы, экологически чистые технологии - все это важнейшие аспекты современного состояния проблемы «культура и природа».

Разумное осмысление и построение природного и культурного стало особенно важным в наши дни, когда все настойчивее звучат предупреждения о грозящей миру людей глобальной экологической катастрофе. Несомненно, что в ходе истории «натура» превращается в культуру. Наше природное жизненное пространство все более «очеловечивается». Активное преобразующее воздействие человека на планету все более усиливается, но несомненно, что в этом процессе происходит отчуждение культуры от природы. Сбывается предсказание русского писателя М.Пришвина: «Природа может обойтись и без культуры... Но культура без природы быстро выдохнется». Сегодня, когда человечество находится в ситуации конфликта природы и культуры, особенно значимыми становятся нарастание экологической составляющей в системе культуры, т.е. умение найти «общий язык» с природным миром, обеспечить оптимальное развитие культуры и природы. Нахождение гармонии между природой и культурой станет, пожалуй, основной глобальной задачей человечества в начавшемся тысячелетии.

Третий аспект - медико-гигиенический. Климат, погода, как оказывается, имеют гораздо большее, чем думали ранее, влияние на жизнь человека (например, «неблагоприятные» дни). Отсюда - проблемы здорового образа жизни, рекреации, географии болезней и т.п.

Есть и этический аспект проблемы. Природа - родная среда обитания. Любовь к природе часто ассоциируется с любовью к родине («березки» Есенина), что является важнейшей культурной ценностью.

Можно выделить и эстетический аспект - любование красотой родной природы (хотя эту красоту не все способны видеть, в частности, «бесформенность» русского пейзажа отмечал Н. Бердяев).

Итак, человек и культура несут в себе природу матери-земли, свою природную биологическую предысторию. Это особенно наглядно обнаруживается сейчас, когда происходит выход человечества в космос, где без создания экологического убежища жизнь и труд человека оказываются попросту невозможными. Культурное есть природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью. И только в этом смысле о культурном можно говорить как о надприродном, внебиологическом явлении. Вместе с тем, следует отметить, что культура не может быть над природой, ибо она ее уничтожит. Человек со своей культурой является частью экосистемы, поэтому культура призвана быть частью общей с природой системы.



Тема 11. Статика и динамика культуры

Культура есть противоречивое единство сохранения, воспроизводства и обновления, развития ее элементов, свойств и отношений. Состояние покоя, неизменности культуры выражается понятием «статика». Те изменения, которые происходят в культуре и во взаимодействии различных культур, выражаются понятием «динамика».

Статическая сторона общественного организма стала привлекать внимание мыслителей в период становления и зрелости индустриального общества. Объектом исследования стали структура общества, взаимодействие его элементов, взаимовлияние различных уровней и т.д. Однако и в этот период времени мы находим попытки объяснения развития, динамики социума. Достаточно вспомнить И.Гердера, который подчеркивал: «Нашему человеческому роду потрясения нужны, как волны водной глади, для того, чтобы озеро не превратилось в болото. Гений человечности вечно обновляет свой облик, вечно расцветает и вновь возрождается в народах, поколениях, племенах».

В настоящее время главное место в культурологии начинает занимать теория культурных изменений, переходных процессов, взаимовлияния культур, диагностики и предвидения кризисов и путей выхода из них. Э.Гуссерль выступил с призывом создать науку, которая, подобно медицине, дала бы возможность диагностировать разнообразные социокультурные болезни и выбирать наиболее эффективные средства и способы их лечения.

11.1 Культурная статика

Культурная статика - это состояние покоя, неизменности культуры. В более узком смысле под статикой понимают раздел культурологии, изучающий элементы культуры, виды, формы, разновидности культуры как достаточно стабильные образования.

Одно из основных противоречий развития культуры - это противоречие между изменчивостью (творчеством) и устойчивостью (стереотипами). Стереотипы - относительно устойчивые, повторяющиеся способы деятельности, служащие средством сохранения и передачи социального опыта. Каковы основные формы стереотипов?

Обряды - это формализованные варианты привычного действия, символические модели поведения. Они несут большую эстетическую нагрузку и выступают не только формой закрепления и передачи социального опыта, но и формой эмоционального отношения к миру. Кроме того, обряды способствуют сплочению группы, укреплению связей между людьми, снятию напряженности и недоверия в отношениях между ними. Обряды сопровождают важные моменты в жизни человека. Например, существуют обряды, связанные с рождением ребенка (крещение, наречение именем), свадьбой (сватовство, помолвка, выкуп невесты), вступлением в новую сферу деятельности (воинская присяга, посвящение в студенты).

Культовым видом обряда является церемония. Церемония - торжественный официальный акт, при проведении которого установлен определенный порядок - церемониал. Церемониал - последовательность действий, имеющих символическое значение и посвященных отмечанию каких-либо событий и дат. Функции этих действий - подчеркнуть особую ценность отмечаемых событий для общества или группы. Коронование - пример важной для общества церемонии.

Другим видом обряда является ритуал. Ритуал - форма сложного символического поведения, упорядоченная система действий, выражающая определенные социальные и культурные ценности. Смысл ритуала заключен не в самих составляющих его действиях, а в том, что они обозначают (символизируют). В силу своего символического характера ритуальные действия лишены непосредственной целесообразности. Пример ритуала - принесение жертв языческим богам.

Кроме обрядов к стереотипам относятся обычаи. Обычаи - одобренные обществом массовые образцы действий, которым рекомендуется следовать. К нарушителям применяются неформальные санкции - неодобрение, изоляция, порицание. Обычаи закрепляются коллективными привычками и воспроизводятся в неизменном виде в течение длительного исторического периода. Обычаи действуют в непроизводственной сфере, хотя в ряде регионов мира они регулируют и трудовые процессы. К обычаям можно отнести традиционные трудовые приемы, формы поведения, жизненного уклада, воспитания. В повседневной жизни действуют привычные правила гигиены, правила отношений между людьми в общественных местах, на улице, в городском транспорте. Обычаем регулируются часы и условия приема пищи, сна.

Если привычки и обычаи переходят от одного поколения к другому, они превращаются в традиции.

Традиция - это механизм непосредственной передачи культурной информации во времени.

Первоначально слово «традиция» означало «передача», «предание», что подчеркивает ее устойчивость, преемственность. Традиция по сравнению с обычаями и обрядами является более обобщенной, интегральной формой деятельности. Традиционными могут стать встречи бывших одноклассников, однополчан, подъем национального или корабельного флага. Одни традиции выполняются в обыденной, другие - в праздничной, приподнятой обстановке. Они относятся к культурному наследию, окружены почетом и уважением, служат объединительным началом.

Традиции способствуют устойчивости и равновесию общества. Выступая как коллективная память, они являются важным элементом этнического самосознания. Благодаря им развивается общество, так как молодое поколение не занимается «изобретением велосипеда», а усваивает достигнутый человеческий опыт, «отобранные» временем нормы культуры.

Система традиций отражает целостность, устойчивость, статику общественного организма. В нее нельзя грубо, «топорно» вмешиваться, так как это нарушает важные механизмы культуры. В частности, не следует «улучшать» духовную жизнь, тотально разрушая старые духовные ценности, историческую память. Сегодня такое историческое беспамятство демонстрируется в отношении к советской культуре.

11.2 Культурная динамика

Под динамикой культуры понимают изменения или модификацию черт культуры во времени и пространстве.

К динамике культуры принято относить средства, механизмы и процессы, которые описывают трансформацию культуры, ее изменение. Культура зарождается, распространяется, разрушается, сохраняется, с ней происходит великое множество метаморфоз. Первоэлементами культурной динамики выступают культурные открытия и изобретения.

Специалисты, рассматривая культурную динамику, говорят об интеграционной или дезинтеграционной, восходящей или нисходящей динамике, об эволюционном или революционном характере ее изменений. Динамические процессы в культуре также различают по месту и длительности. Так, крупномасштабными изменениями в культуре принято считать процессы, произошедшие в интервалы времени в 100-1000 лет (цивилизационные сдвиги), микромасштабными - периоды от 25-30 лет (время активной жизни в культуре одного поколения) до 100 лет, быстропроходящими - от одного месяца до нескольких лет (например, это сезонные изменения моды, изменения молодежных жаргонов), последние не способны закрепиться в глубоких пластах культурной жизни.

Выделяются следующие источники культурной динамики: инновации, обращение к культурному наследию, заимствования, культурная диффузия.

Инновации - это изобретение новых образов, символов, норм и правил поведения, новых форм деятельности, которые направлены на изменение условий жизни людей, формирование нового типа мышления или восприятия мира. Обращение к культурному наследию (как источник динамики культуры) означает переоценку и использование в новых условиях уже существующих культурных достижений данного общества и его исторического опыта. He менее значимую роль в культурной динамике играют культурные заимствования, т.е. использование предметов, норм поведения, ценностей, созданных и апробированных в других культурах. Наиболее распространенным примером культурных заимствований может служить мода. К источникам культурной динамики можно отнести также синтез, представляющий собой взаимодействие и соединение разнородных культурных элементов, в результате чего возникает новое культурное явление, отличающееся от составляющих его компонентов и имеющее собственное качество. Яркий пример плодотворного соединения собственных национальных и инокультурных элементов - это Япония и ряд стран Восточной и Юго-Восточной Азии.

В качестве отдельного источника культурной динамики можно выделить культурную диффузию, под которой понимают взаимное проникновение отдельных явлений культуры или целых ее комплексов из одной культуры в другую при их взаимодействии. Каналами культурной диффузии могут служить миграция, туризм, деятельность миссионеров, торговля, война, научные конференции, ярмарки, обмен специалистами и т.д. Культурная диффузия может распространяться в вертикальном и горизонтальном направлениях. Горизонтальная диффузия происходит между культурами нескольких этносов, социокультурных групп или отдельными индивидами. Вертикальная диффузия развивается между культурами с неравным статусом, отчего ее еще называют стратификационной культурной диффузией.

Аккультурацией называется процесс изменения культуры, происходящий при непосредственном контакте и взаимодействии нескольких групп людей, являющихся носителями разных культур. При этом ученые выделяют группу-реципиент, паттерны которой при контакте претерпевают изменения, и группу-донор, культура которой эти изменения порождает. Прослеживаются три типа отношений, складывающихся между данными группами. Либо культура одной группы принимается другой частично («принятие») или полностью («ассимиляция»); либо происходит адаптация, приспособление элементов одной культуры к потребностям другой; либо возникает «реакция» - полное отторжение форм чужой культуры. Крайним вариантом «реакции» является «нативизм» (Линтон), или «трайбализм» (Малиновский), то есть агрессивное неприятие явлений из иной культуры.

11.3 Традиционные и современные общества

Различное соотношение традиций и обновления, творчества в культуре дает основание для классификации обществ на традиционные и современные.

В традиционных обществах традиция господствует над творчеством. Культурные образцы воспроизводятся в «первозданном» виде. Изменения вносятся в рамках традиции бессистемным и случайным образом. Отклонения от нормы, как правило, не одобряются или отрицаются. Например, в средневековом обществе главная задача художника состояла в отражении того, что уже произошло, - священной истории, истории пришествия Христа на землю, его мук и смерти во искупление грехов человеческого рода, - того, что было зафиксировано в Библии.

Для традиционного общества характерно:

Преобладание традиций над инновациями. Инновации приемлемы до тех пор, пока не разрушают традицию как систему власти.

Господство мифологических и религиозных представлений.

Коллективистские отношения между людьми, отсутствие выделенной персональности. Коллектив ставится выше личности.

Авторитарный характер власти.

Ориентация на мировоззренческие знания, а не инструментальные ценности, служащие регулятивами повседневного поведения людей.

Циклический характер развития общества. Возможные идеи быстрых преобразований блокируются религиозным мировоззрением. Поэтому устремление общества к современности сопровождается попятными движениями.

Отсутствие отложенного спроса, т.е. производство ради насущных потребностей, а не ради будущего. Люди живут сегодняшним днем.

В отличие от этого модернистские или современные культуры имеют следующие особенности:

Ориентация на инновацию.

Светский характер социальной жизни.

Прогрессивное, поступательное развитие общества.

Выделенная персональность.

Ориентация на инструментальные ценности, на точные науки и технологии.

Демократическая система власти.

Наличие отложенного спроса, т.е. способность производить не ради насущных потребностей, а ради будущего.

Изменяются и психологические особенности человека. Современного человека от традиционного отличают:

открытость ко всему новому, готовность к изменениям;

гибкое мышление, ценностные вариации;

ориентация на информацию;

большое значение времени;

расчетливость;

ценность технических умений;

образованность и профессионализм;

личное достоинство.

В современном обществе базисной ценностью является обновление, новаторство. Здесь действует принцип «запрета на плагиат». Всякая новация - научная, художественная, технологическая - имеет индивидуального автора. Современное общество пронизано гонкой за новизной. Это дает значительный эффект. Опытная наука за 300 лет своего существования в странах, охваченных научно-технической революцией, дала возможность повысить уровень жизни в 15-20 раз. Однако эта гонка ведет к тому, что социальные и культурные подсистемы подвергаются постоянному давлению, что порождает кризисные явления. Поэтому стабилизация и устойчивое развитие чрезвычайно актуальны для современного общества.

Стабильность понимается как естественное, нормальное развитие общества в противовес нестабильности, часто отождествляемой с кризисом. Однако эти понятия необходимо отделить и отличать друг от друга, поскольку каждое из них имеет свое определенное содержание. Одной из главных черт стабильного и устойчивого развития общества является отсутствие несанкционированного государством насилия и способность государства и его органов быстро и эффективно реагировать на социальные проблемы, подавлять возникающие очаги нелегитимного насилия. Тем самым общество самосохраняется.

Существует классификация форм стабильности по признаку способов ее достижения. Выделяются минимальная и демократическая стабильность. Минимальная стабильность может быть достигнута за счет тотальных, принудительных, насильственных методов управления, с помощью которых подавляется сверху возможность национальных и гражданских войн, вооруженных конфликтов, В демократическом обществе формируется демократическая стабильность, при которой угроза стабильности устраняется за счет быстрого реагирования демократических структур на угрозу возникновения нелегитимных форм насилия. Конституционный порядок при этом является одним из определяющих факторов стабильности. По мнению С.Хантингтона, стабильность определяется как «порядок плюс преемственность». Легитимность существующего строя во многом зависит от уровня политической культуры населения, от поддержки со стороны избирателей данной системы власти и представляемых ею ценностей. При этом активность и вовлеченность населения в политический процесс, значимость общественного мнения являются необходимыми условиями стабильности в рамках демократии.

Социокультурные институты функционируют более стабильно, если они основываются на тех же ценностях и установках, которые господствуют в семье, в системе образования, в сфере обыденной жизни. Кроме того, важнейшей чертой стабильного общества выступают определенные модели поведения, обладающие статусом психологической привычки и социального стандарта.

Понятие нестабильности связано с несоблюдением условий и нарушением параметров, о которых говорилось выше. Нестабильное общество не справляется с изменениями и новациями, неизбежно возникающими в развитии его культуры.

Для анализа процессов устойчивости и развития культуры используется понятие «культурогенез» - вид социокультурной динамики, заключающийся в порождении новых культурных форм и систем. (В узком смысле под культурогенезом понимают процесс становления, происхождения культуры.)

В генезисе культурных форм можно выделить три фазы:

а) инициирование, выработку новаций;

б) создание на их основе новых культурных форм;

в) их внедрение в социальную практику, замещение ими старых культурных форм или сосуществование старых и новых.

Под культурной изменчивостью понимают свойство самообновления культуры, включая развитие, деградацию или десемантизацию (утрату смысла) отдельных ее черт или целых комплексов.

Причинами культурной изменчивости являются:

адаптация к изменившимся внешним условиям бытия сообществ;

необходимость разрешения внутренних противоречий;

творческая инициатива отдельных личностей.

Изменчивость может иметь прогрессивную направленность, а может быть и деградирующей. Последняя связана со снижением функциональной эффективности тех или иных объектов и структур. Десемантизация объекта есть утрата его первоначального смысла, перемена этого смысла или переинтерпретация данного содержания объекта в общественном сознании. Преобладание статики над культурной динамикой неизбежно ведет к культурному застою. Правда, разрушительные кризисы не проходили даром - культура регрессировала, упрощалась.

Культурный застой - это состояние длительной неизменности культуры, при котором резко ограничиваются или запрещаются нововведения. Нормы, ценности, способы деятельности, идеалы воспроизводятся практически в неизмененном виде. Общество «консервируется», ограждаясь от внешних воздействий «китайской стеной» изоляционизма, а от внутренних изменений - при помощи жесткого контроля со стороны различных социальных институтов - государства, церкви, системы образования и т.д. В состоянии застоя культура может находиться на протяжении как короткого по историческим масштабам, так и длительного времени. Конечно, здесь происходят некоторые культурные изменения, однако они не выходят за рамки существующих культурных традиций.

Возникновение аномии (состояния разложения системы ценностей, апатии и разочарования) в условиях социокультурного кризиса ведет к варваризации общества.

Не всякие культурные изменения ведут к выходу из состояния культурного застоя. Культурная динамика - это всегда целостный, упорядоченный процесс, имеющий направленный характер. Его не следует путать с понятием «культурные изменения», которые предполагают любые трансформации в культуре.



11.4 Прогресс культуры

Культурный прогресс - это поступательное, восходящее развитие культуры, смена культурных типов, из которых каждый последующий превосходит предыдущий, открывает большие возможности для развития культуры.

Культурный регресс - это развитие культуры по нисходящей линии, ее попятное движение, утрата уже достигнутого, уничтожение культурных ценностей. Регресс не следует понимать как возврат к старому. Это процесс качественного обновления систем, но с той особенностью, что уровень развития новых образований менее высок, чем у исходных форм.

В культурологии существуют два основных подхода к проблеме прогресса как направлению развития от менее совершенного к более совершенному состоянию культуры.

Первый подход (основанный на концепции линейного развития культуры) опирается на очевидность смены этапов развития культуры как обогащения системы ее ценностей, развития всех форм жизнедеятельности человека. В рамках этого подхода многообразие форм и типов культуры при всем их различии образует единую линию духовного и материального развития человечества. Такой прогресс культуры есть выражение целостности ее природы и единства культурного многообразия мира.

Другой подход (основанный на концепции локальности, цикличности культуры) ставит под сомнение наличие культурного прогресса как поступательного развития единой культуры, исходит из понимания ее различных типов как локальных, автономных, имеющих свой жизненный цикл (О.Шпенглер, А.Тойнби, П.Сорокин), как разных вариантов культурных систем, не сводимых друг к другу. Это, естественно, сужает возможности их сравнения, что существенно ограничивает понимание прогресса рамками «своей культуры», цикличности ее развития преимущественно в духовной сфере.

О культурном прогрессе можно говорить лишь как об общей тенденции, магистральном направлении развития культуры. Следует иметь в виду и то, что культурный прогресс имеет противоречивый и неравномерный характер. Неравномерность развития культуры проявляется в следующем:

Неодинаковы темпы и уровень развития отдельных видов и элементов культуры. Например, в античную эпоху главную роль играли сначала мифология, затем - философия, в средние века - религия, в эпоху Возрождения - искусство, в Новое время - наука.

Центры мировой культуры постоянно перемещаются из одной страны в другую, из одного региона Земного шара в другой. Вначале это были страны Древнего Востока, затем античные Греция и Рим, в средние века - Византия, в эпоху Возрождения - Италия, в XVII веке - Голландия, в XVIII - Англия и Франция и т.д.

Неравномерность проявляется в том, что в развитии культуры периоды подъема, расцвета могут сменяться периодами упадка, застоя, кризиса.

Одним из проявлений противоречивости развития культуры является инверсия - это изменения от одного полюса культурных значений к другому (маятниковые колебания).

Как инверсионное движение социокультурной системы зачастую предстает революция, означающая радикальное изменение как социальных отношений, так и доминирующего в обществе типа ценностей. За революцией неизменно следует реставрация, частично восстанавливающая прежние компоненты социокультурного достояния, ощущаемые как необходимые.

Таким образом, культурный прогресс носит противоречивый и неравномерный характер. Всю сложность и противоречивость культурного прогресса отражает спиралеобразная траектория. Она показывает, что в развитии культуры есть и поступательная направленность, и моменты регресса - утраты достигнутого, и повторение пройденного на более высоком уровне развития.

Важным является вопрос о критериях культурного прогресса. Главным критерием культурного прогресса является мера развития сущностных сил человека. Каждый новый тип культуры, способ практической и познавательной деятельности, социокультурная норма, система ценностей, правило, регулирующее отношение человека к природе и самому себе, будут более прогрессивными, если станут способствовать в каждом конкретном случае переходу человека на новую ступень в его способности к универсальности и всеобщности.

Критериями культурного прогресса сегодня считают количество и качество материальных и духовных благ, производимых определенной общественной системой, а также доступность этих благ для членов данного общества и степень их участия в культурном творчестве. Культурный уровень развития общества определяется комплексом факторов:

Характером производства духовных ценностей, степенью участия людей в культурном творчестве.

Содержанием тех духовных ценностей, которые создаются в данном обществе, полнотой и разнообразием культурной жизни, характером идей, господствующих в обществе, состоянием науки и искусства.

Системой распределения духовных ценностей, состоянием образования, степенью демократичности культурных ценностей, равномерностью их распределения по территории страны.

Характером процесса потребления духовных ценностей, уровнем культурного развития различных слоев общества, содержанием и направленностью их духовных запросов, разносторонностью их духовных потребностей.

Таким образом, критерии культурного прогресса включают в себя как богатство содержания духовных ценностей, так и всю систему их производства, обмена, распределения и потребления.



Тема 12. Типология культуры

12.1 Понятия «тип» и «типология»

Рассмотрение такого сложного и многопланового явления, как культура, с неизбежностью требует систематизации, упорядочения, сравнения материала, его обобщения, без чего невозможно рационально осмыслить все многообразие мира культуры, получить целостное понимание образов конкретных культур. Эта задача решается путем выявления и характеристики типов культуры, построения ее типологии.

Слово «тип» (от греч. «typos» - отпечаток, форма, образец для группы явлений) используют для обозначения чего-то однородного и обобщенного; типология означает определенную классификацию явлений по общности каких-либо признаков. Поэтому под типом культуры можно понимать общность черт, характеристик, проявлений культуры, отличающую данные культуры (культуру) от других, или фиксацию определенных качественно однородных этапов развития культуры.

Типология культуры - это знание, понимание, описание, классификация проявлений культуры по какому-то принципу, какому-либо критерию (основанию, признаку), присущему всем культурам. Для построения типологии культуры представляются принципиальными следующие соображения. Во-первых, тип, типология культуры производны от понимания, трактовки, определения самого понятия «культура»; во-вторых, типология культуры зависит от понимания природы культурно-исторического развития и многообразия; в-третьих, возможна типология культуры с учетом фактора времени (синхронная) или без учета времени (диахронная); наконец, в-четвертых, для создания типологии культуры необходимо ясное представление о критериях обобщения феноменов культурного многообразия.

Главное методологическое условие типологизации - единство критерия, на основе которого выделяются типы культур.

Примеры критериев типологизации: способ трансляции культуры (традиционные и нетрадиционные); специфика социальной солидарности (кровнородственные, этнические, национальные, конфессиональные типы); структуры социальной стратификации (деревенская, городская, профессиональная, криминальная, маргинальная и т.д.); уровень технологии материального, социального и интеллектуального производства (доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная); хронологическая последовательность (первобытная, военная, религиозная, цивилизованная, научная и постнаучная и т.д.); преобладание какой-либо социальной подсистемы - экономической (Запад), ценностной (Китай), социентальной (Индия), политической (Ближний Восток) и т.д. Количество критериев типологизации культур на сегодняшний день точно не определено.

12.2 Историческая (линейная) типология культуры

В современной культурологии сложились два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития и многообразия. Первый можно назвать «линейно-прогрессистским». Он тесно связан с философскими концепциями истории, а также с наличием исторического и эмпирического материала.

Основой для вычленения всемирно-исторических периодов послужило представление о четырех царствах (ассирийском, персидском, македонском и римском), о чем в Ветхом Завете пророчествовал Даниил, представляя их в образах четырех зверей. Вплоть до середины XVI в. учение о четырех мировых царствах считалось бесспорной схемой в истории. Эмпирические наблюдения за нравами и бытом вплетались в эту картину мира как неотъемлемая часть общего плана божьего творения.

Поворотным моментом, послужившим созданию новой схемы периодизации мировой истории и культуры, стала концепция возрождения образования, учености и литературы Древнего Рима и Древней Греции. Со времени падения Римской империи и до появления «новых» людей Европа, по мысли гуманистов, переживала варварское, промежуточное время - средние века. Эта новая трехчленная периодизация - античность, средние века, Новое время - проникла в историю лишь к концу XVII в. По самому замыслу создателей эта схема была увязана с содержанием культурной работы и теми замечательными результатами, которых достиг своим умом и талантом человек греческой и латинской древности. Эту концепцию гуманистов можно считать первой культурологической типологизацией. Античность, осмысленная как культурный образ Европы, задала параметры обобщения исторического материала европейской культуры - знания, литература, особый тип интеллектуального общения, отношение к книге; поставила проблему соотношения религиозной и светской культуры.

Сложившееся у гуманистов понимание Европы и ее истории как самоценной целостности нашло продолжение у просветителей XVIII в. Наиболее яркой и интересной по обилию этнографического материала и тонкости наблюдения, а также общему гуманистическому замыслу стала работа Гердера «Идеи философии истории человечества». Интересуясь прежде всего Европой, он не замыкался в пределах ее истории, широко смотрел на процессы культурных влияний. Если для гуманистов понимание европейской культуры во многом определялось поиском культурных смыслов в найденном ими культурном образе античности, то для Просвещения с его установкой на обучающий и обучаемый разум человека естественно было обратить внимание на многочисленные культурные влияния, а потому ввести в историю культуры сравнения сходных культурных механизмов в разные времена и у разных народов.

Дальнейшее развитие эта проблематика получила в немецкой классической философии. У Гегеля историю можно представить воплощенной в трех культурных типах - Восток, греческий и римский мир, германский мир. Их отличие - в степени, какой абсолютный дух овладел свободой. Процесс всемирно-исторического развития общества и культуры есть прогресс, поэтапное нарастание свободы - вплоть до достижения идеального состояния ее полноты и осуществленности, что знаменует «конец» истории. Процесс «объективного развития духа проходит три ступени, на каждой из которых свобода реализуется благодаря государственной организации общества. Минимальную свободу (свободу «одного» правителя) дает восточная деспотия. Республика (у греков и римлян) обеспечивает уже свободу каждого человека-гражданина, но в целом базируется на существовании рабства. Народная представительная монархия (в христианско-германском мире, правда, на последнем этапе его существования - в Новое время) реализует «свободу всех». Философская схема Гегеля, безусловно, типологизирует историю, однако основание типологизации находится только в сфере духа, а сами культурные типы помещены в жесткую иерархичную систему, иллюстрирующую основную мысль его философии. Существенной же для дальнейшего оформления типологического исследования культуры явилась разработка идеи, связывающей содержание типа культуры с понятием личности и свободы, нашедшей в гегелевской философии свое теоретическое выражение.

Взгляд на историю как на закономерный процесс развивал вслед за Гегелем К.Маркс, исходя, однако, из противоположных принципов - материальных, а не духовных оснований, обусловливающих смену типов обществ. По этому критерию для решения сложной проблемы типологии культуры необходимо найти материальные закономерности развития этого важного социального феномена. Для этого используется концепция смены общественно-экономических формаций. Каждая такая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания. В этой концепции общую схему исторических типов культуры можно представить следующим образом: первобытная культура, культура рабовладельческого строя, культура азиатского деспотического общества, культура феодального общества, культура капиталистического общества, социалистическая культура. Каждая общественно-экономическая формация, являясь качественно своеобразным историческим этапом в процессе поступательного развития общества, создает свой тип культуры.

концепция функция культурология русская культура

12.3 Локально-типологическое рассмотрение культуры

К середине XIX в. формируется самостоятельная область знания - типологические исследования культуры. Возникновению этой ситуации способствовали открытия в археологии, этнографии, антропологии, языкознании и других конкретных гуманитарных науках, которые совершались как в историческом времени, так и в недоступных ранее пространствах, где путешественники-ученые находили «затерянные миры». Постоянно расширяющийся эмпирический материал требовал новых методов обобщения.

Представления о культурной самобытности и самоценности разных народов, подкрепляемые лавинообразно растущим этнографическим материалом, с одной стороны, а с другой - явное влияние, испытываемое философией и социологией со стороны биологических наук, переживающих в этот период бурный рост и теоретическое становление, обусловили идею представлять в культурологии и истории социальные процессы по типу биологических, поскольку полагалось, что общество можно представить как организм с его естественными процессами рождения, развития и смерти. Идея существования в истории параллельных замкнутых культурных типов, разрушающих ставшую привычной картину однолинейного прогресса в истории человечества, впервые была сформулирована немецким профессором Г.Рюккертом.

Эта идея стала популярной в России благодаря программной книге Н.Я. Данилевского «Россия и Европа» (1869), обосновывающей идею самобытности России, доказывающей, что славянство представляет собой особый культурно-исторический тип, в котором в равной степени разовьются все стороны культурной деятельности, лишь частично представленные в других культурно-исторических типах (Данилевский их насчитывает 10).

В 1916 г. в Берлине вышел первый том ставшей затем чрезвычайно популярной книги О.Шпенглера «Закат Европы». Основываясь на двух традициях в понимании культуры и ее истории - органицизма, представляющего каждую культуру как организм, обладающий своим строением, и иррационализма, определяющего основания культуры в ее глубинных символах, Шпенглер создает свою достаточно сложную концепцию культурно-исторической типологии. Всего Шпенглер насчитывает в истории восемь культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, «аполлонический», «магический» (византийско-арабский), «фаустовский», культуру майя, предполагая в будущем появление русско-сибирского типа культуры. Замкнутость и непропорциональность типов не дают возможности установить какое-либо единство мировой истории. Познать же, вернее, понять «великую культуру» можно только тому, «чья душа принадлежит этой культуре». Концепции замкнутых культурных типов получили свое распространение в культурологии и социологии XX в. В частности, наиболее известными стали сочинения А. Тойнби, который представил историю как конгломерат сначала 21-й, а затем 13-ти локальных цивилизаций.

Сделаем некоторые выводы, касающиеся становления типологических исследований культуры в историческом знании. Очевидно, что эта проблематика в истории культуры (типология в самом широком понимании) складывалась в процессе становления истории как науки. Однако в научной литературе термин «историческая типология культуры» в большей степени привязывался к концепциям замкнутых локальных культур или цивилизаций (Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Данилевский). В них основное внимание уделяется культуре как основе общественно-исторического существования и развития. Однако духовно-культурное развитие в цивилизованное время (в послепервобытную эпоху истории) не структурируется с помощью жестких линейных или диалектических схем. Напротив, постулируется самостоятельное органическое существование отдельных «замкнутых культур». Поэтому культурно-исторический мир последних пяти тысячелетий, взятый в целом, представляется своего рода «россыпью» локальных цивилизаций, практически никак не связанных между собой и непроницаемых друг для друга. «Локалисты» резко критиковали традиционную для европейской исторической науки схему «древность - средние века - Новое время», отвергали противопоставление Восток - Запад, считали необходимым преодоление европоцентризма в понимании культурно-исторического развития человечества.

12.4 Современные подходы в типологии культуры

В XX в. весьма интересную концепцию, позволяющую целостно представить мировую культуру и ее своеобразие у разных народов и на различных этапах исторического развития, предложил немецкий философ-экзистенциалист К.Ясперс. Поддержав и продолжив критику европоцентризма и согласившись со многими идеями теории локальных цивилизации, он вместе с тем стремился, подобно Гегелю, сохранить идею единства мировой истории и культуры. Но в отличие от Гегеля он воспринимал то, что образует истоки и цель истории, как тайну, а анализируя доступное человеческому познанию историческое развитие культуры, искал «ось» мировой истории не только на Западе, а во всех трех культурных центрах: в Китае, Индии и на Западе. Ясперс выделил «осевое время» культуры (хронологически: между VIII и II вв. до н.э.) как своего рода «центр» истории. До этого развитие человека, общества и культуры шло в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального единого развития человечества. Но эта возможность до сих пор не реализовалась, хотя в рамках западноевропейского культурного развития (на его последнем историческом отрезке - в Новое время) благодаря науке и технике создались эмпирические условия для такой реализации. Однако все будет зависеть от самого человека, от его возможностей и желания справиться с теми проблемами, которые пришли в мир вместе с наукой и техникой.

У истоков современных исторически типологических представлений о культуре стоит М.Вебер. Общим пунктом предложенных им концептуальных представлений по вопросу об исторической типологии культуры является использование антитезы «Восток - Запад», оставленной, как казалось, навсегда культурологической мыслью. Однако у него эта антитеза оказалась наполненной новым содержанием, подчеркивающим факт принципиальной специфики западной социокультурной традиции, ее как бы «выпадением» из общей цивилизационной «нормы».

Американский культуролог А.Кребер, выявляя те пути, по которым различные общества шли к высшей ступени развития своей культуры, пришел к выводу, что в основе каждой культуры лежит некая модель, которая, изменяясь, вбирает в себя только то, что соответствует ее характеру и особенностям. С течением времени возможности модели исчерпываются, и она уже не может оказывать влияния на новые области и отрасли человеческой деятельности. Тогда прогресс культуры сменяется стадией повторения старого, регресса, упадка, и устаревшая модель культуры погибает. «Смерть культуры» не означает ее полного исчезновения - ведь старая модель сменяется новой, вызревшей в лоне старой культуры.

Некоторые исследователи предприняли попытки установить закономерности, лежащие в основе возникновения и развития тех или иных типов культуры, а также вскрыть главный элемент, который обусловливает данный тип независимо от того, является ли он уникальным или в той или иной степени присущ различным культурам. Так, можно положить в основу типологии культуры методологический принцип, в соответствии с которым тип культуры определяется присущими ей формами и способами познания; именно они диктуют организацию опыта, норм, идеалов, идей, доминирующих в данном обществе. Это позволит различить два типа культур - восточные и западные.

Изложенное выше свидетельствует о многообразии подходов к проблеме типологии культуры, а также о том, что главной проблемой является выбор критерия типологизации.



Тема 13. Культура Запада и Востока

13.1 Запад и Восток как понятия культурологии

Традиционно время культуры в истории ограничивают V-VI тыс. до н.э., начиная с появления развитых обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотий Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования - Востока, противоположного Западу - другой фундаментальной форме представленности всемирного социокультурного опыта.

Вместе с тем? в этих идущих из философии представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад - не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда критика классических исторических теорий (особенно их европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных цивилизаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий Востока и Запада. Новейшие цивилизационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ (культур), также отвергают реальность Востока и Запада в мировой истории. Однако после трудов М.Вебера, Р.Генона и М.К. Петрова едва ли возможен отказ от этих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой в отношении к классике.

Западноевропейская культура не обладает внутренним единством, характерна противоречивостью двух начал - греческого и иудео-христианского. Более того, такая внутренняя противоречивость (религия - разум, вера - критицизм, эмпиризм - рационализм, традиции - новаторство и т.п.) и воплощает западное культурное единство многообразия. Западная культура живет этими диалогами, конфликтами, она обладает этим врожденным «несовершенством» и тем самым способна избежать одномерного абсолютизма «совершенства» культурной организации.

Восток издавна осознавался европейцами как заманчивый, чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или неисторичности, глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив, о косности и рабстве. Эти и многие другие противоречивые определения нашли отражение и в специальных теориях истории, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, историками. При этом Восток, как правило, воспринимался в соотнесении с Западом так, что теоретическое осмысление, осознание его специфики и разнообразия на европейском фоне было одновременно и проявлением собственного европейского самосознания. Так и сложились понятия «Восток» и «Запад», которыми мы до сих пор - критически или догматически, осознанно или неосознанно - пользуемся.

Культурные «полюса» - Восток и Запад - представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.

Принципиальные отличия двух обозначенных традиций (которые одновременно являются и их типологическими чертами) можно проследить по следующим основным позициям: а) западная культура; б) восточная культура.



13.2 Отличия западной и восточной культур

В отношении к миру:

Запад исходит из Бытия; главное внимание - поиску его субстанции, основы. Возможны представления о несовершенстве мира, творчество - удел Бога и человека, может быть нацелено на разумное переустройство мира.

Восточная культура исходит из не-бытия (как до-бытия). Главное внимание - структуре мира, роли его частей. Творчество - исключительно удел неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве.

В отношении к природе:

Запад как бы противопоставляет человека и природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и своими потребностями.

Восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе.

3. В трактовке бытийного призвания человека и ориентации человеческого труда:

Гуманистический подход нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами (человек - активен, мир - пассивен). Приоритет частного труда.

Духовная ориентация - на изменение самого человека как части мира и некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом (принцип «недеяния») Приоритет коллективного труда.

В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса:

В соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный, чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю. Историческое развитие - рывками, ориентация на новизну.

В западной культуре ценны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявленность своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни - достижителыюсть, карьера, имидж у окружающих.

Принцип геоцентризма, предполагающий в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю. Совершенствование общества происходит как спокойный одномерный процесс, способный постоянно вбирать в себя новое и иное, ориентированный на устойчивость.

Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого (холизм); индивидуализм растворен в служении коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли, человек - обязан и рад этому.

В отношении к государству, власти, закону:

Запад - Закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит главным образом от ее умений, способностей.

Восток - Власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека прежде всего обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.

Во временной ориентации человеческого поведения:

Ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего народа, человечества), имеющая иудео-христианские корни.

Ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей.

В ценностных ориентациях личности и общества:

Потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества).

Духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого - служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле.

В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека:

Антропоцентристский подход - безграничная познаваемость мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их во благо себе и своим потомкам, на всемогущество разума. Мышление - скорее рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается только в языке, что обусловливает особую роль логики, формализации.

Теоцентристский подход - в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально непознаваемое. Существуют «трудности», которые не носят временного характер и которые нельзя обойти, - их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно избегает жесткой определенности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно-категориального аппарата; логика - пластична.

В сущности и механизмах познания:

Процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего (или иным путем постигающего) свойства объекта. Разум - высшая ценность.

Познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Объект может сам «открыть» себя познающему субъекту в ходе «интуиции», «медитации».

В отношении человека к истине:

Истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им. Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему.

истина не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь.

Типологические черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций. В то же время формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» представляется столь же неверной и односторонней, как и формула «Восток есть Запад, Запад есть Восток». Наше время подсказывает иную формулу: «Нет Востока без Запада, и нет Запада без Востока» - одно помогает другому осознать себя.