Государственно-церковные отношения в 1917-1939 гг., возникновение в Русской Православной Церкви в 1920-е гг. обновленческих течений

19 апреля 1923 года в 16 часов 30 минут Патриарха ознакомили с обвинительным заключением, взяли под стражу и заточили во Внутреннюю тюрьму ГПУ на Лубянке Там же, с. 336.

Дело Патриарха Тихона приобретало всё больший международный резонанс, усилились народные выступления в пользу преследуемого Патриарха, в самом Политбюро ЦК РКП (б) во второй половине 1922 года (болезнь Ленина, замена Л. Троцкого Л.Б. Каменевым) происходила перегруппировка сил. Все эти факторы повлияли на корректировку церковной политики, изменение позиции власти в отношении Тихона. Используя «обновленцев» власти пытались лишить Патриарха сана, и вынудить последнего «покаяться».

Антирелигиозная Комиссия предлагала Патриарху изменить приговор в обмен на «покаяние». 16 июня 1923 года Патриарх Тихон подписал «покаянное» заявление в Верховный Суд РСФСР заканчивающееся словами «я отныне Советской власти не враг» Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. - М.: Памятники исторической мысли, 2000 г., с. 357. Он признал своё враждебное отношение к советской власти, которое «из пассивного состояния временами переходила к активным действиям», согласился с обвинительным заключением Верховного Суда, раскаялся в «проступках против государственного строя», и просил Верховный Суд изменить меру пресечения.

После получения желаемых уступок со стороны Патриарха Антирелигиозная комиссия ЦК РКП (б) изменила ему меру пресечения Там же, с. 358. 27 июня 1923 года закончилось более чем годовое пребывание Тихона под арестом, он вновь был переведён в Донской монастырь. Но следствие против него продолжалось, но уже по другим статьям. Следственное дело по обвинению Патриарха Тихона было прекращено постановлением Политбюро ЦК РКП (б) от 13 марта 1924 года.

9 декабря 1924 года на Патриарха было совершено неудачное покушение. В 23 часа 45 минут 7 апреля Святейший Патриарх умер. Незадолго до смерти он написал «Предсмертное завещание»Там же, с. 409-412, которое отдал своему ближайшему помощнику митрополиту Петру для обнародования. В «завещании» не содержится никаких обвинений против Советской власти, которая характеризуется Тихоном как «действительно Народная Рабочая Крестьянская власть, и поэтому прочная и непоколебимая». Он призывал церковно-приходские общины отказаться от антиправительственной деятельности, от «всякого сопротивления власти», а направить свою деятельность на «укрепление веры православной». Он завещал создать особую комиссию, в компетенцию которой будет входить «изобличение» и «отстранение в каноническом порядке» тех представителей духовенства, которые будут выступать против власти и церкви. Он категорически отмежевался от «пастырей, покинувших родину» и осудил их «вредную деятельность». В заключении он подчёркивает, что «подчинение советской власти не за страх, а за совесть», не является грехом «против святой веры».

19 июня 1925 года Особое совещание при Коллегии ОГПУ постановило «в виду смерти Дело № 32530 по обвинению Белавина Василия Ивановича по 59 и 73 статьям Уголовного кодекса прекратить»Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. - М.: Памятники исторической мысли, 2000 г.,, с. 416.

Проведение кампании по изъятию церковных ценностей и осуществление обновленческого раскола в Русской Православной Церкви вызвали повышенный интерес к религиозной политике со стороны высшего руководства коммунистической партии и Советского государства. Осенью 1922 года оно пришло к выводу о целесообразности постоянного и прямого партийного контроля над религиозной политикой, что диктовалось необходимостью руководства сложным процессом раскола внутри Русской Православной Церкви.

Проведение антицерковной политики во второй половине 1920-х связано с деятельностью Антирелигиозной комиссии ЦК РКП (б).

13 октября 1922 года Постановлением Оргбюро ЦК РКП (б) была создана Антирелигиозная комиссия ЦК РКП (б). Первое официальное заседание Комиссии состоялось 23 октября 1923 года, а последнее - 4 ноября 1929 года. Костяком Комиссии были 9 человек: Е.А. Тучков и В.Р. Менжинский - представители ОГПУ; Е.М. Ярославский, Н.Н. Попов, К.А. Попов - представители ЦК РКП (б); И.И. Скворцов-Степанов, Ф.М. Путинцев - представители отдела агитации и пропаганды ЦК; П.А. Красиков - от Наркомата юстиции; П.Г. Спиридович - от ВЦИКа.

Комиссия получила достаточно широкие полномочия: от ведения дел церковной политики (связь с церковными группами, с ВЦУ) и руководств ею в центре и на местах, до выработки директив по печатной и устной пропаганде и агитации. Устанавливалась тесная и постоянная связь Комиссии с ГПУ, Церковным отделом НКЮста и Агитпропом ЦК. Причём, с началом её работы заканчивалась работа других комиссий по церковным делам Архивы Кремля: Политбюро и Церковь, 1922 - 1925: В 2 кн. Кн. 1 / Сост.: Н.Н. Покровский, С.Г. Петров. М.; Новосибирск, 1997-1998 гг., с. 319-320.

18 октября 1922 года состоялось первое организационное заседание комиссии, на котором она присвоила себе название: «Комиссия по проведению отделения Церкви от государства» Там же, с. 324-325 . Секретарём комиссии был назначен Е.А. Тучков, что означало фактическое установление непосредственной связи комиссии с главным исполнителем её решений - ГПУ. Временным председателем Антирелигиозной комиссии ЦК РКП (б) был назначен П.А. Красиков (руководитель V, ответственного за дела культов, отдела Наркомата юстиции), 19 октября постановлением Политбюро ЦК РКП (б) председателем стал Н.Н. Попов Там же, с. 325-326. Решением Оргбюро ЦК РКП (б) 18 января 1923 года, Председателем комиссии был назначен член ЦК РКП (б) Е. Ярославский Там же, с.358 . Комиссия должна была предоставлять каждые две недели доклад в Политбюро.

Приоритетными направлениями деятельности комиссии являлись:

1. антирелигиозная агитация и пропаганда (издание книг и брошюр антирелигиозного содержания);

2. борьба с церковной контрреволюцией в лице «тихоновщины», путём административной ссылки неугодных епископов; сотрудничество с представителями «Живой Церкви» и ВЦУ в целях получения «конкретных материалов, устанавливающих контрреволюционную работу определённых лиц»;

3. разложение православной церкви, стимулирование углубления раскола церкви путём негласной поддержки обновленчества, в совокупности с жёстким над ним контролем советской власти Архивы Кремля: Политбюро и Церковь, 1922 - 1925: В 2 кн. Кн. 1 / Сост.: Н.Н. Покровский, С.Г. Петров. М.; Новосибирск, 1997-1998 гг., с. 344-348 );

4. борьба с сектантством Там же, с. 339-343 .

В борьбе с церковной контрреволюцией Комиссия не пренебрегала крайними мерами: «комиссия держится твердого убеждения, что выбить церковную контрреволюцию из ее последних убежищ необходимо, не стесняясь никакими средствами и не останавливаясь перед самыми беспощадными репрессиями» Там же, с. 344-348 .

С момента своего основания Антирелигиозная комиссия главное внимание уделяла подготовке судебного процесса над Тихоном и укреплению обновленческого раскола в Русской православной Церкви. С 1925 года, после создания «Союза воинствующих безбожников», она сосредоточилась на антирелигиозной пропаганде, занималась вопросами регистрации религиозных обществ и проверкой утверждения их уставов. С 1928 года значительное внимание стало уделяться закрытию храмов и монастырей. Помимо Русской Православной Церкви, Комиссия часто занималась баптистами и евангелистами, католиками, мусульманами, русскими сектантами.

Антицерковная политика Советской власти во второй половине 1920-х гг. проявилась:

1. в запрещении всяких религиозных процессий или церковных служб вне церковных стен без специального письменного разрешения местных властей (1925 год);

2. в запрещении религиозной пропаганды (согласно Конституции 1924 года);

3. в создании Союза Воинствующих Безбожников, который поддерживался и финансировался коммунистической партией и комсомолом;

4. в принятии административных мер против епархиальных архиереев и местоблюстителей (аресты, ссылки) Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в ХХ веке. - М.: Республика, 1995 г., с. 113-114.

После смерти Тихона Местоблюстителями Патриаршего Престола были митрополиты Пётр (П.Ф. Полянский) (12 апреля - 10 декабря 1925) и Сергий (И.Н. Страгородский) (с 10 декабря 1925 года - заместитель Патриаршего Местоблюстителя, с 1 января 1937 года - Патриарший Местоблюститель). Основные усилия они направили на легализацию Церкви, т.е. регистрации иерархии Русской Православной Церкви, чтобы дать возможность духовенству «совершенно легально и открыто осуществлять возлагаемые на нас правилами нашей веры обязанности духовного руководства нашей паствой» Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 217-218, в условиях лояльности Церкви советскому правительству в гражданской области.

Их усилия увенчались успехом. В мае 1927 года с разрешения властей был образован Временный Патриарший Священный Синод при заместителе Патриаршего Местоблюстителя Там же, с. 222-223. На местах организовывались временные епархиальные советы с обязательной их регистрацией местными органами власти. Временный Священный Синод в лице Сергия заявил о своей лояльности к Советской властиРусская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 224-228 .

Не всеми православными был одобрен курс Сергия (течение «непоминающих») Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М., 2010 г., с. 117. На мой взгляд, в условиях полного уничтожения православии в стране, компромиссная позиция Сергия во многом оправдана, так как она позволила частично сохранить Церковь. Но Советская власть не думала отступать от намеченного плана полного уничтожения православия в стране. Это подтверждают события 1930-х гг.

§ 3. Целенаправленная политика власти на разгром религиозной жизни в СССР в 1929 - 1939 гг.

Политика по отношению к церкви в СССР в 1930-е гг. была тесно связана с общим курсом партийного руководства во главе с И.В. Сталиным по свёртыванию НЭПа, насильственной коллективизации, обострению классовых противоречий в городе и деревне.

8 апреля 1929 года ВЦИКом и Совнаркомом РСФСР был принят закон «О религиозных объединениях» Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 250-261, который на несколько десятилетий стал основой советского законодательства о культах. Согласно этому закону религиозные общества и группы верующих не пользовались правом юридического лица. Вводилась обязательная регистрация религиозных обществ и групп местными органами власти (в течение одного года). Собрания религиозных обществ происходили только с разрешения местных органов власти.

Данным законом строго ограничивалась сфера деятельности религиозных обществ: они должны заниматься только «отправлением данного культа». Религиозным объединениям запрещалось пользование, находящегося в их распоряжении имущества, для иных целей, кроме «удовлетворения религиозных потребностей». Церковь стала рассматриваться как частное предприятие.

Таким образом, согласно этому закону вся жизнь религиозных организаций была окончательно поставлена под контроль государства.

На заседании ВЦИК 8 апреля 1929 года была образована «Постоянная комиссия по делам культов» под председательством П.Е. Смидовича для административного надзора за религиозными общинами.

18 мая 1929 года XIV Съездом Советов была принята новая редакция 4-й статьи Конституции РСФСР, которая установила «свободу религиозных исповеданий» Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995 г., с. 311-312 (вместо «свободы религиозной пропаганды» в Конституции 1918 года). Свобода антирелигиозной пропаганды предоставлялась только атеистам. Тем самым советские власти ставили вне закона пропагандистскую и агитационную деятельность Церкви, под видом которой проводилась антисоветская, контрреволюционная агитация. Деятельность Церкви ограничивалась только кругом верующих, т.е. вводилась определённая «черта осёдлости» религиозной деятельности: «деятельность верующих по исповеданию своих религиозных догматов ограничивается средою самих верующих» Там же, с. 312.

Нарастающие темпы индустриализации стимулировали «антиколокольную кампанию» в стране, которая началась с запрета колокольного звона. Колокольный звон разрешалось использовать только в религиозных целях, поскольку он «нарушает нормальное отправление общественного правопорядка» Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 248-249. С церквей снимались колокола, которые затем шли в виде лома на нужды промышленности. С октября 1930 года колокола стали использоваться для чеканки мелкой разменной монеты Там же, с. 285-286.

В начале 1930-х гг. советские органы активно использовали самих преследуемых для опровержения фактов гонений на Церковь в стране для иностранной общественности (в том числе и религиозной), которая незамедлительно отреагировала на события в СССР. Об этом свидетельствуют интервью Сергия корреспондентам советских (15 февраля 1930 года) и иностранных (18 февраля того же года) газет. В них он опровергал факты гонений на Православную Церковь в СССР: «гонения на религию в СССР никогда не было и нет» Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995 г., с.312-316. Закрытие церквей происходит по желанию самих верующих, а не по инициативе властей. Репрессии, осуществляемые советским правительством в отношении верующих и священнослужителей, применяются к ним не за их религиозные убеждения, «а в общем порядке, как и к другим гражданам за разные противоправительственные деяния» Там же, с. 313.

Сказать это Сергия вынудили большевики, подготовив текст интервью и выдвинув ему ультиматум, грозя репрессиями новыми репрессиями против духовенства История Русской церкви 1917 - 1997 гг. (протоиерей Владислав Цыпин). Книга IХ. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997 г., с. 193-194. Данное интервью вызвало бурю протеста Русской Зарубежной Церкви, «глубоко возмутило русское церковное сознание» Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 263-267.

Состояние Православной Церкви и верующих христиан в России в первой половине 1930-х гг. можно проследить на основе меморандума Сергия к председателю Комиссии ВЦИК по вопросам культов П.Г. Смидовичу Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 268-270 . Церковь облагалась непомерными налогами, поскольку церковные здания приравнивались к доходным и служители культа приравнивались к «кулацкому элементу», происходило принудительное закрытие церквей, процесс регистрации церковных организаций затягивался местными органами власти. Сергий выступил с инициативой создания периодического издания «Центральной Церковной власти». Таким изданием стал «Журнал Московской Патриархии», выходивший с 1931 по 1935 гг.

После роспуска Антирелигиозной Комиссии ЦК РКП (б) 5 декабря 1929 года антирелигиозную пропаганду взял на себя «Союз воинствующих безбожников» (СВБ), численность которого непрерывно росла с 87 тыс. в 1926 году до 5 млн. в 1931 году Там же, с. 273-275 (к 1932 году планировалось увеличить численность до 8 млн. человек). Но фактическое количество членов в 1932 году составило 5,7 млн История Русской церкви 1917 - 1997 гг. (протоиерей Владислав Цыпин). Книга IХ. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997 г., с. 197. Количество ячеек Союза в 1931 году составило 60 тысяч (к 1932 году количество ячеек должно было увеличиться до 200 тысяч). Число членов Союза в 1938 году составило менее 2 млн. человек. Наибольшее количество членов Союза наблюдалось в Московской и Ленинградской областях (641,3 тыс. и 417,2 тыс. соответственно) и на Украине (1,610 млн. человек)Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 274 .

Основными целями Союза провозглашались: массовое закрытие храмов и высылка всех служителей культа за границу. Эти цели планировалось достичь в результате проведения «безбожных пятилеток» (по примеру промышленных пятилеток), то есть форсировано, чтобы к 1937 году «имя Бога должно быть забыто на всей территории СССР» История Русской церкви 1917 - 1997 гг. (протоиерей Владислав Цыпин). Книга IХ. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997 г., с. 197.

В рамках новой жёсткой политики советского руководства проводилась ликвидация монастырских сельскохозяйственных коммун и артелей: Вохановский, Пятогорский, Николо-Беседный монастыри в Ленинградской области; Чудов, Вознесенский, Сретенский, Никитинский, Даниловский монастыри в Москве Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М., 2010 г., с. 119. Одновременно с закрытием храмов проводились массовые репрессии верующих. По подсчётам сотрудников Свято-Тихоновского гуманитарного университета, в 1930-1932 гг. по церковным делам было арестовано около 60 тыс. человек, в том числе 5 тыс. расстреляно Там же, с. 121.

К началу 1934 года гонения на Православную Церковь достигли своего пика. Стимулом к ужесточению внутренней политики послужило убийство в декабре 1934 года первого секретаря Ленинградского обкома ВКП (б) С.М. Кирова. Гонения против церковных организаций в 1935-1938 гг. шли по нарастающей Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М., 2010 г., с. 125. В 1935 году аресты священнослужителей приобрели массовый характер История Русской церкви 1917 - 1997 гг. (протоиерей Владислав Цыпин). Книга IХ. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997 г., с. 207.

«Сталинская Конституция» 1936 года статьей 124 еще больше ослабляет положение вероисповеданий и верующих, предоставляя им вместо «свободы религиозного вероисповедания» (поправки к Конституции РСФСР, 1929 г.) лишь «свободу отправления религиозных культов», в то время как атеистам гарантируется «свобода антирелигиозной пропаганды» Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995 г., с. 324-325.

В конце 1930-х гг. общественное мнение уже обрабатывали таким образом, чтобы создать представление о подготовке в стране широкого заговора духовенства, руководимого зарубежными центрами и направленного на свержение советской власти. Для этого органами НКВД выстраивалась версия, что подобные шпионско-диверсионные организации действуют во многих областях СССР. В 1937 году массовые аресты епископата, духовенства и активных мирян достигли особенного размаха. Этот год стал апогеем революционного террора.

Ужесточению гонений на Церковь послужили результаты переписи 1937 года. Данные переписи свидетельствовали о большом количестве верующих среди населения: 2/3 сельского и 1/3 городского населения открыто назвали себя верующими История Русской церкви 1917 - 1997 гг. (протоиерей Владислав Цыпин). Книга IХ. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997 г., с. 248. В этой связи необходимо учитывать преобладание в стране сельского населения. Из 98 412 тысяч опрошенных - 55 278 тысяч (56, 17 %) заявили о своей вере в Бога Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М., 2010 г., с. 127.

Руководство антирелигиозной кампанией в период «большого террора» осуществлял лично нарком внутренних дел Н.И. Ежов. По стране прокатилась волна судебных процессов над священнослужителями по обвинению их в шпионаже и в террористической деятельности. К 1938 году церковная организация оказалась в основном разгромлена. Только лишь за один день (17 февраля 1938 года) и лишь в Москве было расстреляно 8 представителей духовенства История Русской церкви 1917 - 1997 гг. (протоиерей Владислав Цыпин). Книга IХ. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997 г., с. 252.

О количестве репрессированных существуют различные мнения. По последним данным за весь период советской власти по церковным делам были репрессированы не менее 500 тысяч священнослужителей и мирян, из них одна треть расстреляна; пик гонений пришёлся на 1937-1938 гг. - около 200 тыс. арестованы, в том числе 100 тыс. расстреляны Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М., 2010 г., с. 127.

Глава 2. Церковные схизмы в Российской Православной Церкви: обновленчество.

§ 1. Организационное оформление и программа обновленчества в 1917 - 1922 гг.

Предпосылки будущих внутрицерковных расколов были положены реформами Петра I, в результате которых Церковь была подчинена имперской бюрократии. Церковная реформа Петра (реформа языка и алфавита), в результате которой светский язык приобрёл статус официального, привела, как считал Д.В. Поспеловский, к разрыву Церкви от общего движения российской национальной культуры; духовенство превратилось в замкнутую социальную касту Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М.: Республика, 1995 г., с. 62. Институт «учёного (академического) монашества» (т.е. выпускников духовных академий) усугубил эти противоречия, выступив с резкой критикой «старого» безбрачного монашества.

Антимонашеские настроения в церковных кругах обострились в 1860-е гг. во время Великих реформ, породивших надежды и на реформы Церкви. В 1905 году в Санкт-Петербурге образовалась «группа 32-х священников», выдвигавшая реформаторские требования, такие как отделение Церкви от государства, демократизация церковного управления, перевод богослужения с древнеславянского на современный русский язык, переход на григорианский календарь (новый стиль) Там же, с. 63.

Эти реформаторские тенденции получили своё развитие после Февральской революции 1917 года с образованием Всероссийского Союза демократического православного духовенства и мирян. Основной задачей Союза было объявлено «улучшение быта духовенства всех исповеданий в пределах России», под которым понималось не только поднятие материального благосостояния, но и умственное и моральное развитие «в соответствии с запросами времени, в целях приспособления его к новому строю» Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. - М.: Памятники исторической мысли, 2000 г., с. 727-728 . Союз высказал свою лояльность Советской власти, и отказался от любых политических и партийных целей и задач, то есть, по сути, являлся общественным движением.

Немаловажную роль в появлении «обновленческого» движения было стремление власти «расколоть» Церковь изнутри.

Руководителями обновленческого движения были Петроградский протоиерей Александр Введенский, священник Владимир Красницкий и епископ Антонин (Грановский).

В условиях проводившейся кампании по изъятию церковных ценностей власти сделали ставку на «обновленчество» как на временного союзника Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 81-84. Об этом свидетельствуют переговоры Введенского с руководителем Петроградской партийной организации Г.Е. Зиновьевым по вопросу возможного соглашения между государством и Церковью, в лице сторонников «обновления» Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М.: Республика, 1995 г., с. 67. Стратегия и тактика «обновленчества» планировалась в VI (специальном) отделе ГПУ под руководством Е. Тучкова. Таким образом, «обновленчество» с самого начала стало марионеткой в руках государственных органов.

«Тихоновская» оппозиция «обновленчеству» оставалась достаточно сильной. Активная часть духовенства и мирян, противостоящая обновленцам, была хорошо организована. Об этом свидетельствует список агентурных разработок (всего 46), ведущихся 6 отделением СО ОГПУ Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., стр. 164-167 . Приведём некоторые из них: «Шпионская организация церковников», «Гнездо» (церковно - белогвардейская организация), «Правые» (группа черносотенного реакционного епископата), «Ревнители православия», «Корреспонденты», «Имябожники» и другие. По некоторым из этих организаций велись следственные мероприятия.

Ключевой фигурой противников обновленчества оставался сам Патриарх. Но и его удалось временно нейтрализовать, предоставив обновленцам широкое поле действий. 9 мая 1922 года Патриарх Тихон был посажен под домашний арест по обвинению в сопротивлении актам изъятия церковных ценностей и фактически оказался изолирован от окружающего мира. 12 мая 1922 года Патриарха посетили (с ведома ГПУ) священники А. В. Введенский и В. Д. Красницкий, которые обвинили его в «контрреволюционной политике», в том, что он несёт моральную ответственность за пролитую кровь московских священников, и потребовали его отставки и созыва Поместного Собора Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995 г., с. 195-196.

Патриарх отказался от этого унизительного требования и назначил митрополита Ярославского Агафангела (Преображенского) своим временным Местоблюстителем до созыва Собора Там же, с. 197 , но власти не пустили митрополита Агафангела в Москву. Свою канцелярию Тихон временно передавал посетившим его священникам. «Обновленцы» сфальсифицировали распоряжение Тихона о передаче им канцелярии и представили его как акт передачи высшей церковной власти. Таким образом, лидеры церковной оппозиции, несмотря на то, что им были переданы Патриархом самые весьма ограниченные полномочия, самочинно назначили себя руководителями церковного управления.

14 мая обновленцы объявили о создании Высшего Церковного Управления (ВЦУ), которое с 15 мая приняло на себя ведение всех православных дел в России. «Обновленцы» отмежевались от «тихоновской церкви», называя её «контрреволюционной партией» и заявляли о лояльности Советской власти, призывая к скорейшему созыву Собора «для суда над виновниками церковной разрухи, для решения вопроса об управлении церковью и об установлении нормальных отношений между ней и Советской властью. Руководимая высшими иерархами гражданская война церкви против государства должна быть прекращена...» Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995 г., с. 193-195.

Преобладающая часть прихожан была настроена к обновленцам враждебно, верующие оказывали всяческую поддержку священникам, не подчинявшимся постановлениям обновленческого ВЦУ. Занимавшие такую позицию иерархи переходили на самостоятельное «автокефальное» управление Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М., 2010 г., с. 96. Это происходило с одобрения Агафангела, выпустившего 18 июня 1922 года послание с указанием архипастырям управлять своими епархиями самостоятельноРусская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995г., с. 197-199 . Но не все представители Церкви выступили с осуждением обновленчества. Будущий патриарх Сергий, вскоре отошедший от обновленчества (23 октября 1923 года), признал ВЦУ «единственной, канонически законной верховной церковной властью» Там же, с. 197.

Одной из первых оформилась «Петроградская автокефалия». Центром её создания стал Николо-Богоявленский Собор. Одним из лидеров движения сопротивления был епископ Ямбургский Алексий (Симанский) - будущий Патриарх Алексий I. Против «автокефалистов» властями были предприняты административные меры (аресты, ссылка), им было отказано в регистрации церковного объединения. В целом, в борьбе против обновленчества «Петроградская автокефалия» сыграла немаловажную роль. «Петроградская автокефалия» фактом своей полугодовой (июль 1922 - февраль1923 гг.) фактически легальной деятельности показала возможность существования в условиях советской действительности признаваемых органами государственной власти канонических церковных структур Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М., 2010 г., с. 99.

Ещё одним оплотом противников обновленчества была Оптина пустынь, которая была окончательно закрыта в марте 1923 года.

Самыми значительными из обновленческих групп были: Союз «Церковное возрождение» во главе с епископом Антонином, «Живая Церковь» (В.Д. Красницкий) и отколовшийся от нее «Союз Общин Древне-Апостольской Церкви» (СОДАЦ) во главе с А.В. Введенским.

Союз «Церковное Возрождение» был создан 20 августа 1922 года под руководством епископа Антонина (Грановского), обновленческого «Митрополита Московского и Всея Руси» (возведён в сан на съезде в августе 1922 года). Осенью 1922 года в организацию вступили протоиерей А. Введенский и священник А. Боярский. Союз находился в оппозиции как к «тихоновской» Церкви, так и к другим обновленческим группировкам. Союз просуществовал до ноября 1928 года. Единственный «Собор» (съезд) Союза состоялся 24 августа 1924 года.

«Союз Общин Древне-Апостольской Церкви» (СОДАЦ) был образован летом 1922 года. После октября 1922 года организация стала, наряду с «Живой Церковью», одной из самых влиятельных. СОДАЦ являлся второй по величине ветвью обновленчества, после «Живой Церкви». Официально СОДАЦ просуществовал до июля 1923 года, когда был сформирован обновленческий Синод.

Рассмотрим основные постулаты всех трёх обновленческих групп. Для Союза «Церковное Возрождение» было характерно:

1. автокефальность, как по отношению к патриаршей Церкви, так и по отношению к другим обновленческим течениям;

2. отказ от традиционной сложной системы степеней священства, титулования и священнических облачений;

3. применение в богослужении современного русского языка и переход на грегорианский календарь;

4. отрицание идеи брачного епископата;

5. неразделимость духовенства и прихожан;

6. приоритет при богослужении евхаристии перед другими таинствами;

7. идеи христианского социализма Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М.: Республика, 1995 г., с. 89-90.

СОДАЦ по своей социальной платформе и по некоторым первоначальным целям своей церковно-реформаторской программы был близок движению Антонина. Лидер Союза А. Введенский был ярым противником монашества и выступал за брачность епископата.

По мнению канадского исследователя Д.В. Поспеловского, из всех обновленческих групп только Союз Антонина (Грановского) отличала «добросовестность в своих богословских поисках» Там же. Но именно «Живая Церковь» и СОДАЦ А. Введенского смогли увлечь за собой основную массу обновленческого духовенства. Обе эти ветви основной своей задачей считали упрощение и модернизацию богослужебного ритуала, и прежде всего, перевода богослужения на понятный для мирян язык. Обе ветви категорически не принимали патриаршую систему церковного управления и выступали за максимально активное участие мирян и низшего духовенства в управлении Церковью.

Советская власть сделала ставку в борьбе с «тихоновско - черносотенными элементами» на группу «Живая церковь» «как наиболее активную блокируя ее с левой группой (СОДАЦ)» Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 149. Е. Тучков сформулировал главный принцип религиозной политики советской власти: «натравить одну часть верующих на другую» Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 153.

«Обновленцами» издавался свой журнал «Живая Церковь», в первом номере которого, вышедшем 5 мая 1922 года, была сформулирована главная задача «обновлённой церкви»: подготовка к созыву поместного собора «основной задачей которого должна быть выработка постановления о положении православной церкви в Советской Республике, о её конституции и её руководстве...»Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995г., с. 191-193.

В декабре 1922 года Патриарх Тихон выступил с анафемствованием «Живой Церкви». Обновленцев он называет «иудами-предателями», а Высшее Церковное Управление характеризует как «учреждение Антихриста»Там же, с.199 .

Гарантом успешности политики советской власти в церковном расколе должен был стать предстоящий Собор, который должен сыграть важную роль «в расколе православной церкви на несколько церковных групп, которые будут стремиться осуществить и провести в жизнь каждая свою реформу, то есть должен наступить период паралича единства церкви»Русская православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., стр. 154.

Борьбу внутри русской православной церкви РКП планировала использовать для двух главных целей:

1. лишить контрреволюцию возможности «получать пушечное мясо» для себя при помощи церкви и духовенства;

2. «оторвать массы от всякой религии» Там же, с. 155-158.

Обновленческому движению в России была нужна серьёзная международная поддержка, и она была найдена в лице Вселенского патриарха, архиепископа Константинополя Григория VII. Используя каналы внешней государственной связи, обновленческие лидеры официально пригласили Григория VII посетить Россию или направить представительную комиссию. Патриарх решил послать особую комиссию.

Во вступительной речи на заседании Священного Синода в Константинополе Григорий VII обозначил необходимость «Миссии» и сформулировал её главную цель «помощь словами любви и указаний к восстановлению согласия и единения во всей Братской Русской Церкви ко благу всех православных» Православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 189-190 . 5 мая 1924 года были утверждены члены миссии для отправки в Россию: митрополит Никейский Василий, митрополит Фиатирский Герман. Миссия должна была опираться в своей работе только на церковные течения, верные правительству СССР: «отправляющаяся комиссия в своих работах должна опираться на те церковные течения, которые находятся в каноническом и законном порядке перед церковью и государством» Там же, с. 193-194, то есть, по сути, верны правительству СССР. В самом тексте протокола заседания Священного Синода из таких демократических течений упоминается только «Живая церковь», курировавшаяся советской властью.

Патриаршество в России должно быть упразднено, как родившееся во «всецело ненормальных обстоятельствах» в начале Гражданской войны, и как считающееся значительным препятствием к восстановлению «мира и единения». Вместо упразднённого патриаршества высшее церковное управление должен был принять свободно и канонически избранный Синод, который и выработает детали Синодального Управления Церковью в СССР. Таким образом, будет восстановлен принцип «чисто церковной соборности».

В этой связи необходимо отметить, что не вся Вселенская Православная Церковь была солидарна с Константинополем по церковному вопросу в России. В феврале 1924 года более 200 русских приходов посетила делегация Иерусалимского патриарха.

Она, напротив, выказала поддержку «правоверной православной церкви» Православная церковь и коммунистическое государство. 1917 - 1941 гг. Документы и фотоматериалы. - М.: Изд-во Библейско-Богословского института св. апостола Андрея, 1996 г., с. 196-198 в лице патриарха Тихона.

События в Москве - арест Патриарха, учреждение Высшего Церковного Управления и так далее - вызвали в стране смятение и замешательство, как среди верующих, так и среди духовенства, поэтому обновленцы в течение некоторого времени имели значительное число прихожан, тем более что обновленческая Церковь пользовалась всяческой поддержкой большевиков вплоть до передачи ей большого количества храмов. Для придания большего авторитета обновленческой Церкви государственные органы разрешили ей созыв съезда, названный обновленцами «Вторым Всероссийским Поместным Собором Православной Российской Церкви».

К концу 1922 года при активной поддержке государства обновленцы смогли занять 2/3 из 30 тысяч действовавших в то время православных церквей Шкаровский М.В. Российская Православная Церковь в ХХ веке - М., 2010 г., с. 101.

§ 2. Обновленческие Соборы 1923 и 1925 гг.: роль обновленчества в государственно - церковных отношениях 1920 - 1930 гг.

29 апреля 1923 года Высшим Церковным Управлением Православной Российской Церкви было объявлено об открытии второго Всероссийского Поместного Собора, который проходил по 9 мая в Москве Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995г., с. 200. «II Поместный Собор» стал пиком истории обновленчества.

При открытии Собора ВЦУ обратилось к Господу с мольбой помочь Собору «утвердить совесть верующих и направить их на путь новой трудовой общественности, созидания счастья и благоденствия общего, т. е. выявления царства Божия на земле» Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995г., с. 200. ВЦУ выказало поддержку государственной власти, что выразилось в приветствиях Правительству Российской Республики Там же, с. 201 (29 апреля 1923года) и ВЦИКу Там же (2 мая 1923 года). В.И. Ленину Собор пожелал скорейшего выздоровления.

На 1 заседании Собора 3 мая было принято решение о лишении Патриарха Тихона - «предателя Церкви» - сана и звания «за то, что направлял всю силу своего морального и церковного авторитета на ниспровержение существующего гражданского и общественного строя» Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. - М.: Памятники исторической мысли, 2000 г., с. 348 . Фактически Тихон был представлен главным виновником всех бедствий, обрушившихся на церковь, был объявлен «предателем заветов Христа».

На майском заседании Собора возводились дифирамбы Советской власти, в которой Собор видел «мирового вождя в борьбе за братство, равенство и мир всех народов», в то время как Собор 1917 года «стал с самого начала политическим, контрреволюционным сборищем, только прикрывавшим все эти деяния именем Христа спасителя» Там же, с. 349. Церковь должна оказывать всяческую поддержку Советской власти, оставаясь в её подчинении. Таким образом, Собор узаконил подчинение церкви государству.

Собор всячески отмежёвывался от «тихоновской Церкви», заявляя, что новая церковная должна быть построена на двух началах: в отношении к богу - на подлинной преданности церковных людей подлинным заветам Христа спасителя; в отношении к государству - на принципе отделения церкви от государства Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. - М.: Памятники исторической мысли, 2000 г., с. 351.

Риторика представителей Собора копирует риторику вождей коммунистической партии с её жёсткостью, прямолинейностью, напористостью. Собор лишь повторил обвинения, выдвинутые против Тихона и духовенства Советской властью.

Не позднее 7 мая 1923 года президиум I обновленческого собора обратился во ВЦИК с просьбой о посещении Патриарха, находящегося под домашним арестом в Донском монастыре, чтобы объявить ему решение о лишении его сана Там же, с. 351-352. После одобрения ГПУ делегация Собора, состоящая из восьми человек, была пропущена к Тихону 8 мая. Разговор Патриарха с делегацией стенографировался в присутствии секретаря Судебной коллегии по уголовным делам Верховного Суда Республики Быкова С.С. и стенографиста Горшкова А.П. Там же, с. 352-353

После получасовой беседы (беседа продолжалась с 2 часов 40 минут до 3 часов 05 минут) Тихон подписал постановление Собора Поместного Собора о лишении его сана и звания, но, по сути, отказавшись от предъявленных ему обвинений, считая, что в решениях Собора нарушены канонические правила, так он не был приглашён на Собор Там же, с. 353-355. Таким образом, роспись Тихона означала лишь то, что он был ознакомлен с решением Собора, впрочем, делегаты от него и не требовали большего. Вопрос о патриаршестве в России считался решённым.

Четыре раза просили уже «мирянина Василия Белавина» снять с себя одежды священника, на что он отвечал категорическим отказом, заявляя, что его присутствие на суде в одежде священника будет лишним свидетельством его несогласия с решением Собора.

Самыми важными деяниями Собора были:

1. осуждение всей предшествующей политики Церкви по отношению к Советской власти как «контрреволюционной»;

2. лишение Патриарха Тихона монашеского сана и патриаршего звания, то есть, превращение его в «мирянина Василия Белавина»;

3. введение нового грегорианского календаря;

4. разрешение белого брачного епископата и второбрачия священников Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью / Составитель Г. Штриккер. М.: "Пропилеи", 1995г., с. 203-204;

5. закрытие монастырей в городах и преобразование отдаленных сельских монастырей в своеобразные христианские трудовые коммуны Там же;

6. отлучение от Церкви епископов-эмигрантов Там же, с. 204-207.

Обновленческая церковная организация управлялась Высшим Церковным Советом в составе 18 членов под председательством митрополита Антонина. 10 членов Высшего Церковного Совета представляли «Живую Церковь» В. Красницкого, 6 - СОДАЦ и 2 - Союз «Церковное Возрождение» Антонина Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. - М.: Республика, 1995 г., с. 72.

Собор не представлял всей Церкви. Из 476 его делегатов 66 относились к «умеренным тихоновцам» (по определению советской прессы). Убеждённые «тихоновцы» были просто не допущены к участию в Соборе, они были либо арестованы, либо им был запрещён въезд в Москву; а большинство бойкотировало «неканонический» обновленческий Собор. Как отмечал Д.В. Поспеловский, многим делегатам тихоновской ориентации просто не дали выступить Там же.

В итоге проведённые собором преобразования оказались относительно небольшими. По мнению ряда историков, значительная часть делегатов сотрудничала с ГПУ, что подтверждалось высказываемой лояльности советской власти и делало обновленчество скорее церковно-политическим движением. Широкая церковная общественность, миряне и приходы в целом, не играли на Соборе 1923 года никакой роли. Приходы в основной массе отвергали обновленцев Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ век. - М., 2010 г., с. 100-101.

Обновленческому Собору не удалось получить поддержки и у зарубежных Церквей, ни одна из которых не направила на Собор делегацию, несмотря на разосланные приглашения. Это объяснялось тем, что на Западе положение Православной Церкви в СССР получило широкую огласку. Арест Патриарха, кампания против него в советской прессе, открытое участие обновленцев в этой кампании, их лояльность советской власти и пособничество ей, церковные гонения нашли широкий отклик за рубежом.

Многие священники и епископы шли за обновленцами не по убеждению, а из страха репрессий. Многие преданные Патриарху епископы и священники подвергались административному (т. е. без предъявления обвинений, следствия и суда) аресту и ссылке только за противодействие обновленческому расколу.

После освобождения из-под ареста Патриарха Тихона летом 1923 года (25 июня) обновленчество пошло на спад. Тихон всячески стремился сохранить единство Православной Церкви, поэтому согласился на некоторые уступки советской власти, в частности раскаялся в своей прежней «антисоветской деятельности» Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. - М.: Памятники исторической мысли, 2000 г., с. 357 . В лице освобождённого Тихона противники обновленчества получили мощную поддержку. Как и раньше преодоление церковной смуты должен был осуществить новый Поместный Собор, основной задачей которого провозглашалась выработка положений о деятельности Русской Церкви в условиях Советского государства.

Для ликвидации обновленческого раскола Тихон стал проводить политику компромисса, сосуществования с Советской властью, призывая верующих быть лояльными советским гражданами. Основные усилия патриархии были направлены на законное признание (регистрацию) руководства и управляющих органов Патриаршей Церкви, в результате которого Церковь получила бы статус юридического лица.

8 августа 1923 года обновленцами был образован Священный Синод Российской Православной Церкви, который формально объединил всё обновленчество, упразднив существовавшие к тому времени группировки «Живую Церковь, Союз Общин Древне-Апостольских Церквей и Возрождение, как вносящие раздорническое настроение в православную Церковь и тормозящие проведение обновленческих принципов в церковную жизнь» Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. - М.: Памятники исторической мысли, 2000 г., с. 742-743. Но фактически, «Живая Церковь» и СОДАЦ продолжали своё существование.

После освобождения Тихона между обновленческим «Синодом» и сторонниками Патриарха начались предварительные переговоры об объединении. Предполагалось, что на будущем Поместном Соборе Патриарх Тихон откажется от управления Церковью, а Собор восстановит его в сане епископа и удалит на покой. Но на совещании епископов в сентябре 1923 года идея примирения с обновленцами была отвергнута.

Возвращение обновленческих приходов в лоно патриаршей Церкви летом 1923 года приняло массовый характер. Многие обновленческие иерархи принесли покаяние перед Тихоном. Советскому руководству становилась очевидной бесперспективность обновленческого движения; лидеры обновленчества, понимая, что «тихоновцы» пользуются поддержкой подавляющего большинства верующих, стали искать пути объединения с ними.

В июле 1923 года прошёл епархиальный съезд обновленческого духовенства Москвы, на котором некоторые епископы призвали обновленческое руководство вернуться в лоно патриаршей Церкви. Фактически съезд в своей резолюции подтвердил решения Собора в отношении Патриарха. Но появление альтернативных мнений в обновленческой среде в совокупности с поддержкой широкой церковно-приходской общественностью Патриарха, говорило о наметившемся кризисе в обновленчестве.

Неизбежность поиска путей компромисса с Патриархом понял и лидер самой крупной обновленческой группировки «Живая Церковь» В. Красницкий. Он, в неоднократных прошениях (23 апреля, 19 мая 1924 года), просил Тихона «принять его и своих братьев (группу «Живая Церковь») в молитвенно-каноническое общение» Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. - М.: Памятники исторической мысли, 2000 г., с. 731, 737, и допустить к церковному управлению. Так как патриарх Тихон «признал неправильность своего прежнего отношения к Советскому государству» и начал проводить в жизнь принципы сотрудничества Церкви и государства, «живоцерковники» не видели больше повода для дальнейшего церковного разделения и признали его главой «нашей православной церкви» Там же, с. 737-738.

На переговорах между Патриархом и обновленцами (в лице В. Красницкого) настаивал и Е. Тучков, курировавший церковный вопрос от ОГПУ. Таким образом, Советская власть после инициированного церковного кризиса весны 1922 года, оказалась заинтересована в воссоединении Церкви. Это объяснялось, на мой взгляд, тем, что обновленчество не получило ожидаемой народной поддержки, несмотря на помощь государственных органов. Авторитет патриаршей Церкви и самого Патриарха Тихона был очень велик. Тем более, что последний после своего освобождения в 1923 году, призывал к сотрудничеству с Советской властью, поняв, что открытое противостояние власти Советов окончательно уничтожит Церковь.

Ещё одним фактором, изменившим политику Советской власти в отношении Церкви, был раскол в самом обновленчестве. Прежняя тактика на раскол Церкви «изнутри» в современных условиях оказалась малоэффективной. Но речь идёт только об изменении тактики, стратегия оставалась прежней - поставить патриаршую Церковь под тотальный государственный контроль.