Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Генезис философского знания. Мифология и философия

Возникновение, становление (генезис, от греч. - рождение, происхождение) философии - сложный для историко-философского анализа процесс. Возникновение философии связано с особенностями как развития индивидуального человеческого бытия и сознания, так и с историческим развитием общественного бытия. Поэтому необходимо назвать те предпосылки, благодаря которым стало возможным появление философии и философского сознания. Речь идет об источниках философии: 1)Первый из них - психологическиий - удивление. Сущность его кратко можно выразить как знание о незнании. Только там и тогда, где и когда человек четко определил и отделил то, что он знает, от того, что он не знает, возникают основания для движения в познании, для озарения в сопричастности к чему-то удивительному. Знание о незнании - это не только источник удивления, но и источник принципиально нового отношения к действительности, к знанию. 2)Второй источник - теоретический, т.е. причиной возникновения философии стало накопление теоретических знаний о мире требующих осмысления и объединения в целостную мировоззренческую картину. 3) Феномен «греческого чуда» - социально-экономическая предпосылка возникновения философии - социогенная концепция. Необыкновенный подъем античной цивилизации обусловил возникновение наук и искусства, а также нового способа мировоззрения. Однако среди философов нет единодушия по поводу того, какой именно является определяющим в развитии философии. Часть философов придерживается мифогенной концепции генезиса философии (философия произошла из мифологии: движение от Мифа к Логосу), другая - гносеогенной концепции (философия возникла из накопившихся знаний о природе, мире, пришедших в конфликт с религиозно-мифологической верой).

Миф, мифология (от греч. mifos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - дофилософская форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Миф объединяет в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Миф выступал как единая, нерасчлененная (синкретическая), универсальная форма сознания. Следующая существенная характеристика мифологического сознания - это его образность, наглядность, представимость. Так, возникновение любого природного процесса или явления, с нашей точки зрения, совсем неживого, мифологическое сознание представляет как биологический процесс рождения. Анимизм - одушевление объектов природы, и попытка «договориться» с ними (например просить у неба дождь). Мифология особый способ освоения мира, подготовивший становление философии и рационального познания.

2. Миф как объект философской рефлексии

Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7-6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях, когда: развивается металлургия и, соответственно, повышается эффективность всех видов деятельности (от ведения военных операций до сельского хозяйства и охоты); в обществе появляется элитарный слой людей, свободных от материального производства и посвящающих себя исключительно управленческой и духовной деятельности; в этот период расширяются торговые связи между различными странами и регионами Земли и, соответственно, духовные контакты между народами. Мир замкнутых племенных мифологических комплексов и лишенных рационального обоснования магических культов перестает удовлетворять мировоззренческие запросы человека. Он открывает для себя другие народы и другие системы верований. Развитие государственных образований, в том числе и с демократическим политическим устройством (как это было свойственно античным греческим полисам), предъявляет новые требования как к личным качествам человека (необходимость ясно излагать и публично аргументировать свою позицию), так и к характеру законотворческой деятельности, ибо развитие письменного права требует непротиворечивости, последовательности и систематичности в мышлении, а также рациональной организации письменных источников права. Эволюция научного знания (астрономии, агротехники, математики, медицины, географии) приходит в противоречие с мифологическим комплексом идей.

В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры, призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение.

Следует, правда, иметь в виду, что возникновение философии на Западе (в Греции) и на Востоке (Китай и Индия) имели известную специфику. Разрыв с мифологической мировоззренческой пуповиной никогда не был на Востоке столь радикальным как в Европе. Скорее можно говорить о естественной кристаллизации религиозно-философских систем (конфуцианства и даосизма в Китае; веданты в Индии) внутри традиционных систем восточных верований, где идет постоянное возвращение (правда, рациональное и систематическое, облаченное в категориальный язык философии) к классическим мифологическим, «осевым» как иногда говорят, текстам и темам. Так, в Китае на протяжении многих веков незыблемым оставался авторитет древнего Пятиканония во главе со знаменитой И цзин (китайской классической Книгой Перемен). В Индии такими осевыми текстами до сих пор являются Веды и Бхагавадгита.

В силу такого глубочайшего традиционализма, особого внимания к интуиции и созерцанию в философском творчестве, а также почитания Учителя - конфликт между философией и религией на Востоке был практически невозможен. Смертный приговор Сократу за оскорбление греческих богов - это нечто совершенно немыслимое для восточной культурной традиции. С другой стороны, европейской философской мысли, начиная с Древней Греции, свойственна гораздо большая связь с наукой и опора на ее позитивные результаты. Если на Востоке великие философы - это чаще всего еще и крупнейшие религиозные деятели-реформаторы (Лао цзы и Конфуций в Китае; Нагарджуна и Шанкарачарья, Вивекананда и Шри Ауробиндо - в Индии), то на Западе, напротив, это по преимуществу выдающиеся ученые.

Вместе с тем, характер первых философских систем на Востоке и на Западе весьма схож (упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса - космоцентризм), равно как и логика их последующего развития.

Во-первых, существует единая направленность развития философии: от первоначально недифференцированного состояния ко все большей специализации и дифференциации философского знания; от философии как творчества отдельных мудрецов - к формированию профессионального философского сообщества; от спорадического и случайного занятия философией «для души» - к ее преподаванию в школах и университетах в качестве обязательной учебной дисциплины.

Во-вторых, философия исторически развивается и дифференцируется под непосредственным влиянием развивающейся культурной среды. Она всегда является «дочерью» своей эпохи, отражая ее базовые ценности, идейные веяния и пристрастия. Более того, она способна выражать дух своего времени в наиболее конденсированной и четкой форме. По текстам великих философов мы реконструируем образ мышления и «картины мира» древних греков и средневековых людей, деятелей европейского Просвещения или, например, индийского духовного Ренессанса последней четверти ХIХ - начала ХХ века. Недаром великий представитель немецкого классического идеализма Гегель определял философию как духовное самосознание своей эпохи.

В-третьих, несмотря на все возрастающее историческое, национальное, профессиональное и личностное разнообразие мировой философии, на появление все новых и новых мировоззренческих и методологических философских проблем, о которых подчас и задумываться не могли философы прежних эпох (ясно, что проблемы философии техники не могли занимать преимущественное положение в философии Древней Греции; а понятие «виртуальной реальности» не могло быть сформулировано даже в середине прошлого века, ибо для это необходимо было возникновение компьютерных технологий), - в ней всегда сохраняется неизменный проблемный стержень, придающий ей и историческое (диахроническое), и культурно-пространственное (синхроническое) единство и преемственность. Такой единый стержень как раз и образуют «вечные» проблемы человеческого бытия, устойчивые относительно всех исторических перемен и лишь получающие своеобразную постановку и решение в зависимости от нового социокультурного контекста. Отсюда становится понятной огромная роль, которую играет история философии для современных философских исканий. В сочинениях великих философов прежних времен даны глубокие образцы постановки и решения основополагающих философских проблем, новое видение и прочтение этих проблем невозможно без обращения к их трудам. История философии хранит единство философского знания и обеспечивает общий высокий уровень философской культуры.

Говоря о мифе как объекте философской рефлексии, мы должны понимать, что миф это не сказка древности, мифология существует и по сей день. Исследователи выделяют целый класс современных мифологических систем, к примеру, политический миф.

Сложность и парадоксальность знания о природе мифического заключается в том, что, в силу несаморефлексивности мифологического сознания, «культура мифа» может быть адекватно понята и оценена только с позиций иной культуры, иных познавательных ресурсов, а, с другой стороны, формально-логическая теоретическая рефлексия демифологизирует миф, природа которого остается недоступной для понимания, так как в этом случае изучается не сам миф, а его отражение в зеркале демифологизирующей рефлексии.

3. Предмет и функции философии. Взаимосвязь философии и частных наук

Предмет философии:

· Философия изучает мир как целое

· От слова «филос» - любовь и «софос» - мудрость , «любовь к мудрости»

· Истина - абсолютное знание о мире

· И у Канта, и у Рассела в принципе речь идет об одном и том же, что и составляет предмет философии - наиболее общие принципы взаимосвязи (взаимодействия) субъекта и объекта, человека и мира, "микрокосмоса" и "макрокосмоса", как говорили древние греки.

Сегодня, несмотря на то затухающую, то усиливающуюся дискуссию о предмете и сущности философского знания, наибольшее распространение имеет точка зрения, что ее предмет синтетичен (мысленное или реальное соединение элементов объекта в единое целое (систему); неразрывная связь с анализом : анализ - расчленение системы на части). Это объясняется тем, что философские знания многоаспектны. Действительно, для синтетичных знаний "однозначно" определить предмет весьма затруднительно. Наиболее часто встречающиесяся трактовки философии рассматривают ее как:

# мировоззрение, т.е. наиболее общее знание о мире и месте человека в этом мире;

# науку о предельно общих законах природы, общества и мышления;

# духовную ценность, элемент культуры любой цивилизации;

# форму общественного сознания, отражающую мир с точки зрения всеобщего, соотношения материального и духовного;

# всеобщую методологию, предельно общий способ, путь познания и преобразования действительности.

Эта многоаспектность обусловлена многообразием различных сторон знания об общем, что подтверждается и усиливается внутренним делением, наличием множества "субфилософий" внутри "общей" философии. Так, по месту возникновения философских учений различают индийскую, китайскую, греческую, римскую, английскую, немецкую, русскую, французскую, египетскую и другие философские системы (знания).

В зависимости от того, какую роль философия выполняла или выполняет в общ-ве, относительно элементов духовной культуры общества, выделяют следующие функции:

1) мировоззренческая (главная функция ф-ии т.к. она совпадает с ее основным содержанием заключается в формировании, систематиз. обоснован., мировозр. знания в возможности через философ. образов. формировать мировоззрение людей). Мировоззрение - система взглядов человека на мир. Структура: 1) оценочные взгляды 2)идеальные взгляды 3)практические взгляды. Виды: обыденный и теоретический. Обыденный уровень - это мироощущение, мировосприятие и миропредставление. Теоретический уровень включает научные знания о естественной, социальной и духовной картинах мира. В этом отношении философия выступает обобщением знаний о мире. Мифологическое мировоззрение - миф, символ, выраженный в слове. Религиозное мировоззрение - схоже с мифологическим ( символы). Философское - от частей к общему. Диалектический метод: в одном есть всё и в одном нет ничего.

2) методологическая (заключается в сознательном систематическом анализе и выборе целесообразности путей и методов познания предмета)

3) эвристическая (эвр - теории обознач. обл. исследов. закономерности научного и технического творчества)( проявляется в возможности получен. новых знаний, новых результатов исследований в ходе философского анализа проблемы и путей ее решения)

4) логическая (содержан. ее является анализ понят., сужден., теорий с точки зрения их соответствия законам логики)

5) критическая (ф-ия не останавливается на достигнутых результатах, она постоянно стремиться к выдв. и критическому анализу всё новых и новых возм. подходов)

Основные аспекты философского знания: онтология (учение о бытии (то, что есть; сущность, дающая существование; укоренённость и первооснова мира); гносеология - учение о знании; антропология - изучение человека.

Существует также ряд философских дисциплин, которые, возникнув в лоне философии, обрели статус самостоятельных, не перестав тем не менее быть философскими. К таким дисциплинам относятся: Этика - учение о морали, о добре и зле, всеобщих принципах совместной жизни людей. Эстетика - наука о прекрасном и безобразном, проявляющихся в жизнедеятельности людей, их отношениях к природе и между собой. Логика - наука о правильном мышлении, его законах и принципах, о формах рационального познания. Философия права - теория, раскрывающая наиболее общие принципы бытия правовой реальности, взаимосвязи "системного мира" и повседневной реальности личности. Философия политики - знание о наиболее общих основаниях и возможностях политики в различных ее проявлениях, их причинах и следствиях, связях между собой и другими общественными явлениями и процессами. Философия науки - теория возникновения и закономерностей функционирования и развития науки и научного знания. Философия религии исследует веру как социальный феномен, ее роль и функции в обществе. В этом ряду находятся также философия культуры, философия истории и т.д.

История взаимоотношения философии и науки складывалась не однозначно и тем не менее существуют следующие этапы их взаимоотношений:

- Синкретическое, т.е. неразличимое, единство науки и философии. Они не различаются ни предметом, ни методом , ни достигнутыми результатами (6 в. до н.э. - 17 в. н.э.).

- Начало различия предметной области философии и науки. Представление о том, что философия должна заниматься воспитанием человека, а изучение природы предоставить науке (17-19 в.)

- Многообразие предложений о том, чем должна заниматься философия (19-20 века).

Сегодня разделяется мнение, что наука предпочитает браться за решение любых проблем, относительно которых возможна опытная проверка. В противном случае проблемы получают наименование ненаучных, и в этом своём качестве они остаются на рассмотрении ф-ии. В советский период такие проблемы получили название мировоззренческих.

Сейчас ф-ия оказывает на частные науки сильное влияние:

1) Помогает формировать новые предметные области научных исследований.

2) Помогает формировать объяснительные принципы и представления, осмыслять и анализировать полученные противоречия.

3) Помогает критически осмыслить полученные результаты.

4) Систематизирует научные знания, помогает наукам определить свое положение в познании мира, устанавливать контакты и взаимодействия.

5) Обеспечивает процедуры распространения знаний, создает условия для понимания новых теорий, понятий, представлений и в этом заключается культурная функция ф-ии.

6) Помогает оценить общественную значимость научных результатов.

4. Основной вопрос философии. Исторические формы материализма и идеализма

Основной вопрос философии сформулировал Энгельс - есть вопрос об отношении мышления к бытию. Суть: как соотносятся материальное и идеальное, дух и природа. Выделяют две стороны этого вопроса: 1) Что является первичным: дух или материя ? 2) Познаваем ли мир?.

В зависимости от ответа на первую сторону вопроса философы подразделяются на материалистов и идеалистов. Материалисты за первичность берут материю, сознание рассматривается ими как отражение материального мира в их понимании. Первоначально под материей понималось первовещество (вода, воздух); в последующем - природа, физический мир или его свойства (протяженность); в наши дни под материей понимается все, что противостоит сознанию, духовному, идеальному. В практике нельзя абсолютно разграничить материальное и идеальное. Идеализм - философский взгляд на мир, который кладет в основу сущего идеальное начало - Бога, Логос, Мировой разум, Идею. Выделяют два вида идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм. Идеальное начало либо существует независимо от человека (объективный идеализм. Представитель - Гегель и его учение об Абсолютной Идее), либо выводятся из разума самого человека или его ощущений (субъективный идеализм: представитель Кант). Пантеизм, где первоосновой считается Бог, "всеприсутствующий" или отождествляющийся с природой, представитель пантеизма Николай Кузанский; деизм, где признается создание природы Богом, но утверждается, что после ее сотворения природа уже существует без божественного вмешательства.

В зависимости от решения второй стороны вопроса философия разделяется на гносеологический анализ и агностицизм. гносеологический анализ (когнитивистский) - признание познаваемости мира (по ведущим средствам познания различают: а) эмпиризм, который утверждает, что только опыт; б) сенсуализм - рассматривающий чувства, ощущения; в) рационализм - лишь разум позволяет достоверно познать мир, постичь истину; г) иррационализм, отвергающий всё и отводящий ведущее место в познании внерациональному - интуиции, вере; по способу познания выделяют: а) диалектическую философию, утверждающую, что мир находится в постоянном изменении, а все его элементы взаимосвязаны ; б) метафизическую философию, которая рассматривает мир в статике, а его фрагменты как изолированные друг от друга и абсолютизирует их; в) феноменологическую философию, претендующую на универсальный метод раскрытия смысла предметов и постижения истины при помощи феноменов; д) герменевтическую философию как теорию интерпретации мира, событий и явлений при помощи "предмнения"., " предпонимания ", "вчувствования" ; агностицизм - отрицание познаваемости мира.

Сегодня многие отрицают основной вопрос философии и его значение. Главной проблемой выступает человек, но основной вопрос несколько иного рода. Это вопрос мировоззренческой ориентации человека.

5.Философия Древней Индии

Зарождение относится к 10-9 веку д.н.э. Древнеиндийская предфилософия исторически восходит к III-II тыс. до н.э. и простирается до III-IV вв. н.э. За это время предфилософская мысль эволюционировала, появились значительные памятники культуры. Внутри этого периода выделяются несколько весьма самостоятельных этапов: ведический (до VI-V вв. до н.э.); послеведический (до III-II вв. до н.э.); период философии сутр (до III-IV вв. н.э.) [1].

В литературе встречается и другая периодизация. В частности, выделяются три периода: ведический, классический и индуистский : 1) ведийский период; 2) классический, или брахмано-буддийский, период - с 6 в. до н. э. до 10 в. н. э.; 3) послеклассический - 10-18 вв.; 4) новая и совр.).

Осн. понятия: Веды - «книги» - весь древнеиндийский эпос (состоят из нескольких книг: а) Самхиты; б) Брахманы; в) Араньяки; г) Упанишады. Наиболее древними источниками выступают Самхиты, состоящие из четырех сборников гимнов, тогда как остальные выступают своего рода комментариями к ним. Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, (буквально "сидеть около", т. е. у ног учителя, получая наставления) По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником. В Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия. Это духовное начало - Брахман, или атман. Разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание - это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно- созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей. Социальные воззрения в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них - признание незыблемости кастового деления людей. Брахман -высший бог в ведах; Вишну - бог - хранитель; Шива - бог - разрушитель; Атман - душа; Сансара - учение о переселении душ; Карма - учение о судьбе, воздаянии; Мокша - освобождение и совершенство души как цель.

В Индии формирование философии пролегало через оппозицию брахманизму (религия в период становления рабовладения). Все фил. системы в древней индии разделяют на Ортодоксальные и неортодоксальные 1-е - Признают авторитет вед (веданта, йога, вайшешика, ньяя, миманса, санкхья) 2-е -не признают авторитет вед (Джайнизм, Буддизм, Чарвака).

Общие черты инд. фил сис-м 1) Фил рассмотр, как руководство к жизни 2) Начальной стадией фил учений выступ пессимизм. 3) Вера в вечный нравственный закон в карму 4) Важнейшая задача человека - самоконтроль над своим собственным Я. 5) Цель - нирвана (блаженство, счастье). Краткий анализ брахманизма, джайнизма и буддизма свидетельствует об общей смысловой направленности индийской религиозно-философской мысли. Она предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь человеку в его волнениях и страданиях.

Брахманизм; Брахман - высшее начало, абсолют. Он вне пространства и времени, вне причинно-следственных отношений. Все, что есть в мире, исходит из Брахмана. Это абсолютное, духовное начало, из которого возникает все сущее. Вне Брахмана нет ничего. В нем, как в зародыше, заключено будущее бытия.

Джанизм возникает в 6 в.д.н.э. это этическое учение указывает путь освобождения души. Источник мудрости не бог, а святые, достигшие святости своим поведением. Для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Характерно, что в решении этого принципиального вопроса сторонники джайнизма шли по пути, близкому к брахманизму, йоге, буддизму при всех их конкретных различиях. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивидуаль ной души с природой. Сущность личности двояка: она одновременно материальна и духовна.

Буддизм возникает в 6-5 в д.н.э Основатель Сиддхартха Гаутама (Будда - «просветлённый»(563-483 до н.э.)). Благородные истины, открытые Буддой: 1) жизнь есть страдание; 2) причины страданий - наши желания, жажда жизни; 3) от страданий можно избавиться 4) есть путь избавления от страданий: надо избавиться от желаний. В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм - вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса - и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни. Дхармы - своеобразные атомы, которые живут, видоизменяясь, перерождаясь каждый миг, вспыхивая и угасая; их поток и составляет жизнь. Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге.

6. Философия Древнего Китая

Конфуцианство: 551 - 479 г.д.н.э (5 в. до н. э.). Кун Фу-Цзы. Основа - соц. этич. проблемы. Он создает идеал высоко морального ч-ка. Который должен: жить для общества и государства, соблюдать правила нравственности и религии, избегать крайностей, быть требовательным к себе. Основные его идеи изложены в книге "Лунь юй". Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает "жэнь", или гуманность, человеколюбие. Для Конфуция "жэнь" - это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. "Жэнь" раскрывается через категории "сяо" - почтительное отношение к своим родителям, "ди" - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, "чжун" (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим. Философия Конфуция: 1) Философия не создаёт систем, это совокупность высказываний; 2) Философия должна формировать ритуалы; 3)Люди живут плохо, т.к. забыли обычаи предков. Должно быть го-во с иерархией начальников. Конфуций касается и традиционных для философии вопросов гносеологии и онтологии (не столь концептуальны). Конфуций вошел в историю культуры обсуждением не этих проблем. Золотое правило нравственности: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. В 1 в.д.н.э. конфуцианство превратилось в религию, где верховной силой считается небо. Большое место отводится ритуалам. Отсутствуют жрецы, обряды выполняют чиновники.

Даосизм: 6-5 в. д.н.э. Лао Цзы. Центральное понятие дао - естественный путь, по которому должны следовать все и все в мире. Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Даосизм проповедует пассивное отношение к миру, идеал гармонии ч-ка и космоса, слияние ч-ка с природой и космосом. Стремление ч-ка ворваться из гос-ва, где он просто винтик, доказывая, что принятие обществом жестко определенной системы этических норм конфуцианства свидетельствует о наличии в этой этической системе проблем, которых она не может разрешить. В этом плане Даосизм противоположен конфуцианству. Лучший способ разрешения проблем в соответствии с дао - это отказ от агрессии, достижение согласия с помощью компромиссов, уступок.

Принципы: всеобщей связи, недеяния, следования естественности, незнания.

Естественнонаучные наблюдения не находили адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. Понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, "природы", окружающего мира в целом.

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, но делала упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы. Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: "Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем". Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

Мо-цзы, живший после Конфуция в 480-400 гг. до н.э., - воля неба познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же отвергает в принципе. Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов.

Ян Чжу (VI в. до. н. э.) отрицал сверхъестественную сущность неба. На смену небу Ян Чжу выдвигает "естественную необходимость", которую он отождествляет с судьбой.

Философская концепция бытия у китайских мыслителей, как она представлена в "Книге перемен", исходила из нескольких принципов. Во-первых, мир целостен, един, представляет собой бесконечный процесс становления. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании первосущего самого по себе, вне и независимо от познающего субъекта. Задача сводилась к единобытию с миром, достижению гармонии с Космосом, проникновению в подлинную реальность небытия через бытие. В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь (В основе всего принципы инь и ян, где инь - темное, пассивное начало, а ян - носитель активности, освещающий путь познания вещей) и пятью первоначалами, стихиями - усин: дерево, огонь, земля, металл, вода. Материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представтели даосизма. Во-вторых, особенностью китайского типа философствования является антропологическая направленность с акцентом на его морально-этические принципы (конфуцианство). В-третьих, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки.

В целом философская мысль Китая, как и его наиболее известных представителей Конфуция и Лао-цзы, направлена на познание человека, отношение человека и человека, человека и государства, анализ моральных принципов семьи и государства. Основная интенция восточной мысли - формирование просветленного человека, который бы мог проникнуть в собственную сущность не с помощью науки, а непосредственно интуитивно. Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют.

7. Античная философия (общая характеристика)

Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VII в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. Внутри этого периода можно различить следующие фазы:

1) Период натуралистический (досократовский: 7 -6вв до н.э.) с его проблемами физиса (природы) и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы (милетская школа), пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.

2) Период так называемый гуманистический(классический: 5 - 4 вв. до н. э.), герои которого -- софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека, Платон, Аристотель.

3) Период Платона и Аристотеля (греко-римский: 3 в. до н.э. - 3 в.н.э.), характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем: эпикурейство, стоицизм.

Социально-историческая действительность требовала необычайного развития отдельной человеческой личности, требовала огромного развития субъективных усилий человека. Но такой человек чувствовал и свою самостоятельность, тем самым уходил в свои собственные глубины, развивалось субъективное самочувствие человека. Эту эпоху мы условно называем ранним эллинизмом, относя ее к IV - I векам до н. э.

В античности три главные школы раннего эллинизма - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Остальные века античной философии, то есть I - VI н.э., мы условно называем поздним эллинизмом, условно потому, что сюда входит и вся римская философия, настолько развивавшаяся под влиянием греческой философии, что ее тоже удобно будет относить к +позднему эллинизму. Сущность позднего эллинизма имела свою собственную и весьма реально представленную историю. Окончательный вид философия этого периода получила только в последние четыре века античной философии, а именно в школе так называемого неоплатонизма, просуществовавшей в течение III - VI вв. н. э.

4) Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры -- кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.

Гибель античной философии. Античная философия началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия. Однако умирала она отнюдь не сразу. В самом конце античности появился целый ряд теорий упадка, которые уже переставали соответствовать античному духу и стали в той или иной степени зависеть от христианской идеологии, в те времена прогрессивной и восходившей.

5) Религиозный период античной языческой мысли -- возрождающегося неоплатонизма и его модификаций.

6) Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии.

Первой попыткой синтезировать Ветхий Завет с греческой философией была теория Филона Александрийского, не имевшая продолжения. Победа христиан была отмечена преодолением способа мышления древних греков. Она подготовила средневековую цивилизацию, первоначально антично-христианскую, а позднее европейское христианство.

Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию. Пространство ее бытия - Греция и Рим. Естественно, что она обрела свою жизнь не только в это тысячелетие и не только греки и римляне испытали влияние этой культурно-философской традиции. Проблематика, намеченная греческими мыслителями, стала жить самостоятельной жизнью в первую очередь в Европе, а затем и во многих регионах мира. Рационалистическая традиция Платона - Аристотеля в значительной мере стала идейной основой христианства.Философия Древней Греции: Родина философии в собственно европейском смысле слова - Древняя Греция. 1)Рационалистическая, фил. вопросы решаются с помощью разума, 2) Практическая, 3)Динамическая. Периодизация: 7 в. до н.э. - 3 в. н.э. - весь период античной философии: 1. Досократовский: 7-6 вв. до н. э. , носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. 2. Классический: 5-4 вв до н.э. 3. Греко-римский: 3 в. до н. э. - 3 в. н. э.

8. Досократики: милетцы, пифагорейцы, Гераклит, элеаты

ДОСОКРАТИКИ - новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 вв. до н.э. Сочинения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов.

Виднейшие философы-досократики: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейская школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократики -- космос, его элементарные первоначала, причины различных природных явлений, отчего эта традиция называется также космологической и натурфилософской. Суммой и итогом развития всей ранней философии явилась атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, позволяющих говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.

Милетская школа: (п.п VI) материалисты. Фалес - первооснова мира - вода, Анаксимандр - первовещество (“апейрон”), Анаксимен - первооснова мира - воздух. Демокрит заканчивает идею Анаксимандра: первооснова мира - атомы и пустота. Атомы - единые неоднородные частицы вещества. Первая философская школа; ввели первую систему терминов, первые из философов стали писать сочинения прозой. Не делали принципиального различия между живым и мёртвым. Неживое лишь менее одушествленно. Душа - это подвижный вид первовещества.

Пифагорейцы: (н. IV) идеалисты. Строгие обычаи, неразглашение, высокая нравственность (подобие закрытой секты), вера в перерождение души с целью её очищения. Основа мира - не материальное начало, а числа, которые образуют космический порядок. Отрывали числа от вещей, обожествляя их. Всё состоит из противоположностей. Числа делятся на основные и неосновные ( чётные). Главные числа: 1 - мир един, 2 - мир един, но имее 2 стороны, 3 - Ребёнок - создание двух человек, 4 - развитие имеет 4 цикла, 10 -сумма всех этих чисел.

Гераклит: (род. ок. 540) Не был ничьим слушателем, непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода -- в землю. Сама Земля была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем -- остыла. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Гераклит считал, что всё постоянно и непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. Сочинения Гераклита не сохранились до наших дней. Сократ, характеризуя стиль сочинения Гераклита, говорит, что для его понимания нужен делосский ныряльщик. Имеется в виду нарочитая загадочность и парадоксальность его выражений, преднамеренная многозначность терминов и синтаксиса, сложная игра слов. В классической античности за Гераклитом укрепилось прозвище «тёмный». Основоположник диалектической традиции в греческой философии, Гераклит, чье выражение "Все течет, все изменяется" стало классическим, противостоял Элеатам,. Миром управляет Логос. Основными свойствами мира, его закономерностями выступают всеобщая связь и изменение.

Элейская школа: (IV-V) характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре - учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа; Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) -- есть, а «того, чего нет» (небытия) -- нет, ибо нельзя мыслить несуществующее. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Впервые противопоставили мышление чувственному восприятию. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое, не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах) Зенона, таких как "Ахиллес и черепаха", "Дихотомия (деление пополам)" и др. Зенон: вопросы познания. Чувственное - ложное, а рациональное м.б. и ложным и истинным. Рассматривл АПОРИИ, Зенон с помощью логики показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменида.

Значительной в древнегреческой философии была атомистическая традиция Демокрита, углубившая обсуждение проблемы бытия и небытия. Демокрит исходит из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им "атомами". Тем самым многообразие сущего сводится к движущимся в пустоте атомам. Это продолжает традицию, идущую от Фалеса, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, но углубляет ее, поскольку у атомов больше объяснительных возможностей, так как они могут образовать различные комбинации.

На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фалеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями - с другой.

9. Софисты и Сократ. Метод Сократа

СОФИСТЫ (от греч. «софос» -- мудрый) -- представители интеллектуального течения в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5-1-й пол. 4 вв. до н.э., платные преподаватели красноречия и различных знаний, считавшихся необходимыми для деятельного и успешного участия в гражданской жизни. Новая ориентация софистического движения по сравнению с досократиками состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по сочинениям их оппонентов -- Платона и Аристотеля.

Софисты: в корне меняют предмет исследования: они переключаются на проблему человека и в центр исследования ставят слово. Горгий, Протагор: основные положения их теории: Человек есть мера всех вещей, которые существуют т.к. они существуют, и которые не существуют, т.к. их нет. Впервые разделили законы природы и законы, созданные обществом. Софисты обращаются к мышлению человека. Протагор: утверждал, что всё возникает из-за чего-то или в связи с чем-то. Вещи он представлял как материю, которая меняется, но и человек тоже является изменяющейся материей. Человек есть мера всех вещей. Материя изменчива и текуча, мысли тоже. Абсолютной истины нет, но существует относительная истина. Протагор говорит, что наше познание зависит и от самого предмета, а также и от сознания которое формируется у человека. Главная цель - не истина, а умение убедить, следовательно на первом месте - риторика.

СОКРАТ из Афин (469-399 до н.э.) -- знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и после-Сократовскую («Досократики»), отражающее интерес ранних философов VI-V вв. к натурфилософии, а последующего поколения софистов V в. -- к этико-политическим темам, главная из которых - воспитание добродетельного человека и гражданина. Сократу был близок софистическому движению. Учение Сократа было устным; все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что -- зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря ученикам Сократа -- Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений, имеются также фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков, пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана Облака и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях - ключевой вопрос всех исследований о нем.

Сократ: критиковал натурфилософию : если вода является источником всех вещей то откуда она сама взялась? Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек. В центр он ставит нравственные проблемы. Сократ стремился искать истину сообща, в ходе бесед, отбрасывая всякие общепринятые мнения, пока не найдёт истину. Ирония Сократа: с помощью неё он порождал у своих собеседников сомнение в истинности всяких общепринятых мнений. Сократ стремился привести собеседника к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Сократ пытался определить, что такое добро или справедливость. Сократ утверждал что только добродетельный человек может быть счастливым. Сократ был убеждён, что незнание является предпосылкой знания. Человек, если он не знает что-то и знает об этом, будет стремиться узнать это. "Познай самого себя", «Я знаю, что я ничего не знаю». Метод - диалектика ( вопрошание). Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой - установить истину. Истина - объективное, не зависящее от мнения людей знание, полученное в процессе диалога, беседы. Сократ первый указал, что знание носит понятийный характер. Широко использовал метод индукции. По отношению к материальному миру считал, что его познать невозможно (агностицизм), но душа доступна для познания - в этом суть. Познать самого себя - означает найти общие для всех людей нравственные качества. Счастье = добродетель, зло = незнание добра. Метод - разрушить привычные представления о мире для его лучшего понимания. Самопознание. МАЙЕВТИКА (греч. maieutike - повивальное искусство) - метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому. Согласно Сократу, душа не в состоянии постичь истину, если только она ею "не беременна". М. базируется на отождествлении философа с носителем чистого сознания, функция которого - лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ничего". Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения.

10. Философия Платона. Притча о пещере

ПЛАТОН (427-347 до н.э.) -- великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.

Философский метод Платона связан с пониманием истинного знания как припоминания и созерцания идей. Так как истинное знание не может быть передано в слове или чувственном восприятии, то нужно через воспитание, упражнение и майевтическую практику диалога привести ученика к самостоятельному усмотрению истинной сущности. Для правильного движения к истине прежде всего следует очистить душу от неверных мнений, накопившихся в ней за время нефилософской жизни, и все ранние платоновские диалоги демонстрируют эту практику очищения (в формальном отношении представляющую собой логическое опровержение ложного мнения): в них опровергаются неправильные определения, правильного же определения не дается, потому что предполагается, что собеседник должен дать его сам, к тому же истинная идея не может быть выражена в словах, т.е. в логическом определении.

В своём учении о бытии очень много почерпнул от элеатов. Бытие должно иметь не материальное, а идеальное начало (пустое). Идея блага - идеальная мысль, первооснова мира.

Учение. Сердцевина философии Платона -- учение об идеях. Идеи находятся в «мыслимом месте», -- сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу -- единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним. Мир идей идеален, связан с идеей блага, но связан с вещами и поэтому может быть выражен словами. Мир вещей -ложное бытие, подвержен хаусу.

Миф о пещере: посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная - глянь-ка - невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

- Это я себе представляю.

- Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

- Странный ты рисуешь образ и странных узников!

- Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

- А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?

- То есть?

- Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

- Непременно так

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь -- всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Излагая данную притчу, Платон демонстрирует своим слушателям, что познание требует известного труда -- беспрестанных усилий, направленных на изучение и понимание тех или иных предметов. Поэтому его идеальным городом могут править только философы -- те люди, которые проникли в сущность идей, и в особенности идеи блага.

Данный нам в чувствах мир -- это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т. е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

Антропология: человек - диалектическое единство души и тела. Он напоминает возницу, запряжённую чёрным и белым конём. Выбирая чёрного (материальные блага), мы предопределяем судьбу, желая земных благ. Если в первой жизни богатство достаётся легко, то во второй - сложнее. => Чёрная душа растворяется в хаосе. Если человек выбирает белого коня, проживает счастливую жизнь, берёт немного. Во второй жизни возможностей у него меньше, а желаний больше. => Душа приходит к идее блага. Тело послано для испытаний, а человек сам выбирает себе судьбу.