Основы философии

Ницше. Развитие для Ницше не имеет смысла.. Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение».Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога. «Знание - это власть». Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Ницше считал, что в европейской культуре присутствовало два начала: дионисийское и аполоническое. Дионисийское начало преобладало в досократовские времена, тогда человек был силен и свободен, после Сократа же наступило аполоническое, рациональное и стесненное, наивысшим выражением аполонического начала является христианство. Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Добро ассоциируется с бедностью, и т.п. Становиться проблематична оценка досократовских людей. Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей - «белокурая бестия». Идея «сверхчеловека», общество «сверхлюдей» не будет нуждаться в морали и религии, т.к оно достигнет того развития при котором внешние регуляторы будут ненужны. Принцип всё разрешается (проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли - они должны выжить).Побеждает слабый, надо помочь сильным. Сильные не будут мстить. Вся культура построена на страхе и жестокости. Политика - власть вне морали. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы (ипостаси) духовного развития человека. 1. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала.

Ницше и фашизм. Идеи Ницше часто связывают с фашистской идеологией, действительно фашисты часто использовали его труды, однако, мы должны понимать, что отождествление ницшеанства и фашизма неправомерно. Ницшеанский «сверхчеловек» не имеет ничего общего с фашистским «чистым арийцем». Во-первых, чтобы стать «сверхчеловеком», необходимо сделать усилие над собой, как бы «дотянуть» себя до «сверхчеловека», тогда как ариец в фашизме получает свой статус по рождению. Во-вторых «сверхчеловек» Ницше достигает этого статуса индивидуально, тогда как фашист возвышается за счет причастности к группе, фашист - человек массы.

25. Проблемы методологии науки (позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм)

1 этап. Позитивизм: обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизм возникает в 30-40-х годах 19 в. во Франции. Родоначальником этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теолог-ой стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью - позитивную. Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-ти отдельных частных наук недостаточно.

2 этап. Махизм (эмпирико-критицизм основано Э. Махом отсюда и название «махизм»и Р. Авенариусом) - все сводилось к ощущениям, отрицался материализм и идеализм. Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.

3 этап. Неопозитивизм (аналитическая философия) - анализ научного языка. (Бертран Рассел, Винтгенштейн). Нео-м сводился к: теории "логического атомизма", по которой выделялось 3 вида предложений: 1.бессмысленные 2. научно-неосмысленные (философские) 3.научно-осмысленные(научные). Реальность, по этой теории, сводилась к совокупности высказываний о ней, наиболее фундаментальными из которых являются научные высказывания. Отсюда лингвистический поворот, т.е. ориентация философии на анализ и прояснение языка науки. В неопозитивизме на первый план выходил принцип "верификации" (т.е. проверяемости). Неопозитивисты стремились отбросить все, что не поддается логическому прояснению, т.н. псевдопроблемы. По их мнению, философия вообще не имеет предмета исследования, потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека.

4 этап. Постпозитивизм - методология и философия истории науки (того, как меняется и развивается научное знание). Постпозитивизм выдвинул принцип фаллибилизма - поскольку никакое теоретическое знание из опыта не выводится, а кроме опыта, иных источников знания нет, надежное теоретическое знание невозможно. В основе какой-либо теории лежит догадка, подкрепленная эмпирическими фактами. В постпозитивизме на первый план выходит принцип фальсификации - теория должна быть способна предсказывать новые факты, которые в ходе проверки могут не подтвердиться. (своими словами - опровергают работающую теорию, и не опровергают, ту, которая не заслуживает внимания из-за например глупости или наивности). Рано или поздно любая теория оказывается опровергнутой, а на смену ей приходит новая теория, более богатая содержанием (эволюция знания).

Вторая основная линия постпозитивизма восходит к историческим исследованиям Т. Куна, которые привели к появлению понятий «научная парадигма» и «научная революция». Научное исследование, утверждает Кун, строится в соответствии с преобладающей системой взглядов на объект исследования и на саму научную деятельность. Эта система взглядов приводит к господству в каждую эпоху некоторой парадигмы, которая, в свою очередь, в период революции заменяется другой парадигмой, причем выбор парадигмы диктуется не неким «прогрессом знания», а зачастую психологическими и иными вненаучными факторами. Из теории Куна следует отрицание кумулятивного роста научного знания (поскольку парадигмы несоизмеримы), а также то, что к настоящему своему положению наука пришла в значительной степени случайно, и оно могло бы быть существенно другим, если бы история сложилась иначе. И. Лакатос-- автор теории и методологии научно-исследовательских программ Лакатос описал науку как конкурентную борьбу «научно-исследовательских программ», состоящих из «жёсткого ядра» априорно принятых в системе фундаментальных допущений, не могущих быть опровергнутыми внутри программы, и «предохранительного пояса» вспомогательных гипотез , видоизменяющихся и приспосабливающихся к контрпримерам программы. Эволюция конкретной программы происходит за счёт видоизменения и уточнения «предохранительного пояса», разрушение же «жёсткого ядра» теоретически означает отмену программы и замену её другой, конкурирующей. Главным критерием научности программы Лакатос называет прирост фактического знания за счёт её предсказательной силы. Пока программа даёт прирост знания, работа учёного в её рамках «рациональна». Когда программа теряет предсказательную силу и начинает работать только на «пояс» вспомогательных гипотез, Лакатос предписывает отказаться от её дальнейшего развития. Однако при этом указывается, что в отдельных случаях исследовательская программа переживает свой внутренний кризис и снова даёт научные результаты; таким образом, «верность» учёного избранной программе даже во время кризиса признаётся Лакатосом «рациональной».

Особое внимание уделяется рациональным методам познания. К. ПОППЕР. Согласно Попперу, рост знаний достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Отсюда название теории КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ. Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теории, а от гипотез к единичным высказываниям.

26. Феноменология Э. Гуссерля

Феноменология является особой наукой о феноменах. Феменология имеет дело с феноменами, которые есть явления какой-то реальности, проявление ее, ее самообнаружение, самораскрытие."Само-в-себе-себя показанием".

Гуссерль Эдмунд (1859 - 1938) - нем. философ-идеалист, основатель т. наз. феноменологической школы (Феноменология). Истоки его философии - учения Платона, Лейбница, Врентано. Теоретическая программа первых работ Г. - превращение философии в «строгую науку», создание теоретических основ научного знания. О этой целью, по Г., необходимо попытаться выделить в чистом виде категориальные основы научного мышления. Средством их обнаружения Г. считал «феноменологическую редукцию», метод, посредством к-рого можно очистить «данное» от наслоений, привносимых культурой, историей, личными факторами. Анализ результата «феноменологической редукции», мира феноменов, лишенных всякого произвольного истолкования, приводит Г. к выводу о наличии уровней феноменов и особой сферы сущностей, в духе платоновского идеализма. Правда, последние не существуют в виде особого «царства», а лишь обладают «значением». Однако в целом взгляды Г. субъективно-идеалистические, поскольку предмет познания существует лишь постольку, поскольку субъект осуществляет «интенциональные акты», направляет сознание на тот или иной предмет, причем предмет таким способом не только обнаруживается, но и создается. «Поздний» Г. отказался от попыток создания философии в качестве «строгой науки» и обратился к исследованию «жизненного мира», представляющего собой результат мыслительной и эмоциональной деятельности отдельных субъектов. С этой позиции он подверг критике науку и научное мышление, неспособные якобы исследовать этот предмет. Идеи Г.: оказали большое влияние на последующее развитие буржуазной философии. Элементы объективного идеализма Г. были развиты в «критической онтологии» Н. Гартмана и неореалистических школах США и Англии, а субъективный идеализм Г. в немалой степени стал основанием нем. экзистенциализма (особенно Хайдеггера). Осн. соч.: «Логические исследования» (1900, 1901) и опубликованные после смерти «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1954), «Первая философия» (1956- 59).

Особое место в феноменологии занимает работа сознания. Сознание - универсальный заменитель всего, с чем человек имеет дело. Это что-то вроде никогда не снимаемой перчатки на рук. Нельзя "потрогать" сам мир. Феноменология акцентирует внимание на неснимаемости перчатки. И мир, следовательно, это мир в сознании. Он дан в сознании. Феноменология выясняет эту данность мира, поределяет механизм этой данности, описывает условия, при которых мир может быть дан, т.е. просто может быть. Феномонология не отменяет существование реальности вне человека. Она лишь предполагает, что все "вне" изначально предполагает некие операции сознания. Следовательно сознание - это всегда сознание чего-то. В рамках феноменологии это означает, что разум офрмляет чувственный опыт не на основе этого опыта, но сам этот опыт опосредован работой разума.

Феноменология своей целью ставит не поиск причины бытия существующих феноменов, а факторы образования их значения. Констатация бытия вещи определяется состоянеие сознания, точнее его готовностью. Чтобы увидеть некую реальность, необходимо быть настроенным нечто увидеть.

27. Основы философской герменевтики

Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Возникновение герменевтики как особого философского течения последней четверти XX в., в центре внимания которого - проблемы понимания и интерпретации текстов, раскрытия смыслов, оказало определенное воздействие на развитие философии не только гуманитарных, но и естественных наук. Сам по себе термин "герменевтика" и соответствующее ему основное понятие возникли в глубокой древности. Как известно, в древнегреческой мифологии передником между богами и простыми смертными был Гермес. Он должен был истолковывать людям повеление богов, а богам просьбы людей. Отсюда и ведет свое происхождение термин "герменевтика", первоначально означавший искусство толкования изречения оракулов, древних текстов, знаков смысла чужого языка и т.п. В средневековье герменевтика была неразрывно связана с теологией, с толкование сочинений "отцов церкви". Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера -- это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру -- это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он -- часть общей системы языка, с другой -- продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем -- как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет «объективное» (или «грамматическое») истолкование, вторую - «техническое» (или «психологическое»). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же -- индивидуальный стиль, т. е. комбинации выражений, не заданные лексической системой.

Центральным методологическим принципом герменевтики является так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Например, слово может быть понято только в контексте фразы, фраза - только в контексте абзаца или страницы, а последняя - лишь в контексте произведения в целом, в свою очередь, невозможно без понимания до этого его частей. С точки зрения герменевтики, задача заключается не в том, чтобы разомкнуть этот круг, а войти в него.

Наиболее известные представители герменевтики - Ханс Георг Гадамер (р.1900), Поль Рикер (р.1913), Жак Лакан (1901-1981), Карп Отто Апель (р.1922) и др. Не анализируя подробно все аспекты герменевтики как философского направления, отметим только те из них, которые имеют значение для развития философской науки.

28. Психоаналитическая антропология З.Фрейда и неофрейдизм (Э. Фромм)

Основателем психоаналитического направления в антропологии стал Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский врач-невропатолог, который предложил новый метод лечения больных неврозом.

Основой этого метода стало учение о бессознательном в структуре человеческой психики, которое, как утверждал Фрейд, является источником неврозов. С труктура человеческой психики видится Фрейду как сложное построение, составными элементами которого являются три начала:

1. "Я" - синоним сознания, которое подчиняется принципу реальности,

2. "сверх-Я" - здесь Фрейд усматривал присутствие культуры. моральных норм общества, религии, родительского авторитета, общественного мнения и т.д.,

3. "Оно" - подсознательное или бессознательное - глубинный слой психики, скрытый от сознания, но неизменно присутствующий как бы внутри его.

Бессознательное, является источником и носителем энергии либидо, т.е. энергии сексуального влечения. Либидо имеет характер природного инстинкта, т.е. проявляется вне зависимости от сознания.

Бессознательное влечение сталкивается с жесткими требованиями культуры и религии. В результате этого возникает агрессия, в ряде случаев она приводит к неврозу.

Противоборство двух начал в бессознательном (символы Эроса и Танатоса).Эрос являтся инстинктом жизни, оно конструктивно и созидательно, Танатос - инстинктом смерти, разрушения, разложения. Борьба Эроса с Танатосом определяет жизненную линию поведения человека. Эти начала, по Фрейду, присутствуют в каждом человеке от рождения и сопровождают его в течение всей его жизни. Например, инстинкт самосохранения имеет эротическую природу, но он нуждается в известной агрессии для реализации своей цели.

Эдипов комплекс - проявление энергии либидо, присущ мальчику с раннего детства, и далее он определяет жизнедеятельность взрослого мужчины - речь идет о влечении мальчика к матери и возникающей на этой основе враждебности к отцу как "конкуренту".

комплекс Электры - выражается враждебность чувств дочери к матери как к своей сопернице в ее отношении к отцу.

Становление человека как сексуальной личности: 1)Вытесненная сексуальность - психика человека развивается за счёт надстройки, балансировки энергии. ( 0 - 15 лет); 2) Подавленная сексуальность - психика создана (15 - до смерти).

Однако у Фрейда говорится о трансформации энергии либидо в определенные формы высшей деятельности человеческого духа. Это явление получило название сублимации. (тут блабла про то, что люди становятся мегатворческими и многа кароче делают благодаря сублимации) Фрейд как бы вернул природу в лице ее инстинктов на ее законное место.

Кроме того Фрейд полагал, что природные корни войны и агрессии могут быть "обузданы", если все люди придут к идентификации своих интересов через усиление жизнелюбивой тендениции подсознательного, хотя, как он отмечал, практически добиться этого будет трудно.

и потом еще можно блаблабла про то, что Фрейда многие критикуют, как любого мыслителя такого масштаба, но блаблабла он крут.

Неофрейдизм -- направление в психологии, возникшее в 20-30-е гг., в котором ключевые понятия психоанализа З. Фрейда были переработаны, на основе постулата о социальной детерминированности психики человека. При этом в основе всех теоретических построений этого направления лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества. Наиболее влиятельными представителями неофрейдизма являются американские психологи К. Хорни, Г.С. Салливен и Э. Фромм.

Фромм

"радикально-гуманистический психоанализ ", Фромм стремился постичь законы, управляющие жизнью отдельного индивида, и закономерности, которые лежат в основе развития общества, в целях гуманистического преобразования человека и социума. Фромм утверждал, что в ходе эволюции человек частично утрачивает " непосредственную инстинктивную основу " и обретает новые качества, обусловливаемые социальной средой.

По мысли Фромма, особость человеческого существования состоит в том, что, в отличие от всех иных живых существ, человек обладает сознанием и самосознанием, которые превратили его в чужака нашего мира, и породил чувства одиночества и страха.

Разрыв естественных связей человека с природой составляет, по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главную проблему человеческого существования.

" экзистенциальные дихотомиии " (по Фромму) - противоречия, которые коренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им (между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации)

"исторические дихотомии ", по Фромму, возникают и разрешаются людьми в ходе исторического процесса. (дихотомии между различными историческими формами существования общества и возможностями человека для подлинной реализации своей природы)

Фромм разработал довольно подробную программу изменения человека и общества. (спасение человечества от психологической и экономической катастрофы предполагает коренное изменение характера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки на обладание к господству установки на бытие, а также переход от индифферентного и патологического потребления к здоровому, максимальную децентрализацию промышленности и политики, осуществление индустриальной и политической демократии соучастия и замену бюрократического способа управления гуманистическим.)

Неофрейдистская социология Фромма - один из наиболее значительных элементов современной западной интеллектуальной культуры.ихоаналитическая антропология З.Фрейда и неофрейдизм (Э. Фромм).

29. Анализ человеческого существования в философии экзистенциализма

Он возникает в начале 20-го в. в Германии, России, Франции. Различают религиозный и атеистический экзистенциализм. Для экзистенциализма характерна ориентация на худ литературу. Одна из центральных проблем - проблема отчуждения. Ч-к одинок в этом мире. Все что он создает противостоит ему (партии, классы, и тд). Фил обязана помочь ч-ку. Ее предметом должно быть подлинное бытие ч-ка. Центральная категория - экзистенция. (Подлинное существование). Существование предшествует сущности. Ч-к сначала существует, а потом определяет себя в мире, приобретает свою сущность. Свобода ч-ка - свобода выбора и ответственность за этот выбор. Ч-к проявляет себя в пограничной ситуации в важный момент(смерть, болезнь:). Именно здесь проявляется его подлинное бытие. Социально-политические позиции у экзистенциалистов не одинаковы. Экзистенциалисты утверждают что жизнь - бытие к смерти. Ч-к должен достойно умереть, если приходит смерть и борется с ней если есть шанс жить. Ч-к ориентируется на жизнь, проявляет огромную волю к жизни.

Экзистенциалимзм (фр. existentialisme от лат. exsistentia -- существование), также философия существования -- направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм -- это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века..

Экзист.- иррационалистическое направ. в совр. филии. Возникло после 1МВ в Герм., после 2МВ - в ост. странах. Различают Э. религиоз. (Бердяев, Ясперс) и атеистич. (Хайдеггер, Сартр, Камю). Отражение кризиса поверхоптим. миропоним. - не выдер. испытаний 20в. Большое знач. - непоср. созерцанию, интуиции, воле, чем разуму. Предмет фил-ии - смысл бытия.

Осн. принцип - чел-к делает самого себя®несет отв-ть за все, что происх. с ним и с др. людьми. Процесс обретения сущности длится всю жизнь. Зад. фил-ии - в обращ. к конкр. индивиду, к его жизни. Бытие чел-ка как индивида - гл. проблема фил-ии, т.к. подлинно историч. раскр. только в сфере индивид., однократ. и неповтор.

Сартр: Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение -- смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше -- зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведенная в статье «Экзистенциализм -- это гуманизм»: «Человек -- это будущее человека».

«Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый субъективно. Этим понятием обозначается не устойчивая субстанция, а постоянная потеря равновесия. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность.

Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. Предметы -- это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они -- просто данность, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности.

индивид дан лишь в момент. решении и действии, прош. и будущ. сущ-т только в той мере, в какой он связ. своими действиями в наст. Индивид всегда м. отказаться от вып-ия обяз-в®абс. свободен и недетерминирован обст-ми. Жизнь-прыжок из ситуации в ситуации, каждая из них новая®индивид лиш-ся традиц. связей®чел. бытие и история - простая, несв. послед-ть ситуаций.

Мамртин Хамйдеггер. Создал учение о Бытии как об основополагающей и неопределимой, но всем причастной стихии мироздания. Зов Бытия можно услышать на путях очищения личностного существования от обезличивающих иллюзий повседневности (ранний период) или на путях постижения сущности языка (поздний период). на философию оказало сильное влияние знакомство Хайдеггера с философией Э.Гуссерля, который не был сильно заинтересован вопросами истории философии. Например, Гуссерль считал, что философия должна выполнять свое назначение как описание опыта (отсюда и известный лозунг -- «назад к самим вещам»). Но Хайдеггер понимал, что опыт всегда «уже» имеет место в мире и бытии. Гуссерль трактовал сознание интенциально (в смысле того, что оно всегда направлено на что-то, всегда о чём-то). Интенциональность сознания трансформировалась в системе Хайдеггера в понятие «заботы». Структуру человеческого бытия в её целостности Хайдеггер обозначает как «заботу». Она представляет собой единство трех моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем» и является базисом хайдеггеровской «экзистенциальной аналитики», как он обозначил её в «Бытии и времени». Хайдеггер считал, что для описания опыта нужно сначала найти то, для чего подобное описание будет иметь смысл. Таким образом Хайдеггер выводит свое описание опыта через Dasein, для которого бытие становится вопросом. В «Бытии и времени» Хайдеггер критиковал абстрактный метафизический характер традиционных путей описания человеческой экзистенции, таких как «рациональное животное», личность, человек, душа, дух или субъект. Dasein не становится основанием для новой «философской антропологии», но понимается Хайдеггером как условие возможности чего-либо похожего на «философскую антропологию». Dasein по Хайдеггеру -- это «забота». В отделе экзистенциальной аналитики Хайдеггер пишет, что Dasein, которое находит себя заброшенным в мир среди вещей и Других, находит в себе возможность и неотвратимость собственной смерти. Необходимостью для Dasein является принять эту возможность, ответственность за собственную экзистенцию, что является фундаментом для достижения аутентичности и специфической возможностью для избегания «вульгарной» и жестокой временности и публичной жизни.

Единство этих двух мыслей в том, что обе они непосредственно связаны с временем. Dasein заброшено в уже существующий мир, что означает не только временной характер бытия, но и влечет за собой возможность использования уже устоявшейся терминологии Западной философии. Для Хайдеггера, в отличие от Гуссерля, философская терминология не может быть оторвана от истории использования этой терминологии, поэтому истинная философия не должна избегать конфронтации вопросов языка и значения. Экзистенциальная аналитика «Бытия и времени», таким образом, явилась только первым шагом в хайдеггеровской «деструкции» (Destruktion) истории философии, то есть в трансформации её языка и значения, что делает экзистенциальную аналитику всего лишь своего рода частным случаем

Альбер Камю: Сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства (по иронии судьбы, скончался не от болезни, а в силу трагической случайности).

В отличие от религиозных экзистенциалистов, вроде Ясперса, и «бунтаря» Сартра, Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны.

Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества -- фашизм, сталинизм и т. п. Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость. Чел-к, осознавший себя и свои границы, противопоставивший себя миру бунтом; бунт - придает ценность чел. жизни.

Чел-к - шифрограмма; есть ситуации, в к-рых сущность раскрывается - пограничные болезнь, смерть). Чел-к рожден быть свободным; св-да понимается неск. субъет. - значит делать, что хочу; но св-да не всегда по желанию: нельзя жить в обществе и быть свободным от него. Почему чел-к предпочитает жить в общ-ве?-в подсознании - страх смерти: в одиночестве сильнее, чем в коллективе. Но успокаивать себя тем, что кто-то тоже умрет нельзя - каждый умирает в одиночку. Смерти бояться не надо®сущность. Жизнь подготовка к смерти.

30. Русская философия XIX в.: западники и славянофилы

Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX века. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева.

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности. Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.

Для России 19в. и начало 20 - это век классики и в фил. и в литературе. Русская фил. этого времени - это фил. предупреждения, кот. не услышали. Проблема определения русской цивилизации была поставлена в 30-е годы XIX века П.Я. Чаадаевым. Чаадаев написал серию фил. писем. В своем самом известном первом письме Чаадаев сформулировал отличительные черты российской цивилизации: мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку и у нас нет традиций ни того, ни другого, при этом исключительность русского народа объясняется тем, что «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы преподать миру какой-нибудь важный урок». Чаадаев упрекает русскую нацию в неизжитом духовном кочевничестве, в слепом, поверхностном и очень не искусном подражании другим нациям. Более того, Чаадаев приходит к выводу в «Философских письмах», что в русской культуре есть нечто враждебное истинному прогрессу, то есть существует начало как бы ставящее Россию вне всемирной истории, вне логики, вне развития мировых цивилизаций. После публикации 1-ого письма, он был объявлен сумасшедшим, редактор сослан в Сибирь. Это был открытый протест против самодержавия и крепостничества. Ч. рассматривает каким путем должна идти Россия: путем Запада или своим путем. Эти проблемы были поставлены в «Философских письмах», автор относит Россию к культурной периферии, признавая Запад культурным центром, идеализируя Запад он признает его чуждым русской культуре. Идеи Ч. развивали и западники и славянофилы. - Киреевский, Самарин, братья Аксаковы. Они обосновывали самобытный путь развития Росс. В основе прогресса должны лежать православные, которые должны являться основой мировоззрения. Общине, которая гармонизирует личный и общественный интерес и монархия, которая оберегает об-во от революций. Славянофилы видели и вскрывали противоречия м/у властью и об-ам, м/у народом и дворянством. Западники - Герцен, Гроновский, Боткин, Тургенев. Осн. идеи: Росс. С петровских времен необратима привязан к западу и должна идти по капиталистическому пути. Западники высоко оценивают фил. Гегеля, ориентируются на развитие науки, естествознание. В 60-70гг. представителями славянофильской традиции выступили: Аполлон-Григорьев, Достоевский, Страхов. Идеи: почва - глубины народной жизни, из которых выводится самобытный путь Росс. И «западники» и «славянофилы» были идеалистами: одни идеализировали Запад, другие - Россию, но и те и другие предполагали заведомо утопические пути разрешения реальных проблем русской культуры. В конечном итоге «западники» и «славянофилы», несмотря на противоположность их взглядов, могли существовать только в паре, так как это была особенность русской культуры, ее бинарная смысловая сущность? евразийство, которое впитало эту двойственность.

31. Русская философия XX в

Ограничение русских интересов до 19 в. Отсутствие собсвтенных философских школ. Соловьев явился русским Платоном.

Ценность личности и личной судьбы в русской философии XX в. была противопоставлена господствовавшей все предыдущее столетие ценности социальности. Значительную роль в русском религиозно-философском сознании сыграли проблемы, поставленные «антихристианством» Ф. Ницше. Одной из ее ведущих тем стало осмысление уроков национальной катастрофы 1917 г. и путей возрождения России.

В ЭМИГРАЦИИ расцветает творчество многих русских мыслителей (Н. Бердяев, Л. Шестов, И. Ильин и др.), однако эмигрантская философия фактически завершает свое существование с уходом из жизни в 1940-- 1950-е гг. основных ее представителей.

Наиболее существенная черта всей русской философии, особенно в XX в., -- ее онтологизм: истинное метафизическое бытие как бытие Бога; сознание, по самой своей природе находящееся внутри бытия Бога; познание истины как «внутреннее соединение с истинно сущим» на фундаменте веры; жизнь как связь между Я и бытием Бога.

Для русской философии также характерны напряженные размышления о смысле жизни, ориентированном на спасение души как условие спасения мира. При этом в русской философии усиливается тенденция к персонализму (Бердяев, Шестов, М. Бахтин), гарантирующему права и свободы человека без атомизации общества (отношения между личностью и обществом рассматриваются на основе религиозного принципа Троицы -- «неслиянно и нераздельно»).

Философское творчество Н.А. Бердяева продолжалось около 50 лет. «Я философски мыслил всю жизнь, каждый день, с утра до вечера и даже ночью». Это был его «способ жить». Проблематика менялась мало -- свобода, личность, творчество. Его труды, в которых своеобразие и оригинальность русской философской мысли нашли яркое и полное выражение, получили широкую известность во всем мире. Отстаивая свою «изначальную свободу», он порвал с дворянской средой, став социал-демократом. Но его личность бунтовала против любой среды, направления, партии.

Русский философ и богослов Отец Сергий Булгаков -- яркий представитель в философии всеединства. Стремление углубить теорию К. Маркса привело Булгакова, начинавшего как марксист, к переходу «от марксизма к идеализму». Решающее влияние на духовную эволюцию С.Н. Булгакова оказали учения B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, Д.В. Шеллинга. Философия, согласно Булгакову, есть саморефлексия или логическое начало жизни. Однако жизнь не разгадывается умом, а лишь переживается как тайна бытия, как единство логического и алогического. Это приводит мысль к Абсолюту (Богу) и сверхлогическому знанию. В попытках достижения такого знания философия обращается к высшей форме опыта -- опыту религиозному.

Особенности русской философии:

1.не было специльного философского языка

2.философия выражалась в публицистике, нравственных поучениях, трактатах

3. не было фил. школ

4. центральный проблема - поиск смысла жизни

5. искали не истину, а правду (иррационализм)

32. Философская система В.С. Соловьева

Соловьёв Владимир Сергеевич (1853-1900)- рус. философ-идеалист и богослов, публицист и поэт. Окончил Московский ун-т (1873). На взгляды С. большое влияние оказала христианская литература, а также идеи буддизма, неоплатонизма и др. религиозно-философских систем. Мн. он заимствовал из нем. философии (Кант, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр и др.). Особенно близок С. к славянофилам. Центральной в учении С. является идея «всеединого сущего». Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир - как ее самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает т. наз. мировая душа). Безусловное «всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается, по С., лишь «цельным» знанием, к-рое представляет собой синтез мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Причем основу его составляет знание мистическое: вера в безусловное существование предмета познания; интуиция (или воображение, дающее истинную идею предмета); творчество (или реализация этой идеи в данных опыта). Отсюда С. выводит единство теологии, философии и науки и наз. его «свободной теософией». В обществе идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц («свободная теократия») или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая безусловные цели человечества - устроение на земле «царства божьего», где будут разрешены социальные противоречия. «Свободная теократия», по С., может явиться результатом объединения западной (католической) и восточной (православной) христианской церкви в рамках церковно-монархической государственности как единство духовной и мирской власти первосвященника и царя; особая роль в этом якобы принадлежит рус. государству. В конце жизни, разочаровавшись в теократической утопии, С. пришел к идее катастрофического конца истории, к эсхатологии. Философия, о его т. зр., имеет своей гл. целью рационально оправ-, дать социально-религиозный идеал и потому должна быть на службе у теологии. Этику С. также основывает на религии: человек нравствен, если он свободно подчиняет свою волю богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого царства. Хотя С. и выступал против «чистого искусства» (он рассматривал красоту как чувственное воплощение абсолюта и придавал искусству гл. обр. религиозно-воспитательное, теургическое значение), его поэзия и эстетика стали одним из идейных источников рус. символизма. Теория С., объективно отражавшая интересы реакционных кругов буржуазии и дворянства, оказала большое влияние на рус. религиозно-идеалистическую философию конца 19 - начала 20 в. Соч.: «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877- 81), «История и будущность теократии» (1885-87), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Оправдание добра» (1897-99), «Три разговора» (1900) и др.

33. Философия русского космизма: Н.Федоров, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский

Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование “русского космизма” как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты. Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации. Идеи русского космизма становятся особенно популярными в наше время, в том числе и благодаря тому, что многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться.

Циолковский Константин Эдуардович (1857-1935) - рус. ученый и мыслитель, один из основателей космонавтики. Высказывая идеи о возможности освоения околоземного пространства, расселения человека в космосе, Ц. обосновывал их своей «космической философией». Он считал, что все многообразие мира, включая человеческий организм, образуют ассоциации атомов, к-рые понимаются им как особые частицы вещества и как неуничтожимые «примитивные духи». Человек, однако, может контролировать ход их развития и даже созидать принципиально новые биологические существа, перестраивать свою биохимическую природу. Составной частью взглядов Ц. является т. наз. «космическая этика», базирующаяся на его натурфилософии и включающая проповедь «круговой поруки» всех нравственных существ (что напоминает «общее дело» Федорова), выработку этических основ контакта с инопланетянами, признание необходимости со-зместного труда для преобразования космоса и т. д. Несмотря на нек-рые натуралистические и утопические элементы своего мировоззрения, Ц. явился одним из первых теоретиков освоен ния человеком космического пространства. Им были выдвинуты теория движения ракет (ракетодинамика), включая мысль об их использовании в космосе, теория многоступенчатых ракет, теория межпланетных сообщений, включая идеи об искусственном спутнике Земли, орбитальных станциях и т. д., важные идеи в области ракетостроения. Осн. соч.: «Грезы о земле и небе», 1895; «Исследование мировых пространств реактивными приборами», 1903; «Общественная организация человечества», 1928; «Научная этика», 1930, и др.

Фёдоров Николай Федорович (1828-1903) - рус. мыслитель. Противоречивое мировоззрение Ф. включало как идеалистические и реакционно-утопические моменты (признание творения мира богом, славянофильство, идея восстановления жизни посредством собирания рассеянных в мировом пространстве молекул и атомов и воскрешения т. обр. мертвых), так и оригинальные гипотезы о возможности регулировать явления природы средствами науки и техники, о союзе «слова и дела», т. е. теории и практики, о необходимости освоения космического пространства. Соч. - двухтомник статей, мыслей и писем, изданный учениками Ф. под названием «Философия общего дела» (1906-13).

Единый природный субстрат А.Л.Чижевского К.Э.Циолковский оказал огромное влияние на формирование научногомировоззрения и методов научной работы А.Л.Чижевского. Идея единства живогои неживого, человека и Космоса, психического и физического является основной для Чижевского и определяет направления его научных исследований.

Выдвижение смелых гипотез с последующей их эмпирической проверкой становится для Чижевского основным методом научного познания природы. Поражает объём исследований, выполненных Чижевским в 1917-1924гг. В этот период он выполняет работы по экспериментальной биофизике, социологии, эволюционной морфологии, истории науки, литературоведению, многие из которых стали классическими. Чижевский видит в едином природном субстрате - электронном, и в едином правящем миром принципе, который должен обобщить многочисленные частные законы. Единство мироздания должно основываться на едином природном субстрате, единой "стихии" - таково воззрение древнегреческих философов ионийской школы. У Фалеса таким субстратом выступает вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь, у Анаксимандра - гипотетический апейрон [1]. Чижевский видит субстрат-первооснову в открытой в конце XIX в. структурной субатомной единице вещества - электроне. Необходимо отметить, что открытый в конце XIX в. электрон долгое время был единственной известной элементарной частицей. В начале XX в. механистическая картина мира уступает место электромагнитной. Таким было научное миропонимание у многих учёных в первой четверти XX в., таким оно было и у Чижевского.

Воззрения Чижевского на единый природный субстрат, во многом провидческие, но и во многом ограниченные рамками физического знания того времени, между тем, помогли ему достичь успехов в исследовании биофизических, биохимических и других процессов, в которых существенную роль играют электромагнитные явления. Единство мироздания должно основываться, по мнению Чижевского, не только на едином природном субстрате, но и на едином мировом принципе. Чижевский считает, что "механика природы должна покоиться на едином, всеобъемлющем принципе" - принципе всеобщего кругообращения (principium universale circulationis), которому подчинено всё окружающее нас. Т.е. Чижевский поднимает пифагорейскую идею кругооборота до уровня всеобщего мирового принципа. Естественные тела ("три царства природы - мир минералов, растений, животных") "возникают естественным путём, получают свою форму непосредственно от природы". Они обладают вполне определённой формой, которую при их "рождении" можно предсказать.

Искусственные тела (дом, соты, гнездо, горы...) образуются в результате некоторого творческого акта тел естественных - "живых существ или механических сил природы". Их форма различна и определяется этим творческим актом, её нельзя предсказать заранее.

Чижевский указывает на значение мировоззрения - монизма, которого он придерживался. По его мнению, "вскоре должны будут отпасть все метафизические школы, и ненаучный дуализм должен будет уступить место научному монизму".

Труды Чижевского не пропали даром, и по сей день мы используем его знания на благо общества.

34. Вопрос о сущности техники в философии ХХ в. Технократические и антитехнократические утопии постиндустриального общества

Филосомфия темхники -- исследование первопричин техники. Основоположиником этого раздела философии является Эрнст Капп, написавший «Основные направления философии техники» вышла в свет в 1877 году. Несколько позже другой немецкий философ Фред Бон одну из глав своей книги "О долге и добре" (1898 год.) также посвятил "философии техники". В конце XIX века российский инженер П.К. Энгельмейер формулирует задачи философии техники в своей брошюре "Технический итог XIX века" (1898 год.). Его работы были опубликованы также на немецком языке. Однако только в XX веке техника, ее развитие, ее место в обществе и значение для будущего человеческой цивилизации становится предметом систематического изучения. Не только философы, но и сами инженеры, начинают уделять осмыслению техники все большее внимание. Особенно интенсивно эта тематика обсуждалась на страницах журнала Союза германских дипломированных инженеров "Техника и культура" в 30-е годы. Можно сказать, что в этот период в самой инженерной среде вырастает потребность философского осознания феномена техники и собственной деятельности по ее созданию. Так или иначе, в обоих случаях техника стала предметом специального анализа и исследования.

Основные идеи

* В основе техники лежит органопроекция, т. е. техника создается по образцу живого организма. Создание техники не есть создание нового, но раскрытие естественных возможностей организма.

* Техника -- это путь к новым горизонтам бытия.

Философы техники

* Энгельмейер, Петр Клементьевич (1855--1939) -- техника как инструмент прогресса.

* Эспинас, Альфред (1844--1922) -- отстаивал идею сакрального происхождения техники.

* Чиммер, Эберхард (1873--1940) -- техника как инструмент освобождения.

* Дессауэр, Фридрих (1881--1963) -- техника как инструмент сотворчества человека Богу.

* Мамфорд, Льюис (1895--1990) -- историк техники.

* Ортега-и-Гассет, Хосе (1883--1955) -- техника как реализация человека.

* Хайдеггер, Мартин (1889--1976) -- техника как способ самораскрытия бытия.

* Эллюль, Жак -- определение техники как «тотальности методов, рационально направленных на эффективность».

КАПП ЭРНСТ - (Карр, 1808-1896) - нем. географ и философ, занимавшийся вопросами философии техники. Отмечал 2 отличительные способности человека, определившие развитие труда и техники: способность к самонаблюдению и способность к "проекции органов" (органопроекции), т. е. созданию и применению орудий, усиливающих функции органов человеческого тела

Орудия и оружие суть продолжения (проекции) человеческих органов (эту идею впоследствии пропагандировал Маклюэн, - впрочем, идея не принадлежит и Каппу, она высказывалась многими, от Аристотеля до Эмерсона. Капп впервые дал ей систематическую разработку). Капп пишет о бессознательном воспроизведении человеком самого себя в орудиях. Бессознательным идеалом изобретения является человеческий орган, силу которого необходимо увеличить. Форма орудия исходит из формы соответствующего органа. Примеры: железная дорога - кровообращение, телеграф - нервная система, и др.