Основы философии

Социальные взгляды: «Учение о государстве» - частная собственность влияет на власть людей. Надо сделать гос-во без частной собственности, во главе поставить философов. В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей -- как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) -- люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души -- не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

11. Учение Платона об идеальном государстве

ПЛАТОН (427-347 до н.э.) -- великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма.

Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. В идеальном государстве, как и в человеке, существует три начала.

1. Совещательное - правители (философы). Это интеллектуальная элита общества. По Платону, править должны знающие, и править должны именно философы т.к. они не могут совершать плохих поступков. Существует диктатура правителей. Они являются законодателями, решают все вопросы государственной и общественной жизни, занимаются науками и воспитанием. Власть это обязанность.

В сословии правителей отбираются дети наиболее способные к умственному труду. Философы обязательно должны пройти военную службу, после которой они обучаются различным наукам и только по достижении пятидесяти лет становятся правителями.

2. Защитное - воины (стражи). В сословие стражей отбираются дети с хорошими физическими данными и преобладающим яростным началом. Задача стажей состоит в защите государства. Стражам строго запрещается прикасаться к деньгам, золоту, серебру и иметь какую-либо собственность (даже жены и дети у них должны быть общими).

3. Деловое - производители (ремесленники, земледельцы). Они не должны вмешиваться в вопросы управления или иные сферы деятельности государства. Их главной функцией является обеспечение государства необходимыми благами (пищей, орудиями труда и т.д.).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в дела других. На это основывается наилучшее удовлетворение потребностей (т.к. каждый человек будет лучше заниматься одним делом, чем несколькими одновременно). Такое разделение труда вытекает из природного неравенства людей. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности всех начал во имя целого.

В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.

Платон считал, что превыше всего благо государства, а не отдельных личностей или социальных слоев (главное , чтобы было счастливо все государство в целом).

Оптимальной формой правления Платон считал аристократию (т.е. власть "лучших", управлять государством должны знающие).

Следующей, по предпочтительности, формой правления является тимократия (т.е. власть воинов-сословия стражей ). Она наиболее близка к аристократии. Такой тип формы правления существовал в Спарте. Вместо разумного начала в таком государстве господствует яростный дух. Такое государство будет вечно воевать.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит в результате скопления значительного богатства у частных лиц к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в управлении.

У неимущих зреет ненависть против алчных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии. В целом демократию Платон расценивает как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и не равных. Согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания (т.е. власть одного человека). Чрезмерная свобода превращается в чрезмерное рабство. Тирания - наихудший вид формы правления, где царят произвол, беззаконие и насилие. Тирания является неустойчивой формой правления, т.к. у нее отсутствует социальная основа.

12. Атомистика Демокрита

ДЕМОКРИТ из Абдеры во Фракии (ок. 470/60 -- 360-е до н.э.) - греческий философ, основоположник атомистического учения. Был родом из богатой семьи и в юности учился у «каких-то магов и халдеев», подаренных персидским царем Ксерксом отцу Демокрита за то, что тот накормил проходившее через Фракию персидское войско обедом. По смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию и Вавилон, Индию и Египет. Некоторое время жил в Афинах, где в то время мог слушать Сократа и Анаксагора. После возвращения на родину сограждане подали на философа в суд за растрату отцовского наследства, но Демокрит прочитал им две свои главные книги: Большой Мирострой и Малый Мирострой, и был полностью оправдан. Всего Демокриту приписывали авторство более 70 сочинений, сегодня известных по фрагментам.

Атомизм Демокрита стал суммирующим учением досократовской философии, в котором нашли свое отражение проблемы, поставленные в ионийской натурфилософии, элейской онтологии и пифагорейской числовой метафизике.

В основе философии Демокрита лежит учение об атомах и пустоте как двух принципах, порождающих многообразие космоса. Атом есть мельчайшее «неделимое» тело, не подверженное никаким изменениям. Неделимость атома аналогична неделимости «бытия» Парменида: деление предполагает наличие пустоты, но внутри атома по определению пустоты нет. Пустота в системе Демокрита выступает как принцип дискретности, множества и движения атомов, а также как их бесконечное «вместилище». Называя пустоту «небытием», Демокрит явно отказался от элейского постулата о несуществовании небытия, однако понятия бытия и небытия включены у него в более общее понятие «то, что на самом деле», благодаря которому реальность признавалась и за пустотой (равной не-бытию).

Всем атомам присуще свойство непрерывного движения, и даже внутри макротел, -- которые образованы благодаря сцеплению атомов между собой, -- они совершают колебательные движения. Первопричиной этого движения являются соударения атомов, начавшиеся во время спонтанного «Вихря», благодаря которому возник наш космос: в космогоническом Вихре произошла первичная сортировка атомов (подобное к подобному), более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная» оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды.

Душа, как и огонь, состоит из мельчайших атомов шарообразной формы, поэтому она придает телу тепло и движение (шар -- наиболее подвижная из всех фигур). Демокрит не вводил специальных различий между душой и умом, и процесс мышления объяснял также через «отпечатывание образов». Чувственное восприятие Демокрит объяснял с помощью «истечений» от тел: от поверхности тел отлетает некая тонкая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает через глаз в душу, в которой отпечатывается -- так возникают наши представления.

Учение Демокрита в последующем послужило основой для материалистических философских течений.

13. Метафизика Аристотеля

АРИСТОТЕЛЬ Стагирит (384-322 до н.э.) -- великий древнегреческий философ и ученый, ученик Платона, основатель Перипатетической школы. Его задачи - найти компромиссы между всеми течениями. Философ - энциклопедист. Панрационализм. Задачи примирения.

Термин «Метафизика» возник в 1 в. до н. э. как обозначение части философского наследия Аристотеля и буквально означает «то, что следует после физики». Сам Аристотель называл этот, по его убеждению важнейший, раздел своего философского учения «первой философией», исследующей якобы высшие, недоступные для органов чувств, лишь умозрительно постигаемые и неизменные начала всего существующего, обязательные для всех наук.

Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность - это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя- это первичный материал, потенция вещей. Форма придает материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристотелю - это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. Наивысшая сущность - Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. Онтология: Аристотель выделяет 4 вида причин бытия, мир имеет 4 причины, каждая последующая содержится в предыдущей:

1) Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Атомы есть. Пассивна.

2)Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Активна.

3)Действующие или производящие - рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Активна. Внутри формы всегда есть содержание.

4)Целеполагающая или конечная причина, отвечающая на вопросы “Почему?” и “Для чего?”. -главная. Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Аристотель понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса.

Душа является формой по отношению к материи. Однако, по Аристотелю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительная душа ведает функциями питания роста и размножения - общими для живых существ. Разумной душой обладает лишь человек. Разумная душа - такая часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Отличие чел-ка от животного - это способность к интелектуальной жизни.

- Учение о познании: рациональное познание может быть чувственным и истинным. Чувственное как ложное он не отрицает. Ему верить нельзя, но можно проверить. Истинное - которое идёт по специальным рациональным правилам.

- Человек - политическое животное, т.е. животное - тело человека, а политика - социальное бытие. Более низкй уровень, ближе к земле.

- Отрицательно относился к олигархии, демократии. Положительно: где гос-во поддерживает средний класс. Ему есть, что найти и есть, что потерять.

14. Философские школы эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики)

ЭПИКУРЕИЗМ -- одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341-270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель -- излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение (гедонистическая теория). Суть удовольствия - в умеренности. В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы -- «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка.

СТОИЦИЗМ - (от греч. stoa - портик) Философская школа стоиков получила своё название от "живописной Стои" - афинского портика, где она помещалась.

Стоики впервые ввёли строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь - это, по терминологии стоиков, пневма, "дух", "дыхание", которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе.

Некоторые из стоиков объявили нетелесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания. Отрешённость от мира.

Нужно познавать самого себя. Полная свобода - отречение от чего-либо. Истинное богатство - жизнь. Идея самоубийств.

Наконец, для стоиков весь космос, управляемый судьбой, есть мировое государство, а все люди - его граждане, или космополиты. Неумолимый "закон" царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей.

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» -- исследование, рассмотрение) - в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом.

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: Какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности -- следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

15. Средневековая философия: генезис, основные проблемы, концепции

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ - качественно своеобычный этап в истории философии. Хронологические рамки средневековой философии. определяются, естественно, временной протяженностью самой эпохи Средневековья. По этому вопросу в медиевистике до сих пор высказываются разные точки зрения. Начало Средневековья относят то ко 2-4 вв., то к 7-8 вв., а то и к 10 в.; соответственно завершение Средних веков падает то на рубеж 14-15 вв., то даже на 18-19 вв. (концепция "большого времени средневековья"). 4 - 13 вв. н. э.

Средневековая философия основана на религиозных представлениях (откровение и монотеизм - один бог). Этапы Средневековой философии:

1) Патристика - совокупность учений отцов библии (со 2 по 8 век н.э.), конец этапа-деятельность Боэция-первого схоласта. Давление авторитета. Чем подлиннее, тем древнее, чем древнее, тем подлиннее. Отцом церкви является Августин: верь чтобы понимать; Если основа веры - изучение библии, то отношение к библии как к высшему авторитету, заключается в толковании священных текстов - возрастает роль авторитета. Творим не мы, а бог творит с помощью людей. Вера в священное писание.

2) Схоластика - главное направление в развитии средневековой философии (7 - 12 вв). Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика. Бытие Божие должно быть доказано. 3.) Расцвет схоластики(13 век-Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Источники: крестьянские тексты, Библия: ветхий завет - религия иудеев ( 6-1 вв. н.э.): создание человека Богом, грехопадение человека; новый завет - 4 евангелия: от Матфея, Луки, Марка (греч.), Иоанна (мистич.).

Философские споры: номиналистика -касается проблем общего; реалистика - существует общее, но единственного нет.

Особенности:

1) связь с религией. Теоцентризм (тео - бог). Творение мира богом - в этом отличие от античной философии. Понятие «бытие» меняется. Христианский бог трансцендентен (чужд природе).

2) Библия - самая древняя и подлинная книга мудрости. Она является мерой оценки любой философской теории. Отклонение от грехопадения.

3) Экзегитичность, экзегемза (др.-греч. ?озгзфйкЬ, от ?оЮгзуйт, «истолкование, изложение») -- раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты; учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников. (Искусство правильного толкования библии). Философия занимается толкованием текстов библии. В это время характерно явление псевдоавторства, когда автор приписывает свое произведение пророкам или апостолам.

4) Появляется психологический жанр исповеди

5) Оптимистичность философии, которая обосновывает возможность личного освобождения. «Мир создан для человека». Человек - подобие Божие, его св-ва: свобода, созидание.

6) Знания и ВЕРА. Вера - откровение высших сил перед человеком. Чтобы добиться этого, нужно совершить подвиг веры: монашество, пост. Знания не могут решить вопросы о мире. Поэтому нужна ВЕРА.

7) Поддерживается мнение Платона: жизнь земная предопределяет жизнь небесную.

Проблемы: 1) Божественной предопределённости и человеческой свободы 2) Гносеологическая: знания и веры 3) Смысл человеческой жизни

ФОМА АКВИНСКИЙ, СВ. (1226-1274), теолог и философ-схоласт, учитель церкви.

Для этики Фомы Аквинского характерно учение о "естественном законе", вложенном богом в сердца людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается "божественый закон", который превосходит "естественный закон", но не может ему противоречить. В трактате "О правлении государей" Фома Аквинский соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Фома Аквинский с оговорками признаёт право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость.

16. Философские учения эпохи Возрождения

ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ, период в истории культуры Западной и Центральной Европы 14-16 вв., основным содержанием которого было становление новой, «земной», светской по своей сути картины мира, кардинально отличной от средневековой. Новая картина мира нашла выражение в гуманизме, ведущем идейном течении эпохи, и натурфилософии, проявилась в искусстве и науке, претерпевших революционные изменения. Строительным материалом для оригинального здания новой культуры послужила античность, к которой обратились через голову Средневековья и которая как бы «возрождалось» к новой жизни, -- отсюда название эпохи - «Возрождение», или «Ренессанс» (на французский манер), данное ей впоследствии. Родившись в Италии, новая культура в конце 15 в. переходит через Альпы, где в результате синтеза итальянской и местных национальных традиций рождается культура Северного Возрождения. В эпоху Возрождения новая ренессансная культура сосуществовала с культурой позднего Средневековья, что особенно характерно для стран, лежавших севернее Италии.

Характеристика времени:

1) Возникновение, зарождение капиталистических отношений.

2) Расширение кругозора человека, возникновение естествознания.

3) Ценность земной жизни - антропоцентизм, понимание земной жизни и земных радостей как высшей ценности, эстетизация человеческого тела и телесных потребностей. Все в человеке прекрасно. Понимание человека как творческой личности, человек через творчество уподобляется богу.

4) Пантеизм - бог вокруг, иными словами каждое проявление природы и человека божественно.

5) реформация церкви, возникновение протестантизма человек имеет возможность общаться с Богом без посредника в лице священников, труд - богоугодное дело, богатство посредством труда - богоугодное дело.

6) Эстетизм -доминирующий аспект философии Возрождения, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Джордано Бруно (1548 - 1600): бог находится во всех материальных вещах в виде закономерностей, которые связывают вещи - натуралистический пантеизм. Человек должен приближаться к богу. Солнечная система создана богом, в центре - Солнце, определённое место отведено человеку, созданному по образу и подобию бога.

Галилео Галилей (1564- 1648) - создатель экспериментальной науки. Бруно - теолог, он отстаивал свои идеи, за что и погиб. показал связь философии и научных знаний. Его взгляды: не зависимо от его отношения, природа остается такой же. Изучение античной философии приводит к мысли о единстве мира. Изучая законы падения тел на земле, он считал, что изучает законы падения небесных тел.

Коперник (1473 - 1543) - коперниканская система: не Солнце вращается вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца. Место человека - периферийное, так как Земля не первая планета Солнечной системы. Человек - высшая ценность, центр мира. Солнце обладает наибольшей массой, что и определяет такую структуру.

Гуманизм - человек предстает как высшая ценность, способности которой должны быть раскрыты полностью, всё для блага человека.

Томас Мор: Утопия: все должны работать, вся собственность превращается в общую, всё становится одинаковым, следовательно люди должны меняться домами. Утопия справедливого общества: отсутствует частная собственность, общественный труд. Мор отстаивал независимость церкви, определённый демократизм.

Томазо Кампанелла: общество находится в неблагоприятной ситуации из-за частной собственности, следовательно выход: все трудятся, труд общественный, рабочий день - 4 часа. Создана община - все одновременно бедны (нет собственности) и богаты (у всех всё есть). Ликвидирует институт семьи - все жены общие. В городе Солнца он оставляет церковь - т.к. не видит другой силы, которая способна держать в руках общество.

17. Эмпиризм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Ф. Бэкон)

Эмпиризм (от греч. "эмпериа" - опыт) источником всего знания полагает чувственный опыт. Согласно эмпиризму рациональное является лишь надстройкой над данными чувственного опыта. Рациональное создается комбинациями опытных данных в уме человека, а значит, ничего не прибавляет к содержанию знания. Эмпиризм тесно смыкается с сенсуализмом (от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), который считал чувственность единственной формой достоверного познания. Все содержание познания он стремился вывести из органов чувств. Как целостная система эмпиризм сформировался в 17-18 вв. Но был эмпиризм и субъективно-идеалистический, признающий единственной реальностью субъективный опыт (Беркли и Юм). Это направление довело до крайности эмпирико-сенсуалистическую методологию, сведя предметный мир, данный человеку в опыте и ощущениях, к самим ощущениям.

Как философ Ф. Бэкон начинал с резкой критики средневековой схоластики, считая, что последняя ничего не дала миру кроме "чертополоха споров и препирательств". Главную причину ее бесплодия Б. видел в пренебрежении естествознанием, в низведении философии до роли служанки религии. Стремясь освободиться от богословия, Б. прибегает к теории двух истин, разграничивая тем самым компетенцию религии, с одной стороны, и философии и науки, с другой, посвящая далее всю свою деятельность пропаганде научного знания. В качестве его цели Б. провозгласил не знание ради знания, а господство человека над природой. В главном философском сочинении - "Новый Органон или истинные указания для истолкования природы" (1620) - он ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы. Б. был убежден, что природу можно покорить, лишь подчиняясь ее собственным имманентным законам, не искажая ее образа. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями ("идолами" или "призраками"), мешающими его продвижению к истине. Причем, эти "призраки" являются атрибутами самой человеческой природы, т.е. сам наш разум ставит себе эти преграды и ловушки. Бэкон выделяет четыре группы таких "идолов": 1) "призраки рода", обусловленные несовершенством устройства наших органов чувств; 2) "призраки пещеры", связанные с узостью взглядов отдельных людей; 3) "призраки рынка", или подверженность людей общераспространенным заблуждениям, которые возникают в силу дезориентирующего воздействия семантики (слов) языка на их мышление, т.е. связанные со штампом обыденного словоупотребления; 4) "призраки театра", обусловленные догматической приверженностью людей к односторонним концепциям. Своеобразным противоядием всему этому становится, по Б., мудрое сомнение и правильный метод. Б. обосновал эмпирический метод в качестве единственно правильного метода исследования законов природных явлений, описал различные виды опытного познания, способы и разновидности эксперимента, разработал и сформулировал основные закономерности индукции и индуктивного познания природы. «Знание - сила».

18. Рационализм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Р.Декарт)

Рационализм (от лат. ratio - разум) признает рассудок основой познания, он противостоит как иррационализму, так и эмпиризму (сенсуализму). Как целостная система гносеологических воззрений рационализм сложился в 17-18 вв. Он представлен такими философами, как Декарт, Спиноза, Мальбранш и Лейбниц. Рационализм, в противоположность религиозному мировоззрению, исходил из идеи естественного порядка вещей, признавал единую причинную зависимость, пронизывающую все мироздание.

Если Бэкон пытался упорядочить опыт, то Декарт - мышление. Об этом свидетельствует уже его ранняя работа "Правила для руководства ума. «Мыслю, => существую». Надо научиться правильно мыслить и изучать мышление. Оно работает по схеме анализа и синтеза. Философией Декарта оказались неудовлетворенными ни теологи, ни натуралисты, ибо она не есть ни теологическая, ни натуралистическая, но основывается на естественном свете ясного и отчетливого мышления, а это, в свою очередь, кажется сомнительным теологам, придерживающимся религиозного учения церкви, и сенсуалистам, стоящим на стороне эмпирического естествознания. "Первые не видят в нем сверхъестественного света откровения, последние - естественного света чувств. Свет разума, за которым следовал Декарт, не нисходит с неба и не истекает из чувств", поэтому для теологов его учение слишком натуралистично, а для сенсуалистов недостаточно натуралистично. Против Декарта выступило, таким образом, теологическое направление, идущее от Августина через схоластику, и сенсуалистическое, берущее начало еще в эпикуреизме и нашедшее продолжение у Бэкона и Гоббса. Сам же Декарт хотел в своей метафизике соединить теологию и натурфилософию, веру и рацио так, чтобы ни одна сторона, не потерпела от этого союза ущерба. Учение Декарта утверждает как субстанциальность Бога в отличие от мира (теологизм), так и субстанциальность мира в отличии от Бога (натурализм), что приводит к дуализму , который до конца не преодолевается в рамках философии Декарта. Этот дуализм Бога и мира, духа и тела, человека и животного порождает дальнейшие споры и стимулирует развитие новоевропейской метафизики и рационализма. Но рациональное решение все же требуется учением Декарта, так как оно ставит своей задачей полное согласование субстанций. Вместе с тем, такое согласование возможно лишь через изменение исходных принципов метафизики Декарта. Необходимо изначально уничтожить противоположность субстанций, оставив лишь противоположность атрибутов, которые и должны выражать противоположности духа и тела.

19. Проблемы социальной философии в работах Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо

Гоббс шел в русле идей Макиавелли, т.е. рассматривал социальную жизнь с позиций индивидуализма и рационализма, признавал "злую" природу человека. Учение о государстве можно рассматривать как итог философской доктрины Гоббса. Гоббс, пытаясь показать генезис государства, выделял два состояния общества: естественное и государственное , гражданское . Понятие "естественное состояние" представляет у Гоббса своеобразную рационалистическую абстракцию, при помощи которой он пытался выявить особенности человеческой природы, исходя из которой затем можно было бы развертывать учение о государстве и показать его генезис. Отталкиваясь еще от античных авторов и своего старшего современника Гуго Гроция (1583-1645) Гоббс систематизировал учения о естественном праве . Руководствуясь в начале истории естественным правом, человек, согласно Гоббсу, на деле реализовывает инстинкт самосохранения, поэтому такое поведение людей описывается им как хищническое, варварское, когда "человек человеку волк" (первоначальный автор этого афоризма известный древнеримский комедиограф Плавт). Естественное состояние Гоббс характеризует, в силу указанных причин, как "войну всех против всех". Но состояние войны также противоречит инстинкту самосохранения, а неограниченная ничем чувственная свобода грозит человечеству самоистреблением. Отсюда возникает настоятельная потребность сменить естественное состояние на гражданское и государственное, что осуществляется посредством договора . Понятие договора Гоббс понимает как процесс постоянного осознания людьми "неестественности" их естественного состояния. Человеческий дух, считал Гоббс, изначально наделен законами, как высшими моральными установками, что вынуждает их заключать общественный договор , что, в свою очередь, как бы автоматически переводит человечество в состояние государственности и гражданственности.

Д.Локк был не только философом, основоположником эмпирико-материалистической теории познания, но и видным политическим деятелем. Его основной труд, плод 20-ти лет работы, "Опыт о человеческом разумении" (1690), где он с точки зрения сенсуализма исследовал происхождение идей. Локк также концептуально оформил доктрину либерализма, борясь против феодального абсолютизма в Англии, учил о разделении властей ("Трактат о государственном правлении") и призывал к веротерпимости ("Письма о веротерпимости"). Локк: 1) Как происходит процесс отражения св-в объекта в голове субъекта. Объект отражается в голове субъекта в образ. 2) Образ преобразуется в понятие. И в конце концов образ приобретает название.

Руссо Жан Жак - наиболее влиятельный представитель французского сентиментализма, последнего и наиболее революционного этапа Просвещения. Социально-философские взгляды Р. нашли отражение в его трактатах. В "Рассуждении о науках и искусствах" (1750) он подвергает критике современную цивилизацию, основанную на неравенстве и жестокой эксплуатации народа, и противопоставляет ей "естественное состояние", где люди были равны и свободны, не зная власти общества с его системой принудительных узаконений. Р. отмечает пагубное воздействие наук и искусств: они "... покрывают гирляндами цветов железные цепи, коими опутаны... люди заглушают в них естественный голос свободы, являются причиной упадка нравов. Р. обосновывает право народа на восстание: современное государство держится силой и только сила может его низвергнуть. Р. понимает, что вернуться к утраченному раю "естественного состояния" невозможно и человек обречён жить в обществе. В трактате "Об общественном договоре" он рисует картину идеального общества, максимально приближенного к природе. В общественном состоянии суверенной свободой обладает не личность, а государство, возникшее на основе добровольного соглашения, договора, а люди пользуются свободой лишь как полноправные члены государства. Теория общественного договора приобретает у Р. радикально-демократический характер. Условием свободы является равенство, и не только политическое, но и имущественное; его обязано охранять государство, не допуская поляризации богатства и нищеты. Мелкую собственность, основанную на личном труде, Р. считает незыблемой основой общества, не менее священной, чем свобода. Надо уничтожить неравенство, отменив институт наследования. Теория разделения властей: «Разделяй и властвуй».

20. Философия Канта

Отталкиваясь от суждения Локка, что все наше знание начинается с опыта, Кант, однако, не останавливается на этом суждении. Хотя знание и начинается с опыта, это не значит, что все в нем происходит из опыта. В этой связи Кант задается вопросом, существует ли независимое от опыта и всех чувственных впечатлений знание? Не вдаваясь в рассуждения и доказательства, Кант утверждает, что да, существуют. Такие знания он и назвал априорными (доопытными), в отличие от апостериорных (эмпирических), которые происходят из опыта. Если у человека есть эта понятийная сетка, он будет чувствовать предметно, а если нет - будет как животное.

Он выделил два типа суждений: 1) все тела протяженны - аналитическое суждение (поясняющее, не дающее нового знания); 2) все тела тяжелы - априорное синтетическое суждение (расширяющее, дающее новое знание). Все суждения математики и геометрии, считал он, имеют синтетический характер (т.е. объединяют в себе априорное и апостериорное познание): 7+5=12, прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками. Естествознание заключает в себе априорные синтетические суждения как принципы: Метафизика, если она хочет называться наукой, тоже должна заключать в себе априорные синтетические знания: Задача "Критики чистого разума" выяснить, возможны ли синтетические суждения apriori в сфере метафизики. Метафизика стоит и падает вместе с решением этой задачи, поясняет Кант.

Он поставил себе задачей определить границы нашего познания, проверить и оценить познавательное значение принципов нашего знания. Важнейшее соч., заключающее в себе изложение его теории познания "Критика чистого разума" В нем К. устанавливает непознаваемость вещей самих по себе ("вещь в себе") порождающих своим воздействием на наше сознание явления внешнего мира; для достоверного знания доступны лишь эти явления в нашем сознании. Пространство и время, которые мы воспринимаем в опыте, субъективны, то есть они - наши же представления, а не существуют сами по себе; а потому все, что помещается в них (а мы ничего не можем воспринять вне пространства и времени), есть тоже наше представление. 1) познание человека ограничено; 2) пространство и время субъективно (связано с ограниченностью чувств); 3) мир нельзя познать (т.к. каждый смотрит со своей «смотровой площадки»). Кант о механизмах познания: 1-й уровень - чувственное познание, 2-й уровень - рациональное познание. Чувственное познание: человеческий чувственный образ отличается от образа животных, т.к. у человека создаётся предметный образ. Рациональное познание: рациональное познание надо тренировать, но и наблюдать противоречивость.

Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум -- это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив -- требует соблюдения долга. Гипотетический императив -- требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива: «Поступай с другими также, как хочешь, чтобы поступали с тобой» и «Никогда не относись к другому человеку как к средству». В области общественной надо осторожно относиться к техническому прогрессу, т.к. общество может деградировать. Для человека важна нравственность.

21. Метод и система Г.Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. Диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно" . Борется с Кантом, его агностицизмом. Доводит диалектику как цельную теорию мышления. Гегель против соблюдения закона тождества, т.к. мы добиваемся частности. Нужно нарушать закон тождества.

Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") - некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека - высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".

В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

22. Антропологический материализм Л.Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Он писал: Мое учение или воззрение может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек.

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в человеческом организме, с чувственными восприятиями. Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности.

Антропология указывает на его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Возражал против характеристики своего учения как материализма, в особенности из за вульгарных материалистов (мысль - это вещество, выделяемое мозгом).

Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является научное истолкование общественного сознания, в котором Фейербах видит отражение сущности человека. Эта сущность, прежде всего, чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида: рассматривать различные формы общественного сознания (и религию) с точки зрения заключенного в ней жизненного содержания. Сводит сверхъестественное к естественному, нереальное к реальному - в этом основная черта его антропологичекого метода.

Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом.

В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе.

Многообразие явлений природы не может быть сведено к общей, однородной первоматерии. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям.

Фейербах отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Пытается преодолеть механицизм. Он говорит о несводимости высших форм существования материи к низшим. Психические акты существенно отличаются от их физиологической основы. Единство субъективного с объективным, психического с физическим не устраняет внутреннего различия между ними.

Многообразие человеческих ощущений. Соответствует многообразию качеств природы, оно обусловлено им и принципиально невозможно без него. Поэтому нельзя противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной определенности чувственно воспринимаемых явлений.

Теория познания - сенсуализм. Реальный мир есть чувственно воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственному восприятию возможно его познание. Чувств восприятие, неоспоримо по своей природе может быть также и опосредованным, давать косвенные свидетельства относительно того, что мы не видим, не слышим, не осязаем... Органов чувств, которыми обладает человек вполне достаточно для познания любых явлений. Чувственные восприятия в силу своей непосредственной связи с вещами никогда нас не обманывают.

Фейербах признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств. данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Чувственное созерцание - есть критерий истинности мышления.

23.Философские воззрения К. Маркса. Материалистическое понимание истории и теория отчуждения

Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Для Маркса отчуждение - это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, -- превращения работника в "деталь" огромного машинного механизма, в "придаток" -- а также превращения рабочей силы в товар (продажа данного товара за заработную плату) первому, чтобы существовать, необходимо было работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведенный работником продукт "уходил" к капиталисту (неработнику), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям. Эта проблема обсуждается в "Экономическо-философских рукописях 1844 года". Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух, а материя. При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций.

Также человек трактуется как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемой в его истории. Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»), что позволило его сподвижнику Энгельсу заявить, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определенный отпечаток на общество, вследствии чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства. Все известные формации обладают известной долей антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. Классовая борьба создает государства, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы один класс мог господствовать над другим. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые нарушают баланс сил и приводят к революциям. Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно избавить человека от отчуждения и привести общество к коммунистической формации.

Эволюция взглядов

В творчестве Маркса выделяют два периода:

Ранний Маркс -- в центре его внимания стоит проблема отчуждения и способы его преодоления в процессе революционной практики. Общество, свободное от отчуждения, Маркс называет коммунизмом.

Поздний Маркс -- в центре внимания его стоит вскрытие экономических механизмов («базиса») всемирной истории, над которыми надстраивается духовная жизнь общества (идеология). Человек воспринимается как продукт производственной деятельности и как совокупность общественных отношений.

24. Философия жизни: А.Шопенгауэр и Ф.Ницше

Философия жизни - философское течение конца XIX -- начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Одной из предпосылок к её возникновению был отказ некоторых философов от гегельянства и даже, как следствие, возврат к философии Канта. Шопенгауэр. Сторонник волюнтаризма (воля - высший принцип бытия). Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. «Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта». Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия - 4. мотивированная воля (у человека) - доминирует воля к жизни любой ценой, он всё мржет сделать объектом своей деятельности, но свой потенцал он не может полностью испытать. Стать человеком можно через искусство или мораль (искусство - удел избранных, а моралью обладают все, но в основном псевдоморалью. Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала - абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. «Все к худшему в этом худшем из миров» (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма. Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Осознав такое устройство мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла.