Медиареальность потустороннего мира: социальный запрос на мистику

Позиции А. Хилл и К. Глинна к пониманию сверхъестественного на телевидении до некоторой степени противоречивы: в одном случае образы мистического выступают как часть массовой культуры, в другой - как попытка этой культуре противостоять и создать свою контркультуру. Однако можно прийти к компромиссу, согласившись и с утверждением А. Хилл, что индустрия развлечений действительно штампует один мистический образ за другим, и с объяснением К. Глинна, с поправкой, что образы «другого» меняются и становятся более жуткими и неприемлемыми, чтобы как можно сильнее отличаться от уже стереотипных паранормальных образов массовой культуры и противостоять им в том числе.

Ещё одна интерпретация телевизионной мистики уже с точки зрения социальной антропологии и death studies была предложена в статье «Расколдовывая смерть: медиа и ритуал скорби в телепередаче «Битва экстрасенсов» Мохов С. В. Расколдовывая смерть: медиа и ритуал скорби в телепередаче «Битва экстрасенсов» // Laboratorium. 2016. №8 (2).. С. Мохов анализирует мистическое телешоу «Битва экстрасенсов» и выдвигает тезис о том, что данная телепередача выполняет функцию социального ритуала, который помогает оплакивающим пережить смерть близкого человека. Так как в современной российской реальности традиционные ритуалы скорби были разрушены или ликвидированы, в обществе появился запрос на новые инструменты работы с утратой и горем. Подобным новым инструментом могут выступать масс-медиа, способные успешно работать «с персонализированными эмоциями скорби, создавая медиаритуализированные практики, которые берут на себя функцию поминального обряда» Там же.. Такой передачей, по мнению автора статьи, стала «Битва экстрасенсов», сюжеты которой опираются на эклектичные представления, состоящие из традиционных религиозных верований и мистических практик Нью-Эйдж. Главная цель экстрасенсов в передаче с точки зрения социальной антропологии - помочь людям пережить горе, «прекратить плач» и подавить страх смерти, что является основной функцией ритуала скорби.

Данное объяснение популярности мистических образов на телевидении легко увязывается с предыдущими трактовками, так как, во-первых, в нём не отрицаются другие причины постоянного воспроизводства паранормального в масс-медиа, будь то в развлекательных целях или в контексте критики и противопоставления массовой культуре, и во-вторых, эта трактовка актуальна только для российской медийной реальности и не относится к европейской или американской культурам, где уже относительно успешно устоялись новые поминальные ритуалы для работы с горем.

Не только телевидение переполнено паранормальным и сверхъестественным, мистические образы появились и в интернете - на форумах, тематических сайтах и в социальных медиа. Если исключить изначально не относящиеся к этой сети медийные продукты - фильмы, сериалы, шоу, которые просто представлены в интернете, то можно найти уникальный социальный феномен - цифровую городскую легенду, которая либо изначально существует в реальности (и получает продолжение на форумах или сайтах), либо зарождается непосредственно в самом медийном пространстве. Такая легенда создается через обще-пользовательское устное и визуальное повествование, становясь своеобразным цифровым фольклором. Интересный анализ популярного в 2011 году цикла цифровых городских легенд о Слендермене (Slender Man) представлен в статье «Tall, Dark, and Loathsome: The Emergence of a Legend Cycle in the Digital Age». Peck A. Tall, Dark, and Loathsome: The Emergence of a Legend Cycle in the Digital Age // The Journal of American Folklore. 2015. №Vol. 128, No. 509.

Слендермен - персонаж, который был создан в 2009 году на форуме Something Awful и приобрёл широкую популярность, получив продолжение своей истории в рассказах, фан-артах, косплеях, компьютерных играх и фильмах ужасов. Это безликий, высокий, очень длинный человекоподобный гуманоид, одетый в черный костюм и не имеющий лица. Как отмечает автор статьи, особенность Слендермена в том, что это «краудсорсинговый монстр», то есть творение, создаваемое группой людей через сетевое общение. Пользователи форума, а позже и все интернет-сообщество, интересующееся мистикой, вдохновляясь ужасами Г. Лавкрафта, сообща создавали историю Слендермена, рассказывали истории, публиковали фотографии, интерпретировали и согласовывали детали образа, мотивы персонажа и анализировали ожидания аудитории от этой легенды.

На примере данной интернет-легенды в статье выводятся общие принципы типичной цифровой городской легенды, которая сочетает в себе: «общую договоренность, эмерджентные свойства устного и визуального перформанса (то есть их слитное функционирование) и потенциал совместного сетевого общения» Там же.. Цифровое пространство преображает процесс создания и представления городской легенды, которая в медийной среде может воссоздаваться асинхронно; быть как точно воспроизведенной копией рассказанной истории, так и персонализированной версией истории; состоит из объединения элементов устной, письменной и визуальной коммуникации; и генерируется через коллективные ожидания в отношении рассказываемой легенды. Так через процесс мистического коллаборативного творчества создаются новые паранормальные феномены в интернет-пространстве.

Подводя итог, нужно выделить основные черты потусторонней медиареальности. Большая часть всех медийных мистических образов представляет из себя симулякры, которые не имеют реального референта, а отсылают к другому симулятивному образу, существующему в массовой культуре. Зачастую симулякр способен заменить собой реальность, придавая черты «естественности» некоторым своим характеристикам или всему своему образу. Это происходит как и с устоявшимися культурными представлениями - как в случае с образом вампира, так и с новыми - что подтверждает образ Слендермена, который нашел аудиторию, искренне поверившую в его реальное происхождение.

Мистическая медиареальность очень эклектична, объединяя в себе концепции, взятые и из готической, и из религиозной мистики. Граница между этими типами мистики очень тонка и расплывчата в западной культуре, построенной на мировоззрении христианской церкви. Но медийные мистические образы из американских или европейских фильмов и сериалов, попадая в иное культурное поле, зачастую идентифицируются как «западные» и легко отличаются от образов религиозной мистики, присущих данной культуре. Восточные страны, Россия пытаются заимствовать «западный» тип мистического, создавая свои медийные продукты, но аудитория в большинстве воспринимает такие попытки прохладно.

Средства коммуникации меняли свою функциональность в контексте мистических опытов и практик на протяжении всей истории - от объектов, которые могли стать сакрализованными и обладать мистической силой (каменные статуи, рукописи, скульптуры) до медийных технологий, использующихся для контакта с потусторонним (фотографии призраков, телефон для общения с мертвыми). Идеи связи коммуникационных средств и мистического получили воплощение в масс-медийном пространстве - в фильмах, сериалах и т. п.

В зависимости от научного подхода существуют разные интерпретации массовости и популярности мистических образов в медиареальности. А. Хилл опирается на концепцию социальной психологии, утверждая, что люди увлечены мистическим, потому что хотят пережить острые ощущения, а культурное взаимодействие с формами потустороннего может стать таким волнующим опытом. По причине большего спроса на мистическое, индустрия культуры подхватила образы сверхъестественного и сделала их массовым доступным развлечением. К. Глинн использует концепции постмодернизма Ж. Бодрийяра, объясняя вторжение паранормальных образов как протест мистического «соблазнения» против рациональности модернизма и идеалов просветительства. В его понимании медийные сверхъестественные образы существуют в оппозиции к устоявшейся реальности и к идеям массовой культуры. А в трактовке социальной антропологии в обществе с проблемным отношением к смерти и отсутствием инструментов для работы с горем мистические телепередачи могут брать на себя роль социального ритуала, которые помогают людям справляться с потерей близких и преодолевать страх смерти.

Глава 2. Этнографическое наблюдение и анализ мистического контента в разных видах медиа

В рамках этнографического подхода к анализу медиа-контента рассматриваются основные сюжеты, визуальные образы, структура повествования, контекст реализации сюжета и употребление иных элементов аудиовизуального повествования. Для анализа были выбраны исключительно продукты аудиовизуального искусства, так как паранормальные образы получают широкую репрезентацию именно на телевидении и в кинематографе, и согласно мнению культурологов, мистическое в визуальной форме обладает особой естественностью в восприятии аудитории и потому оказывает на неё большее влияние.

2.1 Кинематограф

Для анализа мистических образов в российском кинематографе был выбран фильм «Гоголь. Страшная месть», представляющий третью часть франшизы про выдуманные таинственные приключения Николая Гоголя в деревне Диканьке. Жанры фильма определены как детектив, приключения, триллер - хотя к этому ряду можно также добавить фэнтези или ужасы. Фильм был в основном положительно оценен критикамиГоголь. Страшная месть // КиноПоиск URL: https://www.kinopoisk.ru/film/1114917/ (дата обращения: 03.05.2019)., но получил весьма сдержанные отзывы зрителей, большинство из которых жалуется на то, что «история окончательно сворачивает на путь бездумного копирования голливудских штампов»Рецензия на «Гоголь. Страшная месть» // Канобу URL: https://kanobu.ru/articles/retsenziya-nagogol-strashnaya-mest-372479/ (дата обращения: 03.05.2019).. Другая явная проблема фильма - то, что он задумывался создателями как сериал, и первые две части франшизы обрывались в середине повествования, и лишь третий фильм представляет собой законченную историю.

Сюжет фильма начинается с места, где закончилась предыдущая часть, - главный герой погиб в схватке со злом, друзья вынуждены хоронить его, однако, персонаж А. Петрова воскресает, и перед героями снова стоит задача выследить Чёрного Всадника, который должен совершить ещё одно убийство и принести последнюю тринадцатую жертву. По структуре повествования сюжет фильма соответствует стандартному набору любого классического западного мистического триллера: герой узнает, что он «иной»; он раскрывает тайну из прошлого, связанную с его происхождением; его несправедливо пытаются казнить за преступления, которые он не совершал; ему нужно успеть спасти возлюбленную, обреченную на гибель; в конце оказывается, что злодеем на самом деле был человек, который очень близок главному герою. Фильм имеет зацикленную композицию - действие в нём начинается и заканчивается похоронами одного из героев.

По этому скелету создаются многие мистические фильмы, сценарное разнообразие добавляется во второстепенные сюжетные линии и в проработку характеров главных героев, в создание интриги взаимодействия между ними. Однако авторы «Гоголя», следуя структуре, не достигают необходимого результата - в отличие от аналогичных фильмов, здесь не возникает мистической атмосферы, то есть не создается напряжение от невыносимого ожидания и страха, а сюжет не пропитан одной большой неразрешимой тайной, которая не даёт покоя героям, напоминая о себе. Это связано с неудачно выстроенным сюжетом, в котором длинные и местами не нужные диалоги (не создающие необходимого напряжения и не всегда двигающие действие) сменяются экшеном и так по кругу. Такое выстраивание сюжета больше подходит приключенческому фильму.

Также мистическая атмосфера не возникает из-за плоской операторской работы, в которой мало движения, и почти неменяющегося последовательного монтажа с большим количеством общих планов. Крайне странным в картине используется приём с искажением изображения через сверхширокоугольный объектив «фишай» в сцене разговора Гоголя с мертвым отцом в потустороннем мире. Здесь идея режиссёра и оператора вполне ясна: они хотели исказить пространство загробного мира, в котором оказывается герой, сделать его сюрреалистичным, отличающимся от обычной реальности. Однако выбранный приём не способствует выполнению этой идеи, а скорее вызывает ассоциации с фильмами, где через такую же операторскую работу были показаны состояния алкогольного и наркотического опьянений. Однако самое большое разрушение атмосферы происходит из-за спецэффектов, которые практически в каждой сцене с их наличием смотрятся крайне нелепо и неуместно, подходя скорее по своему стилю к фильмам в жанре трэш.

Что в фильме хорошо работает на создание минимальной мистической обстановки - это визуальный стиль, а именно темно-серая цветокоррекция и постоянная тональность всех объектов в фильме в темных цветах - все герои кроме сыщика Якова Гуро одеты в черные и серые костюмы, а основные цвета домов в деревне, крестов, могил и кладбища - черный, темно-серый и коричневый. Остальные цветовые тона в фильме выцветшие и не привлекают внимания. Фильм успешно следует визуальной эстетике мистического фильма.

Многие зрители заметили, что визуальный стиль, сюжет и образ главного злодея «Гоголя» очень сильно напоминают фильм «Сонная лощина» (1999) Т. Бёртона. И действительно между всадником без головы из фильма Бёртона и Черным Всадником из «Гоголя» есть много общего: это таинственные личности в черном, убивающие жителей деревни одного за другим и держащие в страхе всю округу. Однако даже если режиссеры отечественного фильма вдохновились «Сонной лощиной», здесь скорее проблема в наличии ограниченного ряда сюжетных структур, подходящих для создания мистического фильма. Несмотря на использование старого сюжета, авторам «Гоголя» удалось придать фильму оригинальность через воплощение суеверий и мифологических образов из украинской народной мистики (наряду с православной). Большая их часть появляется в первых двух частях франшизы, в последней присутствует второстепенный персонаж погибшей девушки-мавки, показан ритуал скорбного оплакивания погибшего возлюбленного, а также постоянно появляются высказывания вроде: «Креста на вас нет!», «Меня громом убьёт», «От него тогда земельной сыростью пахнуло». Образы из народной мистики смешиваются в единое целое с образами готической мистики - вороны, стихийно кружащие над головой девочки, тайное убежище, спрятанное за камином, восстание мертвого из могилы, таинственное проклятие, тайное общество, драгоценный мистический артефакт.

Подводя итог, можно отметить, что на фоне постоянных провалов российских фильмов ужасов и фильмов на мистическую тематику франшиза «Гоголь» и, в частности, фильм «Гоголь. Страшная месть» показали хорошие результаты и получили большее одобрение аудитории, чем другой среднестатистический отечественный хоррор-фильм. Возможно, дело в упомянутой выше культурной адаптации западной структуры мистического сюжета под российские (в данном случае украинские) народные суеверия и мифологию. Зритель не готов смотреть чистую кальку с западных фильмов ужасов и мистических триллеров, но адаптации, даже выполненные не очень профессионально, уже вызывают больший интерес.

2.2 Телевидение

Выстраивание мистических образов на российском телевидении лучше всего проанализировать на примере самого популярного российского телешоу про сверхъестественное и паранормальное - «Битвы экстрасенсов». Для анализа был выбран 19 сезон, состоящий из 18 эпизодов. Передача телеканала «ТНТ» -- это адаптированная версия британского шоу «Britain's Psychic Challenge», российское шоу выходит в эфир с 2007 года и насчитывает уже 19 сезонов и множество спин-оффов. Сюжет передачи состоит в соревновании группы сильнейших экстрасенсов за звание лучшего и прохождении испытаний. Успешность прохождения оценивается жюри, и слабейший участник покидает проект каждый новый выпуск.

Типичные испытания на «Битве экстрасенсов» состоят из поиска пропавшего человека, описания истории проклятого или злополучного места, отгадывания трагедии какой-то семьи. Часто экстрасенсов просят рассказать подробности некоторого преступления, как была убита жертва и кто её убил, а затем участники, наиболее успешно прошедшие испытание, дают советы родственникам и близким, связанные с успокоением умерших, снятием порчи или родового проклятия, решением иных проблем личного характера. Например, во 2 серии 19 сезона во время испытания, где экстрасенсам нужно было вывести группу людей из запутанного лабиринта, ясновидящий Григорий Кузнецов во время поиска выхода якобы обратился к умершему деду одной из девушек, чтобы тот помог им выбраться. Они смогли найти выход, и впоследствии экстрасенс пообщался с каждым человеком из группы, давая советы по вопросам из личной жизни.

Роли в шоу распределены на три основных категории: это экстрасенсы, которые должны доказывать свои способности; скептики, которые должны подвергать сомнению способности испытуемых; герои сюжетов и свидетели происходящего, которые должны опровергать или подтверждать слова и действия экстрасенсов, таким способом легитимизируя в глазах зрителя мистические способности того или иного участника. Каждое испытание в телешоу строится либо на противостоянии экстрасенсов и скептиков, в качестве которых выступают иллюзионисты Сафроновы, криминалисты, представители шоу-бизнеса, либо на взаимодействии экстрасенсов и героев программы, а также свидетелей испытания. В соответствии с ролями в испытании всегда присутствуют две сцены действия: первая, где экстрасенс непосредственно справляется с заданием, и вторая, где наблюдатели или герои задания комментируют прохождение экстрасенсом задания. Именно наличие аудитории представления позволяет мистическим феноменам воплотиться на экране. Как отмечала А. Хилл в исследовании о паранормальных образах в масс-медиа, для реалити-телевидения «аудитория это и есть шоу», так как любой фокус, практика или другое действие экстрасенса работает только для публики и становится мистическим только через реакцию зрителей Hill А. Paranormal Media. Audiences, Spirits and Magic in Popular Culture. London: Routledge, 2010..

Практически в каждой серии 19 сезона экстрасенсам дают задание раскрыть тайну трагедии какой-то группы людей - «убивающей» мужчин квартиры, загадочную смерть 17-летнего подростка, самоубийство Рины Паленковой, проклятие семейной пары через венчальные свечи и т. п. Часто это самое эмоциональное и сложное для экстрасенсов испытание, занимающее большую часть часового выпуска программы. Оно всегда выстроено по единой структуре, которую можно продемонстрировать на примере трагедии семьи из 13 серии, где родственники погибшей молодой девушки Кати пришли на шоу узнать причины её преждевременной смерти.

Голос за кадром под монтаж из фотографий и комментариев родственников рассказывает, как «все было хорошо», и Катя готовилась к свадьбе. Но из-за трагической случая «жизнь разделилась на до и после», девушка упала с 5 этажа и разбилась насмерть. Музыка на заднем фоне становится гнетущей, появляются вставки с плачущей мамой девушки. Закадровый голос в перебивку с репликами очевидцев события начинает нагнетать интригу:

Закадровый голос: «Как девушка оказалась висящей на карнизе балкона?»

Комментарий соседки: «Ей уже не было сил держаться, поэтому она упала на крышу магазина…»

Закадровый голос: «Может её что-то напугало в квартире?»

Комментарий соседки: ««То, что я подтолкнуло оказаться на лоджии, на балконе я не знаю…»

Через подобное аудиовизуальное повествование у происходящего появляется тайна, свет на которую должны пролить экстрасенсы. Авторами успешно создается мистическое напряжение - атмосфера гнетущей тайны. После экспозиции в испытание вступают экстрасенсы, которые должны «считать», кому принадлежат вещи в черной коробке. Участник начинает выполнять магические обряды или мистические практики. Это прямое общение с духами мертвых, считывание ауры вещей или видение произошедшего через глаза жертвы. Медийное выстраивание любого обряда экстрасенса во всём 19 сезоне происходит из четырех элементов: мимика участника, движения руками и телом; его обрывчатые фразы и описания видений; вставки на монтаже того, что видит экстрасенс или о чем он говорит; и часто, хоть и не всегда - некий артефакт, с помощью которого совершается обряд (чаще всего свечи, четки, амулеты). В момент демонстрации практики фокус камеры переключается между действиями экстрасенса и реакцией участников.

После «мистического вступления» экстрасенсы начинают точно описывать биографию Кати, детали её гибели. Музыка на заднем фоне из напряженной сменяется на спокойную и кульминационную. Показываются реакции родственников - мама Кати и её брат кивают и подтверждают, что всё так и есть: «Мы просто в шоке, что он так копнул родовое наше». Теперь экстрасенс должен расследовать смерть девушки, и музыка сменяется на напряженную. Он(а) выдвигает свою гипотезу, апеллируя к фактам из жизни девушки, родственники снова подтверждают, что такое имело место быть. Заданная в начале повествования тайна получает раскрытие, музыкальное сопровождение снова становится спокойным. В конце обязательно следует ритуал успокоения: экстрасенс дает советы родственникам погибшей, иногда - необходимое правомерное возмездие. Финалистка 19 сезона Аида Грифаль, указав ранее на изнасилование погибшей Кати, высказывает в адрес её обидчиков своеобразное проклятие: «Там накажут. Настолько у меня пожелание, чтобы они жили, эти люди и заживо гнили. Вот чтобы они осознали вот эту вот боль». И чем сильнее показывается сила экстрасенса, тем больше семейных тайн он(а) может раскрыть, тем большее успокоение родственникам принести.

По такому шаблону строятся самые эмоциональные и часто связанные со смертью испытания в «Битве экстрасенсов» - спокойная жизнь, неожиданная трагедия или несчастный случай и внесение хаоса и горя в жизнь людей, встреча с экстрасенсом и мистическое раскрытие причин трагедии, успокоение и возвращение к нормальной жизни. Как видно из структуры, мистический нарратив создается в начале повествования - через заявление некоторой таинственной истории, (почти всегда мортальной и иногда связанной с проклятиями, духами и прочим сверхъестественным злом), и в кульминации - через магические практики и ритуалы экстрасенсов, которые таким образом разрешают загадку.

Другой важный аспект создания мистического в шоу - визуальный имидж экстрасенсов и их «магические» биографии. У каждого экстрасенса есть свой стиль в одежде, в зависимости от позиционирования это могут быть как и простые черные костюмы и свитеры с четками и свечами, так и маскарадные костюмы, суфийские наряды, коктейльные платья и т. п. «Магическая» биография экстрасенса рассказывается им самим и содержит разные поворотные точки, из-за которых он(а) приобрел(а) свои способности. Часто это гибель родственников героя в детстве или юношестве, пережитая им клиническая смерть, открывшийся наследственный дар. В 19 сезоне биографии у финалистов передачи состояли из таких эпизодов, как шизофрения, которая позволила услышать голоса мертвых; дар от бабушки-цыганки, из-за которого экстрасенс начала видеть вещи сны; родовой дар, который проявился после гибели отца.

Основываясь на анализе образов экстрасенсов и демонстрируемых ими мистических ритуалов, можно сделать вывод, что мистика в телешоу «Битва экстрасенсов» - это эклектичные представления, взятые из традиционных религиозных верований и мистических практик Нью-Эйдж. Причины популярности телепередачи определяют сами зрители этого шоу, оставляя комментарии на тематических форумах. Для аудитории, которая верит в происходящее на телепередаче, - это возможность познать потусторонний мир, получить волнующий опыт встречи с мистическим и узнать, что могло случиться с мертвыми родственниками и близкими (ведущие шоу постоянно утверждают, что все увиденное - это не постановка). А для скептического зрителя (а таких тоже очень много) «Битва экстрасенсов» - это интересное развлекательное шоу, в котором рассказываются душещипательные и загадочные истории.

Заключение

Обобщая полученные результаты, можно сделать вывод, что спрос на мистические образы и истории породил большое количество медийных репрезентаций сверхъестественного и паранормального - в фильмах, сериалах, ток-шоу, цифровых городских легендах. В свою очередь потребление медийных мистических образов преобразило общественное восприятие того, что из себя представляет сверхъестественное. Медийные мистические симулякры, отсылающие к образам массовой культуры, стали поглощать реальность, в которой выдуманные образы становятся подлинными. Так, кинематографический образ вампира убедил аудиторию, что смерть от лучей солнца это его естественная характеристика, что породило подражателей, «реальных» вампиров, которые доказывают своё происхождение указанием на непереносимость солнечного света. Однако, если раньше создание новых мистических симулякров было привилегией только творческой элиты, сегодня пространство социальных медиа позволяет большим группам пользователей создавать свои цифровые городские легенды - мистические образы, которые также становятся достоянием массовой культуры и приобретают небывалую реалистичность.

Потусторонняя медиареальность включает в себя эклектичные мистические представления, которые условно можно классифицировать как религиозные (взятые из различных религиозных традиций) и готические (которые появились в жанре готической литературы в XVIII веке и получили широкое распространение в новых культурных формах в XIX веке). В европейской и американской культурах различия между этими видами мистического практически стерлись, но, например, в восточных культурах западные фильмы ужасов и сериалы про сверхъестественное сильно контрастируют с теми формами мистического, которые исторически там сложились. В других странах, в том числе в России, предпринимаются попытки воссоздать образы западные мистического в своих медийных продуктах, но обычно эта стратегия не заканчивается успешно. В России потусторонняя медиареальность начала формироваться лишь в конце XX века с появлением первых отечественных фильмов ужасов, хотя предпосылки к ней были заложены еще в XIX веке в русской готической литературе.

Популярность медийных мистических образов получила разные виды интерпретаций: в социальной психологии это связывается с желанием людей пережить острые ощущения и получить волнующий опыт, развлечься; в постмодернизме вторжение мистических образов это протест против рациональности модернизма, создание «другого», разрушающего существующую объективность; в социальной антропологии мистические образы в рамках российской действительности используются как инструменты для работы с горем и формируют ритуалы для принятия страха смерти.

Эти интерпретации укладываются в гипотезу исследования, согласно которой в обществе существует двойственное отношение к мистическому: «сакральный» подход, который порождает запрос на сверхъестественное как на способ справиться с тревожностью, страхом смерти и узнать больше о потустороннем мире и жизни после смерти (документальные фильмы, телешоу); и «профанный» подход, в котором мистические образы стали объектами индустрии развлечений и пользуются спросом как аттракцион, вызывающий сильные эмоции (фильмы ужасов, сериалы). Можно считать, что гипотеза подтвердилась, с уточнением, что грань между развлекательной мистикой и мистикой, как способом справиться с тревожностью и страхами, оказалась очень тонкой, и это подтверждается примером успешного телешоу «Битва экстрасенсов», которое выполняет функции и развлечения, и разрешения внутреннего конфликта, устранения страха перед смертью.

Полученные знания о репрезентации мистических феноменов в масс-медиа могут быть полезными для создания нового сериала, фильма или шоу с использованием образов сверхъестественного, так как в исследовании описаны механизмы проработки таких образов, и на примере анализа фильма и телепередачи объяснено, в каких случаях они работают, а в каких нет. В качестве направления дальнейших исследований представляется интересным проанализировать процесс зарождения и функционирования цифровой легенды (например, угрозы от Момо, игра Синий кит). Другое возможное направление - сравнительный анализ мистических образов в фильмах и сериалах, произведенных в восточных странах и выпущенных в западной культуре; очевидно, что должны существовать как и общие образы потустороннего, пересечения в визуальном стиле, так и культурные адаптации с использованием иных образов сверхъестественного.

Список использованной литературы и источников

1) Asbjшrn J. A. The Psychic Vampire and Vampyre Subculture // Australian Folklore: A Yearly Journal of Folklore Studies. 2002. №17.

2) Bouyer L. Mysticism. An Essay on the History of the Word // Understanding Mysticism. Oxford: A Greek-English Lexicon, 1996.

3) Brainard F.S. Defining "Mystical Experience" // Journal of the American Academy of Religion. 1996. №64.

4) Braud W. Thoughts of the Ineffability of the Mystical Experience // International Journal for the Psychology of Religion. 2002. № 12.

5) Couldry, N. Media Rituals: A Critical Approach. London: Routledge, 2003.

6) de Certeau, M. The Practice of Everyday Life. Berkeley: University of California Press., 1984.

7) Edmundson M. Nightmare on Main Street: Angels, Sadomasochism, and the Culture of Gothic. London: Harvard University Press, 1997.

8) Glynn K. Tele-Visions of the Otherworldly: The Seductions of Media Culture // Baudrillard West of the Dateline. Palmerston North: Dunmore Press, 2003.

9) Guiley, R. E. Vampires. Infobase Publishing, 2008.

10) Hill А. Paranormal Media. Audiences, Spirits and Magic in Popular Culture. London: Routledge, 2010.

11) Inge W.R. Mysticism in Religion // The Philosophy of Mysticism. 1947. №13.

12) Keller K.A. Mystical Literature // Mysticism and Philosophical Analysis. New York: Oxford University Press, 1978.

13) Lescarboura, A. C. Edison's views on life and death. // Scientific American. 1920. №123.

14) Leuba J.H. The Immediate Apprehension of God According to William James and William E. Hocking // The Journal of Philosophy. 1924. №21.

15) Lovecraft H.P. Supernatural Horror in Literature and Other Essays. Holicong: Wildside Press, 2011.

16) Moxon C. Mystical Ecstasy and Hysterical Dream-States // Journal of Abnormal Psychology. 1920. №15.

17) Netflix снимет сверхъестественный сериал про джиннов // tvguru.ru URL: https://tvguru.ru/news/5762-netflix-snimet-sverhestestvennyy-serial-pro-dzhinnov/ (дата обращения: 25.04.2019).

18) Pearson P. M. The archaeology of death and burial. Stroud: Texas A&M University Press College Station, 1999.

19) Peck A. Tall, Dark, and Loathsome: The Emergence of a Legend Cycle in the Digital Age // The Journal of American Folklore. 2015. №Vol. 128, No. 509.

20) Peters, J. Speaking into the air. Chicago: Chicago University Press, 1999.

21) Proudfoot W. Religious Experience. Berkley: University of California Press, 1985.

22) Pyysiдinen I. How Religion Works: Towards a New Cognitive Science of Religion. Boston: Brill, 2003.

23) Smart N. Interpretation and Mystical Experience // Religious Studies. 1965. №1.

24) Walter. T. Communication media and the dead: from the Stone Age to Facebook // Taylor and Francis Online URL: https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/13576275.2014.993598 (дата обращения: 07.04.2019).

25) Балагушкин, Е.Г., Фокин А. Р. Мистицизм: теория и история. М: Российская академия наук, Институт философии. ИФРАН, 2008.

26) Балаш Б. Кино. Становление сущности нового искусства. М: Прогресс, 1968.

27) Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. Избранные эссе / Под редакцией. Ю. А. Здорового. М: Медиум, 1996.

28) Бодрийяр Ж. Реквием по масс-медиа // Поэтика и политика. Альманах Российско-французского центра социологии и философии Института социологии Российской Академии наук.. СПб: Алетейя, 1999.

29) Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М: Добросвет, 2000.

30) Вера в сверхъестественное // Левада-Центр. Аналитический центр Юрия Левады. URL: http://www.levada.ru/?s=%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%B0&cat=0 (дата обращения: 01.04.2019).

31) Гоголь. Страшная месть // КиноПоиск URL: https://www.kinopoisk.ru/film/1114917/ (дата обращения: 03.05.2019).

32) Голубков С.А. Жанры -- фавориты и жанры -- маргиналы в современных СМИ // Жанровая стратегия современных российских масс-медиа: тезисы III Всероссийской научно-практической конференции СамГу, 19-20 марта 2008 г. Самара: Универс групп, 2009.

33) Д. Рогозин: «Социология смерти» // Археология русской смерти URL: http://nebokakcofe.ru/archives/1333/ (дата обращения: 07.04.2019).

34) Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М: Наука, 1993.

35) Дьяков А. В. Философия постструктурализма во Франции. М: Издательство "Северный Крест", 2008.

36) Землянова Л.М. Зарубежная коммуникативистика в преддверии информационного общества: толковый слов. терминов и концепций. М: Издательство Московского университета, 2004.

37) Карпов А. Белое привидение. Русская готика. Антология, 2006.

38) Красноярова О.В. Медиареальность в постмодернистской интерпретации // Известия Байкальского государственного университета. 2007. №4.

39) Кузнецова Е. И Медиареальность как коммуникативный медиум // Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия: Философия. Филология. 2009. №2.

40) Липпман У. Общественное мнение. М: Институт Фонда «Общественное мнение», 2004.

41) Лотман Ю. М. Об искусстве. СПб: Искусство, 2005.

42) Лотман Ю. М. Семиосфера. СПб: Искусство, 2001.

43) Луман Н. Реальность массмедиа. Москва: Праксис, 2005.

44) Маклюэн М. Галактика Гутенберга. Становление человека печатающего. М: Академический проект, 2018.

45) Малевич, Т.В. Теории мистического опыта: историография и перспективы. М: Российская академия наук, Институт философии. ИФРАН, 2014.

46) Моль А. Социодинамика культуры. М: Прогресс, 1983.

47) Мохов С. В. Расколдовывая смерть: медиа и ритуал скорби в телепередаче «Битва экстрасенсов» // Laboratorium. 2016. №8 (2).

48) Панчин А.Ю. Защита от темных искусств. Путеводитель по миру паранормальных явлений. М: АСТ, 2019.

49) Разумовская О. В. Понятие о готическом и неоготическом стиле в контексте истории литературы // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Литературоведение, журналистика. 2014. №4.

50) Рецензия на «Гоголь. Страшная месть» // Канобу URL: https://kanobu.ru/articles/retsenziya-nagogol-strashnaya-mest-372479/ (дата обращения: 03.05.2019).

51) Страссман Р. ДМТ - молекула духа. Революционное медицинское исследование околосмертного и мистического опыта. СПб: Весь, 2011.

52) Телевидение. Регион: Россия (города 100 тыс.+) Неделя: 17/12/2018 - 23/12/2018 Отчет: 100 наиболее популярных программ среди россиян в возрасте старше 4 лет // mediascope.net URL: https://mediascope.net/data/ (дата обращения: 10.04.2019).

53) Усачева А. Об опыте общения с дольменами // Звенящие кедры Удмуртии. 2002. №7 (9).

54) Фолтин Ж. Популярные мертвые и сексуальные мертвые: массовая культура, криминалистическая экспертиза и восстание мертвецов // Археология русской смерти. 2017. №№1 (Том 4).

55) Фрейд З. Воспоминание, повторение и проработка. Дальнейшие советы по технике психоанализа II // Фрейд З. Собрание сочинений: В 10 томах. Дополнительный том. М: ООО Фирма СТД, 2003-2008.

56) Фрейд З. Жуткое // Фрейд З. Собрание сочинений: В 10 томах. Том 4. М: ООО Фирма СТД, 2003-2008.

57) Эйзенштейн С. Избранные произведения. Т. 2. М: Искусство, 1964.

58) Эктинд А. Кривое горе: Память о непогребенных. М: Новое литературное обозрение, 2016.

59) Юнг К. Г. Психологические типы. СПб: Азбука, 2001.

60) Ясавеев И. Социальные проблемы и медиа. Конструкционистское прочтение. Saarbrьcken: LAP LAMBERT Academic Publishing, 2010.

Размещено на Allbest.ru