Традиционные философские социологические и психологические теории пола

Лекция

Традиционные философские социологические и психологические теории пола

Содержание

Библиография

1. Традиционная западная философия о дифференциации маскулинного и феминного

Античность. Символическая ассоциация мужского с рациональным и женского с эмоциональным прочно утвердилась в греческой философии. Так, в пифагорейской таблице основных противоположностей мира, сформулированной в VI в. до н.э., женское эксплицитно связывалось с бесформенным, неупорядоченным, неограниченным. Пифагорейцы оценивали мир как смесь принципов, ассоциируемых либо с определенной оформленностью и упорядоченностью, либо с беспорядочностью и хаосом. Десять пар контрастов - оформленное и бесформенное, четное и нечетное, правое и левое, мужское и женское, свет и тьма, добро и зло и так далее - составлены пифагорейцами таким образом, что один из контрастов (или принципов) является лучшим, превосходнейшим по отношению к своей парной оппозиции.

Мужское выстраивалось в ряд с активной, детерминирующей формой, женское - с пассивной, хаотичной материей. Материя, ассоциирующаяся с женским и природным, представляется у греков часто как что-то, что должно быть трансцендировано в поисках рационального знания.

Дуализм души и тела, интеллекта и материи конструируется уже в ранних работах Платона. Для Платона знание - это созерцание внешних форм в абстрагировании от непознаваемой, нерациональной материи. Именно Платон в значительной степени задал эту парадигму души и тела, рациональности и эмоциональности, которая стала доминирующей в западной философии и определенным образом конституировала женское (хотя необходимо отметить, что в своих социально-политических работах Платон выступал как эгалитарист по отношению к женщинам, за что некоторые исследователи и считают его первым в истории феминистом).

Дистинкция активной творческой формы и пассивной инертной материи характерна и для философии Аристотеля. Он отождествил познание и рациональность с активным мужским началом, а хаотичную материю как низшую субстанцию - с пассивным женским. В книге "О происхождении животных" он утверждает, что истинным родителем всегда является мужчина. Именно в процессе оплодотворения пассивной материи он определяет активную форму будущего человеческого существа; мужчина дает "жар" и силу жизни, а женщина-мать лишь выполняет роль пассивного сосуда. Женщины, считал Аристотель, это низшие существа, импотентные мужчины, поскольку в них отсутствует принцип "души", тождественный у Аристотеля рациональности. Разделение полов, по Аристотелю, имеет отнюдь не биологические основания, поскольку оно не необходимо для воспроизводства человеческого рода (при этом он ссылался на существование двуполых самооплодотворяющихся животных). Половая дифференциация - это онтологический принцип: "лучше, когда высший принцип отделен от низшего. Поэтому если это возможно и там, где это возможно, мужское отделено от женского" ⁽¹⁾.

Средние века. В средневековой христианской философии Фома Аквинский, Святой Августин, Филон Александрийский продолжают традицию дистинкции формы и материи, души и тела, рациональности и эмоциональности, маскулинного и феминного. Филон, александрийский философ I в. н.э., соединяет в своих работах библейские идеи и идеи греческой философии таким образом, что дуализм маскулинного и феминного усиливается. "Мужское", по его мнению, презентует сознательное, рациональное, божественное; женское и сама женщина - это образ грязного телесного мира. "Женское" у него символизирует мир как таковой и является противоположностью трансцендентной сфере Разума.

Моральный прогресс для Филона предполагает духовное преодоление разрушающего влияния чувственности и телесных страстей. А так как последние ассоциируются с женщиной и "женским", то на основе этой аллегории возникает борьба, необходимость преодоления женского. Добродетельная жизнь, в которой Разум имеет превосходство над низшими аспектами человеческой жизни, протекает как становление мужского (маскулинного) через подавление женского (феминного). "Прогресс, - писал Филон, - это не что иное, как продвижение от женского к мужскому, так как женский пол, феминное, есть материальное, пассивное, телесное и чувственное, в то время как мужское - это активное, рациональное и более схожее с духовностью и мыслью. Мужское - более доминантное, чем женское, оно ближе к причинной деятельности; женское - это неполное, подчиненное, пассивное; рациональное, разумное, духовное - мужское, иррациональное - женское" ⁽²⁾.

Совершенно очевидно, что мужское и женское в приведенных выше высказываниях имеют культурно-символическую функцию: определить что-либо как мужское (а правильнее - как маскулинное), или как женское/феминное - это значит иерархизировать понятия, определить одно из них как "лучшее" по отношению к другому, "худшему". Но вместе с тем такая фигура мысли задает, конституирует определенным образом и сами понятия мужского и женского даже в их биологическом смысле. Более того, таким же образом задается и социальный статус мужчин и женщин, и даже безопасность женщин и женского в мире. Здесь было бы нелишним вспомнить и о дискуссии на Македонском Соборе (585 г.), на котором только большинством в один голос был получен положительный ответ на вопрос о том, можно ли считать женщину человеком. В средние века печально знаменитый своим мракобесием "Молот ведьм" (1487 г.) монахов Я. Шпренгера и Г. Инститориса представил развернутую систему доказательств справедливости подавления и физического уничтожения женщин на основе их изначальной "греховности". Шпренгер и Инститорис утверждали, что женщины маловерны - и доказывается это самой этимологией слова femina, происходящего якобы от fe (fides - вера по-латыни) и minus (менее) ⁽³⁾, а значит и чаще подпадают под козни дьявола и являются носителями и причиной зла на земле. Средневековая "охота на ведьм" стоила жизни тыс.ячам женщин, причем соотношение убитых женщин и мужчин оценивается исследователями как 100:1.

Новое время. Античная философия заложила основы дифференциации рационального и природного, маскулинного и феминного как культурных символов, а в Средние века философия эти идеи поддержала. В Новое время развиваются представления о полярной оппозиции, резкой противоположности духовного и телесного, рационального и природного, познающего и познаваемого. Именно тогда, считают многие исследователи, подавление природного, телесного и - по ассоциации - феминного становится системообразующим принципом западноевропейской мысли.

В XVII веке начинает формироваться иная, отличная от античной и средневековой концепция познания. В самом общем виде это различие сводится к следующему: если в античной традиции задача Разума определялась как размышление о мире, то для английского философа XVII века Фрэнсиса Бэкона, родоначальника науки Нового времени, Разум - это инструмент измерения, изучения и, в конечном счете, контроля над природой. При этом сам материальный мир видится Бэконом как набор моделей и образцов, в которых природа организована в соответствии с законами механики. Природа анализируется Бэконом не по аналогии с организмом, как у античных мыслителей, а по аналогии с машиной. Именно такое понимание природы делает возможным провозглашение идей о том, что задача науки это утверждение правильного типа доминирования над природой, покорения и овладения ею. При этом Бэкон активно использует метафору пола для выражения своих философских идей: природа у него всегда ОНА ("She" по-английски); Знание, Разум и Наука - только ОН ("He" по-английски). Однако в соответствии с грамматикой английского языка неличные существительные не имеют никакого грамматического рода. Упрекая Аристотеля в том, что тот в своей философии оставил природу "нетронутой и ненасилованной", Бэкон предлагал утвердить законный брак между познанием и природой, в котором познающему субъекту отведена роль и работа мужчины, утверждающего свою власть и доминирование над природой. Так, античное представление о знании как о благе заменяется в философии Фрэнсиса Бэкона утверждением о том, что "знание - это сила" ⁽⁴⁾.

Такой подход философ Каролин Мерчант назвала "смертью природы". Ведь если у античных и даже средневековых религиозных философов природа представлялась хотя и как низшая сфера по отношению к Разуму и Духу, но тем не менее была чем-то вполне живым, полным иррациональных сил, то у Бэкона природа - это что-то механистическое, бездушное, мертвое. Именно с таким умерщвленным объектом познающий субъект и может творить все, что ему заблагорассудится - измерять, переделывать, контролировать, покорять, утверждая свою силу. Жесткое доминирование над природой ведет ко многим экологическим проблемам, считает К. Мерчант, и оборачивается гибелью самого человечества, а знание и институт науки - дегуманизируются.

Декарт продолжил развитие идей о необходимости "очищения" Знания и Рассудка от любых ассоциаций с понятиями Матери-Земли, отделения Логоса от Софии, Мужчины и его разума от Природы. В картезианстве утверждалась новая маскулинная теория познания, в которой отчуждение от природы становится позитивной эпистемологической ценностью. Конструируется новый мир, в котором все генеративное и креативное относится к Богу, маскулинному рациональному Духу, к не женственной плоти мира.

Эта тенденция к подавлению природного, материального и телесного сопровождалась и подавлением всего феминного в культуре. Становление и утверждение научного взгляда на мир в XVI-XVII веках сопровождалось невиданным ранее реальным массовым уничтожением женщин: речь идет прежде всего о так называемой "охоте на ведьм". Как показали новейшие исследования архивных материалов и исторических свидетельств, под видом "ведьм" в основном шла охота на знахарок и повивальных бабок ⁽⁵⁾. Используя народные методы, они помогали женщинам регулировать рождаемость, а также облегчали сам процесс родов. Искоренение народных методов контроля над рождаемостью и сексуальностью, которыми до этого владели женщины, и замена их "научными методами", носителями которых стали дипломированные мужчины-специалисты, привела к тому, что женская сексуальность была поставлена под жесткий мужской контроль. Так рационально-маскулинистские принципы новой науки вели к подавлению женского/феминного.

Просвещение. История западной философии различается по содержанию основных идей той или иной персоны, того или иного периода. Но каждая страница этой истории имеет нечто общее с любой другой. Это, во-первых, постоянное отождествление земного, природного, телесного, чувственного с женским началом. И, во-вторых, эксплицитное обесценение этих понятий и ассоциирующихся с ними аспектов бытия и способов познания.

Так, даже для французского просветителя и демократа Жан-Жака Руссо, для которого Природа представляет собой настоящую ценность, женщина, ей тождественная, все же является низшим моральным существом по сравнению с мужчиной. Ибо только мужчина, не имеющий столь тесной связи с природой, посредством своего Разума совершает некий интеллектуальный путь усиления в себе истинной человеческой природы, что только и делает его по-настоящему моральным существом ("Эмиль"). При этом Руссо считал, что страсти, ассоциирующиеся с женщинами, - это безусловная угроза гражданскому обществу. Даже добродетели, связанные с женскими материнскими чувствами, могут угрожать должному функционированию государства. Так, в начале "Эмиля" рассказывается о спартанской матери, воспротивившейся убийству своего сына. По мнению Руссо, хороший гражданин благодарит за смерть сыновей, если это служит общественному благу. И так как трудно одновременно быть и хорошим общественным существом, то есть гражданином, и хорошим частным лицом, то есть семьянином, Жан-Жак предлагает разделить эти сферы и исключить женщину из гражданского общества и "поместить" целиком в область частного и семейного.

Классическая немецкая философия. Иммануил Кант также поддерживал идею о более низких ментальных способностях женщин, при этом он считал такое положение дел необходимым условием существования общества. Недостаток абстрактного мышления, утверждал Кант в своей работе "Эссе о возвышенном и прекрасном", развивает в женщинах вкус, чувство прекрасного, чувствительность, практичность. В семейной жизни, которая играет значительную роль в функционировании общества, мужчина уравновешивает женские недостатки и таким образом создается гармоничная пара, в которой мужское и женское начала играют взаимодополняющую роль. Здесь, как и всегда в западной интеллектуальной традиции, женское/феминное конституируется через статус низшего, неполноценного, вторичного по отношению к маскулинному.

Гегель также выводил женщин и связанные с ними формы бытия и сознания за сферы гражданского общества и морали. Рассматривая в "Феноменологии духа" семью, он определил ее как низшую стадию гражданского общества, поскольку отношения в ней разворачиваются между кровными родственниками, а не между гражданами. Это, по Гегелю, "низший мир", и так как женщины - не граждане, это - мир женщин. Для них не существует участия в формах духа, которые лежали бы за пределами семьи.

Далее Гегель утверждает, что, поскольку отношения в семье носят частный характер - фокусируются на определенном муже и определенном ребенке, постольку эти отношения и не находятся в сфере этического. Мужчины, в отличие от женщин, имеют дополнительную сферу активности, где они работают для "универсального" и "этического". Для мужчин семейные отношения остаются на уровне частного, им не приходится жертвовать своей этической жизнью. Женщина может приобщиться к этической жизни, только трансформируя частности семейных отношений в этические, универсальные принципы, т.е. трансформируя свои отношения с конкретным мужем и детьми в служение принципу Семьи, Мужьям и Детям как таковым. Но это порождает конфликт между мужским/универсальным и женским/семейным сознанием. Феминное таким образом становится угрозой гражданскому обществу, и поэтому должно быть подавлено и оттеснено в частную сферу.

Гегелевский подход к феминности, как и у Руссо, двойственен. С одной стороны, это - рационализация исключения женщин и женского из социокультурной сферы. Женщины отличаются от мужчин как растения от животных, - писал Гегель в "Философии права". Принцип, который руководит их развитием, это чувство, а не понимание универсальности, поэтому феминное, по Гегелю, является угрозой гражданскому обществу. С другой стороны, существование низшего женского мира - необходимая составная часть гражданского общества, поскольку этот мир позволяет мужчинам процветать как самосознающим этическим существам. Результатом этой двойственности является идея о подавлении феминного и оттеснении его в частную (низшую) сферу.

Обзор истории философии можно было бы и продолжить, взяв, например, гораздо более яркие с точки зрения гендерной асимметрии концепции Ницше или Фрейда (я имею в виду социально-философские работы последнего). Однако, мне кажется, тенденция и без того очевидна. Сами предпосылки производства теоретического знания, его стандарты "объективности", "рациональности", "универсальности", "имперсональности", ассоциирующиеся с маскулинным, требуют исключения из его канона того, что понимается как нерациональное, природное, телесное, частное, то есть ассоциирующееся с феминным. Гендерная асимметрия являлась одним из основных факторов формирования традиционной западной культуры, понимаемой как система производства знания о мире.

Социалистическая и марксистская философия. Несмотря на доминирование обозначенных выше принципов, начиная с XVIII века, в западной философии формируются новые подходы к оценке самого принципа гендерной дифференциации. Возникают идеи о том, что культурным идеалом является воссоединение обоих онтологических принципов маскулинного и феминного, а социальной нормой - равноправие женщин и мужчин в обществе. Во многом возникновение такого подхода связано с распространением просветительских и социалистических идей, развитием либеральной философии и концепции гражданских прав, а также с прокатившейся в Европе волной буржуазно-демократических революций. В философии представления о равноправии женщин и мужчин больше всего развивались в учениях французских утопических социалистов Сен-Симона и Фурье.

Философское наследие марксизма в интересующем нас вопросе довольно противоречиво. С одной стороны, Маркс фактически отверг западную философскую традицию рассматривать материю как пассивную субстанцию - у него материя активна, именно "бытие определяет сознание". Этот принцип первичности материального, практического развивается в онтологии и гносеологии марксизма, в его экономическом учении. И поскольку, как мы выяснили, материальное в западной интеллектуальной традиции всегда ассоциируется с феминным, можно было бы сказать, что Маркс утверждает приоритетность феминного в культуре. Однако это утверждение было бы несколько натянутым, ибо самого Маркса-революционера интересовал не культурно-символический, а социальный аспект гендерной дифференциации общества, да и то не слишком сильно. В социальной философии Маркс во многом следовал представлениям утопического социализма и поддерживал идею эмансипации женщин (хотя никогда и не придавал этому вопросу слишком большого значения). Дело в том, что вторичность феминного и его следствие - дискриминация женщин в обществе рассматривается в классическом марксизме как частное проявление глобальной классовой стратификации.

Гораздо больше внимания этому вопросу уделяет Энгельс. В известной работе "Происхождение семьи, частной собственности и государства" он подробно рассматривает историю и социально-экономические основы дискриминации женщин с позиций классового анализа. Энгельс объясняет происхождение и существование дискриминации женщин тем, что в руках мужчин сконцентрировалась собственность. Однако собственность, с точки зрения Энгельса, выступает основой подавления не только женщин, но и мужчин, ее не имеющих (то есть пролетариата). Иными словами, дискриминация женщин представляется как частный случай подавления человека в антагонистическом классовом обществе, а способом ее преодоления может быть только революция и установление социализма.

Идея социополовой (то есть гендерной в современной терминологии) стратификации общества, эксплицитно содержащаяся в энгельсовском исследовании происхождения семьи, так и осталась в тени. Рассмотрим это чуть подробнее. Например, Энгельс, ссылаясь на работы этнографов Моргана и Бахофена, пишет о том, что в первобытном обществе существовало социальное равенство полов и происхождение велось по материнской линии. Однако появление частной собственности, продолжает он, приводит к разделению труда между полами, появлению патриархатной моногамной семьи с главенством мужчины, экономической зависимости женщин от мужчин и, в конечном счете, к "всемирно историческому поражению женского пола". И далее он продолжает:"...единобрачие появляется в истории... как порабощение одного пола другим, как провозглашение неведомого до тех пор... противоречия между полами .... первое классовое угнетение совпадает с порабощением женского пола мужским" ⁽⁶⁾.

Энгельс уходит от анализа вопроса, а почему именно в этот момент появления частной собственности разделение труда по половому признаку приобрело столь решающее значение. Хотя подходы к решению этого вопроса содержатся и в его работах, и в работах Маркса. Так, еще в ранней работе Маркса и Энгельса "Немецкая идеология" было высказано положение, что "первое разделение труда было между мужчиной и женщиной для производства детей", что было исторически первым актом в формировании системы разделения труда и становления общества. Более того, "вместе с разделением труда...дано и распределение, являющееся притом... неравным распределением труда и его продуктов; следовательно, дана и собственность, зародыш и первоначальная форма которой уже имеется в семье, где жена и дети - рабы мужчины. Рабство в семье - правда, еще очень примитивное и скрытое - есть первая собственность, которая... есть распоряжение чужой рабочей силой. Впрочем, разделение труда и частная собственность - тождественные выражения: в одном месте говорится по отношению к деятельности то же самое, что в другом - по отношению к продукту деятельности" ⁽⁷⁾.

Как видим, Маркс и Энгельс вплотную подходят к проблеме гендерной иерархии и стратификации общества, и уходят от ее рассмотрения. Объяснение дискриминации женщин со стороны мужчин только тем фактом, что в руках последних находится собственность, придает, конечно, некоторую схоластическую цельность и законченность марксистской социальной теории: под массу социальных феноменов и процессов подведено единое основание, или первопричина (институт частной собственности и разделение общества на классы), устранение которой якобы и дает прекрасный социальный эффект. Однако неясным остается вопрос о влиянии частной собственности на изменение типа отношений между мужчинами и женщинами в первобытном обществе - от равенства к подавлению (кстати, различные этнографические исследования демонстрируют отсутствие линейной зависимости между собственностью и социальным статусом женщин и мужчин).

Очевидно, что отношения власти и собственности имеют не только классовый, но и гендерный характер. Формирование патриархатной семьи, в которой женщины, дети и рабы стали собственностью мужчины, было только началом становления патриархатных социальных структур. Причем если рабство как способ организации общественного производства со временем отпало, то рабство женщин в семье существовало веками: любой самый бедный мужчина так или иначе присваивал и продолжает присваивать в семье и через семью значительную часть труда, времени, сил женщин. Отношения власти и собственности имеют, таким образом, не только "вертикальный" (по марксистской терминологии классовый) характер, но и "горизонтальный", или гендерный.

Гендерная стратификация общества порождает некий социальный антагонизм между женщинами и мужчинами, устранение которого возможно не просто с преодолением классовых различий и "вертикальных" отношений собственности (на чем настаивали марксисты), но скорее с преодолением "горизонтальных" отношений собственности мужчин на рабочую силу женщин (в первую очередь - в семье), маскулинистской идеологии и патриархатного принципа социальной организации.

Более того, классовый анализ проблемы дискриминации женщин (в его классическом марксистском варианте) - вообще не очень работающий метод. Вспомним каноническое определение классов, данное в свое время В.И. Лениным: "Классы - это большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а, следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы - это такие группы людей, из которых одна может присваивать себе труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства" ⁽⁸⁾.

Если сопоставить это определение с реальным социально-экономическим положением женщин в различные исторические эпохи, то станет ясно, что социальный класс - это понятие, описывающее статус тех или иных групп мужчин внутри "мужского" общества. Ведь женщины почти во все эпохи были вытеснены из системы "мужского" общественного производства в "женскую" домашнюю сферу и не участвовали в отношениях собственности, распределения и присвоения общественного продукта. Поэтому можно сказать, что социальный класс - это маскулинистское понятие, которое вполне подходит для описания андроцентристской структуры общества, но совершенно не проясняет той ситуации, в которую этим обществом помещены женщины. Это определение может быть использовано для анализа положения женщин, только если иметь в виду как вертикальную (между различными классами), так и гендерную стратификацию, существующую внутри любого социального класса, и их взаимное переплетение и влияние. Однако к этому марксистская идеология не была готова.

Отсечение гендерных аспектов анализа общества, что характерно для марксистских теоретиков женского вопроса, не только обеднило их теоретические концепции, но и привело к значительным деформациям в социальной политике в обществе "реального социализма".

Русская философия. В целом российские культурные традиции оценки и восприятия феминного и маскулинного в значительной степени схожи с западными - особенно это касается христианской системы норм и моральных ценностей. Так же, как и в католицизме, в православии женское начало онтологически вторично и подчинено мужскому началу. Это просматривается и в православных наставлениях, и в различного рода морализаторских работах церковников и светских учителей (от "Поучения" древнерусского князя Владимира Мономаха, жившего в XI веке до знаменитого "Домостроя", который играл роль морального кодекса Руси с XVI века до начала XX века). Более того, даже лидеры декабристского движения в своих проектах политического переустройства России и мысли не допускали о возможности участия женщин в политической жизни. Никита Муравьев писал, например, что "женщина не только не является субъектом политических прав, но ей даже запрещено присутствовать на открытых заседаниях высшего законодательного органа,... парламент обычно допускает присутствие зрителей. Но женщинам... всегда возбраняется вход в Палаты" ⁽⁹⁾.

Философское обсуждение проблемы дифференциации онтологических и гносеологических принципов маскулинного и феминного в русской философии развивалось по двум направлениям. С одной стороны, эта тема интересовала представителей философии пола (к ним в первую очередь относятся сторонники социалистической философской традиции), а с другой - теоретиков так называемой "теологии пола".

Последователи западных социалистов - Н.Г. Чернышевский (роман "Что делать?") и другие - рассматривали дифференциацию мужского и женского в культуре с социальной точки зрения. Фактически они обсуждали проблему социополовой (то есть гендерной) дифференциации и стратификации общества, ее несправедливости и необходимости преодоления.

"Теология пола" или, как ее еще называют, философия любви - это своеобразное направление в русской религиозной философии, к которому относятся достаточно разные по взглядам мыслители. Мы рассмотрим три типа идей, разрабатываемых в русле теологии пола.

1) Одно из направлений представлено именами и работами Владимира Соловьева, Льва Карсавина, Бориса Вышеславцева, Зинаиды Гиппиус, которые развивали философско-платонические идеи об Эросе, возвышении чувственности, подчеркивали моральную ценность любви между женщиной и мужчиной, отрицали аскетизм в отношениях между ними.

Особую роль в развитии этих представлений играл Владимир Соловьев. Для него сама тема и терминология пола имеют настолько важное значение, что он вводит их в свое теологическое и онтологическое учение. Для Соловьева Бог - это, безусловно, Отец, ОН, мужское начало (и это вполне традиционно). Но "душа мира", в духе средневековой мистики, ассоциируется у него с образом Вечной Женственности, с Премудростью, с Софией (ассоциация феминного начала с мудростью - вполне нетрадиционно). Цель человеческой истории - достижение совершенства, которое обретается посредством божественной брачной мистерии, в которой участвуют три элемента: "обоготворенная природа" (женское начало), человеко-бог (мужское начало) и Вечная Премудрость (эта последняя является результатом слияния мужского-божественного-природного-женского-духовного) начал ⁽¹⁰⁾. Очевидно, что Владимир Соловьев пытался переосмыслить античные (платоновские) учения о любви-эросе и связать их с русской религиозной традицией.

2) Другое течение в русской философии пола представляли Николай Бердяев и Василий Розанов. Центральная тема их произведений - это, скорее, тема любви (даже эроса), а вовсе не пола или гендера, хотя в текстах все время и употребляется слово "пол". Для Бердяева эротическая энергия - это не только источник творчества, но и источник настоящей мистической религии. "Настоящая религия, мистическая жизнь всегда оргиастична, а оргиазм, могучая сила жизни, связан с половой полярностью. Половая полярность есть основной закон жизни и, может быть, основа мира ⁽¹¹⁾. "Связь пола с Богом, - продолжает эту мысль Василий Розанов в своей книге "Уединенное", - большая, чем связь ума с Богом, чем даже совести с Богом..." ⁽¹²⁾. Как видим, для Бердяева и Розанова Бог и религиозность тесно связаны с любовью, страстью, Эросом, то есть тем, что в западной традиции маркируется как феминное. Ассоциация божественного и религиозного с феминным, которая при этом возникает, ставит совершенно иные культурно-символические акценты.

3) Третье течение в философии любви, ортодоксально-богословское, представлено именами и работами Павла Флоренского, Сергея Булгакова, Ивана Ильина. Бог для них был любовь, но не Эрос, а "caritas" - сострадание, милосердие, жалость. Традиционно эти качества отождествлялись с женским началом. Таким образом у этих мыслителей божественное и феминное рассматривались как схожие культурные символы.

Как видим, в русской философии существовал весьма своеобразный подход к восприятию и оценке дифференциации маскулинного и феминного. Во-первых, в русской теологии пола различия мужского и женского начал рассматривается как духовный, а не онтологический или гносеологический принцип, что характерно для западной философии. Во-вторых, в русской философии расставлены иные культурно-символические акценты: то, что на Западе ассоциируется с мужским /маскулинным началом (божественное, духовное, истинное), в России и русской культуре ассоциируется - через категорию любви - с женским началом. В соответствии с традиционными западными культурно-символическими ассоциациями из предыдущего предложения можно было бы сделать вывод о том, что в России женское начало оценивается выше мужского. Но это не совсем так. Дело в том, что представления о феминности (софийности) как, впрочем, и некоторые иные понятия, носят в иррационалистической русской философии пола крайне абстрактный характер. Это скорее аллегория, чем категория, скорее моральное наставление, чем концепция.

2. Психоанализ Зигмунда Фрейда

Теория Фрейда оказала глубочайшее влияние на развитие представлений о сексуальности мужчин и женщин. Причем это воздействие сказалось не только на психологии, но и на всем социальном и гуманитарном знании ХХ века.

В данной лекции мы коротко рассмотрим теорию психосексуального развития индивида по Фрейду. Он считал, что сексуальность, как и все инстинкты, существует с момента рождения ребенка. Дети проходят через различные психосексуальные стадии развития, и темперамент любого взрослого есть продукт того, как он/она переживает эти стадии. Именно потому, что девочки и мальчики переживают свою сексуальность по-разному (как результат биологии), они вырастают с разными половыми ролями. Если мужчины переживают свое сексуальное взросление нормально (типично), они вырастают с маскулинными чертами, если девочки развиваются нормально, то вырастают женственные женщины.

Теория психосексуального развития ребенка изложена Фрейдом в таких работах, как "Three Contributions to the Theory of Sexuality", "Infantile Sexuality", "The Transformation of Puberty". Фрейд утверждает, что детская сексуальность - это полиморфная перверсивность, и инфант движется от этой перверсивной сексуальности к нормальной генитальной гетеросексуальности через несколько этапов. Во время оральной стадии ребенок получает удовольствие через рот. Во время анальной стадии (2-3 года) ребенок получает удовольствие через анус. Во время генитальной (фаллической) стадии, в возрасте 3-4 лет, ребенок открывает удовольствие, получаемое от гениталий.

Если до генитальной стадии психосексуальное развитие мальчиков и девочек одинаково, то на этой стадии происходит разлом. Основой его выступает так называемый Эдипов комплекс. Мальчик, уже идентифицировавший себя с отцом, в силу своего инстинктивного либидо желает свою мать и чувствует враждебную конкуренцию родителя своего пола. Одновременно он обнаруживает, что мать не имеет пениса и воспринимает это как знак наказания. Тогда мальчик начинает испытывать так называемый комплекс боязни кастрации, и переносит свою любовь на отца. Отец выступает как норма, образец и носитель норм общества. Противоборство между иррациональным бессознательным, которое исходит из биологической сферы влечений - т.н. Оно (Id), и установками общества - так называемым Сверх-Я (Super-Ego) разрешается через вмешательство Я (Ego). Именно Эго, сублимируя природное сексуальное влечение в творчество, выступает интегрирующей частью личности человека-мужчины.

Психосексуальное развитие девочек происходит иначе. Фрейд считал, что личность женщины определяется в конечном счете самим фактом отличия ее анатомического строения от мужчины. "Анатомия - это судьба", - утверждал Фрейд вслед за Наполеоном. Именно различия в строении тела мужчины и женщины, утверждал Фрейд, формируют у нее две специфических (и основных для развития женской психики) особенности - комплексы кастрации и зависти к мужским гениталиям (т.н. penis envy). Так же, как и мальчик, девочка желает родителя противоположного пола и идентифицирует себя с родителем своего пола. Однако обнаружив, что мать и она сама лишены пениса, девочка решает, что обе они кастрированы (т.е. наказаны). Девочка начинает ненавидеть мать и любить отца и мужчин вообще. Идентификация себя с матерью, комплексы кастрации и penis envy определяют, по Фрейду, три возможные линии развития женской психики: одна ведет к подавлению сексуальных импульсов и, следовательно, к неврозам. Вторая - к модификации характера под мужские образцы, для которой характерны мужеподобное стремление к творческой деятельности, сильные социальные интересы, активность. Третья - к нормальной женственности, под которой Фрейд понимал стремление к реализации желания обладать тем, что составляет предмет зависти для женщин, посредством замужества и рождения сына ⁽¹³⁾.

Результатом нормального развития женской психики и естественными компонентами здоровой женственности являются, по Фрейду, пассивность, отсутствие чувства справедливости, предрасположенность к зависти, слабые социальные интересы, неспособность к творчеству. Крайне любопытны фрейдовские объяснения того, как формируются эти черты у женщин. Так, например, нарциссизм развивается у женщин потому, что, обладая только пассивной сексуальной ролью из-за отсутствия пениса, она не может активно любить, а только быть любимой. Тщеславие развивается у женщин как стремление компенсировать красивой внешностью отсутствие пениса, а сознание жертвы - из-за кастрации. Фрейд утверждал, что женское супер-эго никогда не может быть таким же сильным, как у мужчины. Иными словами, моральная неполноценность женщин фактически выводилась им из факта отсутствия у нее некоторого биологического органа - пениса.

Очевидно, что взгляды Фрейда на женщину базируются на постулате о ее биологической неполноценности, из которого им и выводится основополагающий, как он считает, механизм формирования психических качеств женщины - зависть к мужчине. Действие этого механизма организует внутренние психические процессы таким образом, что для женщины возможны лишь, по мнению Фрейда, три пути - истерия, мужеподобность и "нормальная" женственность, в которой интересы женщины ограничиваются узким миром спальни, детской и кухни. Как мы помним, он строил свою концепцию на основе клинической практики - его пациентками были женщины среднего класса, действительно испытывающие психические стрессы вследствие угнетенного и бесправного положения в семье. Взгляды Фрейда оказали чрезвычайно интенсивное влияние не только на развитие собственно психологии, но и на всю европейскую культуру ХХ века. Это относится и к нашей стране. Несмотря на то, что в течение советского периода Фрейда постоянно критиковали как "буржуазного" и реакционного мыслителя, отечественная теоретическая и практическая психология до сих пор пронизана его взглядами и оценками.